太上感应篇

（第一百零五集）

诸位同学，大家好！佛法的修学，在学习讲经这一方面，我听了同学们的讲座，每一位同学都有长足的进步。大家可以从这个地方体会到，怎么会有进步？就是讲台上不间断的锻炼。过去李炳南老居士常说，我们学讲经的人，三个月不讲就生疏了，半年不讲就完全放弃了，所以他常常用世俗上的两句话勉励我们，说「曲不离口，拳不离手」。演艺人员、唱歌唱戏的，每天清晨都要去吊嗓子；练武的人，天天要打拳，决定不能够间断；讲经的人亦复如是，决定不能够离开讲台。讲台不但是我们学习的场所，也是我们修行的场所，必须要熟练。如果要能够契入佛的境界，一定要相应，行在解中，解在行中，解行是一不是二。通常一般都把行跟解门分开，所以两门都失败了，这些道理、事实真相一定要明了。

西天东土，过去祖师大德传法，人数都不多，他才能有成就。学校里面成就的人，远远比不上从前那种殊胜的效果，真实的成就。原因在什么地方？学校训练时间有限，而且多半是尝试的学习，没有实际的实验。只有少数真正成就的这些科学家，他们不离开实验室，天天在做实验。我们的实验室就是讲台，要很用心的去学习。最重要的是德行的修养，德行修养里面最重要的是真诚，唯有真诚才能通。世出世间法只要通了，就圆满成就，就一切障碍都没有了，就怕不通。怎么通法？世出世法无比的繁杂，你到哪一年、哪一天，你才能学通？往年李炳南老居士说得好，中国有一部大丛书《四库全书》，很多人听说，没见到过，这是乾隆年代整理出来的，等于像现在讲的《百科全书》一样，那是中国文化全集。乾隆往后，我们再看看全世界，这些学术著作太多太多了，不谈经史，单单是一部《四库全书》，我们就通不了。

我们所学的、所做的这个工作，除了世间法之外，还有出世间法│三藏十二部经典，能通得了吗？不通就不能成就。通了，在我们佛法叫开悟，开悟就是通了，落实就是证果，这个道理要懂。用什么方法通？诸佛菩萨、祖师大德教我们一个秘诀│「至诚感通」。古往今来，真正开悟的，真正通达的，都是用这个秘诀，真诚到极处就通达了。诚，诚要做到至诚。什么叫诚？我们每个人都觉得，我处世待人都很诚心诚意。我们观念当中的至诚，跟古圣先贤那个标准不一样，他那个标准能通，我们这个标准通不了。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」下了个定义，他说得好，他说「一念不生谓之诚」。换句话说，你还有一个妄念，你就不诚；诚到极处，极其微细的妄念都断了，那叫至诚。

这个通是通达自性，通情达理；理是真如本性，用至诚的方法来通达，那就什么事都解决了，这是真正究竟圆满的通达，究竟圆满的解决。我们世间人，这个通情达理，理不是究竟之理，像一棵树一样，枝干之理，没有通达到自性，自性是根本，所以只能够解决局部的问题；可是这个局部跟那个局部对立，又产生问题。诸位想想看，我们明白这个道理，就要一味深入，佛在经上常常劝导我们「深解义趣」，深解义趣无非就是通情达理而已。情是世间法，十法界；理是出世间法，一真法界；一真法界跟十法界是一不是二，那就真的叫通情达理。达理是自证，通情就能教化一切众生，能够帮助一切众生，也能够达理，也能够证入自性。

那我们看看，佛菩萨在经典里面他是怎么做的？真正通情达理了，绝不妨碍任何一个众生。今天晚上讲经会讲到这一条，这讲十念。今天晚上我们采取《弥勒菩萨所问经》上讲的十念，古大德提到了，我们总得说说，我们要学习，要向佛陀学习，要向诸菩萨们学习。我们今天所以没有办法通情，没有办法达理，就是第一个关口过不去，这是一个最严重的障碍，就是「我」，「我」放不下。有「我」就有私心，就自私自利，于是情也不通了，理也不能达了。《金刚经》上世尊苦口婆心劝我们，要「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你就通了；「有我相、有人相、有众生相、有寿者相」，就不通。四相这个事有没有？有，理事无碍。碍在哪里？碍在我们心里头执着，有就是着，就着相，有执着就坏了。

如何能把执着破掉，这是佛法。要破执着，先要从淡化执着做起，我们把这桩事情，一天比一天看得淡薄，功夫用到一个阶段，豁然就通达，他就有悟处。这个通达，这个悟处，没有止尽的，我们才悟入一个关节，像一棵树一样，你才通达一个小枝，小枝还有大枝，大枝还有小干，小干还有大干，不可以终止，要继续不断，所以要放弃自私自利。怎么个放弃法？常常为众生想，常常为社会整体去想，这样就可以淡化我们的我执，淡化自私自利。

一定要懂得观机，现在众生是什么样的根机，我们要用什么样方法帮助他。我们看看现在的社会，大家都不读圣贤书，都不受戒律礼法的约束了，我们要了解现况。我们如果还用圣贤书，照着这个书本原原本本搬出来教导他，不能接受，文字都看不懂。他已经放荡养成了习惯，养成习气，我们用戒律去约束他，难！印光大师懂得这个道理，所以他用《感应篇》、用《阴骘文》、用《了凡四训》，来劝化世人，契机又不违背理。印祖距离我们近，给我们很大的启示，我们今天必须将经典简化。所以我劝同修们，我们今天学习一定要懂得深入浅出，深入是我们自己的事情，表达在外面要浅出。我在《内典教学》里面，跟大家讲了四个字：「简易浅明」，我们才能够收到效果。简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，我们做到这四个字，就能够契机。无论是在言语、是在文字，都要用这四个字做标准。世出世间圣贤建立标准，都是应机的。绝对的标准，与心性相应的，这是善；与心性相违背的，这是恶，这是绝对标准。《三字经》里头，开头第一句讲「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，那是自性的性德，不得已用「善」来陈述它，用「大」来赞叹它，实际上言语文字都达不到的。

有同学担心，这不久的未来，我们培训班要招第五届，你们同学怕没有时间再去练习讲经，讲堂要让给新的学生，这个顾虑是事实、是善意，如何能够做到两全其美，希望你们同学们多多去研究研究，然后来告诉我，希望你们讲台不能够放弃。吉隆坡的悟教法师很聪明，他以为在这个培训班一个星期轮流讲一次，时间不够，他回到吉隆坡每天讲，一个星期讲七次。他告诉我，《无量寿经》现在第三遍快讲完了，他发心讲十遍，正确！他有这个机会，他抓住了，一门深入，锲而不舍，一心一意专注在一部经上。自己不上台讲就听，换句话说，不是讲经就是听经，全部的时间精力都用在这上，他一定会成就。专心就是诚，一步一步接近了，念念能为佛法久住世间，佛法是一切众生黑暗的明灯、得度的津梁，希有难得。

念念为一切众生，为一切众生得到佛法，为一切众生创造接触佛法的因缘。今天世间事，实在讲唯有佛法能够帮助大众，不分种族，不分宗教，真正做到通情达理，什么问题都化解了。不但跟世间一切人能和睦相处，跟天地鬼神也能和睦相处，这个人就是佛，就是菩萨。菩萨是梵语，翻成中文的意思是觉；佛陀翻作觉者，觉就是通。凡夫不觉，不觉就是不通，只要他的见解通了、思想通了，问题解决了。佛陀的教育是教我们彻底通达，究竟圆满的通达，不是在枝叶上。

所以我们如何把佛在经上讲的道理、名词术语，把它融化成现代浅显的词句，让人家接触，「佛法不难，佛法不深，我也可以学」，人人都欢喜学，这才叫做普度众生。故意讲得那么高深，让人家听了听不懂，炫耀自己的道行，错误的。我过去，这个话总在三十年前，有位居士告诉我，他们听某个法师讲经，讲《楞严经》，听不懂。听完之后就问这个法师，「法师，你讲得好，你讲得太深了，我们都听不懂」。法师听了很欢喜，告诉他：「我讲的经，你们要听懂了，那还值钱吗？」你讲经听众听不懂，你讲它干什么？讲经的目标、意义就失掉了。所以我们对付现代这个社会，现前的大众，一定要懂得「简易浅明」，才能收到真正的效果，才能够帮助这一代的众生。

将一切众生文化水平的提升，要靠下一代，我们这一代没有机会，这个东西是要扎根，是要长远的时间，要国家社会领导阶层他们发心，总得要有几十年，甚至几百年的时间，不是一个短期的。我们的生命很短，就在这个过程，像接力赛跑一样，从上一代接了这个棒，走完我这一段距离，我要把棒教给下面的继承人。生命是一体的，弘法利生的工作也是古今中外一体的，要有这种见解，要有这种雅量，这个工作才能做得好，才能做得圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。