清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 梦参老和尚：勉励学佛同仁华严三品读诵开示 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-8-15 16:19 标题: 梦参老和尚：勉励学佛同仁华严三品读诵开示

勉励学佛同仁华严三品读诵开示

梦参老和尚：

如果大家发心课诵〈净行品〉，大概十五分钟就可以诵完了。你念久了，〈净行品〉、〈梵行品〉两品十分钟就诵完了。如果不能见到什么发什么愿，也得在屋里头先把愿发了。〈净行品〉念一遍，就等于发了愿。如果天天这么念，天天这么发愿，就能得无碍眼，见一切佛。!

我发心以来，所有在鼓山学的经论，从来没有中断过的只有〈普贤行愿品〉。
　　
拜〈普贤行愿品〉，读诵〈普贤行愿品〉，你会开智能的。我说的是真实的！大家尝试读读看。自己就能够开智能。　

〈普贤行愿品〉诵久了，如果没有其它的愿力，普贤菩萨绝对送你到极乐世界。当然你得天天读，读到心里恒不忘失，他就送你去，不读，他想送你去也没办法。
　　
〈净行品〉是由心来的，你『善用其心』，把一切行为全部变成清净的，口里所说的是清净的、身体所行的是清净的、心里所想的是清净的。从这个清净里头，再进一步去修〈梵行品〉。《华严经》是有次第的，那个次第非常的严谨。如果〈净行品〉没有成就，想越位去修〈梵行品〉，越位了你得不到，这跟其它的教义是有所区别的。
　　
〈净行品〉是增长我们的信心，也就是十信位菩萨所要修行的方法。初住位的发心众，他一发心就能相似成佛，也能示现佛身说法利益众生，因此叫〈梵行品〉。接下来是〈普贤行愿品〉，那是深入法界证得究竟的极果，所以才能重重无尽。

图片附件: fo_yuanjue.jpg (2011-8-15 16:28, 1.17 MB) / 该附件被下载次数 600
http://bbs.jixiangyun.com/attachment.php?aid=11295

图片附件: 1058334ww4tn2qz411ek1t.jpg (2011-8-17 00:22, 357.07 KB) / 该附件被下载次数 646
http://bbs.jixiangyun.com/attachment.php?aid=11305

图片附件: 27069c35b2d5d74290ef39a4.gif (2011-9-20 21:03, 337.12 KB) / 该附件被下载次数 663
http://bbs.jixiangyun.com/attachment.php?aid=11797

作者: 普见 时间: 2011-8-15 16:20

所以在这世缘当中，在生老病死苦当中，特别在病的当中，那病严重的时候，痛苦要厉害的时候，你早把佛忘了，光顾痛去了。你能相信佛给你能除zai 难吗？要有这个信心，把一切交给佛菩萨。那你有这个信心，你的病你不要管它，两种，一种寿命尽了死，死了你得生善地，你不会堕三涂的，绝不会堕三恶道。现在我们在座的佛弟子，受过三归五戒的，死了绝不会堕三恶道，这个信不要疑惑，坚信不疑，生生世世向前进。但是你如果有发极乐世界的愿，在你临终时候你发这个愿，但是你平常得训练。

怎么训练方法呢？你晚上睡觉的时候，将要睡眠没入睡眠的时候，你要发愿，第一个我把我今天所做的事情，合乎佛教的，增长我信心的，能对众生有利益的，我愿它增长；我今天做错了，心里想错的说错话了，我向三宝忏悔，完了再入睡，你每天晚上一定要做到这个。白天了，不能说我们做的都如法，我们连信位还没入，还没登到初住，一天的不要拖延，当天忏悔，当天发愿，它渐渐就增长了。你发愿长了，到时候要睡觉，似乎而乎迷迷糊糊的就发了愿了。这个事我常有，但是不大清醒了，忘了，一下想起来了赶紧发愿，但是以后就不忘了。你说，这是假的。这比什么都真，比你吃饭穿衣都真，到你临命终时候，你可得到大利益了。希望大家不要忘记，这叫善用其心。

作者: 普见 时间: 2012-1-30 13:41

《普贤行愿品》殊胜的功德

第一、灭五无间罪。经云：“或复有人。以深信心。于此大愿。受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。”这说明，这部佛经，可以拔地狱之苦，受持《地藏菩萨本愿经》的师兄和师姐很多，经里面对五无间地狱的苦，描述的非常详细。可是，造了无五间恶业的人，如果真的深信这部《普贤行愿品》，你相信普贤菩萨的话，真的能以深信心、精进心、稀有心受持读诵，甚至书写一四句偈，最苦的五无间地狱的恶报都能迅速除灭，更何况其它的饿鬼道、畜生道的罪报呢？

第二、灭疾病烦恼。关于祛病的这一项，是承接上述第一点所引的经文而来的。上述第一项讲《普贤行愿品》除灭三恶道报的殊胜功德，那么，如果我没有造作三恶道的罪，但是，我在这个世间，真的很苦：身体不好，心里有的时候莫名其妙的油煎似的，而生活中也是烦恼重重，这要怎么办？那么，经云：“或复有人。以深信心。于此大愿。受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病。种种苦恼。乃至佛刹极微尘数一切恶业。皆得销除。”生病的情况下，你真的深信这部《普贤行愿品》里面所记载的功德，你相信普贤菩萨的话，能以深信心、精进心、稀有心受持读诵，甚至书写一四句偈，你的一起生理上的疾病、心理上的疾病、你所有的苦恼，都一下子消除了。哪怕你造罪如须弥山，哪怕你造罪如“尽虚空界不能容受”，也是能够消除的；

第三、往生人天善处。我们学佛人都知道，如果在世的时候也不精进，临终的时候，正念没有现前，愿力也不强，那么，很有可能落到三恶道中，这是多么可怕的事情。后学在今日撰写的《忏悔回向文》（还没有完成）中写到：复于此末世，弟子六根不全，仪态鄙俗，不敬三宝，不孝慈父，不顺悲母，不悯众生，不利有情，狭隘自私，不顾因果。每每念及六根不全者不得于如来法驾前剃度出家，被如来法衣，大放悲声，泪落如雨。弟子知此是弟子前世做恶，今生受报，复念此生若不精进，来生亦连这残缺丑陋之身，尚不易得；弟子每每念及三恶道之苦，毛孔直竖，浑身冷汗，地狱大火熊熊然愈烈，饿鬼苦声戚戚然愈惨，畜生哀鸣悲悲然愈怆，复念此生若不精进，当入大阿鼻受烈火，当入饿鬼界受饥寒，当入畜生道受怖畏，这三恶道多苦！现在想想看，我们今生，男孩子长得也不帅气，女孩子长得也不周正，找了一个丈夫后天天挨打，找了一个妻子后变成了气管炎，有了一个宝宝还三天两头被老师找，工作中还没遇到好领导好同事，赚钱也不多，或者一切都不错，但是病病怏怏的，真是一切都是苦。可是，如果今生不精进，你来生想受这些苦的机会都没有啊！那么，你受持《普贤行愿品》，那么，你不会堕落到恶趣中。普贤菩萨说：此人善得胜寿命。此人善来人中生。你受持《普贤行愿品》，在生的时候，寿命延长，而且不是说我活了120岁，病了110岁，而是“胜寿命”，有一部佛经，专门讲普贤菩萨延命的，因此普贤菩萨又被尊称为“延命普贤”。那么，这个“胜寿命”的人去世之后呢，虽然他没有往生到极乐世界，但是他在世的时候受持过《普贤行愿品》，他转生到人天善处去了。对于转生到人天善处去的情景，普贤菩萨勾画了一幅长卷：“若生人天。所在之处。常居胜族。悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽。堪受一切众生供养。”生在人天善处，是投生在有大势力的人家，一切不吉祥、一切坏朋友、一切不如意的眷属、一切邪见、一切烦恼，都会远离你，并且大家都会恭敬赞叹你。我们看看，《普贤行愿品》的功德，有多殊胜！普贤菩萨，有多慈悲！

第四、降伏魔怨。一些师兄，自己经历过“鬼压床”，或者听到社会上“某某人着魔了”，这些事情并不少见。可是，如果你受持《普贤行愿品》，就可以避免这些，为什么呢？“一切魔军。夜叉罗刹。若鸠盘荼若毗舍阇。若部多等。饮血啖肉诸恶鬼神。皆悉远离。或时发心。亲近守护。”因为你受持《普贤行愿品》的功德，这些鬼魅魍魉，都离你远远的，没有一个磨磨蹭蹭的；或者，他们被你受持《普贤行愿品》的功德所感召，暗地里亲近你，赞叹你，礼拜你，守护你。这多么了不起！《观世音菩萨普门品》中说：受持观世音菩萨名号的人，魔军恶鬼不能用那种非常恶毒的眼神看这个人，更不用说伤害了。但是，《观世音菩萨普门品》中没有这个：或时发心。亲近守护。所以，这部《普贤行愿品》不仅仅是降魔，而且是不知不觉间将那些魔也度化了。

第五、一切如意。我们这个世间，五浊恶世，多苦！现在末法时代，就更苦了，道德沦丧，天灾人祸频频发生，做点儿事情也是困难重重。可是，如果你受持《普贤行愿品》，那么，你会一切如意。因为，普贤菩萨说：“是故若人诵此愿者。行于世间。无有障碍。如空中月出于云翳。诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。一切众生悉应供养。”受持《普贤行愿品》的这个人，他在生的时候，十方三世的一切诸佛菩萨都称赞这个人了不起，十方三世的一切诸佛菩萨都发心守护能受持《普贤行愿品》的人，而不仅仅是释迦牟尼如来和普贤菩萨。为什么呢？因为十方三世一切诸佛，都是修普贤行的，如果他不修普贤行，他没法成佛啊！普贤菩萨是一切诸佛的长子，我们民间来说，长子的担子最重，家里有兄弟姐妹的这一点可能体会更深。长子要协助父母照顾好兄弟姐妹，放学一起回家，看住弟弟妹妹不能淘气，还要帮大人干活，还要帮大人教育弟弟妹妹。所以，一切菩萨，都“遵普贤大士之德”，一切菩萨要想圆满佛果必须修这个十大愿王，所以，普贤菩萨是一切菩萨的最上首。普贤菩萨的这十个大愿，是什么？是“愿王”，每个菩萨有不同的愿，但是，这些愿，都被普贤菩萨的十大愿王所统领所涵盖。受持《普贤行愿品》的这个人，一切佛陀和菩萨都赞叹他，都守护他，一切人天都恭敬他，一切鬼神都守护他，一切众生，都来供养他。所以，普贤菩萨说：“善男子。彼诸众生。若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊余无知者。是故汝等。闻此愿王。莫生疑念。应当谛受。受已能读。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。是诸人等。于一念中。所有行愿。皆得成就。所获福聚无量无边。能于烦恼大苦海中。拔济众生。令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。”受持读诵宣讲演说《普贤行愿品》的功德，这个功德，除了万德圆满的佛陀之外，普贤菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨、地藏王菩萨等，都不知道。看看，受持《普贤行愿品》的这个果报，大不大，殊胜不殊胜，庄严不庄严？因此，普贤菩萨苦口婆心的说：听到我这个十大愿王的众生，你们真是善根深厚，福田广种啊。你们不要怀疑这个功德是不是有这么大？你们应该老老实实的受持这部佛经，不仅仅要相信这部佛经的功德，礼拜它，供养它，赞叹它，还要去每天读诵，读诵久了，还要把它背下来，不仅仅要每天都背，而且还要在有能力的情况下抄写这部佛经，要发愿在有生之年去受持这个《普贤行愿品》，要踏踏实实的去做，不仅仅自己得到利益，受到了好处，还要努力的向大众做宣传，要让受持《普贤行愿品》的殊胜行的星火燃烧起来。这样受持读诵宣讲演说《普贤行愿品》的人，他的一念之中，所有的行愿，都具足圆满了，获得的福德功德也是无量无边，一念之中，就有这么大的果报，如果做到像普贤菩萨说的“念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌”那样，那么，这个人的福报就像那个长偈里面说的：若人于此普贤愿。读诵受持及演说。果报唯佛能证知。决定获胜菩提道。

写到这里，近七千字，写了一个下午，实在是后学的笔很笨拙，描绘不出普贤菩萨的无尽慈悲以及《普贤行愿品》的殊胜功德，只这么几行粗浅的文字，希望师兄能够多多少少了解一些《普贤行愿品》，并且尽可能的将这部佛经作为日课来诵读，一遍也就20分钟左右，可是这20分钟换来的，却是无尽的利益。并且，后学的这篇小文，也算了却当年的遗憾和罪过，权作圆满吧！

感谢众位师兄的慈悲！

真能读《普贤行愿品》，灭五无间罪；

真能诵《普贤行愿品》，入如来功德门；

真能持《普贤行愿品》，成如来宝王果；

真能转《普贤行愿品》，生西方极乐国。

若帖子之中有点滴可观之处，以此功德，回向西方极乐世界，回向释迦牟尼如来正fa 轮常住世间，回向法界一切有情众生离苦得乐、超越生死大海、往生阿弥陀佛极乐世界，做如来法子，普贤眷属！

一心顶礼归命

南无华藏世界庄严海、

一切诸佛最长子、

一切菩萨最上首、

无边功德具足、

无边福慧具足、

无边悲智具足、

普度一切众生、

普摄一切菩萨、

普持一切佛法、

普行一切慧行、

大慈大悲、

大愿大慧、

大威德、

大精进、

大妙行、

无垢普贤菩萨摩诃萨！

作者: 普见 时间: 2012-1-30 20:17

不少信众都把念诵《行愿品》作为常课，需要注意的是，念诵关键是在于用心，而不是数量。如果心不在焉，或对经文深意一无所知，效果是很有限的。就像念佛，如果认识不到弥陀名号的功德，以为念佛只是在发出几个音节，完成一项任务，即使念得再多，也很难达到摄心效果。若能领会佛号所具内涵，于称念时辅以相应观修，效果必能大为改观。念诵《行愿品》也是同样，一心念诵，随文入观，才能获得“无量福德之聚”。

　能否随文入观，又是取决于我们对经文内涵的熟悉和理解程度。就像我们说到母亲，脑海中立刻会浮现出她的形象。或是想到自己经历的人生大事，即使年代久远，但因印象深刻，想起时仍会历历在目。事实上，每个符号都不是孤立的，都蕴藏着相应内涵。如果熟悉这些内涵，一经提起，相关影像立刻就会出现。这种观想能力是心本身具备的，无须刻意训练。我们之所以对《行愿品》或其他经文观修不起来，原因就是不熟悉，这就需要反复听闻，不断思惟。

　《行愿品》的重点，就是帮助我们打开心量，将之调整到无限的层面。任何存在的当下都是无限的，克隆运用的便是“一即一切”的原理。只要放弃现有的错误设定，还事物以本来面目，就能使每个一成为一切，成为无量。被设定过的心是有限的，作为功德的载体，它所能承载的功德也是有限的。唯有无限的心，才能承载无限的功德，这就是《金刚经》所说的“若菩萨不住相布施，其福德不可思量”。

作者: 宣真 时间: 2014-5-17 11:49

《普贤行愿品》有什么功德？为什么修法仪轨的后行部分要念《普贤行愿品》发愿、回向？

达真堪布解答：普贤菩萨的愿力最大最广，十方三世一切诸佛的愿望，都包含在普贤菩萨的十大愿望里。《普贤行愿品》的内容，就是普贤菩萨的十大愿望。我们念诵《普贤行愿品》，跟随普贤菩萨发愿、回向，我们的愿力就能和十方三世一切诸佛的愿相应；我们的发愿、回向，都能达到最清净、最圆满、最殊胜。所以我们一定要跟随普贤菩萨，按照《普贤行愿品》的内容发愿、回向，这样是最如法的。我们念诵普贤行愿品的时候，不要只在嘴上念，一定要边念边思维，边念边观想，发自内心地念。普贤菩萨发的那些大愿非常殊胜，我们跟随普贤菩萨一起发大心、发大愿，才能断除我执我爱，才能断除自私自利。我们没有自私自利，没有我执我爱了，就不会有这些私心杂念，也不会有这些烦恼痛苦了。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://bbs.jixiangyun.com/)