太上感应篇
(第一百二十六集)
诸位同学,大家好!请看《感应篇》第四十九段:
【赏及非义。刑及无辜。】
这两句就是赏罚不明,是非颠倒。注子里面注得非常好,我们要常常读,常常把它记住。「赏之为道,崇德报功,朝廷激劝人心之大典也,不宜及而及之曰非义」,不义是不应该,不应该赏的你赏他,这叫非义。义就是应当的。这是不明是非,是不尊重法律,这个行为决定是增长自私自利。社会上自古至今,我们看到许许多多结党营私,破坏国家的体制,扰乱社会,损害善良的百姓,都是这些人做出来的。
末后他这两句话说得非常好,「举枉错直,最干天怒」,这个话说得是真话,可是世间人听到以为这是迷信。古时候,圣人虽然对这个事情不常说,「子不语怪力乱神」,夫子对于天道讲得不多,但不是没有讲。而中国人对天地鬼神、因果报应的理论与事实,知道得很多,我们在古籍里处处几乎都能够见到。但是圣人对于这些事情不提倡,不提倡有不提倡的道理在,希望把我们的智慧知识水平更向上提升。天地鬼神这些事,世间人只知其当然,而不知其所以然,佛在经论里面将所以然的道理,说得清楚,说得明白,说得透彻,这是佛经不可不读。唯有真正彻底明白了,你才在念头上做一个大转变。
佛法教人从初发心一直到如来地,修学的总纲领、总原则,就是《金刚经》上所说的「应无所住,而生其心」,宗门六祖惠能大师就在这一句开悟的。这一句经文跟末后佛说的「离一切相,修一切善」,是一个意思。「应无所住」就是「离一切相」;「而生其心」就是「修一切善」,可以说后面这两句就是前面两句的批注。诸佛菩萨跟一切凡夫不同的地方,凡夫是着相修善,所以果报有限,绝对不出你所着的。九法界这都叫众生,九界众生分别执着有广狭浅深不相同,执着很狭隘的,执着很深固,这个福报就很小很小,修再大的善所得的福都很小。为什么?你的分别执着就画了个圈圈在那里,不会超过这个圈圈。九法界愈往上面去,分别执着的念头愈淡,所以他的心量也就大,他所修的善得福也大,完全与心量成正比例。如来果地上,妄想分别执着舍得干干净净,所以一丝毫的善,他得的福都是尽虚空、遍法界,圆满的。
佛这样教导我们,这些是事实真相,我们为什么不肯学?还是斤斤计较,念念不肯放下。不但名利放下,爱欲放下,嗜好放下,我们常听佛家讲,「身心世界一切放下」。放下不是没事了,放下之后要为一切众生服务,修一切善,利益一切众生。利益还讲究饶益,用现在的话来说,最大的利益,最圆满的利益,最究竟的利益,才叫饶益。起心动念、所作所为,都是为了广大众生,为一切众生,绝对没有为自己的念头;为自己,自己还没有放下,这是佛与众生不同的地方。
我们发心学佛,要想作佛,作佛就得要破四相,四相是「我相,人相,众生相,寿者相」,就是祖师大德常讲的身心世界。「我相」是指自己的身心,身体这是四大和合的,这是我相。起心动念,分别执着,这是意识在作祟,凡夫把它当作心相,佛法里面讲这是妄心不是真心,这是讲身心。身心之外就是世界了,这个世界里面,从空间上看,有「人相」,凡是与自己对立的是人相。除了人相之外是「众生相」,众生相就包括今天讲的植物、矿物,乃至于自然现象。凡是众缘和合而生起的现象,都叫众生相。由此可知,人相是我们依报里面有情众生,众生相是我们依报当中无情的众生,今天讲的植物、矿物、自然现象。末后「寿者相」是讲时间,过去、现在、未来,这些统统都是从妄想分别执着里面变现出来的,不是事实。所以佛才说「凡所有相,皆是虚妄」,那个相就是这四相,这四相把虚空法界所有一切现象统统包括尽了。「凡所有相」就是指这些,统统是虚妄的,没有一样是真实的。你什么时候能把事实真相看清楚,这是大学问。你把这四相放下了,不再执着它了,真功夫!从这个地方生心,生什么心?上求佛道,下化众生,生这个心。这个就是行一切善,这是真善,里面丝毫邪恶都没有。什么是邪?违背事实真相的就叫做邪。换句话说,你还有四相的念头,这个念头就是邪念;邪念所产生的行为,恶作,这是恶。
这一桩事,只有佛才能说得出来。世间人、天人,乃至于十法界里面声闻、菩萨,都说不出来。为什么?四相没有舍尽。虽然四圣法界里面的众生,他们跟我们比较,那是放下太多了;不究竟,不彻底,佛经里面常讲「我执虽亡,法执犹存」,这就是放得不彻底。用我们现在话说,执着是没有了,完全放下了,分别还有,妄想未尽,所以它也有个范围是十法界,他们所修的善,绝不出十法界。六道凡夫里面所修一切善,也决定出不了六道。六道里面还有三界,我们要记住,欲没有断,欲是欲望,对于名闻利养、五欲六尘的贪念,这个心没有断,出不了欲界。你所修的一切善法,在哪里享?在欲界享。如果你把爱欲嗜欲断掉了,修一切善,依旧着相,这个果报可能在色界天,在无色天,出不了三界,脱不了轮回。这是很明显的说出,你修再大的善,你得的福是有限的。所以学佛的同修要明白这些道理,要记住佛的教诲,要认真努力去学习。
大乘确实是方便门,古人讲得没错,「慈悲为本,方便为门」。不像小乘,小乘一定要破自己的我执,很不容易,非常困难!大乘用的方法巧妙,把这个念头换过来,转过来。迷的时候,念念为自己;觉悟之后,念念为众生。自己没有身,也没有命。身是谁的?身是一切众生的,命也是一切众生的,只有一个念头,为一切众生服务。服务里面最重要的一个项目,帮助众生觉悟。我们在《般若经》上看到,其实任何大乘经都不例外,只不过《般若经》上讲得明显。释迦牟尼佛在世,你看他在生活当中点点滴滴,都是帮助一切众生觉悟。穿衣、吃饭,《金刚经》大家念得很熟,佛每天着衣持钵,入舍卫大城乞食,那是什么?那是究竟圆满的佛法,我们凡夫粗心大意,没看出来。须菩提尊者他看出来了,他明白了,十方三世一切诸佛为众生所说无量的佛法,都在穿衣吃饭上表显无遗,圆圆满满。
当然只有看出来的人会学,他也就学会了。我们要想学,看都没有看出来,到哪里去学?那我们要问,须菩提到底看出什么苗头来?须菩提看出来,就是看出「无住生心」,所以不断的赞叹「希有世尊」。「生心」就是日常生活,跟大家完全一样,没有两样。众生生心就住,什么是住?妄想是住,分别是住,执着是住,住得可牢。释迦牟尼佛给我们表现的是无住,这个希有!我们从这里体会,你就学会了。你就知道该怎么生活,该怎么做人,这个是大圆满,大自在,真正幸福。没有圆满的智慧,你就不能辨别是非利害,你去执法,赏罚就不公平,就造无量无边罪业。明了之后,无论在什么岗位,都是行菩萨道,都是修积无量无边功德。须菩提看到之后,也赞叹希有。这个地方讲宰官,那是希有宰官,跟世尊没有两样,这是我们要体会,要学习的。好,今天时间到了,我们就到此地。
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