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标题: 禅与财富佛 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-8-21 12:42 标题: 禅与财富佛

　　禅修与财富累积可以并行吗？针对这个问题，圣严法师认为：

　　从佛教的观点来看，财富属于众生的；

　　有智慧的人，会以无执著心、无得失心来处理财富，

　　并有节制的使用自己所有的，帮助需要的人，护持佛法僧三宝。

　　问：物质上的成功和利益，对修行有害还是有利？

　　师：物质上的财富并不是问题，重要的是人对财富的态度以及处理的方式。圣经上说，骆驼穿针眼比富人进天堂的门还容易。佛经没有这种说法。相反的，有许多例子指出，有钱有势的人也可以是很好的修行者。而且，在释迦牟尼佛的时代，许多有钱人大力护持佛陀。一些有钱人，不管是男是女，都是护法者和很好的修行者，有些还证得三果的阿罗汉。他们之所以没有达到四果，是因为没有出家，但他们对物质财富抱持着恰当的态度。

　　正确认识物质上的成功是很重要的。从佛教的观点来看，可以说世上的任何东西都属于你，而同时没有一件东西属于你。即使某些东西在常人看来属于你，但也应该知道那只是你的业果。你只不过暂时拥有这些东西，而且有义务要善加处理。从更广的层次而言，人们可以说整个地球都是众生所有，但不是要让我们拥有和滥用，而是要让我们照顾、尊敬并传给世世代代。

　　具有正确态度的有钱人，有利于护持佛法，他们善用自己的财产。释迦牟尼佛曾经待在几位富人家中，接受供养，包括国王的家，而他自己也是王室的一份子。

　　如果你有钱，而且接受财富属于众生的观念，也许会认为：“我要把所有的钱送给身边的人或需要它的人。”但这么作并不是正确的方式，因为可能是浪费。这种决定应该伴随着良好的判断，有智慧的人知道如何善用自己的财产，其他人则不知道。具有智慧和财富的人，有计画地处理财富，并遵循既定的原则。这也适用于寺院。虽然许多比丘、比丘尼可能住在寺院里，但住持并不觉得必须提供他们一切。比丘、比丘尼进入寺院时，随身带来一些物质和技能，这些财产其实是每个人的业果。然而，住持不鼓励出家人随心所欲地使用或拥有任何东西，即使他们的财产是个人业力的结果，这些人可能不知道如何善加利用，反而造成浪费，必须要有智慧的人，才能适当处理财富。

　　兼具智慧和财富的人，不会随随便便处置财富。有钱人继续有钱也是件好事，佛教不主张共产。另一方面，佛教徒不会说：“我所拥有的一切绝对属于我个人，我会运用各种手段来保护自己的财产。”佛教鼓励人们布施，帮助他人。在严格的资本主义中，人们尽可能累积财富，这种想法不符合佛法，而且很具毁灭性。

　　其他对于财富的态度可能也是有害的，也就是说，把财富当成个人安全的保障，或成功、成就与地位的象征，抱持这种态度的人会尽可能的累积财富。如果他们有一千元，就想要有一万元，如果有一万元，就想要有一百万元，他们会为自己及子孙后代累积财富，希望子孙不但能维持他们的财富，而且让财富增长。他们一直想以各种方式来增长财富，担心失去所拥有的。一个人心中有这么多关于财富的事，就很少有时间想其他事，尤其是修行。

　　再说，这种人有一种很深的观念，认为钱是很难赚的，因此不愿割舍一部分来帮助他人。对于任何事情抱持着累积的心态，是和修行南辕北辙的，另一种相反的态度，就是对财产不用心、不经心，那也是与修行相反的，那种态度是不负责任的。

　　佛经鼓励人们善用自己拥有的，但在一无所有时也能泰然自若。不应该太依赖自己的财富，也不该把所有的快乐建立在财富上，而该学着在任何情况下都能心满意足。

　　曾经有个关于着名的禅修者庞居士的故事。据说他非常富有，在开悟后把家里所有的金银财宝装到船上，丢到河里。他和家人一无所有，甚至连住的房子都没有，而是靠着贩制篮子为生。有人问：“你为什么不把金银财宝送给需要的人呢？”庞居士回答说：“我不要害任何人。如果给人财富，他们很可能造下许多恶业。相反的，如果你要他们修行，他们就会得到真正的财富。”这个故事很可能是虚构的，却有个很好的意旨：最好能清心寡欲，生活得简简单单、心满意足。

　　如果在物质上很富有，很可能就增加了责任的负担。累积和处理财富需要时间、精力，修行的时间也就更少了。然而，如果把自己视为财富的守护者，而财富其实属于众生，就可以修行得很好，那时会以无执着心、无得失心来使用财富。

　　不需要害怕拥有或累积财富，但也不该沉溺于财富所带来的欢乐，应该有节制地使用自己所有的，帮助那些需要的人，护持佛法僧三宝。

作者: 慧丽 时间: 2011-8-21 12:46

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世间非我所有

　　圣人告诉我们：“世间为我所用，非我所有。”这就是说，世间任何的东西，只是暂时借你用的，没有永远的东西。今天你很有钱，但死了之后，钱就不是你的。你今天有一个很好的床铺，死了以后，马上被扛出来，放在客厅，客厅要给你放还不错啦。接下来就进入火葬场……。你现在儿子很孝顺，有一天你也必须离开他，这意思是说：“好景不常。”

　　这个世间，没有永恒的东西，叫做世间为我所用，只是暂时借我们用一下而已。而非我所有是说，没有任何一件东西是你的。口袋的钱暂时放你那边，也许明天就放在我这里，后天放银行，大后天车祸死了，放阎罗王那边。所以学佛的人，不会有钱就很骄傲，也不会因自己很穷就很自卑。三餐吃得饱，过一个很平淡、平实的生活，也是一种享受。

　　因众生不了解真理，不懂享受生命，所以佛陀说：“心灵的穷困是人生最可怕的贫穷；世界上最穷的人，不是没有钱，而是没有智慧。”没有智慧，你就一定贫穷，没有钱不一定贫穷。在座诸位今天听我讲佛法，是不是比那些有钱人更富有呢?

——摘自《佛教与人生》

作者: 慧丽 时间: 2011-8-21 13:04

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世間一切財產中知足少欲最殊勝

离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢。——《入行论》

　　远离一切贪欲执著，随心所欲、自由自在地行持，与谁都没有牵连纠缠，这样的快乐即使王侯也难以享受，因此，知足少欲在世间中非常需要。

　　《佛遗教经》云：“行少欲者，心则坦然，无有忧畏。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足少欲的人，心很坦然，远离担忧、痛苦、畏惧；知足少欲的人，即使睡在地上，没有盖的也没有垫的，他的心仍非常快乐。

　　只要心有满足，就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲是最为殊胜的，只要有了知足少欲，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎么样都不满足，即使拥有一亿美金，也是欲壑难填，非常非常痛苦。

　　不仅佛教赞叹这一点，世间上有些名人也将之奉为信条。比如说苏东坡，他的有些行为很值得赞叹。他最初在杭州当太守，跟佛印禅师比较合得来，他们经常在那儿看西湖，一起坐在船里参禅悟道，研究研究东坡肉，日子过得挺好。

　　接着他被贬官了，贬到南方去了，当时的南方偏僻荒凉，不像现在这样经济发达。那些苦地方没有东坡肉吃了，人家说“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”，天天有荔枝吃，他就不走了，挺高兴。（不过有人说吃这么多荔枝会上火，可能苏东坡的消化能力不错吧。）

　　后来他不当官了，没有人送礼了，但觉得“良天佳月寄中秋，菊花开日乃重阳”。天上有明月就当中秋节，菊花开了即是重阳节，天天都是良辰佳节，没有家人团聚也很开心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林语堂先生管他叫“不可救药的乐观主义者”。

　　我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。

　　其实，这种乐观主义来源于知足少欲，所以法王如意宝常说：“凡是我的传承弟子，应该过知足少欲的生活，这样心里会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的快乐可以享受，最大的痛苦能够面对，这就是人生的一大快乐。”

　　因此，我们作为修行人，在城市里的话，尽量帮助那些密密麻麻像蚂蚁一样的可怜众生；住在山里面的话，应充分利用自然环境来好好修行；住在人不多不少的地方，要与大家和睦相处，与人为善。无论到什么样的环境中，自己都应该过得很开心，其乐融融！

敦伦尽分闲邪存诚诸恶莫作众善奉行

真为生死发菩提心以深信愿持佛名号

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