太上感应篇

（第一百三十六集）

诸位同学，大家好！

【知过不改。知善不为。】

《汇编》里面引用了元朝天如禅师的一段开示，这段开示的文很长，意思是说古人有一首偈，说的是「我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我」。这首偈是高度警策修行人的，这些话也是所谓的老生常谈，哪个不知道？哪个不会说？禅师说得很好，「现前诸大德，多是下手做功夫来的」，就像前面所说的，宋朝时候曹翰，前世在唐朝时候听法师讲一次经，佛家讲一座就是一次，听完之后他很欢喜，打斋供众，就种这么一点善，使他好几世都能够不失人身，都能够生活得很好，到宋朝时候做到了将军。由此可知，现前世间富贵之人，必定是过去生中曾经修过真实的福报。真实福报机缘难逢，有时候机缘遇到了，不知道去修福，实在是可惜。尤其是修行人，佛在经上告诉我们，我们相信佛的话是真实的，都是无量劫来生生世世布施供养、闻法修行，如果没有这样的善根福德因缘，在如今五浊恶世，你怎么可能得人身、闻正法，这个缘太希有了。古德的赞叹，「无量劫来，希有难逢」，这个话并不过分，说的是大实话。

可是我们也没有在意，为什么我们修行功夫依旧不得力，原因就是在没有彻底放下。虽然天天做功夫，天天修学，过在哪里？过在不精进，不勇猛，不坚定，不长久，没有长远心。不能说你不发心，可是心发了之后很容易退失，我们的毛病就出在这个地方。过知不知道？知道，知道不能改。善知不知道？知道，知道不肯为。为什么知道你不肯去干？这我们也常说，这个事情我在初学佛的时候，二十几岁，曾经提出来跟章嘉大师请教过。章嘉大师告诉我，知的不彻底。我想想很对，他老人家告诉我，佛家的教学是「知难行易」，这个话给我非常深刻的印象。「知」，真的是太难了，世尊说法四十九年，就是希望大家知道这个事实真相，明白这个道理。「行」，实在讲一念之间，那个念头一转，即身成佛。世尊给我们做示范，我们看到善财一生成就，《法华经》上龙女八岁成佛，说明「行」不难。你为什么不肯行？是你知道的不透彻，你是一知半解。果然知道透彻了、明了了，哪有不放下的道理！真正明白人，彻底放下，永恒不变。佛在经上赞叹，这种人是真实丈夫，大丈夫！真正的所谓英雄豪杰。

可是我们细心观察，这个世间修行人，几个人能够保持始终不变？天如禅师说得好，十个人里头就有五双都会退失道心。他说退失道心是什么缘故？有退失的因缘。「因」就是刚才说的，他对于宇宙人生道理、事实真相，没有真正明了，这是因；「缘」是内有贪瞋痴的烦恼，自私自利，外面有五欲六尘的诱huo，这都是缘。内缘外缘都不善，他怎么会不退转？禅师在此地跟我们讲的缘，他说了三种，也都是实实在在的事相。他说第一个「为身口所累」，为了要吃得好一点，要过舒服的日子，我们今天讲的物质的享受，追求名闻利养、五欲六尘，为这个所累，这在家出家都在其中。第二个说在家人，他有家亲眷属，「为眷属所累」，他要养家活口，「为家计所累」。出家之后是应当一切舍弃，可惜的是身出家了，心没出家，依旧没有把名闻利养放下，成天在名利中做活计，于是退失了道心。这些烦恼习气「累杀天下人」，「忙了一世，闹了一世，苦了一世」，可惜「空过了一世」。又何况在一生当中，「起了无量贪瞋痴，造了无量大小恶业」，恶业都有果报，果报在三途，「三途八难苦海之中，生死轮回，受了无量苦恼，不得解脱。」

佛为我们讲经说法，祖师大德苦口婆心的劝诲，只是始终不曾清醒过来。这又是什么原因？我们曾经细心去思惟，去寻找，这个原因就是我们没有将所学的落实。如果能够有一分落实，就有一分受用；有两分落实，就有两分受用。所以世尊在经论当中，无数次的提醒我们，「受持、读诵、为人演说」，这一句话就是落实。你听了，听明白没有？没有完全听明白，明白一句两句，行！你把你明白的这一两句落实，你就得受用。所以不必完全明了，完全明了不可能，明白个一句两句，人人都做得到的。换句话说，如何把你明了的去做到，这叫实学，这是功夫，这是真实受用。常常听，每天能够明白一句两句，这样累积个三年五载，这个人就开悟了。我们也常常听经，不只三年五载，我们也相当明了，为什么不开悟？悟门被烦恼堵塞了，悟门被自私自利蒙蔽了，还是没有落实。我一天听懂一句，我把这一句做到，明天又懂一句，我又把这一句做到，这样的人才会开悟。听懂了，不能够落实，不能做到，跟听不懂没有两样，跟不信佛也没有两样。纵然你会讲，你会讲有什么用？记问之学，听别人讲的。记问之学就是不能落实；能落实，这个记问就变成实学了。这个当中的差别，我们一定要辨别清楚。

佛在经上说得好，但是这个话不好懂，佛说我们的身体、眷属、家庭，扩大到世界，都不是自己，所以佛教给我们身心世界一切放下。为什么？因为它是虚妄的，身心世界是虚妄的，这个道理太深了。佛要把这桩事情说清楚、说明白，用了二十二年的时间讲般若，二十二年般若的总纲领是什么？就是《金刚经》上所讲的几句话，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你要真正懂得、真正明白了，你自然放下了，就放得很彻底，放得很究竟，你的自己就找到了。自己是什么？真如自性；禅宗里面讲明心见性，见性成佛。你要不能把身心世界一起放下，你就永远见不到自性，自性就是被这些东西障碍住了，被这些东西蒙蔽了。

《金刚经》上讲的「一切有为法」，有为法里面包含百法里面前面四法，第一个是心法，所以心要放下。心是什么？妄想分别执着。妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那，所以妄想分别执着就是阿赖耶识、末那识、第六意识，这是心法。身跟世界是色法，这里头还有心所法、心不相应行法，这个四大类都叫做有为法，全是假的不是真的。六道众生迷失在其中，把假的当作真的，真的完全不认识了，佛菩萨给我们讲解说明，我们听了也不能完全相信。不肯依照佛菩萨的教诲去做，所以真的永远不能现前，假的永远不能离开，这样修行拖泥带水，生生世世、无量劫来不能证果，不能得佛法真实受用，你说多可惜！多冤枉！

几时我们能省悟过来？只有一个办法，要把你所知的落实，你就会省悟过来了。你落实一分，你就一分觉悟；落实两分，你就两分觉悟；果然觉悟了，绝不迷恋身心世界。换句话说，分别执着逐渐逐渐淡薄了，智慧逐渐逐渐增长了，智慧开了。什么时候分别执着完全没有了，那就恭喜你，你就见性了，你就明心见性，你对于宇宙人生的真相你就证得了，真正清楚明了了，所谓「见性成佛」，成就真实圆满的智慧，成就真实圆满的德行。这个人叫自度度他，这个人称为佛，称为菩萨。所以归根结柢，「知过要改，知善要为」。这一段我们就介绍到此地。