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标题: 宝积经讲话精要 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:04 标题: 宝积经讲话精要

普献法师

接着我们来说怎么样修四种正行就会增长善法。

【复次，迦叶！菩萨有四法，所生善法增长不失。何谓为四？舍离邪法，求正经典——六波罗密菩萨法藏；心无憍慢，于诸众生谦卑下下。如法得施，知量知足，离诸邪命，安住圣种。不出他人罪过虚实，不求人短。若于诸法心不通达，作如是念：佛法无量，随众所乐而为演说，唯佛所知，非我所解。以佛为证，不生违逆。迦叶！是为菩萨四法，所生善法增长不失。】

第一个「舍离邪法，求正经典——六波罗密菩萨法藏」。在佛法里边有许多的相似法，相似法本来不是佛法，可是年代久远了，有许许多世间的法就渗入正法里边，这个很麻烦。

什么叫做邪法？什么叫做正法？让我们越着迷的、越没有智慧的、损己损人的，我们称为邪法。违背因果的就叫做邪法，跟缘起不相应的就叫做邪法。正法一定是不违背因果、不违背缘起、不违背佛陀所说的三法印。佛陀的三法印是「诸行无常，诸法无我，寂静涅槃」，只要是跟三法印相应的就称为正法。

「诸行无常」这是讲到前后的因果关系。存在的一切必定有它的前因后果，这是从时间来说明因果现象。譬如说我们先种花的种子以后，才会长芽，然后才能抽枝、开花结果。它的前后性、前因后果显出它的无常性，从时间当中去显出它的无常性。

「诸法无我」是从空间来认识因果，叫做主因助缘。世间的事情一定有它的主因，有它的助缘才能结果。譬如一颗种子是主因，助缘是泥土、水、阳光、空气、人工，然后它才能开花结果。从空间来看，有它的主因助缘。从主因助缘当中，显出万事万物的存在都是被动的存在，而不是主动的存在。

万事万物之所以如此，是被动的，被迫如此，许许多多的条件迫它不得不如此。在主因助缘适当的配合之下，而有这么一个现象，这个现象是暂时的，不是永久的现象，所以我们说无我。正法必定是跟无常无我相应。

还有一个「寂静涅槃」，透过无常无我所证悟的境界，我们称为寂静涅槃，也就是不生不灭。

这是我们讲的什么是邪法、什么叫做正法。举个例子来说，我们世间的人自己不努力读书，不努力做事，而去求某一尊什么来保佑我们发大财，这个就叫做邪法。一个人想赚钱维持好的家庭，必定要好好的求学有知识，努力做事，讲求方法，抓对时机好好的投资，规规矩矩，这是正常的因果。

有正因，有正缘，结正的果，这个是正法。有世间的正法，有出世间的正法。世间的正法就是以正确的方法，合乎道德规律，合乎法律的要求，这个是世间的正法。在修学的过程当中，如果有一个「我」，有一个被我证的道理，有一个超越我的什么，给我什么，我见到什么，有所得，我们称为邪法。因为有所得就是有所执着；有所执着的话，我执还在；我执就是我相；有我相、人相、众生相、寿者相，就跟真理绝缘。

《心经》讲得很清楚：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」见到一切法的空相、无常、无我相，才能够离苦得乐、度一切苦厄。所以《心经》就是要我们远离一切的执着，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，叫做「以无所得故」。一切法本来是空、缘起，见到诸法空相才能转凡成圣。见到诸法空相的人，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

见空相还不够，还必须怎么呢？《金刚经》说：「以无我、无人、无众生、无寿者，而修一切善法，是名阿耨多罗三藐三菩提。」证到无我才能够大悲；因为大悲才能够成佛，才能利益众生成佛。

我们希望能够善法增长，一定要「舍离邪法，求正经典」。什么是正经典？正法的经典，那就是六波罗蜜菩萨的法藏，谈到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。如果是教我们修无我、证到无我就满足了，在佛法来说这是不圆满，只是个人的生死圆满解决了，因为无我以后就不造业，生死了结了。

对一个信佛学佛的人来说，证到无我是不圆满的，所以必须修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，才能跟众生在无限的生死当中，「陪公子读书」，陪一切众生到达觉悟的彼岸。所以不是一个人去成佛，而是跟一切众生一起来成佛，这是释迦牟尼佛出世的本怀。

释迦牟尼佛之所以来到世间，他所示现给我们的真精神，不是以「个人的生死已了」为究竟圆满，而是一切众生「皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者。」发菩提心的菩萨必定是跟无我相应的。

所以舍离邪法，求正经典，也就是修六种波罗蜜：布施来度我们的悭贪；持戒来保住我们的人身；忍辱得到庄严相；然后精进、禅定、智慧。这六波罗蜜是我们必修的学分，也是专门对治我们的毛病。

第二个「如法得施，知量知足，离诸邪命，安住圣种」。这是讲一个修道的人要知足。佛陀在世的时候，出家修道的人日中一食，树下一宿，满足了。印度天气热，所以他们睡觉睡在树底下。一天吃一顿饭，其它的时间就专门修行。在印度的生活是这样子的。

「如法得施，知量知足」，佛陀在世的时候，出家的比丘随缘度化、摄化众生，用法来布施众生，也让众生来种福田——以食物来供养修道人；一个是财施，一个是法施。所以对一个修道的人来说，必须知量知足，众生布施多少，都是欢喜心、恭敬心接受，千万不可以种种的邪命，来扩张自己的财富享受。譬如说出家以后就不要去经营农场、经商、赶鬼、治病、占卜、算命、看相，这个叫做邪命。

出家修道的人若是看相、卜卦风水地理，以这些收入来养活自己生命的话呢，这跟佛法是不相应的。佛经里面有讲到四圣种，就是对衣服、袈裟、饮食、卧具、医药，能知量知足。在家的信徒对出家人最多就是供养衣服(就是袈裟)，出家人托钵的话，就把饮食放在钵里面。当时在印度的话就是卧具，台湾称为坐具卧具。印度人他们打坐、礼佛的时候用这个卧具。当然出家人也会生病，所以在家人就是用药物来供养出家人。

我们修道来说，不是不吃不喝不睡，对衣食住行、维持生命最低的条件还是要，但是要「知量知足」、「安住圣种」，不能过份。譬如说袈裟多余的送给别人。当时印度是这样子的，你已经有三衣一钵了，如果有人供养你再多的衣、再多的钵，你就不可以多拿，因为三衣一钵就足了，多的话不好。

但是传到我们中国呢，慢慢就变了，环境不同，天气冷，三衣一钵实在是很难维持生活。况且在中国的习俗里边，一般人很难接受托钵，非常难接受。在印度他认为是给他们种福田的机会，不去托钵反而信徒觉得很怪，不让他们种福了。但是中国的习俗，如果托钵的话，跟乞丐、叫化子差不多，人格是非常低落的。所以佛教来到中国以后，慢慢的饮食就不托钵，自己煮了。衣服呢，三衣一钵也很难维持，因为太寒冷了，像冬天北方下雪零下几度，三衣一钵根本就不能维持生命。所以佛法传到一个地方以后，种种的环境会影响他的生存空间。

我发现一个很奇怪的现象，就是离释迦牟尼佛、离印度愈远的地方，袈裟就越来越小。印度出家人的袈裟是一大堆把身体包起来，传到中国就变成用挂勾挂起来，还是把身体包起来，然后穿海青，这是中国唐服的一个改造。传到日本的话，又更远了，袈裟愈来愈小，变成一块挂在胸前了，这是很奇怪的一个现象。

我们说身安而道隆，还是要有衣服、饮食、卧具、医药来维持色身，并不是说出家人就不会生病，也不必吃也不必穿，不是这样子的。要知量知足，把这些当作是一种药物来维持色身，养这个色身来继续修道。是为了修道而吃而穿而睡，不是我来享受吃穿睡，把这个当作享受。这观念我们要分辨清楚。所以出家人的衣服很简单，不是花花绿绿的，是坏色服，只是把它变成不是白色的就可以了。

第三个「不出他人罪过虚实，不求人短」。在我们中国就有「不道人之短，不说己之长」，这是古代了不起的人物讲做人的最基本原则。就是说对别人的不好，我不要去免费替人宣传，不要去当个喇叭筒，到处去宣扬别人的过失，以为贬抑别人会增高自己，不是这样子的。贬抑别人，其实是自己的修养不足。所以有些人故意去找人家的毛病，吹毛求疵，严以待人，宽以对己，在修行来讲是很大的不好。别人的不是，自有他的因果业报，不要去管别人的罪过。

《六祖坛经》说：「他非我不非，我非却有过。」别人有过失，是一面镜子，给我们警惕千万不能犯这种过失。所以要用一种感恩的心，然后生出怜悯的心，对方之所以有这个过失，是因为他的烦恼，烦恼逼迫他做不法的行为，他很可怜，值得我同情。所以即使大逆不恶的人，我们也不可动个念头说：「让他死吧！」，反而要生出怜悯心，「唉呀！这些人真可怜，他被他的烦恼征服了，他做内心的奴隶了，他没有自制的力，值得我们同情。」

第四个「若于诸法心不通达，作如是念：佛法无量，随众所乐而为演说，唯佛所知，非我所解。以佛为证，不生违逆。」这个是对前面所说的，对于我们未曾经听闻的佛法，不要生毁谤的心。「若于诸法心不通达」，我们看到这些从来没有看过的经典，我们不了解经典，该怎么想呢？佛法是无量无边的，佛所说的法是对众生应机说法的，这里面很深的道理，我们不了解，那是我们的智慧不足。经典里面所说的道理，是佛跟佛所证知的，佛所说的话绝对没有欺诳，没有骗我们的，因为佛陀是真语者、实语者、如语者、不诳言者、不异语者，佛陀所说的法必定是跟法相顺相应，我之所以不能了解，是我的智慧不够，我们当「以佛为证，不生违逆」。

举个例子来讲。譬如说我们众生的根器不够，讲「无我」，众生会害怕，佛陀也只好改一个名词，叫做「如来藏」，说每一个人都含藏着成为如来的这种潜能，众生一听好高兴，我们都有如来藏、都可以成佛。但是如果我们去执着有一个清净心、有一个佛性、有一个如来藏，又是我们修学的一个障碍了。

所以佛陀说法，是按照众生的根器而说法；对于根基不够的只好说方便法，对根基够的就说究竟法。有的时候说「有我」，我受生死、我受回轮，这是依世俗的观念来说。论到真正究竟圆满的佛法的时候，必定讲到无常、无我、无人、无众生、无寿者，但是这个生死又是宛然，因果又丝毫不失，所以「空」才建立了因果轮回业报。

但是有些众生的根器不够，难以接受，必须把这个「我」用另外一个名词——佛性、清净心、如来藏，许许多多的名词，就是叫我们不要去执着。所谓清净心，就是不执着的心；既然是清净了，怎么还有一个清净心这个东西，所以是连「不执着」也不执着了。

对根基不够的众生，释迦牟尼佛只好用「阿赖耶识」；阿赖耶识叫做含藏识，第八识，含藏了无量无边清净的功德、染污的功德，只要把这些染污的因果消灭了，留下清净的因果。证到阿赖耶识的时候，其实还是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是经过一道手续以后才证到空性的。

所以当我们看到许多经典不了解的时候，这是佛陀所说的甚深法，是佛所证知的境界，我们要生惭愧心：我们业障重，智慧不足，所以不能通达，那么我们必须加紧用功修行，千万不要生一个毁谤的心。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:05

接着我们讲到菩萨的正行里面，善法的增长。

【复次，迦叶！菩萨有四法，所生善法灭不增长。何谓为四？以憍慢心，读诵修学路伽耶经。贪利养心，诣诸檀越。憎毁菩萨。所未闻经，违逆不信。迦叶！是为菩萨四法，所生善法灭不增长。】

在广修菩萨行里面(广度)，我们先讲到智慧、菩提心，还要讲到善法增长，怎么样让我们善根、善法、善业能够越来越增长，这是非常重要的。什么样的因缘之下，我们的善法会减缩呢？

第一个「以憍慢心，读诵修学路伽耶经」。什么叫做路伽耶经呢？就是世俗的典籍。譬如说像科学、哲学、政治、经济，这些可以让我们谋生，它是一种分别、妄想、意识，我们了解它的内容，了解它的差别所在，用演绎归纳的方法，了解许许多多的这些科学、哲学、政治、经济乃至文学。

可是很奇怪的，当这种世间知识通达越多越丰富的时候，憍慢心也会越来越大，它成为一个比例了。所以有些专家他就瞧不起非专家，这个很麻烦啦。所以世间这种世俗的学术是没有错，对于世间是有利益的，政治学、经济学、文学、科学、哲学对我们人生多多少少都是有利的，可是懂得越多的时候，那么憍慢心就越大。

为什么呢？因为它是以「我」为出发点——我懂得这些，我要解决这些问题，这些问题非我不可。因为它是跟「我」相应，那就容易产生贡高我慢的心态，来否定别人的价值，否定别人的能力。

路伽耶经，也就是我们世间的、世俗的知识，可以让我们谋生，可以改善社会种种的制度环境、种种的科技，的确是造福人类，但是往往我们要付出很大的代价。在我们享受现代科技的背后，每一个人都要付出很大的代价。因为世间的一切一切，它的背后是以我执我见、以利益为出发点。

当然在某一个时空当中，某一个特定的空间当中，对某一些族群会有所利益，只是遗憾的是以「我」为出发点，我个人、我的同宗、我的同类、我的家族、我的团体、我的组织，都是加一个「我的」。扩大起来了，那就变成「我们的」，所以必定会产生冲突，叫做利益衡突。

所以，世间的知识学问，利弊是参半的，对社会人生是有很大的利益，可是往往因为是跟「我」结合在一起，就容易起憍慢心，而憍慢心生起就容易嫉妒别人。所以如果我们「以憍慢心」去「读诵修学路伽耶经」的话，当然我们的善法就容易丧失了。

第二个「以利养心，诣诸檀越」。这是谈到修道的人为了贪图名闻利养，有了这个念头，到处去拜访在家的信徒，在他的面前表示自己很有学问、很有修养，你们应该要来好好的供养，你们就可以生福报了。那么这个可麻烦了。

我们知道，「衣食当中无道心，道心当中有衣食」，有一份道心就有一份道粮，所以出家修道的人不必去忧愁衣食道场，最要紧的是自己有道还是没有道。所以出家人很谦虚，自称为贫道，表示我的修道不够，有所缺乏不足。

这是讲到我们修道的人千万不要以贪图名利的心、贪图利养的心去接近信徒护法，这个会丧失善法的。

第三个「憎毁菩萨」。对我们修学佛法的人来说，一个发菩提心的菩萨是我们尊敬赞叹的对象，但有的时候会因为名闻利养的关系，对于超过自己的，我们会引起嫉妒心，甚至恶意的去毁谤，有意无意言谈之间，就会加以贬抑打击。这个就是一种恶念，不清净的念头。有了不清净的念头，善法就会流失掉了。

第四个「所未闻经，违逆不信」。这是不重法，对经典里面所说的不相信。世间的书有许许多多我们未曾读过的，佛经也是如此，大藏经三藏十二部，经律论几十万卷，许许多多我们未曾看过的、未读过的、也没有听说过的。对这些经，我们不但不愿意去研究，反而以自己世俗的知见加以否定排斥。

在我们佛门当中有许许多多宗派，因为宗派的关系，所以这一宗否定那一宗，这个派别对那个派别所说的经典也都是加以排斥，很少对于我们不了解的经典去深入研究，甚至别宗别派的经典我们也不愿意去研究。事实上，佛陀并没有什么分宗分派，那是后代的人为了修学的方便，整理一套修学的方案，所以有宗派的产生。

我们信佛学佛的人要以什么为宗呢？以菩提为宗，以觉悟为宗，以度化众生为宗。因为要利益众生，必定要走向觉悟的道路；因为走向觉悟的道路，所以必须成佛度众生；这是相互增上的。既然大家的目标一致，绝对不可以去毁谤这一宗那一派的经典。

所以，世间的书乃至佛经，有许许多多我们未曾听闻的、未曾看过的，我们都要抱着依法不依人，深入经藏智慧才能够如海。否则的话，我们分宗分派，认为我是什么宗我是什么派，这个就把自己局限在一个小范围当中，而不能去修学甚深的佛法，所生善法就会灭而不增长。

我们信佛学佛的人心胸要开阔，有一颗包容的心，即使自己不认同的道理，也要以一种欣赏的态度。因为有些人必须透过这个法门来进入佛门，然后再提升，这也是一种桥梁。如果「所未闻经，违逆不信」，就会让我们丧失了善法。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:05

主讲人：普献法师

接着我们讲到修菩萨广行里边，所必修的第四个学分，叫做直心。

【复次，迦叶！菩萨有四曲心，所应远离。何谓为四？于佛法中心生疑悔。于诸众生憍慢瞋恨。于他利养起嫉妒心。诃骂菩萨，广其恶名。迦叶，是为菩萨四曲心，所应远离。】

通常我们会说「直心是道场」，直心就是不是弯弯曲曲的心。怎样的条件之下，直心的学分修不起来？

第一个「于佛法中心生疑悔」。即使出家修学，我们应该秉承佛的教授、教戒，不敢违犯，对于佛法僧三宝恭敬信顺，即使违犯了也要立即的发露，不要说为了面子问题，把我们的罪过隐藏起来。罪过隐藏起来的话，一定会产生种种的疑悔，这个对修定有很大的障碍。

一个人内心里面有疑悔，譬如说做了不好的事情，心中产生了懊悔的心理，那是不能得定的。所以一个人如果是犯了戒，然后忏悔业障，不会让他产生懊悔的心理，因为他发露吐出来了。就像我们家里面如果有人死了，放在家里面，不要让人家知道，那么家里的尸体到处流出脓血，更糟糕，臭气满天，邻居也会闻到的。

所以我们有不如法的事情，马上赶紧的忏悔；发露忏悔的时候，就不会产生疑悔的心。因为疑悔的心，对修道来讲是很大的障碍的。

这是讲到「于佛法中心生疑悔」，就是犯了戒不肯忏悔，他就会产生疑悔了。

第二个「于诸众生憍慢瞋恨」。这是可以对一切众生来讲的，主要只是对我们共住的师友。在大众当中自以为自己高人一等，憍慢的不得了，我有修有证，我身相庄严，音声宏亮，信徒又多，护法又多；我们常常会因这样子产生一个憍慢心。

即使做了什么有过失的事情，也不肯认罪；不但不肯认罪，而且又怕僧团来处罚，所以就生瞋恨心了，以为大家故意来找他的麻烦，找他的碴，故意为难他。

「于诸众生憍慢瞋恨」，自己觉得自己了不起，自己什么都是对的，别人说我不对，是别人故意来找碴，故意来为难我，然后起瞋恨心；对修道来讲是很大的一个障碍。

第三个「于他利养起嫉妒心」。有些人福报很大，信徒多、供养多，身相庄严、音声宏亮，法缘殊胜、受人恭敬。如果我们遇到这种菩萨的话，我们千万要记得生随喜恭敬的心，千万不要起嫉妒心、然后加以毁谤，这是千万不可以的。

对别人的不是，我们要起悲悯心原谅包容；对于别人的好，我们要起恭敬心随喜的心。我们要赞叹别人有修，前世不晓得修到什么大的福报，所以这一生有这么大的因缘，既有智慧又有福德，然后摄受众生又有无上的善巧方便。

所以要生随喜心，不可以起嫉妒心，这是第三个「于他利养起嫉妒心」，这个会障碍修道。

第四「诃骂菩萨，广其恶名」。菩萨的福慧通达甚深的法门，所以受到广大的供养。有些人不知道随喜恭敬，用嫉妒心来看别的菩萨，产生了嫉妒心，甚至还去毁谤，到处去讲那些绘声绘影的事情，让别人的名誉受损，这个对修道人来说是很大的伤害。

「欲要佛法兴，必须要僧赞僧」，这个很重要。作为一个修道的人，一定要有随喜功德。普贤菩萨十大行愿里面「随喜功德」，对别人的成就、别人的福报、别人的智慧，我们要起忏悔的心，觉得自己不如人家，应该好好的精进勇猛的去学习，千万不要去瞋恨、嫉妒、打击、毁谤，这个是要远离的。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:06

然后讲到怎样才是会养成四种直心的事项呢？经典里面就说了：

【复次，迦叶！菩萨有四直心之相，何谓为四？所犯众罪，终不覆藏，向他发露，心无盖缠。若失国界、身命、财利，如是急事，终不妄语，亦不余言。一切恶事：骂詈、毁谤、挝打、系缚，种种伤害，受是苦时，但自咎责，自依业报，不瞋恨他。安住信力，若闻甚深难信佛法，自心清净，能悉受持。迦叶！是为菩萨有四直心之相。】

我们讲直心是道场，到底怎么样是直心？这地方值得我们研究了。

第一个「所犯众罪，终不覆藏，向他发露，心无盖缠」。如果我们有做不好的事情，违背因果的事情，一旦自己良知发现，别人把你举露了，绝对不去覆藏掩盖，必须怎样呢？「向他发露，心无盖缠」，对别人去发露自己的不是。向佛菩萨、善知识、向自已的师长，去发露我们的过失，这个罪就容易消灭了。

我们发露忏悔，是绝对不再犯过，才是真正的忏悔。不要以为说我做了过失，向某某人说了，这个罪过就没有了，然后又再去做，又再去犯。所以我们讲忏悔就是什么呢？不再重复的犯同样的过失，那才是真正的忏悔。

这个地方说「心无盖缠」，「盖」是指什么呢？指贪、瞋恨、怀疑、昏沉睡眠、掉举恶作，这个叫做五盖；像一个杯子有个杯盖，或是什么东西盖住了，什么都看不到了。我们心性的光明也是这样子，被这五种心态去盖覆住了。一个是贪欲；一个是瞋恨打击；一个是怀疑：到底有没有因果、到底有没有业报、有没有佛菩萨，怀疑心会障道的。

还有一个是什么呢？昏沉睡眠，变成贪睡。有些人贪睡，整天都眼睛闭起来睡觉。在黑暗的世界当中睡久了，容易堕落成畜牲，或是深海里边没有眼睛的鱼。深海里面的鱼，因为是生活在黑暗世界里，它是没有眼睛的，即使有眼睛也看不到。所以一个人如果是贪睡的话，容易堕落在深海里面做鱼、或树林里面的虫，不见天日的那种畜牲。

还有一个是掉举恶作，也就是做了什么事情，隐藏起来，又产生了一个良心的责备。

「缠」，有十种缠，譬如说：无惭、无愧、嫉妒、悭贪、懊悔、睡眠、掉举、昏沉、忿、覆藏，这个叫做十缠。有了这十缠的话，就会让我们的道业退步。这是讲到我们众生，如果是直心发露忏悔的话，心里就没有盖缠。

第二个「若失国界、身命、财利，如是急事，终不妄语，亦不余言」。就是一个人在生命交关、财产交关的时候，也不要去打诳语。为了自己的生命、为了自己的财产，而去说那种不对劲的话来保住自己，这个不对。所以诳语的罪会让我们堕落。信佛学佛的人，为了自己生命荣誉的时候，去说一堆诳语来挽回自己的荣誉、挽回自己的财力，这个是不好的。

第三个「一切恶事：骂詈、毁谤、挝打、系缚，种种伤害，受是苦时，但自咎责，自依业报，不瞋恨他」。一旦我们有业报现前的时候，受到别人的侮辱、毁谤、系缚，种种伤害的时候，不要去怨恨别人，而是归咎于己，这是业报现前，还了这个业报真痛快，不要瞋恨他。这是第三个修直心的一个法门。

第四「菩萨安住信力，若闻甚深难信佛法，自心清净，能悉受持」。这个是讲到我们信佛学佛者应有的态度。有一句话说：「佛法如大海，唯信能入，唯智能度」，「信」就是像我们的手去迎接、接受佛法。如果我们对三宝没有信心，甚至听闻那些甚深的道理也没有信心的时候，那么就是远离了三宝。

所以以学佛来讲，我们所信仰的是要用智慧来证明，叫做「智信一如」，这样子才能够成为智信。如果我们信仰的道理，不能用智慧来证明的话，那就是迷信。

所以菩萨在听闻甚深的佛法的时候，能够「自心清净，能悉受持」。目前甚深的佛法我们只能接受它，然后慢慢地以智慧来证明，信智一如，那才是真正的作为一个宗教、学者应有的一种态度。如果我们按照佛陀所说的方法去修去学的话，我们也可以证悟的。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:06

主讲人：普献法师

接着我们来讲第五个：善调顺。也就讲明，有些看起来似乎在修菩萨道，但是跟实际的菩萨有一段距离；有些人似乎在信佛学佛，而事实上跟佛的距离越来越远。为什么呢？我们来看经文：

【复次，迦叶！菩萨有四败坏之相。何谓为四？读诵经典而生戏论，不随法行。不能奉顺恭敬师长，令心欢悦。损他供养，自违本誓而受信施。见善菩萨，轻慢不敬。迦叶！是为菩萨有四败坏之相。】

第一个「读诵经典而生戏论，不随法行」。也就是说，把佛法当做一门学问来研究，当做知识、理论来深入，研究佛法只是为了研究而研究，而不是透过佛法来修正我们的身心、行为，不能如说修行，最后只能成为一个学者，叫做「佛学者」，而不是「学佛者」。

实际上，佛法不是仅仅知识上的认同就可以了，必须彻底地回归于身心的净化与升华。读诵这么多的经典，只是背诵了许许多多的名相，了解这些理论，可是理论是理论，实际的证悟必须自我在内心、在身心当中净化升华，才能得到受用。

我们看到许多的人，在家也好、出家也好，成为一个佛学者——把佛法当做一门学问来研究，结果身心的毛病完全没有打理，不能得到受用，这个就是我们一般人很容易犯的毛病。常常以学者的身分来掩饰空言无行的毛病，这是第一个败坏之相。

第二个「不能奉顺恭敬师长，令心欢悦」。学在师后叫做「弟」，法从师生叫做「子」，所以我们自称自己是弟子，也就是说我们所了解的佛法义理，都是从师长而来的。既然我们从师长去受学，当然就是要能够去奉承随顺师长的意思，而不能照着自己去推测，来颠倒解说。如果按照自己的想法、自己的推测、臆想、分别，往往跟佛陀的原义有一段距离，跟师意相违，当然就不能得到师长的欢心。

但是我们学佛法，要真正的能够掌握到佛陀真正的义理，而不是说用自己去臆想分别，那是不行的。所以我们应该以三法印来印证是不是佛法。佛法也不一定是要佛说、或者是师长说，只要跟三法印相印的都是佛法。而说法的也不一定是人，包括山河大地所有一切有情无情，都是在展现无常、无我、涅槃寂静，只是我们不用心，我们不能去体会。所以透过师长的解说，我们比较容易去掌握无常、无我、因果缘起的道理。

一个学佛的人在师门当中，能够了解师长真正的道理，了解三法印真正的道理，这样思想上一致，当然大众就能够和合共住。佛法僧这个「僧」就是和合的意思，就是六和合，在经济上、生活上、意见上、修学上都是一致的。这样子才能保持佛法的纯正，一代一代的流传下来，才不会产生量变跟质变。

有些人总想远离大众，自己住阿兰若；阿兰若就是深山海角自己一个人，自己去修行。这个就是来掩饰什么呢？不能见和共住的毛病，也就是一种孤僻的心理。如果是短暂的时间，个人去深山闭关修行，去认真地修戒定慧的话，这个是称为阿兰若比丘。短暂时间的充电是很好的，如果是长时间或者一辈子，一个人这么独修，以佛法来讲是不理想的、不符合佛制。因为佛法僧的「僧」就是至少要四个人；三人成众、四人成僧，一个僧团最起码住四个人。

目前有许许多多修道的人，慢慢养成一种孤僻的行为，一个人一个茅房就这么住一辈子，这个对佛法来讲是很大的损失。我们知道这个时代是群体的时代。所谓群体的时代，就是大众产生的一种力量，这种群众的力量才能够保护自己本身的安全，而且在大众当中道业也比较容易成就。为什么呢？大众的摄持、大众的威德，自然我们的道心就容易进步。所以古代的大德说，宁可在丛林中睡觉，千万不要自己盖小庙，道理就是这样子的。毕竟佛法僧的「僧」是僧团，就是有共同的目标、共同的理想、共同的制度，在大家互为提携当中，道业一起来进步，这是最好的。

所以这个是讲到有些人虽然是修学佛法，养成一种孤僻的心理，那么对佛法来讲是没有多大的好处。

第三个「损他供养，自违本誓而受信施」。本来出家的僧团、僧侣是依靠信徒的布施而生活，那出家目的是为了什么呢？是为了如法修行；因为如法修行，自己的身心得到安顿了，才能安顿众生的身心。所以佛陀时代，在家信徒修物质的布施、财施，供养修道的人来修行，那么出家的呢，就是修法施，以法、以真理来布施信众。

如果有些出家了，违反这个本愿而不去修戒定慧，来接受信徒供养的话，那就叫做违背了自己的本誓。本来的誓愿就是出家修道、弘扬正法，让佛陀的法音能够让众生得到受用。那么现在自己不能在戒定慧上去用功修行，就浪费了施主的供养。这个时候心安不下来，怎么办呢？就是大兴土木，把寺院建得很大，然后就忙着寺庙的兴建，变成一个办事僧——办理事情的出家人，忙得不得了。

这里建一个道场，那里也建一个道场，这个念头始终停不下来。所以师父的愿望越大，信徒负担就越重了。看起来是在兴建大寺大庙，忙得不得了，但是跟出家的本来意义相差十万八千里。所以我们看到许多人一辈子都是忙着建寺，忙着建建建、忙忙忙，忙到最后身心憔悴。寺院建得这么大以后，问题就出现了。为什么呢？寺庙变成一个观光地方了；观光地方收入好，那么变成富贵学道难了。

「损他供养」，因为不能跟戒定慧相应的时候，信徒供养也是白供养了。自己是违背了出家的本来的志愿，不修戒定慧反而忙着兴建佛寺、广收门徒，来虚耗信徒的布施供养。

第四个「见善菩萨，轻慢不敬」。一个修道者本来就是应该依着自己所学到的知见来修学，身心得到净化升华，也能够跟众生来分享。但是因为跟戒定慧不能相应，这个心安不下来。安不下来怎么办呢？见到其他的人修得这么好，就产生了一个嫉妒的心，产生一个轻慢的心理：别人有什么了不起呢！就这样子轻慢别人而不肯虚心的求法。

所以为了自己身分，往往就是广收门徒，人多势众，用群众来维护自己的尊严。这是让我们了解到目前许许多多出家众，看起来是忙着办佛事、忙着建道场、广收门徒，一辈子就这样子忙的当中，对戒定慧不相应。

这个是让我们了解说：烦恼不能调顺，内心里面的烦恼一大堆，所产生的弊病。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:07

主讲人：普献法师

接着我们来看真正的一个出家修道的人，他要怎么样做才不会变成败坏的菩萨。这个是在印顺长老的《宝积经讲记》第四十八页。

【复次，迦叶！菩萨有四善顺之相。何谓为四？所未闻经，闻便信受，如所说行；依止于法，不依言说。随顺师教，能知意旨，易与言语，所作皆善，不失师意。不退戒定，以调顺心而受供养。见善菩萨，恭敬爱乐，随顺善人，禀受德行。迦叶！是为菩萨有四善顺之相。】

这个意思就是说，佛陀叫了一声「迦叶啊！你好好听，菩萨有四种善顺之相。」什么叫做善顺呢？就是善于调伏烦恼。我们一颗心不能调伏、不能调顺的时候，那变成一个障碍，自己烦恼也造成别人的困扰。

每一个人的内心动荡不安，这个动荡不安的心就像一堆的建材——木头、石头、钢筋、水泥乱七八糟一堆，接着就变成一种障碍。但是，如果这些建材按照建筑的原理把它建筑起来，变成房子的时候，就能够变成遮风避雨、修道的地方、办公的地方，衣食住行都非常方便。

所以这个地方讲到菩萨有四种善顺之相，善于调伏烦恼的心灵。何谓为四呢？

第一种「所未闻经，闻便信受，如所说行；依止于法，不依言说」。做为一个修道者，有学习众多的经典，以及没有听闻过的甚深经典。对于我们未曾听闻的经典，我们以信心来接受，要加以深入经藏才能智慧如海，按照经典所说的道理去如说而修行。

在《华严经》里面有一句话，「如说修行乃得佛法，非但口言而可清净」。我们的身心不是说仅仅了解一种道理就能够得到受用，非得自己下一番功夫，这个连佛菩萨也帮不上忙，师父也帮不上忙，一定要自己在自己的身心当中去打点。有些人说烦恼、痛苦，别人只能告诉你一些方法，如果你不去实践、不去做，听了一大堆的道理没有用。

做一个调顺的菩萨——懂得去调伏自己身心烦恼的菩萨，对于所听闻的甚深经典都能够如说修行，然后「依止于法，不依言说」。理论是理论，我们信佛学佛的人不能把佛法当做一种理论来下功夫，而是要照所说的法去实践，所以说「依止于法」的实践，而不是依着语言文字的论说。有些人说得天花乱坠，但是自己的行为、身心完全不能调伏，那是不能受用的。

在经典里怎么形容呢？说这个汤匙放在汤里面，放了一年、两年、十年、百年，它也不知道这个汤的味道，汤匙只是汤匙，味道只是味道。但是如果我们利用这个汤匙喝了汤，那么我们不但知道味道而且可以营养身体。研究佛法也是如此；如果我们当做一门学问来研究的话，那就叫做汤匙，永远不知道汤的味道。

这个是我们讲到信佛学佛一个很重要的理念就是：要如说修行。按照佛陀所说的道理去修行，改变自己心性上的这些污染，清除它，身口意能够跟戒定慧相应，那么才会得到好处的。

第二「随顺师教，能知意旨，易与言语，所作皆善，不失师意」。这是我们学佛的一个态度，一种尊师重道，了解佛陀的法是一代一代的由师传徒、由徒传孙，就这么一代代的辗转传来的。只要是跟三法印相应的我们接受，跟三法印不相应的，我们就难以去奉行了。一切以三法印做为一个品管，品质的管制，而不能说凭自己的小聪明望文生义，来发挥自己的意见，这样子佛法才能保持纯正。

「随顺师教，能知意旨」：随顺师父所传给我们的道理教授，知道经论的真实的意趣。自己不要随便地去别生意解，那么这样子师徒之间或者师兄弟之间，大家都能够心意沟通了，讲起话来也容易通达，做起事来都是能够大家互相鼓励，向善向光明。这样子就能够不违背师意，而佛门才能够和合兴旺。所以说丛林以无事为兴旺，就是说没有这种邪知邪见、不法的行为，这是丛林兴旺的现象。

第三个「不退戒定，以调顺心而受供养」。就是不要退失修学戒定慧，然后来调顺我们内心的贪瞋痴，这样子就能够安心地接受供养。出家本来就是要去勤修戒定慧。我们讲沙门就是勤息，勤息就是勤修戒定慧，来息灭我们内心的贪瞋痴。

如果我们出家受到信徒的供养，生活问题解决了，从此就专心地在戒定慧去下功夫，这样子就能够调顺降伏我们的内心，然后就能够安心地接受信徒的供养，信徒的供养功德才能大。如果不能在戒定慧去下功夫，而忙着兴建道场、广收门徒，来研究义理以表示一个学者的风度的话，那就是违背出家的本意了。

第四个「见善菩萨，恭敬爱乐，随顺善人，禀受德行」。古人说，三人行必有我师焉，我们信佛学佛的人见到所有的众生，都是佛菩萨，只有我一个人是凡夫俗子。用这种心态来看别人，才能了解别人的优点，才能够受到别人优点的启示，使我们的道业有所进步。一个人如果老是去找别人的缺点、短处，也就是我们放弃人跟人学习的机会。

什么叫做「善菩萨」呢？勤修戒定慧、有悲心、有智慧，那叫做善的菩萨。这个时候我们要「恭敬爱乐」，也就是好好地去亲近善知识。亲近善知识做什么呢？去随顺善知识的开示，然后按照善知识的开导去修学佛法，这样子才能得到身心的净化、得到智慧、得到福德。

这个是讲到修学佛法的人，到底是真正实质的在修学佛法呢？还是表面上的修学佛法？所以有些看起来穿出家衣服、理光头，而一天到晚忙着佛事，一天到晚忙着兴建道场，一天到晚东忙西忙的，跟戒定慧不相应的话呢，我们要亲近这种善知识的话，就要特别特别地小心了。

如果我们出了家，一辈子就这么忙着兴建道场，忙着这些世间的俗事，这样子跟我们出家的本意就距离太远了。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:07

接着，佛又对迦叶尊者说，怎么样去维护菩提心，生生世世菩提心不退，乃至成佛道场现前，就是成佛了。

【复次，迦叶！菩萨有四法，世世不失菩提之心，乃至道场，自然现前。何谓为四？失命因缘，不以妄语，何况戏笑。常以直心，与人从事，离诸谄曲。于诸菩萨生世尊想，能于四方称扬其名。自不爱乐诸小乘法，所化众生，皆悉令住无上菩提。迦叶！是为菩萨四法，世世不失菩提之心，乃至道场，自然现前。】

第一个「失命因缘，不以妄语，何况戏笑」。这个就是说，信佛学佛的人，讲话是一个很重要的，因为言为心声，你心里面所想的，你这么讲出来，就是这么真的一回事。世间人说「有口无心」，不是这样子的，有心才会有口。心里想什么，嘴巴就会讲出心中所想的，所以言为心声。

我们即使在一个失命的因缘，譬如说有人用刀子放在你的肩膀上，说「你如果发菩提心、信佛学佛的话，我要把你宰掉。」即使是在这么严重的情况之下，生命交关，我们也不可以随便说：「NO！我从来没有发菩提心，我也不想成佛，不想度众生，我根本就不信佛。」即使失去生命，这个是小事，而菩提心的功德生生世世还是跟随着我们。

如果为了生命，而故意讲这些话，这样对我们来说是不好的，你的菩提心就退光光了，我们成佛的信念丧失了。所以在菩萨戒里面有一条重戒，就是忘失菩提心的话，你所修的一切善法都会变成魔法，因为我们信佛学佛之所以能成佛，就是因为菩提心。因为菩提心，所以能够行菩萨道而成佛。

如果你没有发菩提心的话，那么我们所修的法不跟菩提心相应了，跟增上心、跟执着心、跟厌离心相应了，那就是不能成佛了。所以，「失命因缘，不以妄语，何况戏笑」，这个是讲到我们信佛学佛的人，讲话要很小心很小心。

第二个「常以直心，与人从事，离诸谄曲」。这个是对上面所说的谄曲，就是不以直心。我们信佛学佛的人，最重要的是对人、对事、对物要真诚相待。中国古书上有一句话：不诚无物，也就是说，一个人不能诚实的去讲话做事，他是不可能成就他的功业。

美国有个企业大师，他讲到一个企业的成功，最重要最重要还是「真诚」两个字，叫做Candor。作为一个董事长，作一个CEOS这个执行者，最重要的人格部分就是真诚，对人、对事有一颗真诚的心。

世间的事业尚且要有真诚的心才能成就，何况是我们成佛的大道，一定要以直心与人从事，离诸谄曲。信佛学佛的人绝对不能有虚伪的行为，虚伪的语言，对同参道友能够经常以正直的善意往来从事，离去种种谄曲心，绝对不可存有恶意，使人引起不必要的疑悔。这是第二个不失菩提心的因缘。

第三个「于诸菩萨生世尊想，能于四方称扬其名」。我们往往以貌取人，譬如这个讲经说法的时候，我们常常觉得这个师父长相其貌不扬，而声音也不是很好听，所学有限，我们往往就瞧不起；这个很麻烦。我常常说，瞧不起别人就是自己修养不够。

在我们求法过程当中，依法不依人，我们要听一个大德所说的经法，是不是让我们成佛成菩萨、利益众生的，还是一些人天善法。如果是宣扬这种为众生为法发菩萨愿、行菩萨道的，这个法师他本身是发菩提心行菩萨道的，我们千万不要以貌取人，要尊敬他像尊敬佛一样。

只要这个师父是发菩提心、发菩萨心，希望能够乘愿再来的人，只要他能够守戒，发愿为三宝为众生而奔忙，我们都要以佛来看待。不要去吹毛求疵，「哎呀！这个师父长相不好，又不懂外文，又不懂美学、文学、艺术，什么都不懂。」

各位不要以为说佛菩萨很难有机会碰到，事实上我们社会上有许许多多的佛菩萨，都是夹杂在众生群当中，不断的以智慧、慈悲、福德来利益众生，不求名不求利，默默的在护持三宝，在弘扬正法。

不要以为菩萨是长相很庄严，音声洪亮，能文能武，站起来能讲，坐起来能写，不一定这样子的。我们要看他有没有发菩提心，有没有追求名利的心，只要不追求名利，默默无名的在耕耘付出，默默的在为三宝、为众生而努力的，都是菩萨再来的，都是未来的佛菩萨。

所以我们要「于诸菩萨生世尊想」，要当做佛一样的尊敬来看待，而且「能于四方称扬其名」，不要到处去诽谤人家。这个是增长我们菩提心的一个方法。发菩提心的人，千万对所有发菩提心的菩萨，要当做是佛一样的尊敬。

第四「自不爱乐诸小乘法，所化众生，皆悉令住无上菩提」。信佛学佛的人，这个动机大致说来就是三种：一种就觉得生命很痛苦，生命出现很悲哀，做人很悲哀，生命是灰色的，所以发厌离心。如果我们以厌离心来信佛学佛，即使我们诵金刚经、华严经、大般若经，这些大乘经念再多，修再大的福德，最后还是成阿罗汉。因果是相应的，因为我们以厌离心来信佛学佛。

另外一种就是叫以增上心来信佛学佛。我觉得这生当中，我的福报、我的智慧不够，所以我要广结善缘，让我的来生大富大贵，一呼百应。以这种心来信佛，你做很多善事，诵很多经，最后只是造成了隔世冤。

什么叫做隔世冤？因为没有智慧，所以这生当中我们发了这种愿：「来生大富大贵、眷属圆满、事业圆满」，那你达到这些了，可是没有智慧，所以容易堕落。为什么呢？富贵生淫欲。人在富贵当中，如果没有智慧的话，最容易堕落。所以《遗教经》说「豪贵学道难」。一个人有钱又有闲，吃喝唱跳什么都来了。如果没有智慧的话呢，必定是堕落的。

还有一种就叫做大悲心、菩提心，见众生苦不忍众生苦，不忍众生堕落，因为众生都是我多生多劫来的父母、兄弟、姐妹，而且这些众生过去都是从事士农工商，对我都有恩惠，所以我必须报恩、发菩提心。自己好好的努力净化身心，随缘去摄化这些多生多劫来的父母兄弟，这个是发菩提心。

所以我们信佛学佛的人，「自不爱乐小乘」，就是不以发厌离心来信佛学佛，而是以发大悲心、菩提心来信佛学。「所化众生，皆悉令住无上菩提」，我们自己不发这种厌离心，我们也希望别人跟我们一样，能够发菩提心来信佛学佛、广度众生。

我们信佛学佛的人，必须有同行同愿的人，这个力量才会大。自己发心还不够，要以自己这种发心、行愿、悲愿，去感动我们身边有缘的人，也跟着我们一起来发愿信佛学佛、成佛广度众生，关心社会、关心人类、关心世间。那么我们的菩提心会增长，也让别人安住在菩提心，互为增长，菩提心就不会退失了。发菩提心的人多了，互相鼓励，自然这个心就能够坚固。所以是自度度人。

我们不要以为说，哎呀！这个众生的根器大概不适合发菩提心，就赶紧叫他说：「你就赶紧断烦恼、断我执，不要再出现生命就好了。」这个是不圆满的。圆满的佛法是要面对生死，而不是厌离生死。在生死当中就是我们大显身手的一个好机会，在生死当中才能成就菩萨道。世间不是有一句话吗，「时势造英雄」，世间苦难多，有苦有乐，这些苦难也许在我们的身心上显现，也许在别人的身心上显现，或在社会上显现，在世界每一个角落显现，随时随地都告诉我们有许许多多的苦难，让我们来发菩萨心。

所以在华严经里面怎么说呢，「因见众生苦而发大悲心，因大悲心而发菩提心，因菩提心而成等正觉。」也就是说，菩萨之所以能够成佛，是因为众生赐给他的，众生示现生老病死，众生示现互相残杀残斗，以及种种不法的行为。因为种种的示现，让菩萨的菩提心能够坚固修行，所以要感谢众生，感谢这个世间相，随时在身边提醒我们要发菩提心，来广化众生一起来成佛。

那有人就会说了，你还没有证到信不退，你是泥菩萨过江自身难保。但是我常常说，我们信佛学佛的人就是要相信因果、深信因果，我们点点滴滴的受三皈依、受菩萨戒、然后布施、持戒、发愿，难道这个没有因果吗？我们诵经念佛、拜忏、作善事、关怀社会，难道这个都没有因果吗？我们天天发善愿，难道没有因果吗？

一个人如果经常发这个善愿——愿弟子世世生生见佛闻法，深信因果，护持三宝，天天发这个心愿，那么这个愿力不可思议，愿力就会实现。所以发菩提心的人，要从深信因果当中，来建立我们菩提心的信心。至于别人怎么说，泥菩萨过江也好，隔阴之迷也好，这是一种借口。一个人如果先否定自己，成功的门已经关起来了。我们应该先肯定因果，什么善因绝对会结善果。发菩提心，就是善因。

持戒、诵经、拜忏、默默行善，这一切都是为了成佛利益众生，而不是单单为了我个人成佛，是要跟众生一起来成佛；这个力量可大了。我们不但自己如此，也劝别人如此，汇集起来的力量很大很大。就像水的故乡是森林，那么森林里面的水一滴一滴的，滴水就成河了。然后河汇集起来以后，力量可大了。再流入大海的话，这个水的力量就更大了。所以我们不要小看这一滴滴的水，汇聚起来以后就变成很大的力量，可以乘船、可以载货。

世间再怎么乱，世间再怎么不景气，我们这个菩提心就是要坚守住。为什么呢？因为它是星星之火，可以燎原。世间再怎么暗淡无光，我们成佛利益众生的心却不可以失去。所以，我们信佛学佛的人常常要检讨菩提心是不是退了。《阿含经》里面就讲到了：「若有于世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕地狱。」

信佛学佛的人也就是正见最重要了。所谓正见，有世间的正见跟出世间的正见。世间的正见是什么呢？譬如说深信因果、深信三宝。出世间的正见就是深信四圣谛、八正道，深信无常、无我、缘起空性。修行佛法过程当中，如果我们建立正知正见，发菩提心、持戒修行，必定可以如我们的菩提心愿，又再来(世间)。这一生未完成的志业，可以在多生多劫无限的生死当中去完成。

人生真的是非常有意义，为什么呢？因为菩提心。所以「若有于世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕地狱。」就是发菩提心的最好说明了。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:08

我们一再强调学佛有它的广度跟深度，我们应该先学的是菩萨的正行(广度)。广度的问题，我们前面谈到了智慧，接着要谈的是菩提心。

做为一个信佛学佛的人，经常要反省为什么信佛、为什么学佛、为什么要有宗教的信仰。因为这个最原始的发心，就决定了我们学佛的态度。

如果我们觉得生命的出现是痛苦的，很自然的就会发厌离心来信佛学佛，一切以断烦恼、了生死、不再出现生命为我们最高的生命追求方向。那如果我们信佛学佛只希望明天比今天好，明年比今年好，来生比今生好，这就是发增上心。发增上心的话，就修布施、持戒这样就够了。能够持戒就能得人身，能够布施就是衣食丰足，当然能够再修智慧、禅定那就更好了。

如果是发菩提心呢？就不同了。菩提心，就是成佛的心、度化众生的心。要成佛、要度化众生，必须我们本身的心性去净化它、升华它，以佛做为我们人生最完美的模范。也就是以福德智慧的圆满，做为我们修学的一个总目标。但是我们个人的智慧福德圆满，必须跟众生一起来圆满，这个就是发菩提心、行菩萨道，也是人生的最高的价值意义。

我们每一个人都是在为我们的理想、为我们的抱负来努力，一个人有了理想和抱负以后，很自然的就可以为这个理想、抱负而精进努力。举一个简单的例子来讲。譬如说现在世界上有许多人想打破一个记录，打破什么记录呢？譬如说他背圆周率，三点一四一六一五-一七二十...这么背，有一个日本人他背了几万个数目字，一个中国人也背了三万多个字数目字，把全部的精神都花在背这个数目字。

我们现在不说是对或者是不对，好或者是不好，也就是说一个人当他有一个理想目标的时候，他会把精神灌注在这方面去努力。有些人想打破纪录，在冰柜里面待多少小时，或者是埋在土中几天几夜，或者是说挨饿受冻，四十几天不吃不喝不睡觉，要不然就是站在讲台上继续唱歌几小时，或者是说爬上高山几万公尺。一个人在确定目标以后，他甚至可以舍弃生命来追求这个目标。

那么以我们信佛学佛的人来讲的话，「上求佛道，下化众生」是我们生命最高的一个价值、一个目标、一个座标。所以在学佛的过程当中，发菩提心是很重要的必修学分。

我们先说明菩提心为什么会退失。经文是这样说的：

【复次，迦叶！菩萨有四法，失菩提心。何谓为四？欺诳师长，已受经法而不恭敬。无疑悔处，令他疑悔。求大乘者，诃骂诽谤，广其恶名。以谄曲心，与人从事。迦叶！是为菩萨四法，失菩提心。】

这个就是说，既使我们最初发菩提心信佛学佛，可是因为有这个四种因缘，菩提心就会退失了。

第一个「欺诳师长，已受经法而不恭敬」。这个地方讲的「经法」就是经典，尤其是戒经。我们受戒是从师长去受戒，所以对师长传授我们的经法应当要去尊师重法，依法来修行才对的。如果有了违犯的话，被师长发现了，也不知道去忏悔，而且说种种理由来欺诳师长，以世间话来讲就是不老实了。做错事情，人家指出来了还不肯承认，然后说一大堆理由来掩饰过失，这个就是不单纯的心啦。

如果师长举发他的话，他还欺诳狡赖，没有慈心，也没有智慧，来恼乱师长，目无法纪，当然这个就是退失菩提心一个重要的因素。

在佛书里面常常会谈到，因为我们都是凡夫，在凡夫的内心深处有许许多多烦恼妄想的种子。那么佛陀的制戒也是在某一种因缘当中，某一个弟子犯了戒啦，佛陀说「以后不要再犯这个戒，犯这个戒有多么严重，会堕落」，所以才制戒。

我们凡夫初信佛初学佛，这个心乱糟糟的，难免会有违背过失，最重要的就是要发露忏悔。发露忏悔就像一个人生了一场大病，吃了药以后，冒汗病就好了。或是喝了一杯东西有毒，吐出来没事，如果没吐出来的话，就在里面发作了。所以一定要真实的去发露忏悔。

当然严重的根本大戒是不通忏悔。其他的只要不是根本大戒的话，是可以忏悔。像波罗夷戒就是四根本大戒——杀、盗、淫、妄，这是不通忏悔。其他的像九十波逸提戒，还有学戒，这是通忏悔的。

所以欺诳师长，对经法不恭敬，这是退失菩提心的第一个原因。

第二「无疑悔处，令他疑悔」。就是对同参道友故意吹毛求疵，讲一些无关紧要的事情，来让人家退失信心，甚至产生对三宝的疑悔，对戒律的疑悔。这个就是没有慈悲心；没有慈悲心就是跟菩提心相违背。

所以我们信佛学佛的人，千万不要对别人要求很严格，对自己却是马马虎虎，我们要严以律己、宽以待人，千万不要鸡蛋里面挑骨头，在别人的身心当中去做文章，让别人疑心疑鬼的哦！这样犯戒了，要堕落。

第三「求大乘者，诃骂诽谤，广其恶名」。日常生活当中，尤其是在道场里面，信佛学佛的人常常就会问：你来生要怎么办呢？做男人、做女人？来生要生天还是来生大富大贵呢？有些说：「我要往生西方。」有些人就会说：「哦！这个好，到西方万事了。」

如果有人说：「我要发菩提心，来生继续信佛学佛」那有些人就会说：「呀！来生危险啰，来生会有隔阴之迷，我们受到隔阴之迷，一死一生、一生一死，你这生当中所修的什么都忘了一乾二净了，很危险。你不要以为你这生当中修的这么好，来生你可以继续出家，或者是继续当一个佛门弟子信佛学佛，很危险哦！今生不了道，来生披毛带角还。」

在道场里面，常常会听到学佛的人互相对别人——发大心来广度众生——的这种心愿去泼一盆冷水，这是很糟糕的。如果遇到真有这种发菩提心的人，我们应该随喜赞叹：「哦！你发这个大心护持正法、广度众生，了不起。你好好的持戒发愿、诵经、忏悔，你应该继续加油，来生-一定会满你的愿。」

所以，如果我们以个人的信仰、个人嗜好，对别人发大心——乘愿再来广度众生，不但不会去鼓励，反而给他泼一盆冷水的话，我们自己的菩提心就会退失了。

第四个「以谄曲心，与人从事」。「谄曲」就是虚伪不实。人跟人之间的来往，做朋友也好、做同参道友，我们应该以直心来跟人家交谈、合作做事，所以学佛的人一定是以直心为道场。所谓直心，不是一种威迫利诱，或者是表面上说人好，后面又说人不好，人前人后言行不一致。

谄曲就是弯弯曲曲，心不直，言行不一致，阳奉阴违的，这些都是修学佛法的大障碍。心不直就不能成佛了，因为心不直都是跟烦恼相应。如果是直心的话，就跟佛心相应了。谄曲心跟菩提心不相应，所以「以谄曲心，与人从事」就会退失菩提心。

这个是讲到退失菩提心的四种不好因缘。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:08

接着就说怎么样才能够得到大智慧，刚好是相反。

【复次，迦叶！菩萨有四法，得大智慧，何谓为四？常尊重法，恭敬法师。随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。闻经诵持，乐如说行，不随言说。迦叶！是为菩萨四法，得大智慧。】

从这部经我们了解学佛的人最重要就是智慧。平时我们有一句：「依戒得定，依定得慧，依慧得解脱。」也就是说信佛学佛的人，以持戒的基础来修定。

那么并不是说你持戒就能得定，不是这个意思。是说有了持戒的基础来修定的话，比较不会出问题。也不是说我们入定就会得智慧，不是这个意思，是说有了定，在定的当中去观察思惟身心的无常无我，才能开智慧。跟定配合在一起，去观察身心的无常、无我，才能得到这种空慧，所以依定得慧。有了智慧才能得到解脱。

我们要得到智慧的话，第一个「常尊重法，恭敬法师。」也就是尊师重道。世间人怎么讲呢？有钱有势的人到什么地方都备受尊敬，因为世间人最看重的是权利跟财富。事实上，如果我们没有智慧，一个人当他有权位、有财富的时候，因为没有智慧，所以权利使人腐化，财富会让人败德。所以不要以为我们人生就是追求权利、追求财富就满足了，修养、智慧是最重要了。有了智慧，那么更多的财富会帮你去修福修慧，如果没有智慧的话，不但会起烦恼造业，更多的财富和权利会让人造更深更深的恶业。

所谓「恭敬法师」是说，对那些宣扬智慧、宣扬宗教、宣扬哲理、宣扬道德的人，我们必须加以恭敬尊重，因为他是开导我们人生的价值、人生的意义、人生的道德，他不求名、不求利，所以值得我们来恭敬。因为他所说的法可以增长我们的智慧，让我们不会沉迷五欲的恋着。

所以这是讲到开智慧的第一个条件，应当时时尊重法，因为法是让我们了解生命的如实相，法是我们修行的方法、成佛的方法、转凡成圣的方法。对于宣扬这些法的人，我们一并的都要去恭敬尊重。

第二个是「随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。」我们了解了佛法，听到了许许多多的佛法，不可以秘而不宣，只要有人愿意来了解，我们就是以清净心广为人说，没什么条件，也不跟你说我讲一个小时要多少钟点费，要多少车马费，不这样子的。我们以清净心来说法，因为法是无价的珍宝。如果我们说讲经说法一个小时多少钱，就是把这个法来定价了。法是无价之宝，不可以定价的。

「不求一切名闻利养」，讲经说法不是希望能够打知名度，广收门徒，广收供养，或者为了建道场、为了收入更好，这就跟说法的清净心相违背了。讲经说法是以清净心，不为名闻利养而说法，这样子叫做教学相长。在教的当中让自己的智慧来增长。事实上老师所得到的比学生多，老师在传授某一种知识学问的时候，他必须好好的准备，然后他可以记得更清楚、更能深入，所以在「教」跟「受」之间，教的人反而获得更多。

所以讲经说法最大收获的人，是讲经说法的本身。透过这一个教学的过程当中，整个思路更清晰，更深入，这就是他最大的获得。而且又能够使众生离开迷糊，转迷为悟。众生的转迷为悟，那就是众生自己本身听法的态度了。在讲经说法的出发点来讲，是以清净心广为人说，不求一切名闻利养，这是讲经说法一个重要的关系，这样才能增长智慧。

第三「知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。」我们信佛学佛的人一定是多听经、多闻法、多亲近善知识。然后听经闻法、亲近善知识也不是一天两天、一次两次就好了，必须勤求不懈，持续不断的、细水长流的。所谓精进心、勇猛心易发，可是持续心没有。不能说我兴致来了，从早到晚努力用功，兴趣没有了，又不想学了，这个不行。所以要勤求不懈。

怎么样勤求不懈呢？要如救头然。为什么叫「如救头然」呢？譬如说我们的头发、眉毛被火烧了，这是很危险的事情，我们的胡须、头发、眉毛忽然间着火的时候，我们一定会赶紧的用布把它包起来，或者是跳到水里面灭这个火。

我们世间有一种无形的火，也是不断的在燃烧我们的生命，叫做无常火。怎么讲呢？挂在墙壁的日历一天撕去一页，我们的生命就减少了一天。世间有一种无常的火，看不到的火，把我们的头发从黑色的染成白色的，把我们光光亮亮的皮肤变成有皱纹了，那叫做时间，叫做无常之火。就是说生命是无常的。

我们得到人身，来到世间，过一天少了一天，过一年少了一年，从生下来那一剎那，我们就是一步一步的走向死亡的终点，走向死亡的穴。如果我们认真去思考这个问题，我们就不会去浪费时间，去想那些没有意义的事情，说没有意义的话，做没有意义的事，因为时间有限，生命有限。所以我们要学会转换，怎么样每一天把时间转换成智慧、转换成知识、转换成福德、转换成善缘。

时间看不到也摸不着，可是每一个人都是公平的，每天有二十四小时。有些人利用这二十四小时吃喝唱跳过了一天，很得意。有些人二十四小时愁眉苦脸悲哀的度日子，有些人把这二十四小时好好的用功求学、上班工作、追求知识、追求智慧。每一个人每一天口袋里面有二十四小时，如何把它转换成生命的营养、智慧或者是知识，这是一门很重要的学问。

所以我们想有智慧的话，就像三皈依里面所说的，要深入经藏才智慧如海，不要说「我学一部经、一部论、念一句佛号、念一个咒就满足了，跟一个师父学够了」，这个是不对的。然后要勤求无懈，如救头然，能够细水长流，日日夜夜按部就班的来学习、了解、认识，不要浪费宝贵的生命时间。

如果一个人懒懒散散的，世间的事情就不能成就，何况出世间的这种道业的追求，不是懒懒散散想要得到就得到，不是这样子的。必须精进，持之以恒，行之以渐，从容不懈，锲而不舍，这种中道的精进才能得到智慧。

第四个「闻经诵持，乐如说行，不随言说。」听闻佛法，不是知识的研究、名相的了解。如果仅仅背了许多名相，甚至背了许多的经，而不知道从自己的心性上去下功夫，所背的经典、名相是没有用的，只是一堆资料，不能得到佛法的利益。。因为经典是要让我们改变我们的心性，改变我们的知见，提升我们的智慧。所以，要如经典所说的道理依教奉行，来改善自己不当的行为、不好的行为，那么身心才能够受用。《华严经》里面就说，如说修行才能得到佛法的利益，清净身心的利益。

所以这个地方讲我们闻经诵持的目的是要「乐如说行」，而不是让我们去背诵许多经典。当然能够背诵经典是一件好事，但是最重要的是按照经典所说的道理去行持，在心性上有所体悟。

「不随言说」。譬如经典里面所说的空、无常、无我，这个名词也很容易让我们误解，世间的名词跟佛法所说的名相是有一段距离的。我们说「色即是空」，如果按照字面上的道理的话，那么形形色色一切都是空的，是没有的；这个就叫「随言说」。

「随」就是随文字去转，被文字所转了。但是佛法讲的「空」不是「没有」，我们讲的空是有实际的内涵，是形形色色的当下不是永远如此，它是空无自性，随着因缘而改变它的形态。所以文字上跟实际上的内容是有一段距离，如果我们不知道佛法的实际内容，我们就会被文字所转。

尤其这个「空」字最容易误解，我们讲的空是在形形色色当中去显示这个空性，不是离开形形色色的万世万物之外，有一个「空」的那个什么东西。如果我们被这个文字所转，就认为有一个空的什么让我们抓到了、悟到了，那就糟了，所以叫做文字障。文字也是一种障碍，我们不要被文字所转了，被文字所障了。

所以说要开智慧的话，要「闻经诵持」，接着是如说修行，而且要「乐如说行」，很快乐的按照经典所说的道理去修去学。有一句话值得我们注意，说：「为道日损，为学日增」。做学问，我了解许许多多的道理，它的相关性，那么懂的越多、了解的越多，学问就是越大。但是修道就不同了，修道是损之又损，我们听到的道理，能够把我们那些恶念杂念、不当的语言、不当的行为，损之又损。

所以为道是日损，损之又损，无法可损，这是修道，跟我们做学问是完全不同。修道跟做学问两回事，做学问是为了修道，了解名相是为了修道，而不是说了解名相变成一个学问家，不是这样子的。研究，是为了要破除我们的种种执着，因为执着使我们烦恼，执着使我们造恶业，执着让我们受痛苦。所以我们听经闻法的目的是为了修行，修行的目的就是破除种种的执着。

所有的执着当中，最大的执着叫做我相——对自我的一种执着，众生有了自我执着，对于跟我有关的一切境界也执着了(境界爱)。不但现在执着，还执着一个未来，当生命结束，也希望这个生命有一个好去处，那叫做后有爱。所以我们信佛学佛的人，我们要了解的除了三世因果以外，就是无常、无我、空的这种理解，然后破除所有执着，其中最大的执着就是自我的执着。自我的执着破了以后，自体爱、境界爱、后有爱都断了，我们的生死才能够自在。

那么菩萨有这四法的话，就能够得到大智慧。

作者: 宣真 时间: 2011-8-28 17:08

今天开始讲《宝积经》的正宗分。

首先是讲到正说菩萨道，第二部分是讲兼说声闻道。在正说菩萨道里面，我们分成三个部分来谈，第一个是修广大的正行，就是广度面；第二个修学甚深的中观，这是深度，修学佛法从广修福德智慧，才能够达到修学甚深的中观，去观空，而证到空、无我的这种智慧。除了广度、深度以外，第三部分是讲到教化众生的事业，就是说我们信佛学佛，最重要的就是要能够引导众生走向善的光明，跟众生一起走向觉悟的道路。所以在正说菩萨道里面有这三大部分。

修广大正行里面，第一个要去辨明菩萨的形象。在辨明菩萨的形象之前，我们先讲到修广大正行里面，正行的差别在什么地方。第一个是谈到智慧的问题。经文怎么说呢？

【尔时，世尊告大迦叶】

来听经闻法里面，当机众当中，为什么选这个大迦叶？因为大迦叶是领导结集经典的灵魂人物，他比较注重隐遁的声闻行，所以隐遁的、自了的这种色彩，在他的领导之下，这个结集的经典比较着重于个人生死的了脱。这部经以他做为一个当机众，也就是说明了声闻道的不圆满，所以以他做为一个代表。

「尔时，世尊告大迦叶」，世尊就喊一声说大迦叶，真正的修学佛法，戒、慧是最重要的，如果太执重于定，在修学很容易偏向于邪定或者是昧定，即使是正定也容易倾向于隐遁的、独善其身的这种解脱道。所以这部经以戒慧为基础，来讲到这个智慧啦。

【菩萨有四法，退失智慧。何谓为四？不尊重法，不敬法师。所受深法，秘不说尽。有乐法者，为作留难，说诸因缘沮坏其心。憍慢自高，卑下他人。迦叶！是为菩萨四法，退失智慧。】

佛特别指名大迦叶，说菩萨的正行差别，来宣说失去智慧跟得到智慧的因缘是怎么样子的。所以我们说这部经是着重在戒慧的修学。一个修学菩萨道的人来讲的话，不是像我们一下子就是要入定的神通，不是这样子的。必须如《阿含经》所说的：先净其戒，直其见，然后具足三业，再修四念处。

菩萨有四法会退失智慧。退失有退失的因果，我们说这个因果分成两类：第一个叫做等流因果。什么叫做等流因果呢？譬如说我们喜欢静的人，他习惯了，就爱静而不喜欢动；喜欢过善的、好的、有意义的生活的人，他变成一种习惯了，他慢慢就变成一种习性；这就是等流因果。不但在今生，也会影响到来生，这个就叫做等流的因果。

还有一种叫做增上因果。譬如说布施，多布施的人自己生活改善，也改善别人的生活，这个就叫增上因果。当然如果是做恶的话，自己不好，别人也不好，这个也都叫做增上因果。障碍自己，也障碍别人，这个就叫做增上因果。

讲到这个因果，为什么会丧失智慧？有四个条件(四种邪行)：

第一个是「不尊重法，不敬法师」。我们一般人最重视的就是个人的名誉啦，或者是利益啦，世俗来说就是着重在名利。所以佛经里面有一个名词「末法」，为什么呢？因为我们众生生命当中，最重的第一位就是财，然后色、名、食、睡，有了金银珠宝、有了娇妻美妾，还要山珍海味，还要好的名声，还要吃好的东西，还要享受。财、色、名、食、睡，我们得到以后，最后才想到生死的问题，把信佛学佛、让生命升华净化的这部分，把它摆在最后最后。

人生的定位着重在财色名食睡追求的时候，我们就叫做不尊重法。我们着重于个人的财富、名利、家庭、事业，把所有这些当做我们人生最重要的一个部分，而不知道说怎么样提高我们生命的层次，净化我们的身心，净化我们的智慧，这个就叫做不敬重法，所以叫做末法。末法，就是把修身养性这些个问题当做不重要，把财富名利地位当做首位、最重要的，这个叫做不尊重法。对于宗教道德的这种修养，当做不是很重要的一回事，就叫做不尊重法。

不尊重法的结果，就是不敬法师。对宣扬宗教真理道德的人，我们也没有办法去尊重啦！这个就容易让我们退失了智慧。

在三皈依里面就有讲到：「皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。」然后「皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。」从这个地方我们了解现在信佛学佛的人，很喜欢一师一道，哪一个法师相貌庄严，音声洪亮，善巧譬喻，那么受到了尊重。如果这个法师的外表不怎么庄严，但是他所说的法是正法，我们往往也会因为对方的外表而加以轻慢，这个也是不尊重法、不敬法师。

或者是说，认为自己皈依师父所说的法是正确的，别的师父所说的法有问题，而不去真正的了解、尊重、接纳，那么这个也叫做不尊重法、不敬法师。所以古代的人告诉我们「学无常师」，「三人行必有我师焉」，我们信佛学佛的人，不要局限在一师一道，学无常师，所有持戒、弘扬正法的师父，不管是自己的皈依师或者不是自己的皈依师，我们都要尊重、尊敬，这样子才能得到智慧。否则的话，我们单从外表的形象，而断绝了自己亲近佛法的机缘。

所以我们往往会以自己的观念来衡量别人，很容瞧不起别人，看不顺眼。其实瞧不起别人就是自己的修养不足。即使不同宗派，我们要学习尊重、了解、欣赏、接纳，这是我们信佛学佛的人最基本的一个态度。我们往往以为是不同宗派、不同师父，就加以否定，往往都是用感情来信仰，叫做人情佛教。这个师父我认识，他很亲切，他所说的都是对的。这个师父我不认识，他的长相又是很平凡，他甚至也没有读大学，英文也不认识，他所说的法也许有问题。我们往往以自己的标准来衡量，所以就不尊重法，不敬法师，这是退失智慧的第一个原因。

第二个是「所受深法，秘不说尽」。我们了解许许多多的法，但是我们觉得如果说给别人听的时候，就不能高人一等，这是最麻烦的啦。就像古代的武术，老师传给徒弟就留一手，那么从事医药研究的话，就密而不宣，我有这个独门秘方，如果告诉别人的话，我的生意就没有了。所以我们都有留一手的这种习惯，武术也好、医药也好，慢慢慢的就没落了。

那么什么叫做「深法」？还有浅法吗？容易理解的、具有形象的、容易接受了解的，这个叫做「浅」。譬如说，我们讲因果报应，在人生社会上许许多多当下可以看到的，多少行善的人，多少行恶的人，下场绝对是不同，我们看得到的。所以三世因果这些是比较容易接受了解的。

但是如果我们信佛学佛的人，只是说了解了三世因果，我相信这些，可是我们的烦恼还是存在，有了烦恼还会造业，又会受苦。那么对这种内在的心性，抽象的、难以理解的心性，我们说这是深法。如何去断除我执、我见、断除我相，然后「深奥者，空是其义」，讲到这种空，我空、法空这个法门，这个是转凡成圣的一个关键。

一般师父们就比较少谈这方面的，因为众生最怕去听这种深法。我也空、法也空、人也空、什么都是空，众生听起来都会害怕。那么出家人也不愿意多谈，因为这些是属于比较形而上，属于高度的、深度的、思考性的、比较哲理性的，所以众生比较不喜欢听，听了也打瞌睡。那些因果报应的非常精彩，有形有相很容易理解，众生听得也很起劲，讲的人天花乱坠，听的人也非常的兴致高昂。但是那至多只是让我们离恶向善，要转凡成圣的话不可能。

当然这种三世因果、业报轮回思想，是信佛学佛的基础。但是，如果我们只是停留在了解三世因果、业报轮回就够的话，那是很难去达到转凡成圣的目标。如果我们了解到空这个甚深的道理，又不愿意讲给别人听，故意卖关子留一手，那么这样子的话，我们智慧会退失下来。这是退失智慧的第二个原因。

第三个「有乐法者，为作留难，说诸因缘沮坏其心」。「乐」是快乐的乐，「乐法」就是有爱好大法的人，愿意听闻甚深佛法的人来了，那么我们遇到这种人，应该是随机说法，深入浅出，引他趣入佛法。如果我们故意的留难他，说一些不成理由的理由：「哎呀！你还年纪轻，你的知识太差，你不必了解这些啦，你的业障这么深重，这些讲了你也听不懂，下一次再来啦。」或者是说「你要供养什么我才说给你听」，这个就叫做「为作留难」。为作留难，故意说一些问题来让别人失去信心，这样子的话，对自己来讲是会退失智慧。

第四个「憍慢自高，卑下他人」。这是我们一般人容易犯的过失，觉得自己懂得很多，也做了很多善事，研究许多经典，经律论都看了、都研究了，也会背、会念、会讲，往往就抬高自己瞧不起别人。以佛法来讲叫做「轻慢众生得无量罪」。瞧不起别人，这个在佛法来讲，是一个很严重的问题。因为以佛法来讲，世间一切都是无常，我们也许见到这个人从没有研究佛法，说不定有一天他研究的比我们好，说不定他来生比我们早一天成佛，早一生成佛，早几百年成佛也说不定。因为对方也许勇猛精进，很快就超越我们。

所有一切众生，依佛法来讲，都是我们多生多劫以来的父母、兄弟、姐妹，这是第一个值得我们尊敬的理由。所有众生对我们都有恩，这是让我们尊敬的第二个理由。第三个理由是一切众生都是未来的佛菩萨，不管他是长成高低、胖瘦、美丑、黑种人、白种人，他都有佛性，都可以成佛，甚至比我们早日成佛。所以无论从过去来看、现在来看、未来来看，所有的众生都值得我们去尊敬，不能去轻慢。

所以这个地方讲到第四个「憍慢自高，卑下他人」，这是一种狂妄。《易经》里面讲到「满遭损」，而谦卦都是吉祥。我们信佛学佛的人要懂得谦虚，千万不要以为自己学的很多、了解的很多，能入定、有神通，而瞧不起别人，这个是最要不得的。

接着就说怎么样才能够得到大智慧，刚好是相反。

【复次，迦叶！菩萨有四法，得大智慧，何谓为四？常尊重法，恭敬法师。随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。闻经诵持，乐如说行，不随言说。迦叶！是为菩萨四法，得大智慧。】

从这部经我们了解学佛的人最重要就是智慧。平时我们有一句：「依戒得定，依定得慧，依慧得解脱。」也就是说信佛学佛的人，以持戒的基础来修定。

那么并不是说你持戒就能得定，不是这个意思。是说有了持戒的基础来修定的话，比较不会出问题。也不是说我们入定就会得智慧，不是这个意思，是说有了定，在定的当中去观察思惟身心的无常无我，才能开智慧。跟定配合在一起，去观察身心的无常、无我，才能得到这种空慧，所以依定得慧。有了智慧才能得到解脱。

我们要得到智慧的话，第一个「常尊重法，恭敬法师。」也就是尊师重道。

世间人怎么讲呢？有钱有势的人到什么地方都备受尊敬，因为世间人最看重的是权利跟财富。事实上，如果我们没有智慧，一个人当他有权位、有财富的时候，因为没有智慧所以权利使人腐化，财富会让人败德。所以不要以为我们人生就是追求权利、追求财富就满足了，修养、智慧是最重要了。有了智慧，那么更多的财富会帮你去修福修慧，如果没有智慧的话，不但会起烦恼造业，更多的财富和权利会让人造更深更深的恶业。

所谓「恭敬法师」是说，对那些宣扬智慧、宣扬宗教、宣扬哲理、宣扬道德的人，我们必须加以恭敬尊重，因为他是开导我们人生的价值、人生的意义、人生的道德，不求名、不求利，所以值得我们来恭敬。因为他所说的法可以增长我们的智慧，让我们不会沉迷于五欲的恋着。

所以这是讲到开智慧的第一个条件，应当时时尊重法，因为法是让我们了解生命的如实相，法是我们修行的方法、成佛的方法、转凡成圣的方法。对于宣扬这些法的人，我们一并的都要去恭敬尊重。

第二个是「随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。」我们了解了佛法，听到了许许多多的佛法，不可以秘而不宣，只要有人家愿意来了解，

我们就是以清净心广为人说，没什么条件，也不跟你说我讲一个小时要多少钟点费，要多少车马费，不这样子的。我们以清净心来说法，因为法是无价的珍宝。如果我们说讲经说法一个小时多少钱，就是把这个法来定价了。法是无价之宝，不可以定价的。

「不求一切名闻利养」，讲经说法不是希望能够打知名度，广收门徒，广收供养，或者是为了建道场、为了收入更好，这个就跟说法的清净心相违背了。

讲经说法是以清净心，不为名闻利养而说法，这样子叫做教学相长。在教的当中让自己的智慧来增长。事实上老师所得到的比学生多，老师在传授某一种知识学问的时候，他必须好好的准备，然后他可以记得更清楚、更能深入，所以在「教」跟「受」之间，教的人反而获得更多。

所以讲经说法最大收获的人，是讲经说法的本身。透过这一个教学的过程当中，整个思路更清晰，更深入，这就是他最大的获得。而且又能够使众生离开迷糊，转迷为悟。众生的转迷为悟，那就是众生自己本身听法的态度。所以在讲经说法的出发点来讲，是以清净心广为人说，不求一切名闻利养，这是讲经说法一个重要的关系，这样才能增长智慧。

第三个「知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。」我们信佛学佛的人一定是多听经、多闻法、多亲近善知识。然后听经闻法、亲近善知识也不是一天、两天、一次、两次就好了，必须勤求不懈，也就是要持续不断的、细水长流的。所谓精进心、勇猛心易发，可是持续心没有。不能说我兴致来了，从早到晚努力用功，兴趣没有了，又不想学了，这个不行。

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