太上感应篇

（第一百五十四集）

诸位同学，大家好！请看《感应篇》第六十九节：

【逞志作威。辱人求胜。】

下面一节是：

【败人苗稼，破人婚姻。】

我们先看前面这两句。《汇编》批注里面说的是「君子正直律己，和惠待人，人自畏而爱之」，到这里是一小段，这是古圣先贤教我们做人的原则，也是做人的本份。儒家将读书人、有德行的人也分为三个等级，圣人、贤人、君子。君子之称，就是你的学问已经有了成就，像现在学校读书你已经拿到学位了，君子是最初的一个学位，像我们现在讲的学士，大学毕业了，古时候这称为君子。他做人的标准是正直、端正，心直、行直这两个字，就是我们佛法里头常讲的如理如法，合乎理论，合乎道理，合乎法度，合乎人情，情理法都能做得很圆融，这是对待自己，律己。对待别人是和惠，和是和平，惠就是恩惠，与人相处一定和睦，一定平等，一定肯帮助别人，这个惠就是帮助别人，能成就别人，这是君子的德行。儒如是要求，佛也如是要求。佛法里面讲得更详细，讲的是三福、六和、三学、六度，佛家这些科目都离不开这四个字，「正直和惠」。

我们学佛的同修尤其要注意，如果人都做不好，怎么能够成佛？太上这两句话，实际上的意思是劝我们处世待人要谦虚，要恭敬。纵然有了纷争，我们有理，以理说服人，都唯恐引起别人的怨恨，何况我们的理要是不充足，那就造罪业了。所谓是仗势欺人，这个「势」范围很广，现在一般多半都是自以为是，所以『逞志作威』，作威作福。『辱人求胜』更不可以了，刻意的侮辱别人，他为什么要这么做？把自己的身份抬高。我们曾经听说过，有一些人遇到与自己身份地位相当的，或者有比自己身份地位要高过的，他在大众之下批评侮辱。他的目的何在？叫别人看到自己比他们都高。这个作法，实际上只能够自欺欺人，真正有德行、有学问、有修养的人，看见了，听到了，就明白了，你将来的前途，人家看得清清楚楚、明明白白。而实在讲，这是自己侮辱自己，别人有没有受到损害？没有。

批注里面说「若动逞威棱」，以行动逞威作福，凌驾于人，「即有慑服，而人不怀德，何以居人上乎」。这种行为，纵然别人表面上对你这个威德好象服了，其实那个心不服。这样你怎么能够领导别人？你怎么能够去领众？一个成功的领袖人物，一定是非常谦虚，懂得忍让，以礼待人。这个地方讲得好，以正直对自己，以和惠对别人，这种人无论在世法、在佛法里面，决定成就。儒家讲的「正心、诚意」，遵守圣贤的教诲，圣贤人对一切众生基本的教导，几乎是相通的；儒家教人守礼，「仁、义、礼、智、信」，儒家讲五个字，这是做人的基础，做人的根本，能够遵守，就是正直对待自己。佛家讲五戒，天主教、ji 督教《新旧约》里面讲的十诫。

十诫里面，前面的三条是侍奉上帝，我读过，跟我们佛法里面讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」，它就是这个意思。不过他们对的是？是对上帝，对上帝不怀疑，敬仰上帝的心不夹杂、不间断。第四条是孝顺父母，后面就是佛家讲的五戒。五戒我们佛家讲「不杀生」，他讲的不杀人，这个不一样；我们的范围大，他的范围窄小，只是讲不杀人。其余的「不邪淫、不偷盗、不饮酒」都有。他们酒是允许可以饮的，但是决定禁止酗酒，决定禁止醉酒；你可以饮酒，不能喝醉。所以我们看到世出世间这些圣贤教化众生，总原则、总纲领都相同的，违背这是大恶。

和惠待人，佛给我们制定对待一切众生以「六和」、「六度」，佛家讲得非常具体。尤其是以「六和」做基础，我们今天为什么做不到？做不到的原因，就是「见和同解」这一条做不到；这一条做不到，往后统统都做不到。为什么诸佛菩萨做得那么完善？他第一条做到了。第一条很难，就是你的见解，你的想法、看法是相同的。跟谁相同？跟诸佛菩萨相同。诸佛菩萨对宇宙众生的想法看法是一体的，现代人讲的一个生命共同体，所以虚空法界一切众生是自己的清净法身。我们没有这个观念，各人有各人的想法，各人有各人的看法，总不能够等同。真正觉悟了的人，见才能够同解。

可是佛法教初学，那就要受过很好的教育。教初学在什么时候？儿童的时候；成年之后，没有法子教了。古人明白这个道理，教人一定在孩童的时候，在这扎根。他天真烂漫，他能听话，你可以逼迫他，塑造他的模型，容易！人长大了，他有他自己的想法，有他自己的看法，他不会接受别人的意见，那就没有法子教了。我们过去跟李老师学习的时代，老师常讲，真正教学是在童子，二十岁以前，这是正规的教育；从二十岁到四十岁，这个阶段是补习教育；四十岁以后就不能教了，那个人已经定型，什么都随顺了，纵然他有恶业恶行，也只好随顺，不能跟他结冤仇，四十之前还可以劝导劝导，四十以后不可以了，只会给人结冤仇。能够接受别人劝告的，那是善根非常深厚的人，没有深厚善根，四十以上他还会听你劝告？不能接受。这些道理我们都要懂得。你作恶，你做错事，不敢讲你，随你去！在这个地方修我们自己的忍辱波罗蜜。古人都是经验之谈，所以我们对人、爱护别人，特别是童年，要好好的教导他，这是真正的爱护，真正的慈悲。可是今天这个社会非常非常困难，他六根接触六尘境界都是不善的，所以教一个人学好，真的比登天还难。你家庭教育再好，小孩一出家门接触社会，社会是个大染缸，你说他不被污染，那个人是佛菩萨再来，决定不是凡夫。凡夫不受社会污染，不可能！社会教育崩溃了，何况今天家庭教育也没有了。

所以自古以来东方西方讲的预言，我们这个时代要遭劫难，我相信，我完全肯定。我不是相信他们那些预言，我看到现在社会教学的状况。你看看现在年轻人，他想的是什么？他说的是什么？他表现的是什么？我们就很清楚、很明白，这是非常不吉祥的预兆。现在人看不出来，没有读古书。为什么说读古书的人就会看出来？读古书是吸收古人的经验，他们一生的经验。换句话说，增长我们的见识，你看东西就能看得远、看得深、看得广。我们中国人讲史实，读历史就是吸收古人的那种经验常识。经是长学问，是智慧、定慧，读历史是长见识。这见识的依据是什么？依据就是因果。所以中国一部《二十五史》，就是讲的因果报应，几千年记载，善因善果，恶因恶报。你真正通达明白了，你看看现代人造的是什么业？他想的是什么？意业。说的是什么？口业。一举一动是身业。身语意三业都不善，说是来好果报，这佛经常讲「无有是处」，这个一点迷信都没有。

中外这些预言提供我们做参考，提起我们高度的警觉，我们再冷眼细观这个社会现象，就知道了，这个大zai 难不能避免。怎样避免？除非一切众生都能够觉悟，都能够回头，断恶修善，这zai 难就化解了。但这个事情不可能，做不到！所以佛菩萨教我们自度，我们帮不了别人忙，要帮自己的忙。一个人回头，一个人得度；十个人回头，十个人得度，佛度有缘人，谁肯听佛陀的教诲，谁肯依教奉行，这个人得度了。所以我们不能看到社会乱，这个社会要遭大劫难，我们自己很不幸遇到里头共业。但是你如果从另一个角度来看，我们生在现前这个世间，未尝不是好事，对我们有高度的警觉心，逼着我们非用功不可，非成就不可，这是好的增上缘，是逆增上缘。不处在这个环境里头，我们的警觉性没这么高；生在这个环境才知道，非成就不可，非快速成就不可，慢了一定卷入这个漩涡。赶紧跳出，赶紧脱离，这是智慧的选择，这是真实的利益，我们才体会到佛菩萨对一切众生的恩德。

不是佛菩萨教诲，我们实在讲没有能力脱离这个苦难。我们得到佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲是平等的，有人乐意接受，他就得到；有人还不愿意接受，还在那里徘徊，犹疑不决，那他得不到。所以佛心清净，佛心平等，在乎我们自己有没有善根福德。因缘我们今天具足了，遇到了，就看自己有没有善根福德。自己有善根，能信、能解；自己有福德，肯干！肯依教奉行，这是有福，知道自己怎么修学，怎么样帮助别人。所以无论跟什么人相处，跟一切众生相处，决定不能够违背六和、六度，六和、六度就是这个地方讲的「和惠待人」。这个「和」要用佛家来看，就是六和；惠就是六度。处处要学谦虚，要学忍让，不能跟人相争。现在社会提倡一切「竞争」，这两个字太可怕了，我们听到这个音声，看到这两个字，感到恐惧；彼此互相竞争，互相不忍让，这个世界走向毁灭，所以这种名词，在中国古籍里头找不到。好，今天时间到了，我们就讲到此地。