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标题: 徐自民主讲佛学概要十四表讲解 (7-9) [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 09:41 标题: 徐自民主讲佛学概要十四表讲解 (7-9)


      [佛学概要十四表]讲解七
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  宇宙器界概说

第七讲表题目叫做‘宇宙器界概说’，就是整个宇宙器世间概略地说一说。所谓‘器界’，就是一种器具，我们人，比如说我们生在这个世间，日常生活离不开种种的器具，就是各种用具，有很多日常细微的那些器具，到整个的地球，还有整个虚空的这个都是器具，这叫做器界，也叫做器世间。宇宙这个器世间如何呢？这张表跟各位介绍，简单地介绍叫概说，分成甲乙丙三段来介绍。

                  甲、器界范围

第一段是讲‘器界的范围’，也就是器世间它的范围。这个范围跟各位讲，就是一尊佛所教化的一个世界作一个单位，以这一个单位作范围来讲的。一个从竖的来讲，直竖的来讲；一个再从横的环周，横的这方面来讲。

先从‘直的竖的’这一方面介绍，‘一个世间有二十八层天’，就是在前面那张表介绍了。这个二十八层天是一个单位世界，是一尊佛所教化的世界。佛，不止一尊佛，佛多得很，‘如是上下各有此等世界’，以二十八层天作一个单位世界，二十八层天上又有二十八层天，二十八层天下又有二十八层天，往上推没有止境，往下再推算也没有止境，这是直竖这方面来讲。

再从‘环周’这一方面来讲，一个大千系，一个大千世界，一尊佛教化的世界叫做大千世界。大千世界里面有很多很多小的世界，这些世界都有一个系统的叫大千系，一个大千系由若干个世界所集合而成的。如是环周，像这个大千系在它周围以外的各有无量的大千系的世界，这是它的范围。

就是一个单位从直的方面来讲、从环周的方面来讲，这一个单位世界在整体的宇宙器界来讲，无穷无尽，那就是这一个单位世界就像大海里边一粒米那么小，就像苏东坡在赤壁赋所讲的‘渺沧海之一粟’，渺小得就像沧海里边一粒米那么小，不但我们一个人像是沧海里面一粒米那么小，就是一个大千世界，在无穷无尽的世界里面，也只能说是像沧海里面一粟那么小。说这个让我们了解凡夫的心量。想想看，我们今天在台湾，站在这个地方，就说我们自己很大了，我们是一个大台湾了，你这个大台湾在地球上，你找全球这样找，台湾在太平洋这么一点点，台湾小了。连整个中国大陆一起算吧，整个中国算起来在一个地球上还是小啊。就算整个地球来讲的话，你这个地球在三千大千世界里面找，不知道属于那个小世界，那太小了。说这个作什么呢？让我们觉悟。众生不觉悟，在那一个环境，就被那一个环境把我们迷惑住了，我们就觉得那个环境很大，我们住在自己一个房子里面，自己有一个房屋，住在自己房屋里面，门一关起来，觉得我自己一统天下，自己了不起了，这个就是众生迷惑导致的，他在那个环境就被那个环境迷惑倒了。实际上你放开来看，整个无穷无尽的世界多么大，一觉悟，心胸一开展，就跟一般人不一样的。这一表就告诉我们，我们学佛的人，心量一定要放开来，心量不放开的话，学道是不会把道学得好的，处处执著，那怎么学得好道啊？大家也学了唯识简介了，唯识简介最重要的是要断除我执、断除法执，我们凡夫处处有我执、处处有法执，一执著，把那个一点点像微尘那么渺小的事情，自己就看得大得不得了。我们日常跟人家来往所接触的事情，实是微不足道的，自己心里一放大，觉得这事严重得不得了。学道的人，不能够把我们在世间这些事情放开、看得开，这个道怎么学啊？别说道学不好，就在世间很多事情都看不清楚，为什么呢？我们处处执著，一执著就变成障碍了，自己眼也看不清楚了、耳也听不清楚了，加上有色的眼睛一戴起来，看见这个世界都是变了颜色了，这个不是世界颜色在变，是我们自己心理在变的，因此我们心要放大。

器界的范围无穷无尽，没有数目的，所以现在研究天文学的人，研究天空里面究竟有多少星球，他也是讲系统，我们这里是讲大千系。最早是以我们地球作中心，所以西洋宗教在早期时候，他都是讲地球是造物主造的，谁要创造学说，说这个地球它是活动的，只是一个单位的世界，那一般宗教就认为邪知邪见。你们研究科学历史就知道，在中古时期发明地动说，发明地动说的科学家，教会不准他说，到后来科学慢慢地一天一天地发达，压制不住了，才承认地球是活动的，地动说才承认成立，在那之前，给那些发明学说的科学家种种的迫害，不让他发表这种学说。到后来，地球这个单位终于放弃了，以太阳系为中心，这一个太阳系里面有多少多少的星球。再后来一发展，太阳系也是不够用，银河系，银河系这一个系统有多少个星球，那又数不清了。银河再的时候，那又是星球变成云彩那么多，叫星云了。还有变化的，现在美国、其他的国外用了多少倍数的望远镜，常常对天空里探索，找出更多的星球系统出来。今天早上发现很多星集合在一起，变成黑黑漆漆的，像乌鸦在一起，他们取一个名字叫黑洞。今天在这发现一个黑洞，明年在那又发现另外一个黑洞，他们觉得很大的发现了。其实那个黑洞，发现也是无穷无尽的。说实在的话，这个器世间，你这个科学家、天文家，永久在发现，永久也数不清的。什么时候要清楚呢？必得成佛，证了佛果了，了解一真法界了，华严经讲‘一真法界’，整个的法界，我们凡夫眼看来就是，无尽的虚空里面这些星球，都是散漫的，数也数不清，这些星球有生有灭，都是生灭法。证了佛果的话，整个的境界都是一真法界，他就会了解了，澈底明了了。我们现在还没有成佛，现在学佛，学佛必得要接受佛家理论，把自己的心胸一放开，不要像世间那些做学问的人那样的，心胸那么狭窄，各有各的学说，彼此不相容，不能够相容，所以就发生斗争，你在学术上斗争之后，结果造成世间一般老百姓的痛苦，小的是人与人间学术上的互相吵架，大的方面就是互相发生战争，所以这个我们要觉悟的，心胸一定要开放

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 09:42

乙、娑婆三界组织略说

第二段，‘娑婆三界组织略说’，前面讲宇宙是无穷无尽，我们现在就拿出一个单位世界来讲，这个单位世界叫做娑婆世界。娑婆是印度文的名字，翻成中国字的意思叫堪忍，堪忍什么呢？就是我们一般人受了痛苦就不堪忍受，堪当能讲，就不能够忍受，不堪忍受；娑婆世界叫堪忍，还能够忍受。为什么叫堪忍呢？比如说我们人在这个世间，我们是人道众生，实际上来讲，我们只有痛苦，没有快乐，那快乐是假的，虽然是假的，痛苦虽然是真实的，但是我们一般人还是在苦中求乐；就是一点乐趣没有，完全在痛苦，他还有求生的一种欲望，他还不想死呢。再痛苦的人他还不想死，他还愿意生，他还有求生的欲望，就是他还能忍受种种的痛苦。人道众生如此，畜生道的众生也是这样，那个牛马劳力供人家来使用，身体那么辛苦，要站在我们人的立场，替这个牛马一想，那不如早死就算了，死了就解脱了；但是牛马来说，它才不愿意死呢，它不愿意死，它要继续供人家来驱使、来劳役，所以它还能够忍受，叫做堪忍。就是地狱道的众生，那是苦不堪言了。各位从学理上研究，地狱道苦得那个样子，他还不想死呢，他如果真的想死，那地狱道的众生就出来了，他之所以不出来就是他执著，执著不愿意死，求生，他才不能出地狱的，随时要不执著自己的身体，没有我执的话，那就脱离这个痛苦了。就是有这种我执，所以三界六道不能出去，不能出去他还能够堪忍，这叫娑婆三界。这个娑婆三界不是指的十方世界，专门指的是我们这个世间，释迦牟尼佛教化的这个世界，将来弥勒菩萨下生之后，也是到我们这个娑婆世界来成佛，我们这就是娑婆世界。

娑婆世界的三界组织，下面还是按照前面那一段的组织系统来讲，一个是‘直竖’，直竖这一方面来讲，分成初、中、顶。‘初’，欲界有六天，欲界有饮食之欲、有男女之欲、还有睡眠之欲，有这三种大欲，这叫做欲界，欲界有六层天。‘中’，在三界之中的叫色界，色界有十八层天，这个十八层天前面那张表讲的有四禅天，四禅天是概略地讲。详细地讲，比如说初禅天有三层、二禅天有三层、三禅天有三层、第四禅天有九层，前面三个三，三三得九，后面九，共十八层天，就是色界。这个色界十八层天，他所以叫做色，色是有形色的，但是没有欲了，没有欲就指的饮食、男女、睡眠这几种大欲他没有了，无欲，但是只有禅，禅定，这个禅定就是在我们人间修禅定，修成功了，寿命终了的时候，看他功夫如何，功夫浅就是初禅天，功夫深就是二禅、三禅、四禅，就一直往上。从初禅到四禅一共十八层天，都是无欲有禅定功夫。他具备身体的形状，还有环境，器是他身体所存在的一种环境，形是他的身体，这是色界。色界以上叫无色界，在三界之‘顶’，顶点了。无色界有四，不但没有欲，连同身体形象也没有了，只有神识。识是无形的，它就是心理的因素，神识在那里。神识藉著无色的定功，到达那种境界。无色界四也叫作四空天，四空天有四种大定，就是空无边处定，空空洞洞的无边之处，空无边处的那一种定，那种定修成功了，生到那种天叫‘空无边处天’。第二就是‘识无边处天’，识就是唯识的识，识到那一个境界也是无边之处，那个定修成功，生到识无边处天。再第三层就‘无所有处天’，一无所有了，连识自己也不感觉到存在了，就是无所有了，无所有处，学了定就无所有处定，修成功就是生到无所有处天。最后第四叫做‘非想非非想处天’，非想，想是思想，说是有思想吗？不是，不是有思想。你说是没有思想吗？也不是没有思想，叫非非想。非想非非想，修这个定修成功了，到了非想非非想处了，到达那个地处叫做非想非非想处天。那个是境界高了，我们一般人说你‘想入非非’，各位想想，什么叫做想入非非啊？一般人只知这么讲，不知道它的来处在那里。所谓想入非非就是在这个三界最顶点了，非想非非想处天了。顶处无色界有四层。

从六欲到色界、到无色界，一共有二十八层天。这个天，六欲以下的，包括我们人间、畜生道、鬼道、地狱道，整个是很多很多，整个合起来叫作三界。三界情况怎么样呢？一般的宗教说，信教学升天就好了，一升天就一劳永逸了。在佛经法华经里面就讲‘三界无安’，三界都没有一个真正平安的地方。为什么呢？‘有如火宅’，就像烧了火的大房屋，住宅火烧起来一样的叫火宅，三界火宅，实际上就是这样。这是直竖的。

娑婆三界的‘环周’，就是组成三界的世界，一个小世界以‘须弥山’做中心。这个须弥山我们肉眼凡夫看不到的，非常大。四周有四大洲，中间有八个中洲，有好几百个小洲，这是个‘小世界’。我们这个世间就在须弥山的南边，叫做阎浮提洲，一直到初禅天，这是一个小的单位世界。把这一千个小世界集合起来，往上到了二禅天，这是‘小千世界’。再集合一千个小千世界，到了三禅天，就是‘中千世界’。再把一千个中千世界集合起来，到达第四禅天，就是‘大千世界’。这是环周。各位要再问，到了第四禅天还有四空天呢？跟各位讲，从初禅到四禅都是有形象的，小世界、小千世界、中千世界、大千世界都是具体有形状的，所以到欲界、到色界，等于东西很具体地放在那里。至于说四空天，没有形状了，不必计算在里面，那就是整个是一个虚空，不必计算了。这个叫做‘一佛土’，一佛土就是一尊佛教化的一个国土，这就是释迦牟尼佛教化的国土。像这样的一佛土，上下左右十方世界多得没办法计算，多得像灰尘那么多。所以金刚经里面一首比喻，把我们刚才算的娑婆世界，一个娑婆世界把它磨成碎粉，一粒粉那么微小，代表一个三千大千世界。一个三千大千世界再磨成碎粉，然后又繁衍，又是那么多的大千世界，各位也有学数学研究的，你算得出来吗？算不出来的。但是我可以给各位讲，你成了佛就能算得出来，不但成了佛算得出来，证了四果罗汉就算得出来了。释迦牟尼佛有一个弟子证了罗汉，外道不服气，你证了罗汉的话，跟我们这个道谁高谁下，那个外道是不服输，他考验考验这个罗汉‘这棵树上多少树叶子，你知道吗？’这个罗汉讲‘我当然知道’，‘知道，那你数数看’，罗汉说‘我不用数，我一看就知道树上有多少树叶子’，实际上说出来了，那个外道他自己也没办法数，究竟对不对他也不知道，是不是？但是过一个时候，那外道也很精，等到罗汉不在的时候，他偷偷把树叶子摘了一片下来，等到这个罗汉来的时候，再问他‘你看树上有多少叶子？’那罗汉讲‘有多少叶子，怎么又少了一片叶子了’，在你心里服输了吧。所以为什么呢？外道究竟是外道，不够的，他没有证果，树计算得再精确，没办法，必得证了果，我执一放弃了，把外面的事情才看得清楚。所以这些世界数不清，各位破除我执、法执，成了佛以后，就一目了然。这个三千大千世界外面十方世界下了毛毛的细雨，那个多少雨点子，佛清清楚楚的，要不然我们众生的心理，佛怎么知道啊，你们各位现在谁知道啊？你成了佛，你就知道了，现在不知道，当然还是不知道。这是一佛土。

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 09:44

丙、万物归纳六类

第三项‘万物归纳六类’。大千世界，每一个世界里面，器世间有些附属的这些物品，这些东西万物太多太多了，把它归并起来有六大类。一个是‘色’，色就是物质，包括具体的手可抓得到的、眼可看见的形色，颜色、形色种种的。‘声’，声音。‘香’是一种鼻子所闻的气。‘味’是口里舌所尝到的味道。‘触’，我们身体所接触的具体的东西，空气我们接触的也是。‘法’，前面色声香味触这五种具体的这些东西，不在眼面前的，落下来在我们识里边，在我们心里边那种印象，叫做法。

这个六种有好多不同的名字，一个叫做‘六尘’，六尘是六根，有六根：眼耳鼻舌身意，从六根里边染污到我们身体里边，染污我们清净的心，因此就这个意思来讲叫做尘，尘是灰尘，是染污的意思。还有叫做‘六妄’，我们凡夫众生到处攀缘，攀缘什么呢？攀缘迷惑虚妄的境界，这个叫做六妄，攀缘种种的色、攀缘种种的声，看见一个好的颜色，看了又想看，那就攀缘，我们六识往上面攀缘，这叫做六妄。这个六种都是虚妄的，色声香味触法五欲都是虚妄的，就是六妄。还有讲‘六贼’，以六根作为媒介，然后劫夺了我们的功德法财。我们无论在那一道众生，本有就有很多功德，因为人人都有本性，由本性做事情都有功德；但是有这个六贼，藉著六根作为媒介，然后把我们的功德法财劫夺过去了。怎么劫夺过去啊？比如说，我们眼看外面的各种颜色也好，当我们第一眼看的时候，眼是现量，看见外面色是性境，现量对著性境，这个是没有善恶可讲的，说不上是善，说不上是恶，它是个真理、真实的事物、真实清净的根尘，根与境相对的，没有任何的主观颜色成分加上去；但是第二个念头，一看就变了。比如说我们第一个看见蓝色或者红色，第一眼看上去没有辨别，只就是客观的颜色。当我们第二个念头一动的时候，你对它有好恶了，怎么好恶呢？你过去也许朋友穿的一身红衣服，你吃了他很大的亏，结果现在看到红色就讨厌。看到蓝色的话，你过去有什么经验，你对它有什么爱好，现在一看见蓝色也觉得很好，就发生喜欢。厌恶也好、喜好也好，这个都不是纯净的，那个境界就不是性境了，那是变化的了。这个色，六贼不是性境，那个都是有变化的那种境界，色是如此、声音是如此。你过去听的经验，对某人的声音现在一听，很怀念，时时刻刻想起，忽然之间你听了这个声音，特别感觉美，非常好，这个声音你对于它，你也不是一个纯净的那种性境，也是变化过来的。像这些都是足以转变你的心理，这叫贼，六尘这个叫做贼，把你清净的、有功德的心理都把它变坏了，这叫六贼。

一个器世界，就一个单位世界来讲，万物变成六大类，像娑婆世界是如此，十方世界、任何一个世界无一不是如此，只有一个特殊的，就是阿弥陀佛的极乐世界。极乐世界的六尘不叫六尘、六妄也不是六妄、六贼也不是六贼，在极乐世界色声香味触都是变成法了，都是六种法，法也不是这里所讲的法，也不是法尘的法。比如说有众鸟演法，有白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽这些众鸟在那里唱的好听的声音，那个声音可不是声尘、可不是法尘，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作的。阿弥陀佛教佛法的法音普遍宣扬，就像我们用扩大器一样的，往外面播放，他播放不是用扩大机播放，就藉著好听的鸟声音，在那里像唱歌一样的，他唱歌的声音里面就有五根、五力、七菩提分、八圣道分，都是佛法。所以极乐世界六尘都是清净的法，听六尘就是听清净的法。到那个环境怎么不能成佛呢？所以到极乐世界，一生就能成佛，好处就在那里。到那环境，眼所见、耳所闻的，就是在七宝池里面游泳、洗澡，那个水都是清净的法水。除了极乐世界是这样，其他十方世界没有那样的，都是跟我们娑婆世界这一样的。

这一表讲完了，大家务必要注意研究，怎么研究法？重要的一个概念，一个娑婆世界我们数都数不清，讲三千大千世界，不是说三千个世界，细细地往里面数，数不清的，那么十方世界那更是无数的，所以我们必得要放大心胸，放大心胸才把世间微不足道的事情，才不要执著，不要跟人家一般那样知见，学佛才能够学得好。

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 10:24

[佛学概要十四表]讲解八

内容设施梗概

第八讲表是‘内容设施梗概’。内容指佛学的内容，佛学的内容说起来太广泛了，非常多。可是研究任何学问总是要提纲契领，提纲契领就是梗概，说一个大概，可以说这一张表真正告诉各位佛法的一个纲要。分成甲、乙、丙三段。

甲、佛法总纲

甲这一段讲‘佛法的总纲’，就是讲‘体’，佛法就体这一方面来讲。这个体是什么呢？指佛法来讲的，万法都讲体、相、用，这是讲佛法这个体。佛法这个体就是总纲，它分成‘戒、定、慧’三个纲领。这在楞严经里就是这么讲，楞严经里面说学佛怎么学法子呢？‘摄心为戒’，所谓戒就是学的人把凡夫乱糟糟的这个心，把它收摄起来，这叫做戒，不让心乱跑。我们中国文化，孟子也曾经讲：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’一般人的心放到外面去了，收不回来了。你研究学问什么呢？求其放心，把放出去这个心收回来，收心，我们儒家的文化也是这么说的。在佛法来讲这个戒，就是摄心，摄是收摄，摄就是摄影，照相摄影那个摄。摄心为戒，把散乱的这个心，把它收回来。‘因戒生定’，因著这个心收回来，不会散乱了、不会乱跑了，就生出定功来了。有了定功怎么呢？‘因定发慧’，慧就是智慧，因为有了这个定功就发出来这个智慧，就因定发慧。‘是则名为三无漏学’，无漏就是澈底的。我们凡夫都是有漏的，漏是什么呢？漏到生死，在六道里面，生了死、死了生，都是有漏法，做的任何事情都是生死，都是为著生死来做那些事情的。造恶业固然是生死，造善业，一般人讲，做做善业，今生不好，求来生，他还是在六道之内。来生享福，你享怎么样的福？享福的时候又造业了，那个都是有漏的。这个戒定慧三个是无漏的，是无漏学，你一求这个学问，就是逐渐逐渐了了生死了，不但了生死，而且到最后要成佛的。这是佛法的总体，总体就是这个戒定慧三种无漏的学术。除这戒定慧三种无漏学术，你们各位世间研究那一门学问都是有漏的，说实在的话，任何学问都是有漏的。

首先看‘戒’，戒是什么呢？‘防非止恶’。‘非’跟‘恶’是类似的。‘非’是一切不合理的事情、不对的事情都叫做‘非’，这个当中当然包括有很多造恶业的事情。止恶，‘恶’是纯粹讲的恶业、罪业。‘非’当中除了罪恶以外，还有其它的比较不属于罪恶，但是没有那么严重，说起来它不对的地方也是‘非’，‘是非’嘛，凡是与‘是’相对的都叫做‘非’。这个‘戒’就是说，防范非的，一切不对的事情都要把它防范，不要发生。止恶呢？我们凡夫众生大概不做恶业的时候太少了，人人造恶业，人人都不会承认的。我们就拿言语说吧，我们说了一句话，别说是有一次骂人啦，不必说啦，就是无意地说了一句话伤害人家，引起人家的烦恼，这就是恶业了，这是口业。这么一想我们那天不造业啊？止恶什么呢？就把这个恶业止住，已经造的业、正在造业，我们把它止住，不要再继续造了，这叫作戒，戒就是防非止恶。这个在三藏，属于律藏，属于律部。戒在释迦牟尼佛为弟子们制定的戒，一条一条地列出来的，后来记载在经典里面，属于三藏，属于律藏，属于律部。还有，在条文里面没有举出来的，没有举出来是概括，归类地，‘聚’属于律一类的，这叫‘摄善法’。那就是说为什么守戒呢？戒是‘防非止恶’，把这个非的地方、恶的要止住，那么相对地来说这就是善法。所以戒里面有的是必须要做的，善是必须要做的；恶事情就不能做，禁止、不能做，这都是戒。恶事不受禁止、继续做是犯了戒，善事该做的不做也是犯戒。但是无论是善事、恶事，凡是一条一条佛制定出来的话，那就都在律部里边。还有没有制定出来的话，这一类的凡是属于善事情的也都是规定在戒这一类当中，这叫‘聚’。为什么这个聚呢？佛在过去制定这个戒，在那个时候的，到后来时代有变的，人的生活状况随时有不同的啊。譬如说，我们受五戒的人来讲吧，五戒有戒饮酒，还有现在人家有抽烟的，也不能说我们佛教徒受了五戒，五戒里边没有戒抽烟啊，你没有戒抽烟，但是你已经受了五戒的话，这个烟最好不要吸。吸烟伤害身体，也不雅观，一般年轻人就是学著要抽烟，实际上是有妨碍，并不好看。所以学佛的人，虽然在这个戒里面没有禁止这一条，禁止吸烟，但是属于善法，不吸也就是善法，那么这个也要把它自动地，研究这个精神，自动地要守这个善法。举这个例子，还多得很哪，我们该帮助人的话，就应该帮助人，这个通通都是善法。

‘定’是什么呢？‘息虑静缘’。虑是一种思虑，我们凡夫思想，考虑这个、考虑那个，你所考虑的，考虑就是思虑，想到这个、想到那个，实际说起来都是妄想，想著怎么样发财、怎么样取得权力，这都是在妄想。‘息虑’，息就是把这些虑、这些妄想，把它止住，止住才能够定。比如说，你一方面在那儿打坐，在那儿修定功，一方面想到股票今天开盘有多少、收盘有多少，为著什么呢？你自己在经营股票，一方面经营股票、一方面在学定，你趁早不要学了。这些你定不下来的，为什么呢？你那个虑啊，你的脑筋就是放在那个上面，时时刻刻在那里变动，一变动的话，你整个心就放在那上面，那你怎么定得下来？息虑就是息这一类的事情。‘静缘’，缘就是攀缘，外面那个缘，外面的境界叫所缘缘，我们内心往外边去攀，攀那个缘，能攀缘的这个心，能够静止下来，静缘就不要对外面攀缘了，外面那色声香味触都不要攀。不但色声香味触不攀，就是自己的第六识起来的法尘，也不要想它，法尘一起来，就把它打消。禅宗就是这样啊，法尘随时起来，随时把它灭掉，就是观这个心。所以禅定功夫也叫做静虑，静虑就是个观心，妄心把它净掉、把它止住。这个在藏经里边是属于经部。除了经部的，还有属于这一类的，在经里没有讲到的这个，聚是什么呢？我们凡夫起的念头，不起念则已，起了念头无非就是损人利己。入了定的时候，这个妄念自然而然地，功夫好能够定下来，把一切的念头都能够停止住。各位，你刚才听我讲的话，你不要心里害怕了，那我们现在在学校求学，学的是商业、学的工业、学的文学、哲学等等，将来都要用思虑啊，那我不思虑怎么办呢？将来怎么工作啊？你不要想这个问题。功夫好不好的问题，开始的时候，你就是一边工作，一边心里，不必在家里盘起腿来打坐才叫入定，你懂得这个道理，你就是跟人家作生意，心里还在定的时候，随时都能够定得下来。理很重要，明了这个理的时候，做生意归做生意，开工厂归开工厂，你研究哲学你尽量研究哲学，你定还是在那里定的，而且由于这个定的时候，你的哲学更能够深入，人家所见不到的，你能见到。你学文学的时候，你有定功的时候，随时有那个神来之笔啊，人家没有神来之笔，你有定功的，随时都有的。这个跟你各位求学的时间没有妨碍，反而有帮助，看你会用不会用。起了念头就是有妄念，但有定功、有功夫就能把妄念止住。定功能够显现、出现了，就‘能引功德’能引接很多的功德，这是聚，就能够引发很多的功德，这就是聚。

慧是开发智慧。楞严经就是这个讲法，受戒而持定，因为有定而开发智慧，这是属于定。另外，大原则虽然是如此，其中教理也非常重要，你把佛教佛法这个理论贯通，智慧自然也开发出来了。世界无穷无尽那么大，各种学问的研究者或艺术家能够把心胸一开放的时候，智慧自然就开发出来，在于你能不能用而已。为什么这样子呢？因为我们人人都有真如本性，你只要把这个妄念，妄念就是一种障碍，把这个障碍去除了，本性显现出来，智慧就发生出来了，这一定的。所以慧是‘去惑证理’，‘惑’是贪心、嗔恨心，对人、对事不称心的话，就对人发脾气，对事情怨恨，还有不明了因果、不明了道理，这叫愚痴，这贪嗔痴，是最根本的三种惑。除了这三种以外，还有很多。去惑就把这些惑必得断除掉，断除的时候，就证到理，理就是真如本性，证到真理。那么证到真理，理上面开发出来的智慧，就这样了。在这边讲‘慧’，有时候讲‘智’，有时候‘智慧’合起来讲。讲慧是属于论部。经、律、论，三藏经部、律部、论部。经部是佛所说的法，弟子用文字记载下来，这是经。律是佛制定的戒律。论是大菩萨解经的，解经的注解，这是论。

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 10:26

                        乙、佛法大意

乙‘佛法大意’，这是讲‘用’。能‘诸恶莫作、众善奉行’，心里随时都是很平静的，心里很安然自在，这个时候念佛才能念得好。如果说没有诸恶莫作、没有众善奉行这两种助功夫的话，佛号尽管念起来，念不到几句，那个佛号带走了、转了，转变成为烦恼，在那里转了，不知道心跑到那里去了，所以要有助功夫，助功夫非常重要。唐朝白居易是大诗人，也是文人，这个人很好，他学佛，后来也学净土宗。当初他问了一个鸟窠禅师，他问说：佛法太多了，我请禅师很扼要地告诉我怎么修持法。鸟窠禅师就告诉这两句话：你诸恶莫作、众善奉行就好。白居易就说：这两句话，三岁小孩子也能说得出来嘛。鸟窠禅师讲：‘三岁小孩可以说得出来，八十老翁也行不得。’一个八十岁的老翁，从年轻的时候开始行‘诸恶莫作、众善奉行’，行到八十岁他还不见得做得好啊。的确如此。要注意这上面的‘诸’字、上面的‘众’字。诸恶，别说很多很多恶了，就是讲十恶吧，十种恶，十种恶是身体‘杀、盗、淫’，口里面有四种‘妄语、两舌、恶口、绮语’，我们谁能够把它完全守得住啊？意思当中有‘贪、嗔、痴’，这个‘都不做’就是众善了，就不是六根就清净吗？不容易的。所以，说起来简单，做起来不那么容易的，虽然不容易，我们必得这么做啊。‘诸恶’没有完全不做，但是我能够不做几条，就开始勉强不做，做到最后完全要不做了。‘众善’开始的时候，一条一条地学，学到最后，所有的他都学到了，那就行了。这是‘用’。

                  丙、二门并修

第三段‘二门并修’，二门是解门、行门。‘解门’是阅藏、研宗。‘阅藏’就是三藏都要把它研究，都要阅。阅一部大藏经，别说现在在学校求学办不到，将来毕了业，无论做那一个事情，你也没有办法，这是‘博学多闻’。比较可以行的话，‘研宗’，就是一宗一宗地来研究，这是‘专精深入’。专宗研究的话，也不简单啦！中国的大乘佛法是八大宗，每一宗都不是那么容易。你看华严宗，一部华严经，研究是够研究的。天台宗的话，研究法华经、涅槃经，那还得了啊，学那个止观，好不容易啊！唯识宗的话，堂堂唐三藏大师从印度学回来，带了唯识论藏回来，他的弟子窥基大师，研究了唯识，用脑筋在那研究，吐了血啊，用那种功夫。窥基大师不是简单的人物，都是再来人，他用了功夫，火气上来，研究到吐了血，那样子才是功夫。现在今日之下几个人研究唯识啊？知道一点常识而已，你真正把唯识学研究透澈，那谈何容易啊！都不容易的。虽是不容易，但是比起广泛地研究三藏，总是要简单一点啦。这是解，求佛理的了解。

‘行门’就是真正行门这方面，八大宗当中把它规并起来有：律宗、禅宗、净土宗、密宗。‘律宗’讲戒律，他完全以戒律‘三业清净’，三业是口业、身业、意业。口完全不造业，不但不造业，口里说的话都是要有利于众生的，这是口业。近代律宗祖师慈舟大师，慈舟大师从他自己自修的日课，早晨一起来、一下床，脚要踩在地下，他就有一个戒律，‘若于足下丧身形’，假如说有小动物被我这个脚踩死了，这个没办法啦，这个是随时，律宗祖师他也讲到，我们一举一动的话，你脚也不能看准了才走，那你怎么走路法？你没办法走啊！他说‘若于足下丧身形’了，‘愿汝即时生净土’，我发愿，愿你在死的时候马上生了净土。这都是戒律，一举一动求其身业清净，不造任何业，这个不容易的，谁能办得到这样？意业的话，那就是起了念头就是清净的，这叫三业清净。这个三业清净是‘正法时期成就’，正法时期，释迦牟尼佛灭度之后的五百年，那个都是佛弟子传下来，传到五百年这个时候，还算是正法，没有变化，这个戒还是可以有成就的。等于儒学，颜子问孔子怎么样学仁，孔子告诉他‘克己复礼为仁’，孔子教他，你在礼上学，你把礼学会了，仁就学到了，那就等于学戒。学戒是功夫最好的人，领悟能力最强的人，孔门的大弟子那么多，孔子教他学仁，只有教颜子从礼上面学仁，别的弟子孔子没教他这么学的，学戒是非常不容易。

第二是‘禅宗’，禅宗叫做‘明心见性’，明心见性先要明了自己有这个心性，明了之后再又断了这个惑，断惑证真他才有成就的，这是‘象法时期’。象法是在正法时期五百年之后，一千年，这个都是象法时期。象什么呢？还相似地，还像一个法。中国唐宋那个时候，还算是象法时期，所以学禅还有很多成就的。

‘净宗’，净是净土宗，‘带业往生’，三业清净也办不到了，明心见性也办不到了，那只有带业。业是造生死业，这个生死业在当生是断不了啊，一个业种子就是烦恼的种子。断不了怎么呢？仗著阿弥陀佛发的愿，念佛往生，把没有断除的业，带著业往生到极乐世界就行。你最低限度要把惑能够伏得住，惑种子不要起现形，不要在这个世间贪名图利，不要随便跟人家争是非，争得打架、吵架，这个不行的，必得见到任何人都要和和气气的，不管人家对待你怎么样，你都是要心平气和地对待人家，这个烦恼种子不起现形，伏得住，到寿命终了的时候才能带得了，才能带业，不然就带不去的呀。这是‘末法时期’，我们现在就是末法时期，从明朝以后就是末法时期啦。末法时期一万年，过了一万年，那个时候，末法也没有，灭法了，那个世间众生更苦了。

最后讲‘密’，密是‘三密相应’。什么叫三密相应呢？持咒，学密宗也不是那么简单的，学密宗先把教理都通达了，它跟禅宗不一样。禅宗先不许你研究教理，先教你参禅。密宗是相反的，密宗先研究教理，教理都通达了，然后教你持咒。持咒要三密相应，心里在观想、口里在念咒、手要结印，这叫三密相应。三密相应是什么呢？他观想的是什么呢？观想这密宗的特别，他把自己身体庄严得非常好，无论是男众也好、女众也好，把衣服穿得非常地庄严，一般学佛不必化妆，但是你要学密宗的女众，你尽量化妆，化得非常庄严，怎么呢？你看观世音菩萨穿的衣服就是世间的衣服，非常庄严啊。他为什么要这样呢？就是观想我这个身体就是佛的身体，当生就是佛。这也是权巧方便的法，观想本身就是佛，心里想本身就是佛，口里念的咒就是佛的咒语，手结的印也是佛的印，三密相应，让你能够学定功，定功发现了也开智慧，到那时候你自己也知道啦。这个不容易的，虽然讲的是当生、即生成佛，印光祖师讲得清清楚楚的，那个也是方便地讲，几个人即生成佛了？

佛法行门虽有律禅净密，但末法时期只有净土宗带业往生能够成就的。了解‘二门并修’，研究解门、研究行门，净土宗也要研究教理，所以在台中这个道场，雪公老师在过去几十年，各宗的经典他老人家都讲，我们现在老师虽然不在世了，往生去了，我们做学生的讲经也是啊，我们各宗都讲，不过讲归讲，讲到各宗经典都是要归到净土法门来，修持的时候，我们都是学一句阿弥陀佛的佛号，这个才能够当生成就的。

大专佛学讲座节八讲

                              内容设施梗概

                                       [---[藏] 属于律部-------------------]

                  [---戒 [防非止恶]-----[                                  ]

                  [                   [---[聚] 摄善法----------------] ]

                                       [---[藏] 属于经部]          ] ]

[甲]佛法总纲--[体]--[---定 [息虑静缘]-----[                ]----]       ] ]

                  [                   [---[聚]  能引功德 ] ]----] ] ]

                  [                   [---[藏] 属于论部 ] ] ] ] ]

                  [---慧 [去惑证理]------[                ]----] ] ] ]

                                       [---[聚] 权智摄众 ]       ] ] ]

                              [--诸恶莫作----------------------------] ] ]

[乙佛法大意--[用]--------------[--从善奉行--------------------------------] ]

                              [--自净共意-------------------------------------]

                           [ 阅藏 [博学多闻]

               [---解门----[

               [          [ 研宗 [专精深入]

  [丙]二门并修----[

               [          [---律 [三业清净]-----正法期间成就

               [          [---禅 [明心见性]-----象法期成就

               [---行门----[---净 [带业往生]-----未法期成就

                           [---密 [三密相应]

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 10:38

[佛学概要十四表]讲解九

            方便五乘解脱

‘方便’，佛法必得讲方便，不讲方便的话，人家没有办法学，所以必得要讲这个方便，契合学的人的程度，他才能接受。这张表分为三段，后边还有附带地讲那些名词。

                  甲、契机施度

第一个先解释‘契机施度’，机是学的人，学佛的人他什么程度、什么根机。契是契合，正好合乎他的根机，普通讲法：他是什么天分，再用现代的教育学来讲就是智商，他是什么样的智商，他的智商到多少分数，你就用什么样的教育的教材来教导他，过高了他不懂，过低了他学了没有兴趣，所以一定要契合他的智商。施度，施就是布施，菩萨度化众生平等地布施。契机布施来度化众生，就要看根机了。‘钝根’，大致来讲，比如切菜的刀来讲，刀口很钝的、切不动的，当然不大锋利。‘利根’，刀口很利的叫利根，它的作用很厉害。拿这个比喻，智商很低的叫作钝根，根是根机；利根他智商很高的。

对于智商低的人—‘钝根’，‘心思昏昧’，他的心理、他的思考能力昏昏沉沉的、不明白，就是他的心理不明白、昏暗。‘眼光很浅近’，看不远。所谓浅近，只看到眼前的好处，对于长远的利益、长远的好处他看不到。这种人你只能够跟他‘讲些世法方便’，世法就是世间法，什么是世间法呢？就是做人的道理，按照做人的道理，可以保持一个人格，这一生是人，再来世还是可以到人间来。比人程度高一点是可以生到天上去，不像在人间有各种痛苦，生到天上享福，那享得更多了，讲这人天之法，叫世法。方便呢，就是随著他的知见来说这些方法。如果说是跟他讲那些出世法，比如说六道轮回啊，一定要出六道，这个他不了解，没办法—‘与上法不解’。这种世法，释迦牟尼佛那时就是分成五个层次，讲五乘解脱。在今日之下，讲世法，讲做人的道理，佛家要守住五戒，儒家讲‘仁义礼智信’五常的话，现在人家也不懂了，那你这个方便呢又要变通变通办法了，你现在逢人就说，你要讲仁、讲义、讲礼、讲智、讲信用，现在人家讲什么信用啊，人家不理会这一套，那你讲的话，又要把它变更变更办法，你这个道理还是不能变更地，但是说的言辞、方法要变动。至于说做人的道理人家都听不懂了，生天的道理更不懂，那更需要方便法。

再讲到‘利根’，利根是什么呢？‘心思敏捷’，所谓心思敏捷，敏是很聪明的，捷是一听到这个道理，‘闻一以知十’，子贡说颜子的话。孔子问子贡：你跟颜子你们两个学习的能力究竟谁高谁低啊？子贡说：‘回也闻一以知十’，颜回是听到老师讲这一件事情，他能悟解到十方面的；‘赐也闻一以知二’，赐就是子贡自己，我听到一件事情我只能够领悟到一两方面而已。闻到一两方面也就不错了，闻一以知十那当然是非常好。心思敏捷就是闻一以知十的意思，十是个满数，就是说闻一桩事情，所有的道理、这句话的所有含义，他都明白了，这是心思敏捷。这样的人他的眼光很远大。所谓‘眼光远大’，不只是看见这一生的事情，而从过去，他了解过去有很长的时间，未来他也看得到，他也了解，这是眼光远大的。这样的人你要‘说出世法的了义’，出世法一定要脱离六道轮回。了义，了是究竟的，比如说把任何事情完了，所谓完了是完完全全地了了，了了是了结了，最澈底，做到最圆满的了，所以生死问题叫了生死，了生死就把生死问题整个就澈底解决了。对于这种人要说了义法，不是说方便法。所谓方便是引导他，让他先了解目前的利益，他接受了目前的利益，进一步再引导他再往前进，孔子的教学就是这样，循循善诱，一步一步地诱导他往前进，这样的话就是方便的方法。了义就是一下就把究竟的意义说出来，这是对于利根的人这样讲法。对于利根的人，‘与下法不满’，与就是给他，说给他次一等的法，就不是了义法，换句话是用方便法跟他讲，他不满意。

                           乙、世间

‘世间’法，世间法就是‘人乘’，‘现世的福报’，‘不失为人身’。既是讲现世福报，一般心思昏昧的人，他只看得见、注重的也就是现世，这一生的福报。换句话说，你跟他讲福报，你的福报要自己一方面享福，一方面自己培养福报。藉著这个福报来引诱他、来诱导他，让他来学人格，他不但接受了人格教育，他就不会失掉这个人身了。这个在佛家来讲，无论如何要劝他‘受五戒’，对于这种人讲，你受五戒有多么好处，你本身也没有灾害了，家庭里面什么都好，一切都是顺利啊，这个他听得进去。只要他听得进去，能够守得住这个五戒了，进一步地守得很好，实实在在，虽然是讲的方便法，只要他能够照著这样做，确实是有好处。比如说讲这个五戒，在家人拿夫妻关系来讲，五戒当中就有一条戒邪淫，你跟他讲你守住邪淫的话，无论是丈夫是太太，能够守得住邪淫的话，夫妻的婚姻就能够巩固的，家庭的幸福、夫妻两人一生的幸福，自自然然就会有安全保障。他真要记住这样做的话，果然效果一定是兑现的，兑现了之后，他就觉得有信心了，对于其他的杀、盗、妄语连著他都有信心了。都是这么做的时候，原来是勉强做，然后做到很自然的时候，再给他讲生天的，告诉他人间还有痛苦啊，生天道要修十善了，他也能够修十善，是这样，这就是方便。这是人乘。

‘天乘’当然又进一步了，就跟他讲天上有‘胜妙的天福’，非常殊胜的、非常美妙的那种福，不是人间所能享受到的。无论是吃的东西、住的房屋、听的声音，就音乐来讲，我们人间再好的音乐也比不上天上的音乐，杜工部作的诗是讽刺的话，‘此曲只应天上有，人间那得几回闻’（杜甫，赠花卿），他形容皇宫里面那种音乐，从虚空里面飘下来那种美妙的声音，他说好像只应该是天上的音乐，人间怎么能够享受到？这个意思就是说帝王皇宫的音乐，我们民间听不到的，只有帝王高高在上享受这个音乐，人间没有这个福分，他是有讽刺的话。其实人间再好的音乐、皇宫里再好的音乐也比不上天上的音乐。所以我们道场里边唱的赞子，那叫梵音、梵曲，梵就是梵天，天上的音乐。这就是胜妙的天福，讲给人家听，他觉得这个好，我们人间的色声香味触都比不上天上的。你要想到天上受那种福报，那你就要先‘行十善’，对于这种人讲，他只知道天福好，他把天的福报‘误为究竟’了，在过去印度的外道、现在世界上的那些一般宗教都把生到天就是究竟了，那就是一种误会。生天当然有条件的，就是行十善。

保持人身、能够生天这都是‘偷安小果’，暂时偷安，就是前面讲表里讲，人在生死苦海当中，到了人间、到了天上只是头浮出来，浮到海面上吐一口气而已，这是偷安。这个人乘、天乘寿命完了之后，再到三途里边去，享福当时就造业的，后来再到三途里边去，这是不究竟的。

但是佛法呢，学佛的时候，人乘、天乘是一个基础，有了人格、有了生天的善行，这是学佛的基础，有了这个基础，来帮助正功夫、来学佛，这样才能过渡到出世法，如果只在这上面，那就跟一般的宗教不一样。所以佛法虽然也讲人道、也讲天道，跟一般的宗教绝不相同。一般宗教止于天道，佛法讲天道是一种方便，在这方面打下了人格善的行为的基础，这样做到很纯熟的时候，再诱导他走上出世法，所以佛家讲天道跟一般的不一样，如果是一样的话，那就说人家讲的跟我们讲的有什么不同呢？这当然是不同的。

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 10:48

丙、出世

‘出世’法，出世法就是以世间的作基础，这个又分出‘声闻乘’、‘缘觉乘’、‘菩萨乘’这三个层次。

‘声闻’就是佛在世间那些小乘弟子跟著佛，佛在那里说法，他是一直跟著佛来听佛法，听佛那种声音叫声闻，不能离开佛，这样他当然学得好，这样他能够证果的。佛讲的这个法，佛对于小乘的弟子这种根机，跟他讲见思惑，要‘断见思惑’，见思惑一断干净了，‘证到罗汉果’。他们‘修四谛法’，四谛法后来有讲的，这里不再详细讲。

‘缘觉乘’比声闻乘要高一等的，为什么高一等呢？所谓缘觉，有两个意思，一个是佛在世的时候，他当然也是跟著佛，听佛说法，但是他听了佛说法，他的理解的能力比小乘的弟子要高一等，他领悟的能力比较强。再一种的，他也曾经听佛讲过法，后来离开了佛；或者是在佛不在世间，没有佛在世的时候，他单独的自己能够有自修的能力，他看见世间这些飞花落叶，看见世间花草长出来了，很茂盛，但是没有好久花也落了，像红楼梦里面林黛玉‘黛玉葬花’，‘花落人亡两不知’，那种葬花词一读的时候、一看的时候，觉得人世间无常啊！他能开悟，觉得万法无常，他要解决生死问题，生死这个问题很严重，他就从自然界无常的现象，领悟到人生无常，人生无常再领悟到草木风吹犹再发，草木一到春天来，它又发了，草木又再发，人不能说死了之后就没有啦，他知道有三世因果，所以人死了以后还有来世，他也领悟得出来，所以他能够断见思惑。断见思惑为什么比声闻乘要进一步呢？声闻乘断见思惑，缘觉乘可以‘断见思习’，惑的种子断了之后，习气—罗汉果还没有断干净，缘觉乘他能断干净了。这个‘缘觉’是两层意思，一个还是跟佛，始终不离佛，他能够断除习气，比罗汉果又高明一步。另一个就是看见自然界自己领悟，独自能够领悟万法无常，这叫‘独觉’，这是缘觉另外含有独觉的意思。缘觉、独觉证的这个果，不叫作证罗汉，而是‘证了辟支佛’，辟支佛是印度文的名词，翻译为中国的意思叫缘觉。他是‘修十二因缘’，十二因缘基本的也是四谛法，不过把四谛法更详细的列开，生死的流转是十二个循环不断的因缘。

无论是声闻乘、是缘觉乘，都是叫‘自了的小乘’。自了，自己了了自己的生死，这是属于小乘的。小乘什么呢？比如说拿车辆来讲吧，不是大乘，大乘是开了一列火车，一个车箱、一个车箱，旅客载了很多。小乘呢，大巴士还不能算，摩托车后面还可以载一个人也不算，骑个脚踏车好了，自己开、自己载的、自己行驶，这是小乘。自了的，他不能够度化别人的，这不是菩萨。

‘菩萨’是‘自行化他，证成佛果’，所谓菩萨是什么呢？菩萨就是菩提萨埵，印度文的名字，翻成中国文字，照这个音把它简化为菩萨。菩萨翻成中国意思很多的，主要的意思就是‘觉有情’，这是觉悟，他是有情。为什么有情呢？凡是各类众生都叫有情，他是有情识的。我们凡夫众生虽然有情识，但是迷惑颠倒的众生不是觉悟的，菩萨是觉有情，是觉悟的有情，我们凡夫众生是迷惑的有情，所以菩萨不同的。菩萨是觉有情，一方面自己觉悟了，另一方面他也让人家觉悟，就是自觉又来觉他，这就是‘自行化他’。他要成佛，在修持成佛的过程，一方面自己修行，一方面教化他人，他人就指的众生，自行化他就是自度又度他。将来成功了，就是证果了，证的什么果呢？‘证的是成佛的大果’，既不是罗汉果，也不是辟支佛，那是佛果。菩萨主修的是六度，‘六度万行’是普度大众的。这六度后面专门有张表讲，这里也不再仔细说。普度，平等地度化众生，怎么平等度化呢？任何众生只要有缘的，无边无际的众生只要有缘，菩萨他都去度化，绝不选择，不是说某人是我的亲戚、是我的朋友，我就去度化他；或者虽然是普度，那个不是我的朋友，我跟他说话说少一点，对于朋友我跟他多说一点，这是什么菩萨？这不算是菩萨。菩萨只要有缘的话，众生怎么样他能接受的，就是倾囊相授，巴不得那些众生把你所知道的全部拿去，全部教给他，任何一个众生不问是亲的、是疏的，都这样平等地度化他，这是‘普度大乘’，大乘菩萨是这样的。

这出世法分成三等，这个三等，释迦牟尼佛是鼓励人人都学菩萨乘，不要学二乘。佛有一句话‘二乘是焦芽败种’，什么焦芽呢？那是一个稻种，稻种放在泥土里发了芽了，发了芽了你不能让它在泥土里边完完全全长出来，再把它拔出来，把种子发出的芽在锅子一炒，炒焦了，这叫焦芽，这芽焦了它还能生吗？没办法生了。还没有发芽的种子把它败坏了，叫败种。佛为了勉励人家要学大乘，不要学小乘，就说小乘是焦芽败种，这个意思就是说人人都学小乘的话，都学著去证罗汉果、去证辟支佛，自己是解脱了，那么多众生怎么办呢？不度化众生，不行菩萨道，佛法就传不下来，佛法的种子就等于败了，败了种子了，佛法的芽也发不出来，发出来也一下就断了，也就是焦了。

所以佛法要到中国来，大乘佛法就特别盛，为什么盛呢？就是好在中国文化。孔子就讲，子谓子夏曰：‘汝为君子儒，无为小人儒。’孔子对子夏讲的：你要做个君子儒，不要做小人儒。小人儒是什么呢？小人不是讲那个专门做坏事的小人，不是。孔子讲的小人儒，专门管自己的，做个好人，这个好人不错啊，在今日之下这种小人也难找了。但是在孔子说的，这种小人是不可取的。你专门做自己的，一切行为都很好、人格也很好，别的事情不管，你这个也不够，孔子认为不够，他说你应该做君子儒。君子儒是什么呢？就是菩萨道一样的，你要把你所懂的这种道理，你要教化一般人。再说小人是处处执著，他不能够往上学形而上学。君子儒呢？君子不器，君子不执著，不要执著器世间、不要著相，他才能够通大道的。所以中国有这种文化，可以说孔子在中国文化，佛法没有到中国来，孔子就是个大菩萨，先在中国出生，早就把大乘佛法铺下路了，所以佛法一到中国来，这种大法立刻就兴盛起来。南传佛法，就是小乘，小乘当然有他的好处，注重戒律，人格一切都修持好，但是讲到了义，成佛的大法，那小乘佛法不够啊。讲到这里我们必须对佛法与中国文化互相地研究，你才知道佛法高明处，自自然然地我们也会发这个大心来行菩萨道。

作者: 慧丽 时间: 2011-9-15 10:49

（附）

见惑、思惑归并起来讲，叫作‘十使’。这个使字不是外交大使，他是等于警察一样的，或者是一个凶神恶煞一样的，这十件事情在我们众生的身边，跟在我们身边，使得我们不得自由的，我们时时刻刻被这十个使者看管著我们，我们得不到自由。这个十使，一个是五种利使，一个是五种钝使，五利使、五钝使。身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种是‘五利使’。贪、嗔、痴、慢、疑，这是‘五钝使’。五利使是见解上面的迷惑，五钝使是修持上面的迷惑。惑就是烦恼。

‘身见’，任何一个众生就把人的这个身体当作自己，人问：你在那里啊？看看自己，这就是我，或者指著鼻子‘这就是我’。自己的‘自’字，你画一个象形字，就是个鼻子，那个鼻字古时候就是自己的‘自’，每一个人指著自己，这就是本身。身见就是我见，就是自己啊。

‘边见’，就是根据身见起来的，拿人的生命，对于生命有两种见解，一个是这个人身寿命完了，你死了什么都没有了，这叫‘断见’。再说人死了以后还有来世，可是这个来世还是到人间来，这叫‘常见’。还有一种在这个两点之间的，比如说学那个外道，学长生不老的，他认为这个人身可以永久的活下去，这个也是常见。不过在佛法里边讲的常见，就是死了以后再到人间来，再是人身；畜牲死了以后，下辈子还是畜牲，这叫常见。这个或者是断、或者是常，都是边见，偏于一边的叫作边见。

‘戒取见’是外道，外道也有他的戒律的，他这个戒律是不正确的戒律。印度那时候有很多外道，他看见外道有相当功夫的，他也有天眼，他看见一条牛死了以后生到天上去了，他一想，这个牛怎么可以生到天上去呢？大概这个牛吃的是青草，每天出劳力。还有他看见一只狗死了以后生天，他也想狗能够生天，狗的生活它给人家看门，在古代你知道狗不跟现在一样，狗吃的食物是吃大便哦，吃人的大便、其他动物的大便，狗是吃屎的。他认为牛能够生到天上，他就学牛的生活方式、学狗的生活方式，所谓牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道，牛外道、狗外道。后来佛弟子就问释迦牟尼佛，持牛狗外道、持牛狗戒，将来得的什么结果啊？佛就告诉弟子，他持牛狗戒持得好的话，他可以保持牛狗的生命，下一辈子还是牛，下一辈子还是狗，不过持牛狗戒很辛苦，牛要吃草，狗要吃大粪。虽然持得很辛苦，守得很清白的话，不过是保持牛的生命，下一辈子还是牛的生命、狗的生命。那弟子又问了：守得不好怎么办呢？守得不好要堕地狱的，这个很危险。为什么外道他看这个牛戒、狗戒？他因果没有看清楚，牛能够生天，它是过去造的生天的业，它这个牛的寿命完了以后，它是过去天道的善业成熟了，生到天上，狗能够生天也是这个道理。外道三世因果没有看明白，所以才有这个，这个是‘非因计因’。戒取见是：不是这个因，它把这个因当作是一个因，这是错误的，这是戒取。取那个‘不是真正的戒’，他守这个戒，那很冤枉的，这是一种邪见。

‘见取见’呢，比如说外道，他把天道看作都是究竟的啦，认为生天是一劳永逸的，他就想尽办法能够生天就好，他就不知道天上寿命也有一定的，生到天，寿命完了之后，一下来的话又要堕落了，这是见取见。见取见，见到天道，就取那个天道，把天道当作涅槃的境界，就是‘非果计果’，那个不是真正的果，他把它当作最后真正是一个果，这叫非果计果。

‘邪见’，不信三宝，拨无因果，……比如说不明了三世因果，世间任何事情也看不明白，道理也看不通，这些都是邪知邪见。

这个五者就是五利使，五利使要破除还比较容易，这个见解上你真正懂得学理的话，他可以一次就断除了，一次断除见惑就是证到小乘，证到初果。

‘思惑’就是‘贪嗔痴慢疑’，这几个内涵大家一看就明了。贪名利，最重要是贪图美色。嗔恨心、愚痴心、傲慢心、怀疑心，任何圣人道理他都不相信，三世因果他更不相信，这叫疑心太重的人，这是非常危险的。

这是五钝使，真正讲思惑的时候，疑是归到见惑这边来，贪嗔痴慢这四点是思惑。思惑分为三界，欲界是贪嗔痴慢这四种；上面色界、无色界只有贪痴慢，嗔恨心没有。三界一共有这几种，分成八十一品，分成九地断，九九八十一品，才能断得干净，断干净之后，证到罗汉果。这是见思惑，在这里附带地说明。

方才讲的后面附带的‘见惑’、‘思惑’只是扼要地跟各位讲讲，你们各位后来自己研究的时候，这个特别注意，为什么要注意呢？我们凡夫众生不能够了生死，就是这个十使，十使在看住我们，我们在六道里面出不来啊。其中这个‘身见’最难断，身见一断，后边的边见、戒取见就容易了。再就‘思惑’的贪嗔痴当然是难了，譬如说，天道欲界天也有贪嗔痴慢；生到色界天，嗔就是没有了，无色界天，嗔当然更没有。换句话说，我们修道的人，如果说是有什么事情不对，马上就发了嗔恨心的话，别说不能了生死，生天都很困难的，生到色界天都很困难的，这个我们时时刻刻自己要了解的。

再说讲到前面五利使，戒取见、见取见，我们看起来好像没有什么了不起，但是，从古印度一直到现在，虽然是末法时期，还是有佛法。印度的外道，从释迦牟尼佛那个时候有几十种外道，到现在印度还是很多啊，那些外道不断地从印度传播到世界各国，又传到我们国内来。它要直接传到国内来，还好办一点。尤其先传到美国，从美国一来的时候，那不得了，教从美国来的，那非学不可了，那危险了。一般人都没有这种分别能力，只看从那里来的，大家认为它是对的，这就要特别小心。台湾现在有很多，什么上人啦，什么那个来的啦，他们一说法，动辄有几千人几千人，那岂止我们这个小局面？那是不得了的啊，但是你要说他，那都是外道，这个要特别小心。我们学佛法，释迦牟尼佛早就告诉我们‘依法不依人’，所谓依法不依人，你要把这个佛法考察清楚，是不是纯粹？是不是真正佛所说的法？不要因为人，某某人在说，那个人说法是有多少听众，那个人说法是社会的影响力有多么大，那就是‘依人不依法’了，那个不行的。必得‘依法不依人’。

这里都是佛讲的法，你把这里所讲的什么是‘五利使’、什么是‘五钝使’，时时刻刻记得。比如说那个戒取见，印度外道多得很呢，除了牛戒、狗戒、鸡戒，还有饥饿不要吃饭，他就能够得道了。释迦牟尼佛出家的时候，也曾经饥饿的时候，他为什么饥饿啊？他就表演给人家看，他也跟外道学，学不吃饭，到后来舍弃了，还是要吃饭。以这个行为很明显地来告诉人家，一直不吃饭行不通的，那不是一个中道。这一层我们要特别了解，了解这个之后，你不管现在从国外、从那个来的话，他提倡什么，不合乎佛法，我们一概不要采取。这个跟大家要补充的。

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