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标题: 欲的禅学解释 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-10-5 15:26 标题: 欲的禅学解释

　　人人都有欲望，而且似乎是无限的，为满足欲望的人生奋斗因而也是无限的。但欲望也是双刃剑，有得之身强，有得之身丧，只有适得其可的满足，生存才是健康的。中国禅宗把人欲导向一种新的释放与满足：要增长善的爱欲，终灭痴的爱欲，要把爱欲看透。这样一来人就能高尚其心，高尚其行，高尚其生，人的生存价值和独特性就能体现出来，欲的正义性与合理性也就显现出来了。

　　古人被诡异的精神现象所谜，今人被复杂的现实图景所诱惑，在存在的主观化和心灵的客观化过程中，人类不断打造着捆绑世界的精神锁链。在禅宗看来，心灵基础的不明,带来生存意义的不确定。一方面人们在这样的心灵基础中将生存的世界导向自然主义理解，人们深锁在心灵“无明”中很难看清存在的本来面目。另一方面，当禅者告诉人们心灵基础是“本来无一物”时，人们就开始对精神现象进行深入探究，但这种探究如果以无明开始，如果对探究产生迷恋，都会让人更深刻地陷入无明，在自以为是的“基础”或“本质”追寻中不能自拔。禅宗告诉人们，要从复杂的精神紧张状态撤退，敞开心灵大门，在当下现实中饮用心灵的清净泉水，存在的真相才能自动打开。

　　欲的无限性及其性空解释

　　人人都有欲望，而且似乎是无限的，为满足欲望的人生奋斗因而也是无限的。但欲望也是双刃剑，有得之身强，有得之身丧，只有适得其可的满足，生存才是健康的。于是儒家要人克己复礼，道家要人学习自然的道，佛教让人深明缘起观，这都是让人理解欲望，以适当行欲的智慧。经过儒释道的会通，中国禅宗把人欲导向一种新的释放与满足：要增长善的爱欲，终灭痴的爱欲，要把爱欲看透。这样一来人就能高尚其心，高尚其行，高尚其生，人的生存价值和独特性就能体现出来，欲的正义性与合理性也就显现出来了。

　　生活的诸种限制和我们内在欲望的无限，使人生充满了焦虑，这是人生古老而普遍的忧虑。禅宗告诉我们，面对欲望，首先要进行反思，一旦我们对这种普遍焦虑进行反思，聆听焦虑自身的呼声，就会发现欲望的真相，就会看到自身之内隐藏着一个无欲、无求的“本来身”。“本来身心，即不染习。”本来身心没有爱恶是非观念，是一种清净纯洁状态。这个清净的本来身在我们的反思中清醒。《六祖坛经》中有这样一个情节：六祖惠能得到五祖衣钵后连夜南行，众师兄弟随后追来“夺法”，其中一名当过五品将军的惠明赶在最前头，在大庾岭追上惠能。于是惠能对他进行了这样一番教导：

　　惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久。惠能云：“不思善，不思恶。正与么时，那个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。惠能告诉惠明，不思法，不思人，不思善，不思恶，世间的种种差别相就都消失了，从心灵到世界的“本来面目”就会出现。只有当我们清净“无思”的时候，就是以纯洁的心与这个纯洁的基础接触，达到存在的本有、洁净地带。在这种无思地观察中，无明的心变得透明，欲望和焦虑变得“清净”了，显示了存在的真实、基础状态。

　　这种清净的人生领悟被称为禅悟，人以此来到清净的生存基础。但在人还没有成为真正的禅者、没有获得真正的基础以前，无论他怎样让自己安静下来和具有怎样睿智的思想，都免不了红尘——心尘的干扰，还在日常欲望的背景中。如果他在无思中来到清净的基础，会渐渐看到“心尘”是由种种前因后缘聚合而成，本质是“空”，“缘无自性，心性本空。”就会看到存在“本来无一物”的清净事实。所以在禅宗这里，存在是假相的存在，其本质是空的，欲也是假相，其性是“空”。因此在禅宗看来，我原本清净，我的欲望原本清净，欲望自身也是清净的。

　　“若心常清净，离诸取著。于有差别境中能常入无差别定。则酒肆淫房，遍历道场，鼓乐音声，皆谈般若。”在性空的眼光看来，人生的苦行和禁欲都是无智之举，种种礼法戒规也都是多余的，欲望之身与控制欲望的行为都是“性空”的。“空界无有法，是现一轮孤。本来无一物，岂合两般乎。”当我们看到这种清净实际的时候，不惟欲望是空的，苦行和禁欲也都成了空幻之事，一切事相都回归“本来无一物”的基础状态。

作者: 慧丽 时间: 2011-10-5 15:29

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但这种清净空性观要有真智真悟，才能指导我们的真实生活，否则就可能发展到无法无天了。禅门记载有个叫至慧的和尚，酒、色、财、气诸欲都很重，在禅门忍不住清苦，还俗了。他在还俗时作了一首诗曰：“少年不肯戴儒冠，强把身心赴戒坛。雪夜孤眠双足冷，霜天剃发满头寒。朱楼美酒应无份，红粉佳人不许看。死去定为惆怅鬼，西天依旧黑漫漫。”诗作得很好，理似乎看得很透，但这种看透没有看到清净基础，是口头禅，他在佛门惆怅，到了世俗生活中还会衍生不断的惆怅。只要人还没有看清人欲的清净基础，心灵没有真正清净下来，无明暗昧都在伴随着他。他的苦不在世间，更不在佛门，而是在心里。

　　所以对“禁欲”的生存表象要从两面看。一类人是未能看透欲的清净性，心还在无明欲望中，他的无欲生活就具有“禁”的特征，很苦很累；另一类人是看到了一切欲望的清净基础，心灵无欲了，这种无欲虽体现为“禁欲”相，但他是自由人。更有一类人在认识万法性空的本质之后，不惟其禁欲而无禁相，其行欲也无行相，这是真正的到达“事事无碍”境界。所以在世俗看来的佛门“禁欲”生活，对当事人来说则是清净之身的自由生活，常人的理解常常是浅薄的，有时是生存观的根本差异。

　　禅宗在自己的发展历程中有许多化俗导欲的方法，解决其神圣生活和世俗生活之间难以为流俗理解的问题。禅宗发明了许多切近世俗人生、人欲的教理，如倡导饥来吃饭、困来即眠的“随缘任运”的生活，乃至可以不坐禅、骂佛、吃肉等等，都是为了引导人来到清净的基础，看到本来清净的生活。

　　“事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趁出淫坊，未还酒债。十字街头，解开布袋。”

　　“渠渠渠，我我我，南北东西皆可可。不可可，但唯我，无不可。所以道，天上天下唯我独尊。”

　　到了清净世间真相显露的时候，人得到了事事无碍的自由，此时人真正达到了“六根无我”的境界，这不是真正清净透彻的人所能想见的。但这里千万不要沦入口头禅，口说洒脱而心不清净，或行在欲中且心着于欲。

　　但不论禅宗怎么说，还是有许多人不具备这种慧解，不能快速进入自性的清净天堂，以致成了欲望的奴隶。一类人根本不信有清净基础，不相信有自性天堂这么回事，这类人不好说服，就靠生活来说服了；一类人相信自性之外有天堂，他在天堂的门外观望、徘徊、赞叹着，就是不敢走进去——他永远不能走进自己分裂了的彼岸。看到天堂大门的人实际上看到了清净基础的光影，现在只要他“无思”就能走进天堂——迭进基础。进入真正天堂的人没有看到天堂，没有看到天堂的人真的进入了天堂，他看到世间处处都是清净、大路、天堂。

　　　　摘自《觉群》2010年第1期

敦伦尽分闲邪存诚诸恶莫作众善奉行

真为生死发菩提心以深信愿持佛名号

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