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标题: 宣化上人：成就四法必得法华经 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-10-23 00:17 标题: 宣化上人：成就四法必得法华经

成就四法必得法华经

摘自《妙法莲华经（普贤菩萨劝发品）》

浅释-宣化上人讲述

普贤菩萨请问佛，将来佛灭度之后，怎麼样能得到这部《妙法莲华经》？佛就答覆他，用这四种的方法，就可以得到这部《妙法莲华经》。

一者，為诸佛护念：能得到诸佛的护念。怎麼才能得到诸佛的护念？就是受持、读诵这《妙法莲华经》，就得到诸佛的护念；再修种种的善法，也能得到诸佛的护念。这就是一个「常」。

二者，植眾德本：就是种植一切德本，要做很多德行的事情。这就是「乐」。

三者，入正定聚：就是入这种定，其他的定也都聚集到你这儿了。这就是「我」。

四者，发救一切眾生之心：就是发救护一切眾生的心。这就是「净」。

所谓「涅槃四德」，就是常、乐、我、净。这四种法，又可以说是「四安乐行」，就是〈安乐行品〉那四种安乐。為诸佛所护念，这就是身安乐行；植眾德本，这就是口安乐行；入正定聚，这就是意安乐行；发救一切眾生之心，这就是誓愿安乐行。又可以说，诸佛护念和入正定聚，这二法是「著如来衣」；植眾德本，是「坐如来座」；发救一切眾生之心，是「入如来室」。

这四种法，也就是开示悟入佛之知见。為诸佛所护念，就是开佛知见；植眾德本，就是示佛知见；入正定聚，就是入佛知见；救度一切眾生，这是悟佛知见。所以这经一讲起来，道理是无穷无尽的，现在也就讲这麼多。

善男子、善女人，如是成就四法：作德修善的男子和女人，能这样成就四种法，於如来灭后，必得是经：那麼在如来灭度之后，必定能得到这《妙法莲华经》，你能遇著这部《妙法莲华经》。那麼能受持、读诵、解说、书写《妙法莲华经》，现在你们又能遇著讲解这部《妙法莲华经》，这四种的法一定已经都有了。

谈到莲华化身，不是那么容易的，要修很多人所不能修的苦行；要具足有八种的因缘，才能得到莲华化身。

（一）乃至失命，不说他过。你不要说是小事情，就甚至于你把生命丢了、没有了，也不讲他人的过错。例如我辩说：“啊！那事情不是我做的，是他错了，不怪我！”若不这样辩一下子，头就没有了、就死了；即使这样，我也不说他人的过错。这是失掉自己的生命，也不说他人的过错，这是第一种的因缘，才能得到莲华化身。

你们想一想，你们谁能做得到？有人要你的生命，如果你不向他解释一下，生命就没有了；解释一下，生命就可以有了！怎么样解释？就说：“哎！这个事情不一样，那是他的罪过，他叫我这么做的、他叫我这么说的！要不是他，我不会的。这不怪我！”那么就没有罪了；但是他甚至于就把自己的生命没有了，也不说他人的过失。你们各位想一想：一天到晚讲人家的是非，那就不会得到莲华化身去了！不过以前你们讲的是非，我都不管的；只要我教过你们之后，你们以后不讲了，那以前所犯的罪业，我就给你们证明说没有了！以后不犯就可以，以后再犯，那我就不证明了！

（二）劝化众生，令归三宝。不单教人皈依三宝，而且教一切畜生都皈依三宝，行菩萨道。

（三）安置一切于菩提心。把一切无论什么，都安置于菩提心里边，来帮助你发菩提心。

（四）精修梵行，梵行无染；梵行，就是清净行。无染，就不贪、不瞋、不痴。精修梵行，修得一点贪心也没有。你不要在听经的时候没有贪心，不听经的时候，这贪心又出来了；或者甚至于听经时，我一讲说不要有贪心，你听不懂：“啊！真是的！讲这个道理！我最欢喜贪心了，为什么要没有贪心？”就发脾气了。一发脾气，以后就不听经了：“我睡觉好过听经呢！”就这样。你看，精修梵行，就是在微细微细处，都不要生贪心；不要见着人一供养了，供养一堆垃圾，就在垃圾里要找黄金、找珠宝。不要那么样子，那么样子太没价值了！

（五）造立佛像，置莲华座。造，是造佛形像；安莲华座上，把佛安放在莲华座上，这也可以得到莲华化身。

（六）忧恼众生，令除忧恼。你能解决众生的忧恼。众生忧愁得不得了，唉！怎么办？这件事情他不能解决问题了，你想法子帮他解决了，但是你不要说：“你要谢谢我！我帮你解决这个问题啊！”不要这样子，帮人解决问题，好像没有那么回事似的。

（七）于贡高人，常自谦下。对于这贡高的人，愿意作第一的人，你常能谦下，你应该对他谦下一点。所以要记得对谁也不要贡高的，你若有贡高心，那你不能莲华化身。

（八）不恼他人。你不要做事情，做得令他人生烦恼，譬如你指使人：“你做这个！你做那个！”尤其美国人，你不要说普通人或者朋友、兄弟，甚至在夫妇方面，都不听你指挥。所以你们不能以为：我是 first（老大）的，我叫你做这、做那！不可以的！以前我这个师父，是很有一个师父的架子，不要说我叫你做，我就是不说，这么表示点意思，你若不做，我已经不高兴了！在香港、在东北，我的作风是这样。现在到了美国，我看儿子也不听父亲的教训、学生也不听老师的教训，我这个佛教的老师也要民主一点。所以我这个做师父的很民主，你们师兄弟更不可以不民主，更应该要民主一点！我们以真正的佛法，来行民主的制度、民主的方法，你看那多妙！

要修般若波罗蜜多

回光返照，观察观察自己在不在？

“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。”这四句是《心经》的精华要理。略释如下：

“观自在”：是教你回光返照，观察观察自己在不在？自己若在，就不会向外驰求，到处攀缘。若是不在，则容易妄想纷飞，甚至发神经。总要找机会，令人供养。有这种思想，那就不自在。

“菩萨”的行为，一切是利益众生，以众生为前提，绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想，恰好相反，总想利益自己，而不利益众生。无论做什么事，先要计较一番，有利的就做，没有利的就不做，这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处？就因为这种关系。你争我夺，互不相让，所以就发生战争，造成国破家亡的残局。

这位菩萨，他能“行深般若波罗蜜多”，从无始劫以来，一直到现在，生生世世都修深般若法，没有间断的时候。修深般若法，

（一）没有骄傲心，若有骄傲心，就是愚痴。

（二）没有自满心，若有自满心，就是愚痴。

（三）常生惭愧心，不生惭愧心，就是愚痴。

（四）不生攀缘心，若生攀缘心，就是愚痴。

（五）不生嗔恨心，若生嗔恨心，就是愚痴。

（六）不生颠倒心，若生颠倒心，就是愚痴。

我们修道人，以这六种心，作为标准。衡量自己所行所作，是否如法？如法就是智慧，不如法就是愚痴。也就是说：勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，就是智慧。不修戒定慧，不灭贪嗔痴，就是愚痴。智慧和愚痴的分别，就在这个地方。

要修深般若，才会照破五蕴中的五十种魔境：在色蕴中有十种阴魔，在受蕴中有十种阴魔，在想蕴中有十种阴魔，在行蕴中有十种阴魔，在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲，有这五十种；分开来讲，有无数无量种。如有不慎，就堕入魔境。总而言之，凡是有邪知邪见的人，都是属于魔的眷属；有正知正见的人，都是属于佛的眷属。

行深般若波罗蜜多时，才能认清魔的境界，不会被其动摇。这时候，不但照见五蕴皆空，也度一切苦厄。五蕴皆空，即是真空。所谓：“真空无人我，大道无形相。”

一切苦厄，就是三灾八难之苦厄。

若能将这四句经文的法，修到炉火纯青的时候，就证得八风吹不动的境界。何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风，能吹得没有定力的人，昏头转向，不知东西南北。今将这八风浅释如下：

（一）称：就是称赞。人家称赞你一声，觉得比蜜还甜，心里很舒服。

（二）讥：就是讥讽。人家讽刺你一句，就受不了，心里就不舒服。

（三）苦：就是苦恼。受一点苦楚，就烦恼起来。一切苦来折磨你，看你受得了受不了。

（四）乐：就是快乐。受一点快乐，不要得意忘形。一切乐都是考验，看你怎么办？

（五）利：就是利益。得到利益就高兴，失去利益就悲哀，这是没有定力的表现。

（六）衰：就是衰败。无论遇到什么艰难，要做到损失不计较，失败不动心。

（七）毁：就是毁谤。有人毁谤你，说你的坏话，无所谓！应该处之泰然，自然风平浪静。

（八）誉：就是荣誉。有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，视功名犹如瓦上霜。

这八种风，是考验“心”的法门，在逆境不动心，在顺境也不动心。若是动心，就是修持不够，没有定力的功夫。若是不动心，便证明有功夫。但是不能自满，自我宣传：“八风也吹不动我，我的定力，犹如金刚一般的坚固。”这样也不对。

在宋朝有位苏东坡居士，他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够，却自觉定力到了相当程度。有一天，心血来潮，灵感而至，写了一首偈颂：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”以为自己已开悟，所以请佛印禅师给印证，于是派遣侍者过江送到金山寺。老禅师一看，在原纸上写上“放屁！放屁！”四个字，交给来人（侍者）带回。苏东坡一看，无明火有三丈高，大发雷霆，岂有此理！这是开悟的偈颂，怎说是放屁？于是过江来找佛印禅师算帐。

不料，来到金山寺的山门时，佛印禅师已在那里等待他的光临，就大笑地说：“好一位八风吹不动的苏大学士，竟被屁风吹过江来，欢迎！欢迎！”（因为他们二人是老道友，时常开玩笑）苏东坡满肚子的火，刚要爆炸，被老禅师一说，觉得有理，于是承认自己定力不够，乃向禅师顶礼谢罪。从此之后，不再说口头禅了。

禅是行的，不是说的，能说不能行，无有是处。

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作者: 普见 时间: 2011-10-23 00:18

我们学佛法的人，一定要发愿。在十二月初八那天，因为是释迦牟尼佛成道；我希望你们每一个人在释迦牟尼佛成道日，都发一个愿。诸佛成佛，用什么成佛的？用愿成的；他若没有发这个愿力，也不能成佛。我们为什么想修行，但又不能吃苦、又不能精进？修行修行，精进了两天半，到第三天就不精进了。为什么？因为我们没发过愿。我们常常存的心，都是自私自利，就是存这种罗汉的心、小乘的心──我只管我自己，不管他人。我自己修行成了就算了，不管其他人修不修道；甚至于自己一举一动，都是为自己作着想，不为众生作着想，这叫自了汉。为什么是自了汉？就因为没有发过愿。

这个愿是最要紧的！但我们也不能说是，我发愿就发观音菩萨那十大愿，又发普贤菩萨那十大愿，或者发阿弥陀佛那四十八愿，或者发药王菩萨那个十二愿！那是过去佛、过去菩萨发的愿。你不能跟着过去佛、过去菩萨发同样的愿。他发的愿，是他已经发过的；你现在发愿，要发你自己的愿。不是说我发的愿就像阿弥陀佛那个愿，你现在或者发的愿比阿弥陀佛更大，都可以的；或者你发的愿，比观音菩萨更大，也可以；但是你不能说他发这个愿，我就发这个愿，因为你不是阿弥陀佛、你不是观世音菩萨、普贤菩萨。“或者我是阿弥陀佛的化身，现在我就发阿弥陀佛的愿，那不是一样吗？”那也不可以的。你这回化了，又再来过。就好像钢铁，你烧化了，另造出一个器皿来；没有化以前，你是那个器皿，现在化了，是另一个了。

以前你是在造铁道的，好像铁路的路轨；那么现在把这铁路的路轨化了，又造成火车了。你要是说，我这火车，还想去做路轨去，怎么可以的？因为变了！你是阿弥陀佛的化身，我也不反对你这个说法；但是你再来一个新鲜的。现在这个世界都是要新鲜的，所以佛、菩萨、阿罗汉发愿，也都要发新鲜愿，不要发旧愿。那么旧愿有一个现成的，谁都可以发，那是菩萨所发的通愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”所以我们每一个修道的人，都要发愿。好像阿弥陀佛发那个愿，是在因地做法藏比丘的时候，他发那四十八愿；他生生世世都依照这四十八愿去修行，可以说生生世世都发这四十八愿，发得不知几个大劫，才成佛、才成就极乐世界。

所以我们现在还在初发心学佛的时候，应该发愿。就算你是老菩萨，发心发很多了，也应该发一个坚固的愿。我们现在遇着佛法，这都是在多生多劫，种这种佛的种子，所以现在才能遇着这个。我们放上整个的精神来研究佛法，所以你们在十二月初八这一天没有发愿的人，以后你们想要发愿，还可以把你们那个愿文写出来。譬如，第一个愿，我愿意度蚂蚁成佛；第二个愿，我愿意度蚊虫成佛；第三个愿，我愿意度永远不成佛的众生一定要度他成佛。

好像有人发愿要到北俱卢洲去成佛。为什么呢？因为北俱卢洲那儿没有佛，他就想到那地方去成佛；那时就有很多人来恭敬、供养、赞叹、尊重他了，因为没有其他的佛再来了！他想得也很奇怪的，到其他的世界去，有那么多佛，或者我这个佛，就没有人供养了；到北俱卢洲去，那个地方没有佛，到那地方成佛去，这也不错！我当时也很欢喜他这个愿力；我随着也就发了一个愿：“他这个愿力，我决定保证他成功的，因为这是很特别的。”这个世间的事情，都可以转变，没有一定的。有人发愿到那地方去成佛，那地方将来也就会有佛出世了；以前因为没有人发愿到那儿去成佛，所以到现在北俱卢洲还是没有佛法。那愿是最要紧的，你若发了愿，你想不修行，是不行的。“不行啊！我有个愿力，我一定要修道的。我发过这个愿，就要满愿。”于是想不修行，又修行了！这愿是很要紧的。

谁若能常勤精进，谁就是能净佛国土；谁能不怕工做得多，谁就是净佛国土。

我们现在翻译经典，也是净佛国土；我们现在为佛教的前途不怕辛苦，我们这是净佛国土！好像你们谁做工做得多，也是净佛国土。我不是愚弄你们，不是说：“这个师父尽给我们说这么好的道理，不过想叫我们多做一点工！”不是这个意思。你做工，我也这样子；不做，我也这样子。因为我没成佛呢！我那国土不要你净；所以你懒也可以，你勤也可以。你勤，是净诸佛国土；不勤，你就是不庄严佛国土。又有一个道理，你要清楚，你庄严其他佛的国土，将来你自己成佛，你那国土也就庄严、也就清净；这叫“以佛庄严而自庄严”，以清净其他佛的国土，也就清净你自性那个佛的国土。你现在学佛法，将来一定成佛的；所以你那佛国土，你现在若不净、不修，尽懒惰，将来你成佛，你那个国土也是不净的。现在我们这是五浊恶世，你成佛的国土或者就变成“十浊恶世”，加一倍。真的！就因为你在修道的时候不净佛国土，所以你的国土就那么肮脏、不清净。我不是和你们讲笑话！

你们各位善知识，都应该要深深地懂得佛法，教化众生；你知道，富楼那尊者教化众生，我现在会讲经，也就是受过富楼那尊者的教化，所以学富楼那尊者来说法。我也是不会讲话的人，很笨的，比你们任何人都笨；你们虽然不敢讲经，都敢讲几句话。我在小时候，讲话都不敢讲。你看！现在我给你们说法，就是因为受过富楼那尊者的教化。你们现在各位，都应该发心净自己那个佛国土！

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作者: 普见 时间: 2011-10-23 00:18

怎麼叫「无尽意」呢？这有好多个意思；每个意思都是无尽无尽、没有穷尽的。总起来有三种的无尽：

（一）世界无边尘扰扰。世界是无量无边的，我们不要以為我们眼睛所看得见的、耳朵所听得到的，这就是世界的一个边际。不是！这个世界有无量无边那麼多，有此世界、他世界、无量诸世界，此国土、他国土、无量诸国土，无量无边。

什麼叫扰扰呢？扰，本来是扰乱的意思；扰乱又是不定的意思，不定就是动的意思。在这个尘世有这些尘，就是不清净。这世界上有很多尘的，太阳一出来，由窗孔射进太阳光，在光线的地方，可以看见很多尘忽高忽低、忽上忽下。世界这麼多尘，从什麼地方来的？溯本穷源，追究这个「尘」的根源──这很要紧的！这个尘，是从每一个眾生心里头来的。

尘怎麼会从眾生心里来？因為眾生心里妄想太多了！这个「妄想」，就好像尘扰扰不安的那种样子。我们所能觉察的妄想，就很多很多、数不过来那麼多；觉察不到的，那还不知道有多少妄想？我曾经对你们讲过，在这一念中，就有九十个剎那。剎那，就是很短的一个时间；在这一剎那之中，又有九百个生灭。所以这世界是无边尘扰扰啊！这世界怎麼有的？也就是由我们眾生「依真起妄」，由一念的妄想，而变成有山河、大地、房廊、屋舍，一切的世界就造成了。

（二）眾生无尽业茫茫。眾生，是眾缘和合而生，由很多种的因缘和合而生。因為有世界，就生出眾生来了；世界无边了，就有了无尽的眾生。所以，就有「胎生」，是由父母怀胎生出来的眾生；有「卵生」，就是由蛋胞出来的眾生；有「湿生」，有「化生」。怎麼有的胎生？「胎因情有」，胎生就因為有这种爱情，所以就有了新生命；「卵以想应」，这个卵是由想而孵成的；湿生，由湿的地方，也会生出生物；化生，变化而生的生命。大概的有这四种，详细说起来，有十二类的眾生。

眾生从什麼地方来的呢？眾生是从佛性那儿来的，所以才说「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」。可是皆有佛性，皆堪作佛，不是说眾生就是佛了，不是说不修行就成佛了。眾生是从佛性这儿来的，一定要参禪学法，依照佛法去用功修行，这才能返本还原成佛了。不是说眾生现在就是佛，不要修行了！这简直是一种邪知邪见！

（三）爱河无底浪滔滔。男女都讲「爱」，不单人类讲「爱」，就是异类──那个畜生，也执迷不悟著住到这个「爱」上，越来越不明理，越来越不懂道理，所以淫欲心非常重，时时刻刻都想行淫欲的。若能清心寡欲，清净这个心，寡少这个欲念，这就离成佛不远了。

这个爱河没有底，越落越深，越深越向下落，就像那水波浪似的，滔滔不断。海水為什麼有波浪？就因為我们人心里有波浪；我们人心里有波浪，就因為这个爱河有波浪。这个爱，拉不断、扯不断，割也割不断，用再快的刀，想把情爱斩断了，也不容易的。但是你若真正有了智慧，所谓「慧剑斩情丝」，对这个问题就可以解决了。没有智慧的人，就掉入这个爱河里，越掉越深，掉到什麼地方去？深不见底──根本就没有个底，你说往什麼地方掉？掉得越掉越深，越深越掉。总而言之，没有底，没有完的时候！

无尽意菩萨，要把这无边的世界都变成极乐世界，把无尽的眾生都教化成佛，把无底的爱河也把底给填上；因為这三种的意思，所以这菩萨就叫「无尽意」这个名字。

「菩萨」两个字是简称，具足应该说「菩提萨埵」；菩提萨埵是梵语，中文的意思，所谓「菩者觉也，萨者情也」。菩提，是觉道；萨埵，是有情。合起来就是用所觉悟的道理，去觉悟一切有情；也就是我开悟了，我也想办法叫每一个眾生都开悟，这叫「自觉觉他」。菩萨又从什麼地方来的？菩萨从眾生这儿来的。菩萨原来也是个眾生，和你、我现在的眾生一样的，没有分别。不过，他是眾生里边的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们眾生，就是有情的里边一个迷昧者，现在还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天你就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你就是菩萨。

觉悟什麼？觉悟这个无明。你能以知道这个无明的来处，把无明破了，这就是「觉」；不能破无明，这就是「不觉」。破无明才能显法性，无明没有了，爱河也就乾了；爱河乾了，智慧就现出来了，这就是「觉悟」。菩萨是觉悟有情的一个人，也是有情中的一个觉悟者，这来回讲都可以。菩萨又有一个名称，叫「大道心的眾生」，他道心最大；又有一个名称，叫「开士」，他能以开眾生的愚痴，而显现本有的佛性。

阎罗王众，单单听这个名词，就已经很可怕了。「阎罗」是印度话，阎罗王的意思是管鬼的一个王。阎罗王众，普通说有十殿阎罗，如果按照南赡部洲是在中国或印度的解释来讲，就是指亚洲的十殿阎罗。但依照《地藏经》的文义讲，就不是单单指中国和印度这些亚洲的阎罗王；阎罗王是指整个宇宙，每一个世界都有阎罗王，所以阎罗王就有无量无边无数那么多。阎罗王有从其它的世界来的，有来自星球的，也有来自月球的，也有来自其它铁围山的地方。总而言之，有人类的地方，就有阎罗王；若没有人类的地方，也就没有阎罗王。　　　　

为什么？因为没有人类，也就没有鬼；没有鬼，也就没有佛，成了一个无佛世界。因为无佛世界，所以也就没有阎罗王。归根究底，主要就是在人，要是没有人，什么都没有了。世界就是由人来支配一切，来制造一切，来需要一切，来使用一切，一切都是因为人；要是没有人，这个世界根本也没有佛，没有菩萨，没有饿鬼，没有地狱，没有畜生，什么都没有了，这一切都由人造成的。　　　　

那么人是由什么造成的？人是由心造成的！心不单能造人；心也可以造天堂，也可以造地狱，也可以造饿鬼，也可以造畜生，可以造种种的一切，所谓十法界都是由心造成的。心造成十法界，心也能毁坏十法界。所以《华严经》说：　　　　

若人欲了知，三世一切佛

应观法界性，一切唯心造

一切都是由这个心造成的。我们的心有如水波浪那么多的杂念，这就表示世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好象微尘那么多，因为我们内心里有妄想，外边才有微尘；要是里边的妄想没有了，外边的微尘也就空了，乃至于邻虚尘也空了。　　　　

那么凡是有人类的地方，就会有鬼，也就会有佛，所以就有阎罗王。不单单有阎罗王，而且还有他的眷属，所以叫做「阎罗王众」。

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作者: 普见 时间: 2011-10-23 00:33

菩萨的四无所畏

《大乘妙法莲华经浅释》提婆达多品第十二

◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂

菩萨的四无所畏：

第一，总持不忘，说法无所畏。他把一切法相都记住了，在他脑海里，好像总括起来了，都记得不忘；因为记得的道理很多，所以他说出来道理，头头是道，怎么说怎么有理。你本来没有理的，他一讲，讲出道理来了。

第二，尽知法药，及知众生根欲性心，说法无所畏。这个“法”，好像治病的药似的，他知道用什么法药去给众生治什么毛病。好像小孩子贪吃糖，你就给他一块糖，然后教他：“你要做一个好孩子，要对父母孝顺！”又，小孩子欢喜烧香拜佛，什么道理呢？就是他父亲、母亲教他的；或者先给他一块糖，说你拜拜佛，我给你一块糖吃！他就拜佛了。这就叫知病予药；知道这个病，他所贪的就是糖，那么给他一块糖，然后你叫他干什么、他就干什么了。

这“尽知法药，说法无所畏”，也就因为知众生是什么根性？他的欲望是什么？他的性是善呢？是恶呢？也知道他的心地是怎么样，都知道。知道众生根、欲、性、心，就说法无所畏；你知道他了，然后给他说法，就不怕了，一定会度得了他。这也就是什么？所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”，你想要叫他开佛的智慧，先给他一点甜的东西吃。若他没有学佛法，你就先给他苦的东西吃，好像他不懂佛法，你骂他一顿，骂得他跑了。他若知道佛法了，你骂他一顿、打他一顿，他也不跑，你拿把刀要杀了他，说：“这是为法牺牲，这是最有价值的！”他不跑的。这就是知众生的根、欲、性、心来说法，说法无所畏，这是菩萨所行的道。

第三，善能问答，说法无所畏。就是问什么都可以的。

第四，能解物疑，说法无所畏。能解物疑，就是众生所怀疑的问题，他都能给解答了。你怀疑什么，只怕你不来问，若来问的话，都可以解答

好像我们这一般的人，无论你做哪一行的，做生意的人和做生意的人就做朋友，读书的人和读书的人就做朋友，我们学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就和赌钱的人做朋友，打劫的人就和打劫的人做朋友，所谓「人以类聚，物以群分」。因為同类者為朋，所以观音菩萨就化现和他是同类的，到那儿去教化他去。

说是观世音菩萨现身，有的时候并不是说会即刻现这麼一个人，来给你说法，然后就走。他不一定是用他的神通来现一个化人──变化人，来给你说法；有的时候，他也就分灵──分开他这种性灵的一部份，来到这个世间上做人，好学佛法，然后教化眾生。这样也是应以什麼身得度的，他就预先造那麼一个身体，来教化一般的眾生。等到哪一个人信观音菩萨、供养观世音菩萨了，然后再依照观音菩萨的法门去修行，这就又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。

观世音菩萨怎麼会有百千万亿化身呢？就是你模仿他、效法他、学习他，也就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著，不要说一定怎麼样子。你若能一定怎麼样的话，你一定不死吗？可不可以呢？你若能一定不死，那什麼事都可以有一定了。说：「不能的，一定要死的。」那就没有一定了。所以佛法无有定法。

所以「百千万亿化身」，有一百个人学你，就是一百个人变成你的化身；一千个人愿意学习你，你就有一千个化身了；有一万个人来学习你，你讲的道理他都承认了，都说：「这个道理讲的是这样的。将来我要照这样去学，我要修行！」你就有一万个化身了。这千百亿万化身，并不困难的；只要你有毅力，肯去提倡佛法，那你的化身也无量无边的。这是按照「事相」来讲，要是按照「理性」来讲，你若成佛了，也真能有千百亿万化身。所以观世音菩萨见有帝释身得度的，他就现一个帝释身去给他说法。

怎麼叫「愚痴」？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认為自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什麼地方来的？将来到什麼地方去？他不知道。从什麼地方来的也不知道，到什麼地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓「名利小事人人好，生死大事无人防」，在这世间上，一天到晚為这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是為「利」，就是為「名」。

这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个「名」和「利」支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这麼挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什麼地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认為自己真了不起：「我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！」这是聪明了？其实怎麼样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。

如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那麼说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪著这梦里的荣华富贵，就不会贪图什麼美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

什麼叫「有為法」呢？就是一切有形相，可以看得见的。「如梦幻泡影」，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化為沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个「影」，也是虚妄的。「如露」，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。「亦如电」，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什麼可执著的？没有所执著了。没有所执著，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你没有智慧的时候，不要以為自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；「你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！」你有这种思想，那真是著到相上了。

什麼是「相」呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是為自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就捨你而去。有的人就专為这个臭皮囊，又抽淤，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，為自己这麼忙来忙去。

我為什麼一天吃一餐？也就因為太麻烦了，所以少吃一点，就没有那麼多麻烦。一般人认為吃好东西是最好的享受，我却认為吃好东西才是最麻烦的一件事。怎麼说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来：「啊，这麼好吃，再吃多一点！」若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。

这一些个麻烦事情為什麼有的？就因為自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎麼样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？

现在这样愚痴，怎麼办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以為是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来著，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎麼办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。

讲到愚痴和智慧，什麼是愚痴？什麼是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。為什麼这样讲呢？在《心经》上有说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：「喔，原来是这麼样一回事！」就不会颠倒了。

边稍微讲到结跏趺坐的功德，你修道的人，只要能结跏趺坐，就能生出你的戒力、定力、慧力。你能结跏趺坐，所有的金刚护法都来保护着你，所有的魔王都要远避，所有的一切饿鬼就要向你叩头。

在中国，有死人或者什么事情，就要请和尚去念经，这叫赶经忏。有一个以给人念经，来维持生活的法师。有一次，他去给人念经，念经多数在晚间念，念完了经回来，大约晚间十二点钟。他经过一个村庄，村庄的狗就吠；有个家庭就夫妇两个人，太太就说：“你看一看，是什么？是不是有贼来要偷东西？”她丈夫就往窗外一看，说：“谁？是赶经忏的鬼！”这个念经的法师一想，啊！他怎么叫我是经忏鬼呢？本来他是念经的法师，叫他“赶经忏的鬼”。他又往前走，想回自己的庙，走着，天就下起雨来了，正遇着有一座桥，他就走到桥底下避雨，在那里打坐。

一开始，他结上双跏趺坐那么坐着；这时，从水边上，就来了两个鬼。这鬼样子很丑陋的，人一看见就生一种恐惧心，但是他因为打坐，看见这两个鬼来了，也不害怕。又因为他超度鬼，于是真见着鬼，他也不怕了。他在那儿打坐，这两个鬼就向他叩头。

叩叩头，大约过了有二十分钟或者半点钟，他腿痛起来，受不了了，他这双跏趺坐，就改成单跏趺坐。听这两个鬼互相谈起话来了：“哎！方才我们拜的是一个金塔，现在怎么变成银塔了？”因为塔里边都有佛的舍利，或者佛的真身，所以鬼遇着塔，就要叩头礼拜的。那么变成银塔了，一个鬼说：“银塔里也有佛的舍利，我们还是照常拜啦！”又给他来叩头。这单跏趺坐了大约半点钟，腿痛得受不了了，加上雨也没有停，要是雨停了，他就不打坐，就走了。那么他单跏趺也不坐了，把腿随便这么伸一伸，或者摇摇晃晃的。这两个鬼叩头，起身一看：“哦！这也不是金塔、也不是银塔，变成泥巴了！我们把这个泥巴给打碎了它！”两个鬼正要打他的时候，他听到，赶快又结上双跏趺坐了；这两个鬼一看，又变成金塔了，说：“哦！这真是不可思议的境界！我们快拜！”又向这个塔来叩头。

以后他自己就想了，结双跏趺坐就是金塔，结单跏趺坐就是银塔，不坐就变成泥巴，这个很奇怪！所谓“泥巴”，就是变成这么一个“人”，鬼就叫他“泥巴”。由此之后，他就发了菩提心了，以后也不给人赶经忏，就在自己寺院，天天打坐，结双跏趺坐。这么坐来坐去，他开了悟了。他一想，我这个开悟，是因为鬼帮助我开悟的，如果我不遇到那两个鬼，我没有今日，于是起名字就叫鬼逼禅师。逼，是逼迫，鬼把他逼迫得修道了。

再讲一个我亲身的经验，给大家听一听。在我东北的地方，有一条背荫河，这背荫河有一个外道的老师，叫关忠喜。他有三、四千徒弟，他传一种外道，叫收元道；入他这个道，要花很多钱。为什么要花钱呢？他有很多宝贝，每一个宝贝卖一千块钱；他有几百个宝贝，就卖几万块钱。什么宝贝呢？他这个宝贝只有个名字，你看不见。他说：“现在没有到时候，这个宝贝不能交给你。等到时候，这个世界变了，那个宝贝就给你，你就可以用了！”他三、四千个徒弟都很相信他。

他这时候，大约有五十多岁了，有一天，他自己知道这骗人的事情靠不住了，连他也没有宝贝来保护他自己的生命了，他知道自己离“死”这条路是很近了，于是就各处访道。他听某一个人有道，即使离着很远，他也去访这个人，就想求教他修道。他很诚心的，带着他一个侄子，叫关占海，一访，访了三年。访了三年，也没有访着道，就很忧愁，天天都愁着：“啊！就快死了，不懂得修行！这是最坏的一件事啊！”他的侄子也不预备结婚，就跟着他，两个人都变成道迷子──被道迷住了。

有一天，我到他家里去了。很奇怪的，这个关占海在我没去之前，他就作了一个梦，梦到我已经到他家里去，坐到炕上。他跪到我面前，说是要求道，请我教他怎么样修道。在他这个梦中，他就觉得我从他头上就剥下一张皮来；这张皮剥下来之后，用两手这么一扯，就放到地下；他一看，这原来是猪皮。他说：“我身上怎么有一张猪皮呢？”在梦中他就听我这么说：“你不吃斋，你尽吃猪肉，将来就会有个猪皮披到身上了！”这么样子，他就很害怕了：“做猪，又肮脏，又能有什么用呢？”就醒了。

在醒了之后，第二天，很奇怪的，我就到他家里了；他不认识我，但是在梦里他已见着了，就对他叔叔讲：“昨天晚间我作梦，梦见这个人到我们家里来，今天他真来了！”他叔叔说：“真的吗？你作什么梦？”他就说怎么样子梦着我给他剥下一张猪皮来，他跪到我面前来求道。他二叔说：“哦！他这是个有道的人，把道送到我们家里来了！我们两个人一定要向他求道。”这两个人这么互相你对我讲、我对你讲，讲完了，两个人就到我坐的那房里，把门关上，不叫他家里人进来，两个人到我面前跪下了，就向我来求道。我说：“你向我求什么道？我和你是一样的，我不懂道！”他说：“哦！我知道你守孝！”因为他叔叔知道我守孝，在我母亲坟上修道，他想去见我，总也没有时间见；但是他认识我，知道是我。说：

“这一回你到我们家里来给送道来了，我的侄子昨天晚间就作梦，梦见你给他剥下一张猪皮。”

“你尽胡说八道！我怎么会给他剥下一张猪皮？他也不是个猪！”

“真的！无论如何，你要教我们修行了！”他说。

“我不会教你们修行。你想找师父，我可以帮忙你们找一个善知识！”

“我们各处找，找了三年也没有找着；到哪个地方，都是光有个名，真功夫没有。”他这么说。

“我可以带你去找。”我说。

他本来想拜我做师父，我也不知道他们是真的、是假的？是真相信我、是假相信我、是试验我？我做事情也不是随随便便做的。我说：“我可以带你们找师父去！”我就带他们见很多修行的高人。见着，一谈话，他都觉得不满意。那么我又带他们各处访道，访了有两年；他们也不拜师父，然后叔侄两个，一定要拜我做师父。我那时候，还做沙弥呢！我不想收徒弟；两个人就跪到我面前不起来。

以后我就叫关忠喜结双跏趺坐，我说：“你先练习修双跏趺坐，你把这个坐修好了，我再来教你！”那么他就天天练双跏趺坐。他这个侄子可以坐，但是他因为骨头老了，膝盖上这地方有一个大骨头节。他坐着，这腿就不能贴到床上，这样支起来一尺多高。他天天就用手这么揉，揉来揉去。等到七十多天吧，我到他家里去了，一看他，他以前是大骨头节，现在那个大骨头节更大一倍，肿起来了。他就迈步，连车子压的辙，一步也迈不过去；那个车辙只有这么宽，他不能走路了。

我一看，我说：“你不练习这个双跏趺坐了！你有没有坐啊？”他说：“我有坐啊！我就练习这个坐，把腿练得这么肿。”我说：“你不要练了！你这个腿，这样子是受不了的！”你猜他说什么？“不要练？我就快死了！我若不练，那么我死的时候怎么办哪？我现在宁可我这个腿肿，也都要练，除非死了，那我就不管了！不死而外，我就一定要练这个坐。”那么我说：“好了！那你就练啰！”我也走了。

到一百天，我又到他家里去，一看他这个腿不肿了。我就问他：“你现在不练这个结双跏趺坐了？”他说：“我现在坐着，多久也不痛了，腿也不肿了。我练成功了！”我说：“那这回好了！”我就教他一个修行的方法，就是参禅怎么样用功、怎么样打坐，教他这种的功夫。

他高兴得不得了，以后在家里，天天都修行打坐。等他临终的时候，他自己知道，就告诉他家人说：“在某月某日某时，我要走了！现在我唯一放不下的，就是没有见着‘孝子’！”就提我，没有见着我。“我见一见他最好，可惜不知他现在在什么地方？我见不着他了！我就要走了！”到时候，他就结上双跏趺坐，也没什么病痛就走了。在他走这天晚间，他那个乡村里头很多人都作梦，梦见有两个穿青衣服的童子，带着他往西方去了。这是我遇着这么一个经验。

他这个侄子没有死，一定要拜我做师父，他一路跟着我到了一块空地，突然就那么一跪，拉着我的袖子要我收他做徒弟。我挥开他就走，但这个孩子求我说，如果不准他做徒弟，就不起身。我走了一段路回头看，他还跪在那儿；所以就回去收他这个弟子。这是我收的第一个徒弟。这个徒弟对我最孝顺不过，他们常常无论什么事情都很挂着师父──我不是叫你们孝顺我，你们不要误会了。　

作者: 普见 时间: 2011-10-23 00:35

四摄法、四摄的神通。

摄，是摄受。什么叫四种摄受众生的法呢？

（一）布施。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”；一切众生，你想要叫他开佛的智慧、入佛的智慧，你先要知道他欢喜什么、愿意什么。他所欢喜的，你先用这种的方法去引度他；一切众生，都欢喜钱，所以你就先布施给他一点钱，这是财施。布施给他，他一想：哦！我现在正没有钱用，有人布施给我一点钱。他心里就很欢喜，你再给他讲一点佛法，他就容易接受了，这就是“欲令入佛智，先以欲钩牵”。财施是第一，法施是第二；本来法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因为对方没有欢喜，你给他说法，他就不听的。所以先布施给一点钱，然后给他说法；他就好高兴了：“啊！你说得有道理，真是头头是道！”这是法施。然后再给他一个无畏施，告诉他：“你什么事情都不要忧愁！你明白佛法了，自然就会遂心如意，一切的恐惧都没有了！”

（二）爱语。在佛法里讲爱语，这个“爱”要把它看做一种慈爱，就好像父亲、母亲爱护子女那样的爱护；又怕他冷着、热着，又怕他渴了、饿了，照顾小孩子照顾得很周到的。这种爱，是一种慈悲、爱护子女。小孩子就欢喜人家说爱他，所以做父母的对子女说：“我对你真欢喜，是很怜爱你的！”那么佛法里头要有这种爱语，就是你说话，不一定要说情爱怎么样子的，就是说些令他欢喜听的话，这都是一种爱语。你对于众生一说这个爱语，也把众生就摄来了！这也可以摄的。你布施可以摄持众生，爱语也可以摄持众生。

（三）利行。就是你做种种的善事，来利益众生。

（四）同事。你想要教化这个众生，就要和这个众生是一样的，先和他做朋友。他做生意，你也做生意；他读书，你也去读书。总而言之，和他做一样的事情，这叫同事；和他做一样的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷归觉。

所以菩萨教化众生，可以说是无微不至；对于一切众生无微不至那种的心，比父母对子女尤其真诚、尤其真挚。菩萨行菩萨道，令一切众生生一种欢喜心；所以菩萨对于众生，就是明明这个众生有过错了，他都想把他度过来，原谅他、包涵他。将来这个众生，也一定会改过自新；不会永远都沉迷不醒的。于是也不见众生的过，不论哪一个众生有什么过错，菩萨都原谅他、慈悲他、不怪他，这就是四摄法。

由修布施、爱语、利行、同事这个四摄法，就能得到四种的神通，来教化众生，这叫四摄的神通；四种什么神通？也就是布施的神通、爱语的神通、利行的神通、同事的神通。这不是仅仅去做，这都有一种神通妙用，在默默中来教化众生。你看！众生有的有过的，也自己都不知道怎么就把过错都改了；他不知道菩萨默默中有一种感应的力量，把众生的心都给感化得改过自新了。有的也感化不过来的，菩萨对他也不放弃这种的希望，也是希望他将来改过的；所以这四摄法是妙不可言的。

“持戒波罗蜜”。戒，是止恶防非。止恶，就是诸恶不作；防非，就是众善奉行。你能诸恶不作，众善奉行，这就是真正的持戒。你要是不能诸恶不作，说是小小的毛病不要紧，这小小的过错，大约对我修行没有什么害处吧？你要知道，头发虽然细，要是集聚多了，也就变成粗了。所以，你不要以为小毛病就改不改都不要紧的，越小毛病越要改。那么说，大毛病不要改，小毛病改就可以了吧？你若小毛病能改了，大毛病自然就没有了；大的过错，就是由小的过错集聚而成的。微尘虽小，可是能成一座山，我们这过错，也是这样子。

那么众善奉行，说是大的善我才去做去，小的善不要做了吧？不是的。你要由小而大，由近而远，由浅入深；所以你小的善若做了，那大的善也自然就有了。你做多了小善，就是大善；所以说“毋以善小而不为，毋以恶小而为之”。你不要以为善小，你就不要做；你不要以为恶小，你就去做去。这就是“戒”的意思。持戒的人，你能诸恶不作，众善奉行，就能得到十种的利益。这十种的利益：

（一）满一切智：你要是持戒持好了，就能圆满你一切的智慧。

（二）如佛所学：和佛所学的是一样的；佛就是以戒为师，所以才说“金刚光明宝戒，是诸佛之本源”，诸佛都是从这个戒生出来的。

（三）智者不毁：你持戒律，除非无知的人来毁谤你、破坏你；有智慧的人，绝对不破坏你、不谤毁你、不会找你的毛病。无知的人，当然他乱讲了，你就是好的，他也说你不好；你不好，他又说你好。为什么？就因为他没有智慧；没有智慧的人，才颠倒是非、黑白不分，这叫愚痴人的行为。现在你持戒，智者不毁谤你，而且还赞叹你。

所以你想要人家赞叹你，你就不要争第一，不要去抢第一。你要做出来事情做得第一，谁能做得最好，谁就是第一；做得不好，你就是第一，也是一个假的，没有用的。你看那些个演电影的，有做皇帝的，又有做娘娘的，但是他那个是假的。虽然大家看他是皇帝，哦！这是影帝呀！电影的皇帝，那没有什么用的；电影的娘娘，也不是真的。为什么他做电影的皇帝？为什么她做电影的娘娘？就因为他在往昔就喜虚荣，就好假名，真的事情他不干，尽做假的事情。所以他欢喜做皇帝，就做了一个电影的皇帝；欢喜做娘娘，就做了一个电影的娘娘──就是影后。可是，这不过是作戏而已，是演电影而已。

（四）誓愿不退：这是最要紧的。他发誓愿：“我是为求佛法，就是怎么样困难，甚至于饿死、冻死，也不退失我的菩提心！”发这个愿，没有人供养我，那是最好的。不要贪图供养，不要一天到晚想人家送一点什么供养之类：“这可是我有道德了，我修行了！有人供养我了！”这就错了！要发为求佛道的誓愿，舍头、目、脑、髓、身肉、手足，乃至躯命；像释迦牟尼佛这样子，发这种菩提愿，永远不退、不向后转。好像舍利弗行菩萨道，眼睛挖出来，挖错了，人家就给摔碎了，他便不行菩萨道了，这就是退了。我们在佛法里边，越困难，越不退，那才是真正求佛道的人。不容易啊！各位善知识！想求佛法，这是一件最难的事情，不是五分钟的热度，过了五分钟之后就凉了。

（五）安住正行：安住，就是平安住在什么呢？就是正行，不要行邪行。所谓“正行”，就是要利益人，不是利益自己。你尽有一种攀缘心，那就不是正行；你若没有攀缘心，这就是正行。

（六）弃舍生死：把这个生死不要了；不要舍不了这个生死，认为我这个生命是最宝贵的，要好好地供养这个身体，好好地给它吃点好东西，或者给它买一点维他命补一补，或者买一点有营养的东西，来叫这个身体强壮一点。你叫它强壮，它可不叫你强壮；你这个身体越强壮，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你这个身体强壮，那是假的；所以要弃舍生死，这生死问题不要紧的，生就生，死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，说是生死没有问题，那你就生了死，死了生，永远也离不了生死。不看它重要，而且要修道，这才能了生死。

（七）慕乐涅槃：慕，是羡慕，我最欢喜这个涅槃的法了，所谓“涅者不生，槃者不灭”，持戒就是要得到这个涅槃。

（八）得无缠心：什么是无缠心？就是你心本来很有智慧的，菩提心也很大的，可是被缠住了；就是被十缠（贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪），被这十种的东西，把你的心给缠住了。缠住了，智慧也生不出来了。那么得到无缠心，就是把你心解脱了。

（九）得胜三昧。胜，就是和普通的三昧不同，是殊胜的这种定力。这种定力，呵！那真厉害，什么乱也扰乱不了他。这种定是不可思议的，这是殊胜的一种定。

（十）不乏信财：有信心，这是你的一种财宝；若没有信心，那你就是穷人。好像法师讲法，你若没有信心，就生不出来菩提心；生不出菩提心，你就等于穷人一样。乏，就是“少”，不少信财。这信财多得很，很充足的；你充足信心，就等于是你有了财富了。

持戒有这十种利益，要是详细讲，是很广泛的，现在是简简单单来讲。

“忍辱波罗蜜”。这个忍，很不容易做到的。这个“忍”字上边是一把“刀”，而且还是“刀的刃”；这个“刃”底下，加上一个“心”字。你这忍，好像心里扎上一把刀似的。这把刀刺到你心里了，你说痛不痛？最痛！这是不容易忍的；你若再能忍，那就是把“忍”的关打破了！所以你要是能忍这个辱，就是波罗蜜。波罗蜜是什么？就是过关了，好像山海关，有山、有海，那儿有个门；这个门一关，就过不去了。你现在能忍辱，这就过关了，这就是波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸，就是由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸了。所以这个“忍”，我有一首偈颂，说得虽然不太好，但是也不太坏。你要是把它记住，对你是很有好处的。什么呢？

忍是无价宝，人人使不好；
若能会使它，事事都能好。

忍，就是一个没有价值的宝。没有价值？说那很便宜嘛！这个不是很便宜，这根本就说不出来，也不知道它值多少钱了，所以是无价宝。你说 One million 也不行，Two millions 又不行，百千万亿 Millions 还是不行，没有一定的价钱。可是，虽然是无价宝，人人就使不好它。

没有事情来的时候，这个说我能忍，可以修忍辱行；那个说我也可以修忍辱行，什么事情忍耐一点就过去了，就没了。等事情一来了，这叫当面关；说是我能忍辱，偏偏就来了事情，叫你忍不了。譬如你发心说我修忍辱行，那一个人来到这儿，也不知为什么，“啪──”打你一个嘴巴，把牙给打出血来，又踢你一脚；这时候，你说能忍不能忍？这就像心里扎上一把刀那么样子。你若能没有事，那你过关了；你若忍不了，还得要学。

忍辱是很不容易的一种事，所以才说“人人使不好”，人人都不会用这个“忍”。如果你会使这个“忍”字，无论什么事情都会好的。但就因为一个“不忍”，所以把事情就弄糟了。我以前讲弥勒菩萨那偈颂，也是很不错的。他说：

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；

补破好遮寒，万事随缘了。

有人骂老拙，老拙只说好；

有人打老拙，老拙自睡倒。

唾在我面上，凭他自乾了；

我也省力气，你也无烦恼。

这样波罗蜜，便是妙中宝；

若知这消息，何愁道不了？

“老拙穿衲袄”，老拙，就是很老、很蠢笨的一个老比丘，他穿着破袄。“淡饭腹中饱”，饭没有味道，一点什么滋味也都没有，但是我吃饱了。“补破好遮寒”，我补我这破衣服，补好了，它就可以遮寒。

“万事随缘了”，无论什么事情，随缘随分就了了，没有问题；也就是 Everything's OK。但是有的时候，这个“Everything's OK”是不容易做得到的；随缘说是“了”，但是有的时候“不能了”。弥勒菩萨他就随缘了了！

“有人骂老拙，老拙只说好”，有人骂我这一个愚痴的人，我这一个愚痴的人就说好！好！你骂我最好了。“有人打老拙，老拙自睡倒”，有人若打我这么一个最蠢笨的老头子，我自己就睡倒地下了；你打我一下，我躺在那地方，就像睡着了似的。

“唾在我面上，凭它自乾了”，你用口水来吐到我的面上，等它自己乾了，我不用手来擦。“我也省力气，你也无烦恼”，我也不用擦脸的力气，你吐到我面上我都不管，你烦恼大约也没有了；“这个人没有用的，和他斗有什么意思！他是一个废人！”所以你也无烦恼了。

“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你要能以修这样的波罗蜜，这是妙中之妙的宝贝。“若知这消息，何愁道不了”，你若知道这个消息，你的道怎么会不了呢？不要忧愁你不成佛，你一定会成佛的，不要担心！只要你能修忍辱行，就可以到彼岸。

忍辱是很难行的一种波罗蜜，“忍辱”两个字，大概的意思解释已竟。

再讲一讲“忍辱波罗蜜”也有十种的利益。世间的事情越难，才越有价值，要是不难，就没有什么价值。所以这个忍辱虽然不容易修，但是这利益可大了，它的价值非常之高。你若能在因地修忍辱行，将来你得到的利益，总括来说有十种。十种的利益是什么？

（一）火不能烧：为什么火不能烧你？因为你里边没有火了，外边的火就没有法子来伤害你；你里边若有火，外边的火才烧你呢！所以说“没有内虚，不招外感”，你内里头有了毛病，外边的病也就来。好像人伤风了，因为你内里边尽打妄想，这是“内虚”，那么就伤风，这得了“外感”。这也是这样子，你内里边尽修忍辱，没有火气了，所谓“性如灰”，外边的火来，也没有法子把你这个灰再变成火。

（二）刀不能伤：你修忍辱行，刀不会来伤害你，也就因为你里面没有刀枪了。你心里头没有刀枪──没有害人的心，外边的刀枪也就不害你。所谓“门内有君子，门外君子至；门内有小人，门外小人来。”你门里边──你自己自性里边没有刀枪，外边的刀枪也就不会伤害你。这是真正的哲学。

（三）毒不能害：不单刀不能伤，毒也不能害。你若修过忍辱行，忍辱行修成功了，所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”，你遇着刀也没有事，你就吃了毒药也毒不死。所以达摩祖师被外道用毒药来毒他六次，也毒不死他。为什么？他就在无量劫以前，修忍辱行修得圆满了，得到这个波罗蜜。这波罗蜜是什么？就是解毒的东西，所以毒不能害。

（四）水不能淹：你修忍辱行修得成就了，水也没有法子把你淹死。

（五）非人所护：非人，就是一切天龙八部。天龙八部都来拥护你，守护你的道场。

（六）身相庄严：你若修忍辱行，你相貌就生得圆满，人人见着都欢喜，没有人怕你，都是恭敬你、爱护你；他想离开你，也没有法子离开你，时时都想要亲近你。这种庄严，就是有一种清净没有染污的心存在。不是像说某某人相貌很美丽的，一见着她，就生出来一种欲心，那就不叫庄严。这庄严，没有一种情感在里头，也就是没有情爱在里头，只是有一种恭敬心。

（七）闭诸恶道：把恶道关闭了。什么恶道？就是三恶道。把地狱门关了，饿鬼门关了，畜生门也关了；把三恶道的门都关了，你就不堕落饿鬼、不堕地狱，不托生去做畜生。

（八）得生梵天：你修忍辱行，将来可以生到大梵清净天上去。

（九）昼夜安乐：昼三时、夜三时，昼夜六时都得到安乐。不是说白天就忧愁白天的事情；这一天，我的事情怎么办呢？晚间就忧愁晚间的事情；我明天是不是有工做呢？会不会失业？会不会有饭吃？这忧愁烦恼很多。你修忍辱行的，就没有这些个烦恼。昼，是日间；夜，是晚间；安乐，都非常的平安快乐，无忧无愁，不识不知，无思无虑的。

（十）不离喜乐：这身体总觉得很欢喜，很快乐的；这种快乐，不是外边的快乐，是由自性觉得有一种快乐，不是勉强做出来的。

这是忍辱十种的利益。

“精进波罗蜜”。精进，就是不懒惰。你听经想要睡觉，这就不是精进；你听经打妄想，这就不是精进；你在这儿听经，和人讲话，这就不是精进。什么是精进？不睡觉，不打妄想，不讲话，平心静气的，注目凝神，必恭必敬。

有的人说：“精进！我应不应该精进呢？是不是叫他精进，不叫我精进呢？”不是！我也应该精进；他精不精进，我不管他。我现在要睡觉吗？我站起来，再不行，我就跪在那地方听经；我一定要对治这一种懒惰，把懒虫要一刀两断杀了它，这就是精进了。

有的人又说：“我受五戒，不杀生！杀个懒虫，那不犯戒了吗？”你把懒虫若杀了，你就精进了。你这精进是个什么呢？就是精进虎，好像老虎似的。你看老虎，路跑那么快，那就是精进；你若能学老虎，那就是精进。说老虎我没看见过，不知道，那它是怎么精进？我现在再给你介绍一个“小老虎”，就是猫。你看见猫了没有？那个猫一跳，跳得很远，又会上树；老鼠跑得那么快，也没有猫跑得快。这精进，就学猫那么样快、那么精进。好像你早晨四点钟起来，到晚间九点钟以后，或者十点，才休息；这一天，这是精进了。你要是这一天休息休息了！那你就是没精进；这精进，就是这个意思。明白了？

但是又有身精进、心精进。身精进，是昼夜六时用身体来行道，来修行。到一早起来的时候，就起来了，作早课也不懒惰，绝对不落人后，绝对不要大家都站在那地方就等你一个人。你说好意思？叫那么多人等你一个人！你把大家的宝贵时间都给耽误了！这不单没有精进，而且还造了罪。为什么？“宁动千江水，不动道人心”，那千江的水，你可以把它摇动了，但是你不要动修道人的心。那修道人的心，他只要打一个妄想就不得了了。你令他，“唉呀！这个人还不来！”就生了瞋恨心了；这这样子，你把那个道人心一给动摇了，你就没有功，有过了，这个罪过很大的。

心精进，是昼夜六时念佛、念法、念僧，时时都不打妄想，时时都对于三宝有一种恭敬心、供养心。

现在还是依照这“十利”来讲这个精进；你要是修精进，真正精进，如修头陀行，抖擞精神──所以参禅在止静的时候，就喊一声：“打起精神！不要睡觉！”这就是叫你精进的。精进也有十种利益：

（一）他不能折伏：你能折伏他，他不能折伏你。你有精进，有这种真正功夫，你和人辩论也百战百胜；和谁一辩论，他不能折伏你，你就不会输给他，一定会胜利的。为什么你会胜利？就因为你精进。好像军队打仗，这边的军队那么精神抖擞的，那边的军队就像要睡觉似的。那边就是懒惰，这边就是精进；你精进这一边，一定把睡觉的那边打败了。

（二）佛所摄护：那更不可思议了，佛摄护你。佛一看：“这个众生真是不错，他是认真修行、不懒惰，真是一个好孩子！”佛因为你是个好孩子了，来保护着你、摄受你。你看！这是不是利益呢？

（三）非人所护：不单佛护持你，天龙八部、人与非人等都拥护你，都保护着你。

（四）闻法不忘：这是最好的一个利益，什么呢？闻法不忘；除非不听见法，听见，就不会忘了！所谓“一历耳根，永为道种”，听过一次，永远都不会忘了。你看好不好？第四个利益，你愿不愿意要呢？我相信我们在座的都想有这个利益，那你就精进！你不修精进，就没有这个利益。你尽力修行，一分的精进，就有一分利益；十分的精进，就有十分利益。

（五）未闻能闻：这个利益更是不可思议，这真是妙！没有听见这个法，都能听见。你看这是妙不妙？这是利益不利益？你不要说旁人，今天来这三位居士──这一位母亲带着两个儿子，本来没有机会到美国三藩市这儿来听佛法的，现在来了，听着了。本来她今天也不预备听的，大约听我讲一些话，就把她骗得心里就动弹了；这个妈妈就问儿子：“我们好不好再等着在这儿听经？”儿子说：“可以的！”这就叫未闻能闻了。本来没有这个机会听佛法，她家离这儿很远的。这也就是因为她往昔精进过，她若没有精进过，现在她怎么也吃斋了？吃斋、念佛、信佛，都不是很容易的，这都有宿世的因缘，才能发这种的心。

（六）增长辩才：本来你不会讲说佛法，不知道从什么地方来的这么样辩才无碍了！这就是因为你精进。你精进，辩才也就增长了。什么叫辩才？我告诉你，就是会说话。怎么叫会说话？你想哭，他把你说乐了；你本来想要发脾气，他把你说得生出一种慈悲心来；本来你想要跑，在这个暑假班太辛苦了，他能把你说得不跑了，这都叫辩才。就是会说话，令你听着很舒服的；甚至于他骂你，你听着，这滋味也很甜的，不觉得苦。这就是辩才。

（七）得三昧性：得这个定性。

（八）少病恼：病恼都跑了！没有病了，也没有烦恼了，也不知道它跑到什么地方去了。

（九）随食能消：只要你精进，你吃多少东西都能消化。为什么无论你吃得再饱，等没有好久，这个肚皮又饿了？你就精进嘛！精进就是勤，就是殷勤做工、不懒惰、不躲懒偷安。不会说：“喔！师父不在这儿，我现在休息休息了。嗯！闭闭眼，睡睡觉！”不躲懒偷安，就是精进；所以得食能消，那消化力很强的，胃口也不错。精进，就有这种的好处。

（十）如优钵华增长：好像优昙钵罗华增长，一天比一天增长。优昙钵罗是梵语，翻译为灵瑞，三千年才开花。

作者: 普见 时间: 2011-10-23 00:36

「曲心为直道心真」：把曲心变成直心，你的道心才会真的。「成就道场德为邻」：这是北方成就佛，也是羯磨部。成就道场，你必须要有德行。若你没有德行，无论做什么，成就什么，都是没有意义的。尤其是修道的人一定要有德行。什么叫德行？德行就是能吃亏，能受气，能不佔便宜，能利他。利他的意思就是栽培你的福，栽培你的慧，栽培你的道，栽培你的德。你若是尽占人家小便宜，不肯吃亏，这是表示德行不够。我们修道人，再没有比栽培德行更要紧了。没有德行就好像身上没有气血一样，人就会干枯的。「德者本也，财者末也」。德是根本，财是末梢。现在一般人尽找外快，逐末而舍本，把根本的德行都忘了。不讲道德，不说人话，尽说鬼话。人要说人话——天、地、君、亲、师，这是人话，不要尽讲鬼话。

「北方众圣同拥护」：北方成就道场羯磨部，一切菩萨圣众都来拥护你。「水光童子日日新」：水光童子天天冲洗，不令有尘埃。若不把尘埃洗乾净，那就真太懒惰了。水光童子不然，他「苟日新，日日新，又日新」。天天把你的思想整顿一下。不要尽打妄想，不要那么多的贪嗔痴。

我们修佛法，主要是身体力行。若只会说不会行，一点用也没有。所以学佛法，而不会佛法，都是浪费时间，浪费精神，把光阴空过，这是很遗憾的事情。我教你们十多年佛法，你们真正能明白佛法的，不能说没有，但是很少很少。有什么证明呢？你们每一个人的脾气，还是那么大，火气还是那么高，完全没有把自己的气质变化过来。这证明没有真正懂得佛法。真正懂得佛法者，无论别人怎么样不对，他也不发脾气。「他对我不客气，甚至於压迫我，打我骂我，譭谤我，什么不对，我都应该用最大的忍耐心去忍耐。」这样才没有浪费时间，浪费精神。想达到过河不需舟的境地，要脱除烦恼，不要有那么大的火气，不要有那么大的无明，要彻底改造自己的脾气。习气毛病若不改，到什么时候都是累赘，根本谈不到什么到彼岸。

什么叫随听随行呢？譬如我们人本来都有贪心，我们知道这贪心是不对的，就要把贪心一点一点的去除；我们每个人都有瞋心，听佛法之后，知道瞋心是一种不对的东西，也要一点一点的把瞋心改变了；痴心也是这个样子；乃至于妒忌心，也是这个样子。你若有妒忌心、有贪心、有瞋心、有痴心，这都叫法中恶──法中一种恶的习惯、恶的习气；所以就应该断。

佛说自己断这个法中恶，其实佛已经证到大圆满觉的果位，为什么还有法中恶呢？佛为什么说这个话？这就因为要教一般人把法中的恶断去。法中的恶，就是妒忌、障碍、无明、烦恼。你为什么这么愚痴？就因为你在前生妒忌有智慧的人；看见人家有智慧，就生出一种妒忌心，所以今生自己就愚痴了。你今生为什么很聪明？这也就是方才讲的道理，因为你前生不但不妒忌聪明人，而且你还欢喜这个聪明人；甚至于向这个人学佛法，他讲得越明白，你越随喜赞叹；他学东西学得快，你也随喜赞叹，不生妒忌心。所以，你不要怕别人好过自己。人人都好过我，人人都成佛了，然后我才成佛；那才是菩萨发心。

你看地藏王菩萨，他发过愿：“地狱不空，誓不成佛”，他要把地狱的饿鬼都度成佛；鬼是最恶的，他都不讨厌，要去度饿鬼成佛。有的人发愿，说是在同年、同月、同日、同时，度五道众生一起成佛，这可不可以？不可以！五道众生，就是人道、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生；五道同时都成佛，这是做不到的事情。为什么？想成佛，也一定要到人道上，才可以修佛道；不能就在这五道同年、同月、同日、同时，一起成佛，这种愿力不能满的。

地藏王菩萨度最恶的人，佛就发愿度一切众生都成佛，佛并不会有一种妒忌心：“啊！我现在成佛了，我才不欢喜你成佛呢！为什么？如果你也成了佛，我这个佛就没有人烧香、叩头了！我一个人成佛好，不要叫你们成佛！”他没有这种妒忌心；他愿意人人都成佛，甚至于愿意其他人成佛比自己更快一点。所以我们现在听经，无论任何人，不要有一种妒忌心！我预先告诉你，你若有一种妒忌心，有一种贪心、瞋心、痴心，来生一定不是堕地狱，就是转饿鬼，再不就做畜生。

你看危险不危险？如果你不怕做畜生、不怕转饿鬼、不怕堕地狱，那就只管保留你的贪心、保留你的瞋心、保留你的痴心、保留你的妒忌障碍。你要是说地狱、饿鬼、畜生这三恶道的滋味，一定不会好受的；那你就要把贪、瞋、痴和妒忌障碍的心，都要除去。为什么？因为在佛法里边，这些心都是法中之恶。所以你若不断法中恶，就堕落三恶道去；你若断了法中恶，就会生三善道；最低限度，也生到天上去。不过我们学佛法的人，不要求生天；你若求生天，那还是会堕落的。

故佛于十方，而独无所畏：佛是正大光明，所以能在十方世界，而独无所恐惧了！有的人说：“我很怕的！晚间一个人就怕黑，白天一个人又怕贼！”贼，就是土匪。晚间要是人多了，就生出妒忌心，说这房子我一个人住多好！你到这儿来打我闲岔！可是，白天要是人多了，又嫌太吵了。你说这怎么办？一个人，晚间怕黑，白天又怕贼；人多了，又合拢不来，或者做工，你做少了、我做多了，这么互相就有了很多麻烦。

这怎么办呢？这就因为你有法中恶，所以这个也怕、那个也怕；人多也怕、人少也怕，有人也怕、没有人也怕，晚间也怕、白天也怕，遇到事情也怕、没有事情更怕！

这个怕，所谓“前怕狼，后怕虎”，前边好像有狼，后边又好像有老虎追着似的；这样子，一天到晚，坐也坐不安、站也站不稳，总觉得害怕，甚至于晚间作梦，也尽作恶梦。为什么？我告诉你，就因为你有法中恶，你才怕！怎么佛就不怕呢？佛无所恐惧，什么也不怕的；说法也不怕、教化众生也不怕、众生难调难伏也不怕，什么都不怕！因为无所恐惧，就得到“正”；你有所恐惧，就不得其正。所以人学东西，好像读书的学生，到考试的时候，你千万不要害怕。

今天果彰讲的，我觉得他讲得很有道理。他说他考试的时候，知道教授的心理和所好；所好什么呢？就说醉话，所以他就乱写一通；教授一看，这很对他的脾味的，所以就给他很高的分。那么其他的人呢？有的战战竞竞，如临深渊、如履薄冰的样子，怕得不得了；结果考试的成绩，分数很低的。他讲这个道理，是很有哲理的。为什么？不是说他得到这个教授的意，就因为他无所恐惧。

好像果彰讲法，他也无所恐惧，师父在旁边，他也敢讲；师父走了，他还一样敢讲的。总而言之，他有一套讲法，所以讲得也就很不错的。有的也不怕，听师父说讲经要不害怕；他就讲，讲出的声音，好像一根木头棍子似的，把人打得都觉得很痛。他不怕，人家怕了；讲得人家怕听了，这也是一个问题。所以一切事情，都要找着中道；中道，就是也不偏左、也不偏右，也不太过、也无不及。中道并没有形相的，你随时处事合乎中道了，这就是妙道；你不合乎中道，那就是不妙的道了！

所以佛自己不怕，也不叫人家怕。独无所畏，这不是说佛无所畏了，令众生见着佛就怕了；不是的，众生见了佛也不怕。众生听佛讲法，愈听愈欢喜听，听了几十年，听法也不厌倦。这才是一个说法者！“那么，佛怎么讲《法华经》还有五千退席的？愈听愈欢喜听，怎么还有跑的？怎么还有人不愿意听的？”你问得很有道理；他不听，不是他不愿意听，他是没有这种德行听。所以佛才要讲妙法，他业障就来了，被他的业障所驱使，坐也坐不住，自己退了席。这不是怕和不怕的问题，也不是欢喜听和不欢喜听的问题，这是什么问题？就是这些人罪业太重了。想要听佛法，他的业障发现，就要跑了；这叫发魔气，那个魔力上来了。因为这些有罪业的人，他若不走，就会把一些没有罪业的人影响得也不能听法，所以莫如就走了。就是这么个问题，你不要拿这不成问题的问题来问。

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作者: 普见 时间: 2011-10-23 00:37

“禅那波罗蜜”。什么是禅？禅，是半梵语，具足是“禅那”，在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的，说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”，可是没有学过佛法的人，对“禅”这一个字是认识，但对于意思就是不明白，他不知道这个“禅”是印度话。

“禅”印度话叫禅那，翻译为思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什么？想那个没有的，想那个有的，想那个也有也没有的，这是禅。想那个没有的，就是一个“无”；想那个有的，就是一个“有”；想也有也没有，就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头，参念佛是谁？这叫参禅。参禅所以叫“参”，就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透，一定要锥；锥透了，这叫破本参，把这窟窿锥透了，露出光明来了！人愚痴的时候，什么也不明白，这就等于在黑暗的屋子里一样，没有窗户、也没有门；你用参禅的功夫，参透了，透进光明来了！这是个参禅。

这个参禅，又有一个比喻，比喻什么呢？“如猫捕鼠”，像猫捉老鼠似的，瞪着眼睛看老鼠洞，这么看着、看着，老鼠一出来，上去一爪，把这老鼠给兜住了，老鼠没有法子跑了。什么是老鼠？就是你那个无明，在黑屋子里边没有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠给捉住了。

又有一个比喻，“如龙养珠”。龙所最放不下的，就是它那一粒宝珠；那两条龙都想抢那一粒珠子！它最爱惜那个龙珠，比它生命还宝贵，所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子，好像龙保养它的宝珠一样，念兹在兹。念兹，念在这个地方；在兹，就在这个地方。念兹在兹，这就是观自在。若能观自在，这就是念兹在兹；若不能观自在，那就跑了。什么跑了？就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译？就是不打妄想的时候，就叫自在。

所谓“念动百事有，念止万事无。”你这一打妄想，什么事情都现出来了；念若停止了，万事都没有了。所以我常常对你们讲：“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了，你这个妄念也断了、绝了，这是真正的富贵。为什么？你没有贪心了！没有贪心的人，就是富贵人；你有贪心，那就是穷人。你若不穷，为什么要贪呢？贪，就是因为自己没有、不够，所以有贪心。有一百万，想贪两百万；两百万，想贪两千万；两千万，想贪两万万，总也不知足。为什么他不知足？就是怕穷、就是怕没有，所以他就贪了、不知足。所以说，你不知足就是苦；你若知足就不贪了，那就是乐。“私欲断尽真福田”，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了，那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个，就是想那个，欲望一天比一天增加，那就没有福报了。你不打妄想，也不争，也不贪，也没有什么欲望，这就是福田。

参禅就像这样子，好像猫捕老鼠，又像龙保护它的宝珠那么注意。说：“我修行，不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生，我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子，像什么呢？“如鸡孵卵”，像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子，你知道怎么样啊？经上说“卵以想生，胎因情有”。龙是化生，猫是胎生，我们现在说鸡是卵生；鸡菢小鸡子的时候，就这么想：“我在这儿，我这个小鸡子到时候它会出来的，一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子，就像那只老母鸡菢小鸡子似的，“有一天我一定会开悟的！我用一天功，我自性就会现出一点光明；我天天用功，天天就会现出智慧光明来。总有一天，我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去，你有一天就会成功了。

这是参禅的意思。参禅也有十种的利益：

（一）安住仪式：你天天这么参禅打坐，总有个样子；这个样子，就是仪式。你天天参、月月参、年年参，时时参、刻刻参，这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候，就叫“行起来！”这跑了，跑得甚至于身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不见天了；地暗，也就看不见地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你说这是哪儿去啦？连人都跑没有了，但是可不是丢人了。怎么样子呢？不知道有我了，根本就没有一个我了！所谓“无人无我观自在，非空非色见如来”，一跑到这无我无人的时候，就观自在了。既然没有我，你没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了；这个时候，就是观自在了。佛也不落于空，也不落于有，所以如来的法身就是非空非有，你就见着如来的法身了！这是安住仪式。

（二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要说是对人好，好像有些人对谁都很好的。真慈悲，是遇着应该慈的，就用慈悲来教化他，这是摄受的门；遇着这种的众生，你应该骂他一顿、或者打他一顿，他才能觉悟的，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟，或者打他几香板，把他打开悟了。所以在禅堂里，常常有打人的。这个打人，和一般打人不同；想他开悟，想他好，想他守规矩，想他不打妄想，这叫行慈境界。

（三）无悔热：悔热，就是烦恼。悔，是后悔；后悔，就心里生出烦恼，这叫“热”。无悔热，就没有烦恼。

（四）守护诸根：守护这个六根。六根怎么要守护？你不守着它，它就跑了。眼睛就跟着色尘跑；耳朵就跟着声尘跑了；鼻子就跟着香尘跑了；舌跟着味尘跑了；身就跟着触尘跑了；意就跟着法尘跑了。所以守护诸根，就是六根门头放光动地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以这叫六根门头放光动地。

（五）得无食喜：参禅的人就会得到“禅悦为食，法喜充满”，不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益“得无食喜”，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。

（六）离爱欲：离是离开，爱是情爱，欲是欲念。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污；染污也就是生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去，生死不了？也就因为有爱欲心；你断不了爱欲，生死就不能了。所以，参禅的人能离开爱欲心，你没有爱欲心了，这地狱门就关了，不会堕地狱了。

（七）修禅不空：不空，不就是“有”了吗？修禅不空，只怕你不修，你修，就不会空过的。你修，你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅，这你一定会开大智慧的。

（八）解脱魔业：魔的业力、魔的业障，都可以得到解脱，魔没有法子来障碍你的道业。

（九）安住佛境：能常常参禅，就得到这种利益，安住在佛的境界上。

（十）解脱成熟：这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了，就是没有障碍了；没有障碍，就是清净法身。

第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语，翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”？因为这个“智慧”是很普通的，“般若”是很尊贵的，这是尊重不翻，因为尊重“般若”这个音，觉得很妙的。又，“般若”有多含的意思，不是一种意思，所以又不翻。什么是多含呢？因为“般若”有三种的意义。第一，是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章，都可以说是文字般若；一般世俗的书类，不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若；你读经典，就生出一种观照；由观照般若，就达到实相般若。实相般若本来是无相的，可是无所不相；它没有相，但是还没有一个“没有相”，所以谓之实相。这实相就是“非空非有”；文字般若就是个“有”，观照般若就是个“空”；由“有”而达“空”，由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界，这就是实相般若。因为有这三种的意思，所以就保留着它不翻译。

这“般若”是个“智慧”，你若有智慧，就有般若；愚痴的人，就没有般若，没有智慧。说是：“这回我很忧愁了，因为我很愚痴，这没有般若了！”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗？那就是有般若了，就怕你不知道。你本来是愚痴，你不知道你自己是愚痴，以为自己有智慧，那就是真愚痴。为什么？因为你没有自知之明。你有自知之明了，这就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。

“般若”又从什么地方生出来？就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴，也没有般若了；你知道你有愚痴了，那就是般若现出来了。你看！就是这么妙！所以这妙不可言了。本来这个妙法，我不能讲的；不过我看你们现在的机缘都差不多了，讲出来也不要紧了。

你看！前几天讲“忍辱”，就有好几个忍不了了，就退回去了。讲“忍辱”，不讲的时候，他想不起来发脾气，还可以忍一忍。一讲忍辱，他就要发脾气！讲“精进”，不讲他还不退，一讲精进，就要向后退了！现在讲“参禅”，不讲参禅他不乱，一讲参禅，他就乱上了！现在讲“般若”，不讲他还没有愚痴；一讲般若，这个愚痴就现出来了。为什么？不讲“般若”，你的愚痴没有现出来；那时候因为没有“照妖镜”，你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照：“喔！这个愚痴是这样子的？”以前你说能忍辱，因为你没有比较，你忍不忍都不觉得；现在一讲忍辱，也是用这个镜子一照，知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候，自己懒惰一点也不觉得；这一讲精进：“啊！原来我是这么懈怠！”所以你现在知道自己愚痴了，那就有一线的光明，就生出智慧来了。

般若有十种利益，你若修般若，就得到这十种的利益；不修般若，就没有这十种利益。般若就是智慧，智慧就是不要执着；你有所执着，就是没有智慧。所谓“般若常明”，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相：不取这个布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所执着；不取施相，就无所执着了，也就是三轮体空。三轮，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中间又有施物，就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施，这就有个能施、所施。能施，就是这个布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，这有所执着了。三轮体空，就是没有施者、没有受者；也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有，就是不执着；能、所都没有了，这叫不取施相。

为什么布施还要三轮体空？这就是无所执着了。你若布施了，“喔！我布施了几百万，这个功德你说多大！”就像梁武帝问菩提达摩似的，他说：“我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，又度了这么多人出家，你说我有没有功德？”要是达摩祖师说有功德，这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的，所以达摩祖师说没有功德；这个“没有功德”，也就是不取施相。你有施相就有所执着，没有施相就无所执着了。无所执着，这个功德犹如虚空，在虚空里都是你的功德，可是你不要执着。

（二）不依戒：说那是不要受戒了？不要依照戒来修行了吧？这个“不依”，和那个“不取”是一样的，就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有这种执着；你要“不持而持，持而未持”，这叫不依戒。你就守戒律，也不要以为你自己是修戒律，“你看！我是一个真正守戒律的人了，我是个律师！”这又有所执着了，有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”，没有我相，连“我”都没有，什么地方又有个“戒”呢？

说连“我”都没有，我若杀人、偷盗呢？我就想“没有我”，不是我杀的！那不就也是不执着吗？你那个“不执着”可就有罪过，这个“不执着”是有功德的；你不要误会了佛法，走到邪知邪见里头去，跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”，看像是不持戒，但是他是持戒了；“持而未持”，看他是持戒呢？他又无所执着，好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

（三）不住忍力：不住，也就是不执着，不执着我有个“忍”；你若有一个“忍”存在，那还不是真忍，真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了？你不忍，那更没有忍了！所谓“忍而不忍，不忍而忍”。虽然忍，是若无其事似的，根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”，那你又头上安头了，所以真修道的人，你要明白诸法空相；不明白诸法空相，那是不能修道的。

（四）不离身心精进：身也精进，心也精进。你精进，单身精进，这离开心了；你单心精进，离开身了。身心都要精进，但是也不要执着这个“精进”，以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在，那就不是般若精进。你若有般若精进，就要“精进而未精进，未精进而精进”；就是“扫一切法，离一切相”。你修行是修行，但是还要离相；所谓“降心离相”，降伏其心，而又要离降心之相。降伏其心，把你心收拾老实了，没有妄想心了。

（五）禅无所住：你参禅，要参到“无所住”上。无所住，就是没有执着了、破执了；这时候，法执也没有了，我执也没有了，“我法二空、我法双亡”，这叫禅无所住。无所著住，这就是得到解脱了，这就是“般若禅”；你没有得到解脱，就是还有所著住。

（六）魔不能扰：魔没有法子扰乱你，因为你有般若；若没有般若，魔一来，你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵，正在排列的时候，人家那边军队就进攻来了；你也没有什么准备，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放枪好？也不知道是缴枪好？跑啦！这叫大乱阵脚了。魔一来了，你就怕了，恐惧起来了，就生出一种乱心，那就是没有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能扰乱你。

（七）他言论不能动：你若有真正的智慧，他言论不能动。你没有智慧，人家说东，你就跑到东边去了；人家说西，你就跑到西边去了。有人对你说：“你修密宗，念‘阿閦毗佛’，这是最好啦！”你就说：“喔！是吗？好！我就学密宗了！念‘阿閦毗佛’降魔，这不错！”人说：“净土宗最好的，念‘南无阿弥陀佛’，这是末法最好的、无上的法了，你念‘阿弥陀佛’啦！”“是吗？好！好！我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说：“哎！你不要学讲经说法啦！你去住山去啰！住山，在洞里头，那才是真修行呢！”喔！你就跑那儿住山去了。住两天半山，人家又说：“哎！修律宗最好，你持律啦！”你又跑到律上去了。总而言之，你性不定，人家说什么好，你就跟着这个“好”跑了，这是他言论就把你动了，你就没有定力了；他言论不能动，就是你有定力了。

你看！沩山老人在修道时，住在一个烂茅蓬里，那茅蓬既不能挡风，又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人，去看他；一看，这位老修行住这么个破茅蓬，于是发了菩提心：“我供养这位老修行，给他三百两银子，让他造一个新的寺院！”就拿出三百两银子。这三百两银子，也就和现在三百两金子是一样的价钱，在唐朝，那是很多钱了，可以造一个庙。因为是破茅蓬，他就把银子放到门口那个草里头，就走了。

过了三年，裴丞相想：“我布施这么多钱给他，我看看他造寺院造得怎么样了？”回来一看，还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心，“这个和尚！我给他钱，他干什么用了？怎么给他造寺院，他不造呢？”就问沩山老人说：“三年以前，我布施给你三百两银子，让你造个寺院，你怎么没有造呢？你这个银子都用到什么地方去了？”想来和他算帐。

沩山老人说：“你给我三百两银子？你放到什么地方，你就到什么地方去找嘛！”裴丞相到那地方一找，这三百两银子还在草堆里，连动都没动。他一想：“这位老修行真是老修行了！三百两银子在草里边，经过三年，他动都不动它！”知道这位沩山老人是个真修行之后，就又发心自己来给他监工造庙；所以在湖南造那个庙，可以住几千人。然后又把他儿子送来出家，他儿子是个翰林──翰林，就好像现在的博士；这个人有博士学位，出家做什么呢？天天要挑水，一天要挑三千担水，供着人来吃。

沩山老人，人家送给他三百两银子，他看都不看。你看！这一种的精神，多值得人钦佩！不像我们，人家给送一堆垃圾来，就看看里头有什么宝贝没有？在垃圾里头找宝贝，找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较，相差多远？古来的人，送来的东西都不要；现在的人，没有人送，想要去抢，你说怎么样修行？

有人问我：“师父！这几天你怎么不高兴呢？”我不高兴，因为我所教化的人都“太听话”了！我所教的道理，他们都“愿意”去做，所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”；但是这三种的宗旨，他们都破坏了！所以我觉得，或者到这个国家来这一次，也没有什么用了！因为没有用，所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子，人送去三百两银子，他三年看都不看，这种精神！要是我们，今天去数一数，一块、两块、三块、四块，这么一天数一次的，怕丢了！

我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，离五台山没有多远就下起雪来了，他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有，空的，也没有吃的，也没有柴，也没有米，也没有水。这一下雪，下了三天，他们就在那儿饿了三天。

这师兄弟打坐，师弟就打了妄想，“我不吃三天饭，那可以的。师兄他本来是很有钱的人，这三天不吃饭，真太可怜了！要有人给送一点供养来最好了！这么冷的天头，最好送一点面汤来！”他这么一打妄想，这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了，啊！一看！这两个真正修行人在那儿饿了三天，我这个土地公如果再不想法子护法，这我有罪过了！于是就托梦给住在后山的两夫妇，告诉他们说：“你们前边那个破茅蓬里边，现在有两个真修行人；他们饿了三、四天，都没有吃东西。你快煮一点面，给他们两个送去！”这两夫妇都五、六十岁了，很信这个神的，尤其一天晚间做了好几次这个梦，知道这一定是真的。于是就煮了很多面，拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

师兄弟两个在那儿正打坐，师弟一看面来了，高兴地哈哈笑起来了！他这一笑，这师兄就知道了，对着师弟就发脾气说：“喂！你修道，怎么不修道？你尽打妄想！你打来的这个面哪！现在你吃了！我从今天开始，我不和你在一起打同参了！你这个没有出息的人！你这么样子，太没有意思了！我要和你分开了！”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团；蒲团，就是打坐用的那个东西。他说：“现在我们把它割开，一人一半，你走你的、我走我的，我们再不能在一起。你尽打妄想！你尽攀缘心！”所以，以后两师兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古来的人，三天不吃饭，人家送来的面，都认为是不合修行的宗旨。现在的人，你若给我送面来，那我真是有修行、有感应了！我想吃什么就有什么！所以修道，你起攀缘心，生妄想，以为是有了好吃的东西；但是修道上，就发生大障碍啰！你口里好吃，你自性里就不会光明了。为什么？你尽打妄想，尽有攀缘心存在！这是“他言论不能动”，就因为有定力。你若有定力，什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘，就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的，你看！一拿出吃的东西出来，它命都不要了！你把它嘴给捏住，它蹦蹦蹦跑不了；你松了它，它还不跑，就因为这儿有东西吃。我们修道的人，切记不要学鸽子这么样子；鸽子就因为有贪心，没有定力，所以现在做了鸽子。

（八）达生死底：达，是通达；底，就是最低的一个地方，也就好像海有个海底，一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢？就是涅槃，就是达到涅槃的处所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。

（九）起增上慈：前边讲“五千退席”，那是“增上慢”；现在是“增上慈”，增上的慈悲，正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心，一点一点又增加了这么多，这是增上慈。

（十）不乐处二乘地：他不愿意居处到二乘的地位上，他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住？就因为他有智慧，所以他要回小向大，把小乘放下，而修大乘法。

*

这六波罗蜜，每一波罗蜜都有十种利益，前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘，来解释这六波罗蜜。

第一度“布施波罗蜜”，梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜，要有四种的因缘：

（一）破悭贪：修布施波罗蜜，就能破除你不能舍而贪的这种心。

（二）庄严菩提：修布施波罗蜜，就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

（三）自他俱利：既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候，你就布施，布施完了之后，又生出一种欢喜心，这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人，你布施给他，他有饭吃了，除去他的饥；很渴的人，你帮助他、布施给他，他有钱，就或者能喝一杯汽水，这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴，这就是利他。

（四）后世得大果：你能布施，将来在来生的时候，既富且贵，尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢？因为你不悭贪，尽布施给人，所以得到的果报，你来生更富有了。但是有这种因缘，可不是叫你存这种希望；不要希望我今生做布施，来生我就尊贵多财。你若有这种的希望，这太小了，你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

第二度“持戒波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）修诸善法灭恶戒：修诸善法，不是单修一种善法，而是种种的善法都要修；善法若修了，恶的法就灭了，所以这叫灭恶戒。

（二）庄严菩提摄众生：你既然庄严你自性的菩提，菩提庄严圆满了，就要摄化众生。所有的一切众生，都要教化，而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘，我就不要度他了；那一个众生和我有缘，我就度他；有缘、没有缘都要摄化。

（三）卧觉平安无悔恨：躺着也平安，所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨，没有一种后悔的心、没有一种恨人的心；于所有的一切众生，也没有伤害的心；这持戒，就能护持众生、不伤害众生。

（四）后受人天涅槃乐：将来会得到人天的快乐，也会得到涅槃的快乐。

第三度“忍辱波罗蜜”，又有四事应该修忍的因缘：

（一）破不忍：修忍辱波罗蜜，就能破坏那个不忍，“不能忍”跑了、没有了，就能忍了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）彼此离怖畏：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也没有恐惧心了。

（四）后世无瞋心：你今生修忍辱，等到来生就没有那么大的脾气，就没有那么大的瞋恨心，眷属也不会散失，家庭总和和气气的；也不受苦恼，因为你有忍辱这种的功德，后世也不受苦恼了，将来所得到的果，为得涅槃乐。

第四度“精进波罗蜜”，也有四种因缘：

（一）破懈怠心：若有精进心，就没有懈怠，懒惰心也就破了、坏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）增善法不恼他：增善法，是自利；不恼他，就是不给他人麻烦、烦恼，这是利他。

（四）以大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。

第五度“禅定波罗蜜”。禅那，此云思惟修，又云静虑；这也有四种因缘，来修这种的波罗蜜：

（一）破散乱心：修禅定，可以破散乱心；你尽打妄想的心，可以用禅定的功夫来把它降伏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）身心寂静，不恼众生：修禅定，可以得到身心寂静，这就是自利；不恼众生，这就是利他。

（四）安稳得涅槃：在这个清静的境界里边，能安稳得到涅槃。

第六度“般若波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）破愚痴：你修般若波罗蜜，可以破你的无明；无明就是愚痴。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）以智慧自乐：你有智慧了，自己觉得很快乐的，这就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化众生，这就是利他。

（四）除智障：你得到这种智慧了，就可以除智慧的障碍，得到真正的智慧、真正般若。

慈悲喜舍：佛具足这六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐，悲能拔苦”，慈，能给众生乐；悲，能拔除众生一切的苦恼；喜，能令众生生欢喜；舍，能舍人所不能舍的，一般人所不能舍的，我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，为什么说是无量呢？就是没有穷尽，这四种的心就好像流水似的，取之不尽、用之不竭。

佛成佛，就是这四无量心所成就的；成了佛，这四无量心也无量了。没成佛之前，用这四无量心来成佛；成了佛之后，再用这四无量心来教化众生。这是无量，过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生，来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”，是给人家乐，不是给自己的乐；“悲能拔苦”，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以这一点，我们每一个人都要认清楚。这个“喜”，也是令他人欢喜，不是令自己欢喜；“舍”，也是满他人的愿，不是满自己的愿、叫人家舍给我，不是这样子。

释迦牟尼佛在过去生中，为什么布施千身──舍过一千个身？也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生，令一切众生都生欢喜心，拔除众生的苦恼，众生欢喜什么快乐，就给他一点，这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

又方才讲“六度”，这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的，就有十度、十波罗蜜。所以──

第七度，是方便波罗蜜：方便权巧，就是“巧把尘劳为佛事”；他所做的事情都是方便法，他所说的法也是方便法。方便，不是常可用的，是临时的、暂时间用的，这叫方便法。暂时间对这种众生的机，就说这种的方便法门，这叫方便波罗蜜。

第八度，是愿波罗蜜：发愿教化众生，度一切众生。

第九度，是力波罗蜜：力是力量；你若有力量，也可达到你的波罗蜜。

第十度，是智波罗蜜：这“智”也是个权智，以权巧方便的智慧，来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

现在讲六波罗蜜、四无量心，在这四无量心里，就包括这十波罗蜜了；所以要是细讲起来，那真是无数无量的，那个道理是无穷无尽的，那么大概的意思也只能说这么多。

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