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标题: 净空法师：佛是你的真心，魔是你的妄心 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-10-25 13:48 标题: 净空法师：佛是你的真心，魔是你的妄心

是心是佛，是心作佛，这是世尊在《观无量寿佛经》上讲的，这对于在现代，我们在日常生活当中遇到许多不学佛的人，对佛有误会的人，可以用这个跟他解释，佛是什么？佛就是你的真心；魔是什么？魔是你的妄心。小乘八相成道里面有降魔，大乘没有，大乘知道佛魔是一不是二。觉悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就这么回事情，统统都是自己。换句话说，迷了就是魔，觉了就是佛。心呢？心没有觉迷，觉迷是妄心，真心没有觉迷。所以觉悟了，你还有个觉悟的念头，你还没有觉悟，你还落在二三里头，二三就是不觉。迷跟觉是对立的，你怎么还搞两头！末后这句话说得好，「不可思议」，这个事情你不能去想，你一想就错了，一想就迷了；你不能说，你说也迷了，说不出来的。说不出来，释迦牟尼佛说了四十九年，虽说了四十九年，佛讲得很好，他是说而无说、无说而说。我们听这些话愈听愈煳涂，他讲的是真话；他讲假话，我们听得很明白，没有问题；他讲真话，愈听愈煳涂。我们要用心体会。所以佛才告诉我们，你要会听。会听，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，「离言说相」，你听，不要执着他的言说。听，不执着、不分别，那就对了。换句话说，真能做到不起心不动念、不分别不执着，这是什么人听？佛在听。有起心动念，没有分别执着，这是什么人在听？菩萨在听。有起心动念，还有分别，没有执着，那是阿罗汉在听。如果起心动念、分别执着统统具足，那是凡夫在听。你看都是在听，不一样，他所领会的境界不相同。

如果有一丝毫放不下，还有牵挂，这在凡夫来讲，最重的是情执，这是迷惑。这个东西能放下，其他的就容易了。名闻利养、五欲六尘，一定要知道，那些东西叫祸害，情执不是好事情，你要看穿了之后，那叫孽缘。它障碍你，障碍你证果，障碍你开悟，障碍你念佛往生。我们在这个世间，难道父母亲属都不要了，好像这与伦常有违背？是真的，如何能做到两全其美？你能把情缘转变成法缘，把家亲眷属转变成法侣、同参道友，同生极乐国，那多好！在这一生当中，是再深的情缘，死了以后要分手，还能在一起？不能。可是到西方极乐世界，那真的永远在一起。无论你到哪一道去应化，你都能看得清清楚楚，他需要帮忙，你就跟他一道去，去当他的助手。释迦牟尼佛当年在我们这个世间成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是过去世当中同参道友都来了；还有在家的这些国王大臣、护法居士，全是过去的法眷属，所以帮助众生，教化众生才有那么样的顺利，要懂这个道理。我们做一个转变就成功了。

「圆满直捷」，圆满是没有欠缺，直捷是没有障碍；「方便究竟，一超直入」，所以这个法门是顿教。放下是顿捨，你只要能捨，放得下，你现前就证得究竟圆满的佛果。像释迦牟尼佛当年在菩提树下，他放下了，不起心不动念、不分别不执着，这就明心见性。惠能大师三更半夜在五祖方丈室里面，也是这个境界，把起心动念、分别执着放下，就成佛了。能大师的境界跟释迦牟尼佛菩提树下的境界是相等的、是相同的，这叫「最极圆顿」。我们今天没有这个能力，这是真的。为什么没有这个能力？烦恼习气太重，我们对事实真相明白了，佛给我们讲清楚了，可是我们放不下。那佛这个地方有一句话，「方便究竟」，这句话了不起，方便是什么？南无阿弥陀佛六个字。你把这六个字牢牢的抓住，执着，执着它，所以净宗持名念佛叫执持名号，执就是执着，你看不执着别的，把其他的执着全放下，就把这个执着换过来，这叫究竟方便。南无阿弥陀佛是什么？给诸位说，就是自性，自性的性德。「南无」两个字是梵语，意思是皈依的意思、归命的意思。归是回头，依是依靠，我什么都放下，我今天完全依靠到阿弥陀佛，阿弥陀佛是自性，无量光、无量寿；再给你讲清楚，就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。无量光就是自性的智慧，无量寿就是自性的德相。所以念这句南无阿弥陀佛，就是念自性智慧德相，这还得了！这就是下面所说的，「以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心」，所以这个法门叫果法，它不是因法。八万四千法门是修因证果，这个法门一开头就是果，它不是因法。

真的能做到不思议，什么也不想，什么也不说，人家问，你就回答；不问，什么也不知道；这一问，什么都知道。没有人问你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若经》上说「般若无知」。没有缘的时候，般若无知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清净寂灭。别人有感，你立刻有应，应的时候是无所不知，那是什么？那是根本智起作用，无所不知。就像经中讲舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，没有问题能难倒他，多少人向舍利弗请教，对答如流。有人去问释迦牟尼佛，说舍利弗为什么有那么大的智慧？他智慧从哪里来的？佛举了鼓，敲的鼓，佛举鼓做比喻，他说你看到这鼓没有？看到。鼓里头有没有东西？没有，空空的，就是两张皮。敲它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛说舍利弗心里面的智慧就像鼓一样，你要不叩，什么都没有；你要叩他，他立刻有反应。那是什么？自性般若，不是从外头来的，外面没有。在外面学东西，那太苦了。外面境界是个缘，它感。像我们读经，经本展开，文字面对前，它感，我们要应，自性去应，那就生智慧。我们要用分别去应，要用执着去应，就是现在人讲的研究，怎么去研究，研究来研究去，都是烦恼，都是错误的知见，不是正知正见。佛法讲正知正见，不能研究，研究是思议。不能研究叫什么？佛学有个名词叫参究，不叫研究。参究跟研究差别在什么？研究里面有分别、有执着，参究里头没有分别执着，不一样在这个地方。参究是智慧，直截了当，当中决定没有委曲的现象，这是我们学大乘不能不知道的。

释迦牟尼佛怎么成佛的？这是佛在经上自己说出来的。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，这句话全是梵语，翻成中国的意思，可以翻，无上正等正觉。阿翻作无，阿弥陀佛的阿要翻作无；耨多罗翻作上，无上；三翻作正，翻成中国意思是正；藐翻作等，平等的等；后头又一个三，正，菩提翻作觉。所以完全翻成中文意思，无上正等正觉，能翻，不是不能翻。为什么不翻？尊重不翻。大乘法里面，你所修学的，最后的指标是什么？就这句话，换句话说，大乘所求的是这个，不是别的。无上正等正觉是自性，不是别的东西，也就是说，回归自性。阿耨多罗三藐三菩提是自性里头本有的，得到那就是回归了。在相上讲，净土宗讲四土，四土里面的常寂光净土，就是这个，他跟常寂光相应。常寂光里面没有物质现象也没有精神现象，它存在，它没有生灭。惠能大师开悟的时候讲的五句，就是常寂光，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。怎么会生万法？有个一念不觉，万法就出来。一念不觉叫无始无明，诸位要记住，佛讲得很清楚、很明白，无始，始是开始，没有开始。为什么会有一念不觉？没有理由，不可思议，就没事，如果你要追究「一念不觉，为什么会一念不觉」，你马上就堕落，你看，你有分别了，你有执着了，立刻从最高的就掉到六道轮迴。所以佛用的这个名词好，无始，你就不要追究了，你不要追究什么时候开始，不要追究，真的是无始。

「又曰」，这还是《弥陀要解》里面说的，「举此体」，体是什么？体是法界体，就是自性。《还源观》里面所说的，自性清净圆明体，就是这个。贤首国师这句话，跟经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，是一句话，是一个意思。自性、清净、圆明，说了三桩事情。这三桩事情，法身，般若，解脱。明是智慧，清净是德行，圆满是相好，自性清净圆明体，法身、般若、解脱，性德全包在这里头。「作弥陀身土」，弥陀的身称法身，弥陀所居的国土叫净土，法界体就是自性，身土都是性德自然的流露，佛经上讲「法尔如是」。「亦即举此体作弥陀名号」，这个体的称号就是阿弥陀佛，「是故弥陀名号即众生本觉理性」。本觉就是自性本具的般若智慧。理是理性，理的作用是事，性的作用是相，性相、理事是众生自性里头本具的，不是从外头来的。这是说明阿弥陀佛名号与一切众生的关系，阿弥陀佛不是别人，真的是自己，这不能搞错，自己本来是佛。《华严经》上，佛说了多少次！自己本来是佛，现在念阿弥陀佛就是要成佛。你想想能不成佛吗？自己本来是佛，现在再要作佛，念佛就是要作佛，我们就不会再怀疑。这是引用《弥陀要解》上这两段话。

「此一句佛号，正如《要解》所示，既是众生本觉理性，故知此介尔能念之心即是如来果觉。」我们要细心体会，这一句佛号就是六字洪名「南无阿弥陀佛」，就像蕅益大师在《要解》所说的，它是众生本觉理性，理性就是自性。佛为了教学方便起见，他把宇宙万事万物用六个字来代表，性相，性是能生能现，相是所生所现，这是最高的一个层次，宇宙的缘起；第二个层次理事，理事是阿赖耶，理能变，事所变，十法界依正庄严是所变；能变里面有因有果，所变里头也有因也有果。你看用性相、理事、因果六个字，全部包括尽了。这里头最重要的就是要晓得，自性它是能生能现，它不变。诸佛如来实报庄严土就是这个境界，所以它叫一真法界。到理事这个阶层，能变变成阿赖耶识，这里面现相无量无边，它不是不变，变化莫测，剎那剎那在变。我们当时学这个的时候，也没法，说不出来。所以我就想起小时候玩万花筒，那么简单，万花筒你看这个东西的结构，三个玻璃片，里面放几张不同颜色的纸片，放在里头，你这样去转，你看它里面这些变化。你怎么转，找不到一张相同的，跟这个道理是一样。阿赖耶起作用，变成十法界依正庄严，就像万花筒一样，万花筒不停的在动，一个念头起，一个念头灭，前念灭，后念起，所以我们看到的现相是什么现相？是一种相似相续相，不是两个相相同的，没有，根本没有相同的，相似。

作者: 普见 时间: 2011-10-25 13:51

学佛人最常用的一个词是什么？不是“阿弥陀佛”，就是“随缘”了。

“随缘吧！”当我们无可奈何的时候，会这样安慰自己；

“随缘啊！”当我们想满足自己欲望的时候，会这样包装自己；

“随缘啦！”当我们懒散而不想精进的时候，会这样开脱自己。

其实，这些都是在随顺习气，而不是在随顺因缘。

什么叫做“随缘”？就是“随顺因缘”的简称。它包含两个方面的内容，一是“随因”，二是“随缘”。

所谓的“随因”，就是要树立自己的人生目标与方向，牢牢地跟随着它，就如同向日葵跟随阳光一样。对于学佛人来说，这个目标就是我们的菩萨愿。它就是我们一生，乃至于生生世世当中要跟随的目标与方向。菩萨愿不是空洞的，它应当落实到自己的这一生当中。就在这一生，每个人都应当有自己修学的目标。或者是开悟自性，或者是证悟法身，或者是往生净土，等等。 “随因”是根本，“随缘”是方便。

有了长久的菩萨愿，也有了今生修学的目标，人就有了主心骨，有了一股天地间的浩然之气。也有了佛菩萨与三宝的加持和拥护。虽然看不见，但是，在修行的过程当中，不思议的力量就会逐渐显现。有了“随因”的目标，就可以实践“随缘”的方便了。

所谓的“随缘”，就是对于外在的一切，凡事不强求，心中不挂念。有什么样的外在缘分，就随顺着它而生活，随顺着它而学习，随顺着它而修行。随顺着它而一步步走向“随因”的人生目标。

可是，如果外在因缘无法提供简单而基本的生活，或者无法提供学习和修行的空间与自由。那么，就不应当再随顺它了。“良禽择木而栖”这时应当选择“随缘离开”。哪怕对方是是亲人和朋友，哪怕那里有看得到的富贵荣华与锦绣前程。既然已经没有了学习和修行的自由空间，就应当果断地选择离开。这才是真正的“随缘”。

因为“随因”，所以“随缘”。

也许有人会问，你这不是执着吗？为什么一定要随这个因呢？难道不能“随缘”放弃它吗？是的，它是一种执着。然而，它是觉悟路上必不可少的一种执着。悉达多太子，要是没有这种执着的话，怎么可能会圆满佛果呢！请听太子是如何说的吧：“不成正觉，不起此座！”多么强烈的执着啊！然而，正是它，正是这种坚定不移的“随因”，引领着太子走向了最终的觉悟。

十几年以来，从出家以前，一直到现在，因为我给自己树立了人生目标，我不曾怀疑过它。无论自己的习气烦恼是如何的粗重，我都坚持着“随因”，然后“随缘”。每一次“随缘离开”，都会有很多亲人和友人不理解，他们一次次地因为我放弃看似优厚的条件而惋惜，一次次地看着我从城市堕落到乡村而摇头。只有我自己明白，我是一株跟随着阳光的向日葵，我的福慧资粮于无形之间，正在茁壮成长。

承蒙三宝的加持，内心的执着与烦恼正在消融，如同北方初夏的寒冰，我看到了它们的末 ri。如是“随因”，如是“随缘”，是名“随顺因缘”。

反之，如果为了满足自己的名利欲望，为了一点点微不足道的生活享受，就放弃“随因”的人生目标。虽然他自己美其名曰“随缘”，可实际上，他是在“随顺习气”。不要说什么菩萨愿了，就是他当初的修学目标，也绝无实现的可能。

在漫漫的生死长河当中，他将流转不息。这是非常令人遗憾的，如经中所说，他将“为智者之所怜悯”。

但愿大家都能够树立菩萨愿，都能够树立今生的修学目标，都能够“随因”地坚持这个目标，“随缘”地去实现它，不要“随顺习气”而放弃。正是：

“一句随缘太随便，其中滋味少人知。”

但愿大家都能够如是“随缘”，而不要“随习气”。

要想有智慧，首先把我淡化，你从这儿做起，懂得尊重别人、敬爱别人，学习《还源观》上的四德，随缘妙用。真正能学到随缘妙用，《还源观》上前面的三科不能不知道，要以这个标准来看宇宙、看万法、看众生。从一体现二相，就是现依正，依也好，正也好，都有三种特性。第一个周遍法界，因为三种现象都没有离开波动这个定律，全是波动产生的现象。这个波才动，周遍法界，法界里面一切众生统统都收到这个信息。我们的身体、我们的思想是波动的发射台，同时也是接收台，十方世界一切众生他们的波动，我们的身体每一个细胞，一毛一尘的微点全都收到，而且一丝毫不杂乱，计算机要跟它相比差太远了。为什么我们没有感觉？没有感觉，是我们的机器现在有故障，我们发射出去没有故障，我们收讯的这部分有了故障。我们有起心动念、有分别、有执着，所以十方的信息我们收到了，没反应。如果我们把烦恼习气放下，恢复清净平等觉，一切时、一切处所收到的信息完全明了，智慧明了，照见万法皆空，你确实知道它无所有、毕竟空、不可得。所以，虽然面对一切法，在一切法当中如如不动，那就叫妙用，清清楚楚，明明了瞭，如如不动，这叫妙用。

生活在这个世间，起心动念、言语造作给社会一切大众做最好的榜样。虽然天天给他们做好榜样，实际上从来没有起心动念，没有分别执着，妙！就跟极乐世界一样，不是有意这么做的，自自然然，这性德的流露，自然流露。在常寂光如是，在实报土如是，在此地依然如是，无二无别。你真正契入了，你会笑起来，释迦牟尼佛讲这么多这些名相，说了好听的，是不是事实真相？说是可以，说不是也可以。说是，是什么？恒顺众生。说不是呢？亲证境界。妙极了！真正会的人契入境界，释迦牟尼佛在表演、在作秀，你会对他会心的一笑。这一笑，就像世尊当年拈花微笑，只有迦叶尊者懂，别人都不懂。微妙到极处！

我们要想入这个境界，经不可不读、不能不听，为什么？绝大多数是从这个门悟入的。所以释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，道理就在此地。别的办法毕竟是少数，这个办法一定是多数。教学，不但释迦牟尼佛，你看世界上所有的宗教，宗教创始人都是教学，他不教学，经典从哪来的？经典就是他们教的东西记录下来的，没离开教学。而释迦牟尼佛教学时间最长，三十岁开悟，七十九岁圆寂，四十九年没有一天空过，天天在教，天天在讲，乐此不疲。耶稣教学三年，他是被人害死的，穆罕默德教学二十七年，摩西教学也有二、三十年。你仔细去观察，宗教在最初的形式，全都是社会教育，普世的教育，这是对一般大众的。都是劝导大家断恶修善、改邪归正、端正心念，教这个，这是伦理、道德、因果的教育。少数人根性利的，上根人、上上根人，佛帮助他们提升，把他们提升到阿罗汉，提升到实报土，提升到常寂光，这是少数人。

　

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