标题:
净空法师:佛身三种常住
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作者:
普见
时间:
2011-11-10 17:34
标题:
净空法师:佛身三种常住
「又据《三藏法数》八」,这裡面的文,「一,本性常者,即法身也,谓法身本性常住,无生无灭也」。这是真的,不是假的。纯真,一丝毫虚妄都不带的,谁见到?明心见性的人见到了。释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟,明心见性,他见到了,见性了,见到本性常住,不生不灭。惠能大师这中国禅宗六祖,他开悟的时候也见到了,他向五祖做的报告,「何期自性,本自清淨」,从来没有染污;自性「本不生灭」,就是此地讲的;自性「本自具足」,自性「本无动摇,能生万法」。他这五句话裡面所说的,全都是法身本性常住,本性常。佛教传到中国来快二千年了,公元六十七年正式传到中国,二0六七年就是二千年,整整二千年,很接近了。二千年中,中国人学佛,证得法身、悟了本性的有多少人?最低的、最保守的估计,三千人以上,也就是说这二千年当中,在中国至少有三千人成佛。为什么没有看到佛在中国出世?明心见性之后,就像《普门品》裡所说的,应以什么身得度就现什么身,全都是佛身。释迦牟尼佛现的是佛身,六祖能大师现的是比丘身,比丘身是佛身,外现比丘身,裡面的确是佛境界。禅宗的、教下的、淨土宗的、密宗的,合起来,只讲明心见性,有三千人以上,如果单单讲淨土宗往生的,那就太多太多了。我们相信,淨土宗往生去极乐世界作佛的,最保守的估计,这两千年我看不会少过十万人。太多了!这样一比较,诸位同学就非常清楚,法门虽然说平等,难易不一样。淨土宗成就容易,其他的很难。
第二「不断常者,即报身也,谓报身常依法身,无间断也」。报身是无间断的,刚才我们说了,报身真的是无间断,因为它跟法身合在一起。现相是报身,不现相是法身,现相不能说它生,不现相不能说它灭。所以在经教裡有说,法身无始无终,不生不灭,报身有始无终,应化身有始有终。诸佛如来、法身菩萨应化在十法界、在六道,这个身有始有终。释迦牟尼佛当年出现在印度,出生的时候他示现有身,七十九岁入般涅槃,他有灭,有生有灭。有生有灭是相续常,他相续八十年,我们中国人说虚岁八十岁,外国人讲十足年龄,释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。这是说报身。
第三「相续常者,即应身也,谓应身于十方世界,没已复现,化无穷尽也」。这是感应身,众生有感佛就有应,应以什么身得度佛就现什么身,所以佛现的身,应身没有一定。释迦牟尼佛出现在印度,那个时候应以佛身而得度者,他就现佛身。释迦佛在中国也现过身,身分没暴露我们不知道,身分暴露我们就知道。智者大师是释迦牟尼佛再来的,那么在中国示现的身是比丘身,出家比丘身分,应以比丘身得度者即现比丘身,正如《愣严经》上所说的,「随众生心,应所知量」,叫随心应量。我们看到《普门品》裡面讲的观世音菩萨三十二应就明白了,三十二是三十二大类,每一类裡面无量无边,不定现什么身。诸佛如来能,法身菩萨也能,这是真正来应化的,自己成就了,证得圆满。没有证得圆满的,也能到六道裡头来感应道交,来帮助众生的,阿罗汉能,权教菩萨能,这个事情《金刚经》上讲得很清楚。这些人示现到六道裡面,来教化众生,他得到大菩萨的照顾,世尊有这个嘱咐,让这些大菩萨护念小行菩萨,不让他们堕落。他们毕竟定功、智慧还不够,没到圆满,慈悲心很大,虽然自己不圆满,也要赶紧到这个世界,特别是这个世界苦难太多,他不忍心,他来了。大菩萨要照顾小菩萨。所以我们遇见那些善知识,这些道理,经教要是有相当程度的认知,我们心裡就有数,我们的学习要认真。印祖所说的,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,这一点都不假,世出世间一切法,没有一法不是从诚敬当中成就的。所以孝顺父母、尊师重道,是世出世间一切法的大根大本,具足孝亲尊师,没有一个不成就的。世法尚且如此,何况出世间法。这一点决定不能够疏忽,决定不能够看轻,它是我们在一生当中能不能成就事业、能不能往生淨土的关键之所在。
1 我们学佛,学得非常踏实,快快乐乐。学佛,怎么个学法?要认真用佛的标准,改正自己的思想、见解、言行。
2 一定要用佛做标准,不可以用人做标准!佛的心、佛的行都在经典上,把经典的教训应用在日常生活之中,不打妄想,不自欺、不欺人,这叫学佛。
3 学佛从哪里学起?《观经》三福第一句告诉我们“孝养父母,奉事师长”,从这个地方学起。把孝养父母的孝行扩大到孝顺一切众生,把奉事师长扩大到奉事一切众生,这就是佛心。
4 佛的心是清净心、平等心、正觉心,《无量寿经》上讲的“清净平等觉”,我们有没有学会?我们修净土,心里面还有贪嗔痴慢、还有人我是非,就不清净;于一切法里面还有高下、还有分别,我们的心就不平等。所以要知道,能够时时刻刻保持清净平等心,这才是念佛人。
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本帖最后由 普见 于 2011-11-10 17:38 编辑
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作者:
普见
时间:
2011-11-10 17:35
「建立常然,无衰无变」。「建」是初兴,今天我们讲创建、初创,「立」是终成,立是成就,从创始到成就。那么建,是阿弥陀佛在世间自在王前发愿,这是开始,开始之后,真干,五劫修行,终于成就了,极乐世界现前。从理想到实现,这就是「建立」两个字的意思。「常,恆也」,永恆不变。「然,如是也」,自自然然的。永恆不变,这个世界就叫一真。我们这个地球当然有建立,但是是无常的,刹那刹那在变化。我们这个人身从遇缘投胎,那是兴建,到出生,那是成就,终成。出生之后,不是常然,刹那刹那在变,没有常然的;十方诸佛刹土,除了实报庄严土常然,其他都不是常然。但是西方极乐世界不一样,西方极乐世界方便土、同居土都常然,这个不可思议。你看我们在经上见到的,往生到极乐世界,极乐世界是化生,不是胎生、不是卵生,化生。一生到那个地方的身相就跟阿弥陀佛一模一样,真的好像是一个模子造出来的,身有无量相、相有无量好,一时顿现。我们也可以说一念顿现,这一念是往生极乐世界,是亲近阿弥陀佛,你在极乐世界现在这个身相,金刚不坏身,身有无量相,相有无量好,常然不变。
这个身相在极乐世界住多久?你看经上都讲无量寿,无量寿是真的不是假的。如果就你的身相、就你居住环境来讲,它是不变的,但是它会消失,什么时候消失?三大阿僧祇劫。为什么?因为你无始无明的习气,必须要三大阿僧祇劫才消除得乾乾淨淨,无始无明习气没有了,实报土就没有了。所以实报土不是真的,它是唯心所现,不过它没有唯识所变,所以它是常然的;如果有唯识所变,它就就是无常的。我们晓得,六道十法界统统都是识变的,识变的就是无常的,这个要晓得;实报土不是识变的,它没有识,统统转识成智了。极乐世界的同居土、方便土当然也是识变,但是那边的识不起作用,识虽然有,没断,不起作用。生到西方极乐世界,自自然然没有执着,自自然然没有分别,所以同居、方便土也是常然,如是也。
「衰,浸微也,弱也」,这衰了。「变,更也,易也」,更换了,易也是改变,它有衰有变。十方诸佛刹土有十法界、有六道,十法界、六道是刹那刹那在衰变,而极乐世界是建立常然、无衰无变,这个意思是说,「谓一经建立,恆常如是,无有衰弱、无有减退、无有变坏」,就这个意思,「无有」两个字一直贯到下面三桩事情,衰弱、减退、变坏全没有。如果有,那就叫无常。由此可知,西方极乐世界确确实实是一切众生向往的所在,为什么?这个地方真正安全。我们住在这个世间人,有忧虑、有牵挂、有烦恼,这些从哪裡来的?你的忧虑从哪来的?你的恐怖从哪来的?你的不安从哪来的?忧虑、烦恼可以说统统都是从无常来的。如果一切建立常然,这些烦恼习气一扫而空!所以西方极乐世界修行为什么快,为什么那么容易成就?道理都在此地,让你到那裡去安心了,所以心安理得,理得心安,你没有忧虑、没有忧愁、没有畏惧、没有烦恼。无论精神生活、物质生活,一切所需应念而至,念头才一起,你所需要的东西在眼前;你不要了,不要就没有了,用不着收藏。不但在地球上找不到,你在欲界天、色界天也找不到;无色界天是很好,什么都放下了,他还有一桩事情不好,什么不好?没有见佛闻法的机会。所以他不能见佛,他不能闻法,八难之一,后面会讲到,不是理想的处所。真正十全十美,一丝毫缺陷都挑不出的,只有西方极乐世界,这是真的,不是假的。把这个事情搞清楚、搞明白,我们才真正能够放下万缘,一心专志淨土。
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