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标题: 净空法师:为何我们的习性难改 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2012-1-25 01:08     标题: 净空法师:为何我们的习性难改


【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】



这六句话,佛把我们世界这些众生的病根诊断出来,这是我们的病根,我们要知道。『志性无定』,这一句尤其是重要,「志」可以说他的愿望,「性」可以称作为性格,「无定」是变化太大,实在说念念都不同,佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱,我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』,「习」是习性,习性恶多善少。我们在儒书里面看到,孟子说人性善,荀子说人性恶,这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶?佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等,孔老夫子讲法跟他们不一样,夫子说:「性相近,习相远。」孔子所讲的性是讲真性,真性一切众生是一样,没有差别,真心本性,性相近;习相远,习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性,是讲习性,习性我们今天讲习惯,习惯成自然。习性不是这一生养成的,生生世世,所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」,你生下来就带来的烦恼,不是你这一生学的,是你过去生中的习气,这就叫习性。



习性决定是恶多善少,诸位读过《百法明门论》,百法里面跟我们讲烦恼,烦恼心所有二十六个,给我们讲善心所只有十一个,你看谁多?十一个善心所,二十六个恶心所,恶多善少,何况恶的力量强大,善的力量薄弱。所以一般人遇到善法,『纵发善心,须臾即退』,很难保住;遇到恶法,他『念念增长』,我们要晓得这个道理。遇到善法,善心所太少,力量薄弱,不容易保住;为什么恶法他会增长?恶心所太多,力量强大。由此可知,我们看到许多人,有机会接触到佛法,好!也来听经、也来念佛,可是不多久又听说他去学外道,学其他法门,什么原因?道理就在此地。虽然有机会接触到善法,他的善根薄弱,不能够维系长久,一定会退转。我们看到这个现象,知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转,那是很不寻常,真正是千万人当中难得有那么一、两个,他能不退转。遇到恶缘他不会增长,遇到善缘他会增长,我们就晓得这种人善根深厚,这种人在一生当中,我们能够想象得到他决定成就。



所以这六句话,世尊对阎浮提众生,包括我们自己在内,做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性,真正要学法藏菩萨,我们要「住真实慧」,「住真实慧」志性就定了,如果不住真实慧,志性怎么能够定?所以一般人见异思迁,无足怪也!他志性不定。唯有住真实慧,真正懂得如教修行,决定远离世间名闻利养、五欲六尘,我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人,我们要清楚、要明了,要看清楚真妄虚实、善恶是非利害,样样都能辨别清楚,自己就明了我们应当走哪一条路。



【汝以道力,擁護是人。漸修無上,勿令退失。復次地藏,未來世中,若天若人,隨業報應,落在惡趣。】



批注里面一开端引经上一首偈,这首偈也是大家所熟知,「经云,假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」这是佛说的。这话是真话,「假使百千劫」,是真的,不是假设的。所造的业,业习种子落在阿赖耶识之中,阿赖耶是个仓库,藏在这个里面永远不会失掉,永远不会变质,这个事情很麻烦很麻烦!这是因,业因;遇到缘它就起现行,现行就是果报,这个果报你决定要受。由此可知,一个人如果他没有能力脱离六道轮回,他无量劫前所造的善恶业因,纵然过无量亿劫,遇到缘还是要受报。这正是所谓「一饮一啄,莫非前定」,谁定的?自己定,不是别人定,是自己造作的因,现在要受果报,这是真理,是事实真相。迷惑的人敢造业,胡涂!觉悟的菩萨决定不敢造业。所以经上说「众生畏果,菩萨畏因」,菩萨是觉悟的人,众生迷惑,造作的时候懵懵懂懂,到受报的时候害怕,那个怕来不及了,没用处。菩萨觉悟,所以对于起心动念,他很慎重、很谨慎,于一切人、事、物决定不起一个恶念,为什么?他知道起一个恶念,阿赖耶识里种一个恶的种子,将来以后会有恶报现前,为什么去干这种事情!所以决定不会起一个恶念。



纵然旧有的恶习气遇缘起现行,诸位要晓得,我们一个恶念起来,也是恶习种子起现行。这时候觉悟的人,这一念才起来立刻就把它控制住压下去,念佛人是一句佛号把它压下去,这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识里面这些业习种子,时时刻刻起现行,晚上作梦也是起现行。它要不起现行,怎么会有梦中的境界?梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人,就在这个地方下功夫,用一句佛号、一句菩萨名号,把这个念头换过来。为什么叫你常常念佛,多念佛?你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边,所以变现出虚空法界,十法界依正庄严都是业习种子的现行,你怎么能怪外头的境界?外面所有一切境界,顺境也好、逆境也好都是自己种习现行。愚人不了解事实真相,所以才在境界里面生妄想、分别、执着,起心动念;觉悟的人了解境界的现象,知道它是什么一回事情,顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面,业习种子变现出来,所以他在顺境里面也不起心动念,逆境里头也不起心动念,泰然处之,这叫真修行。

作者: 普见    时间: 2012-1-25 01:09


1 世间人多求福,什么是“福田”?有几个人真正认识福田?世间人所修的是痴福,不是真正福田,真正的福田是孝亲尊师。

2 佛在经上给我们讲三种福田:第一个恩田:父母。对父母不孝顺,对父母没有尽到孝养,你的福从哪来?

3 第二个是敬田:三宝。有一些人恭敬三宝,存心不善,他为什么恭敬?听说佛门里一本万利,所以他来恭敬。

4 他在家不恭敬父母,他跑来恭敬法师,认为什么?佛门里种福马上可以发大财,这是存心错误。佛教给我们恭敬是依教奉行,这叫敬。

5 我们对佛拜不拜没有关系,为什么?那是形式。天天见到佛,顶礼磕头,不能把佛的教训记住,不能依教奉行,一点用处都没有,将来该堕地狱还是要堕地狱。

6 不能说我在佛面前磕了多少头,这可以不堕地狱了,没这个道理。所以形式实在讲不是真正重要,真正重要是依教奉行。老师教我们怎么做,我们真的做到了,这叫恭敬,这叫尊师。

7 第三种悲田,救济一切苦难的众生。我们想想今天世界众生哪一个不苦?哪一个没有zai 难?个个都有。所以真正的福田是社会、是众生,你能够为社会造福,能够帮助一切众生,你将来的福报源源不断,你想像不到!

8 这三种是福田,你要修福,你要懂得在这三大类里面修,你才真正种得了福。但是这个事情要是没有人教,谁懂得?

 




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