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标题: 劝世良言：佛言祖语（佛子必读） [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-2-19 19:29 标题: 劝世良言：佛言祖语（佛子必读）

劝世良言：佛言祖语（佛子必读）
选编：净善
　　（之一）
△过去诸如来，只是明心的人；古今诸贤圣，亦是修心的人。
△佛陀在世的最后教诲：
你们要降服自己的心，要远离贪欲，要使自己清净，要使自己忠诚。你们要记住，形躯生命是短暂的，如能这样思维，你们将可远离贪欲，远离瞋恚，你们可以远离不善。当你们发现自己被贪欲引诱的时候，一定要自我降服！你们要作自己“心”的主人，不要做“心”的奴仆。要知道，一个人的“心”可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。“心”悟，这个人成佛；“心”迷，这个人可以成为邪魔。所以，你们必须降服自心，不要使它离开正轨而入歧途。
你们要在一起学习，在一起研究，在一起修行。你们不要虚耗精力，糟蹋时间在那些怠惰的生活和无益的争论中，你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。
我的真正生命是法身，不是形躯，形躯的必然消逝，是无常，法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，他们未见佛，依循我的教诲，即是见佛。
△凡夫通过修行，克服了自身的束缚，明了自己的本性，亦即开悟，亦即明心见性。见性后，狠除习气，就能永远脱离六道轮回。
△释迦如来深知佛法中净土一门，实为一切世间难信之法，故晓喻众生曰：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如来觉智难量，神通无碍，定慧究竟，于法自在。如来所说，真实不虚，万勿轻疑，但当仰信。佛是果觉，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分别心，妄测如来圣智？但当信受，必满所愿。
△一信如来金口诚言，万勿轻疑。二信因果不昧，决定相随。
△种瓜得瓜，种豆得豆；响必应声，影必随形；因无虚弃，果无浪得。
△有福方登贤圣地，无缘难入涅槃门。
△佛是人生的最高阶段——觉悟了的人，是理智悲心和能力都同时达到最圆满境地的人，是全智、全悲与大能的人。如来，是佛的通称。
△释迦世尊当年在菩提树下目睹明星开悟时说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。只因妄想执着不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无师智，皆得显现。”
△人人皆有佛性，人人皆可成佛。一切众生无不具有佛性，灵明空寂与佛何殊！但以无始劫未曾了悟，妄执身为我相。故生爱恶等情，随情造业，随业受报，生老病死长劫轮回，然身中佛性未曾生死，如水作冰而湿性不易。
△涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住。以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便谓为无。菩萨摩诃萨以戒定慧勤修其心，断烦恼己，便得见之。
　　△是佛性中，分别众生自有三种：一者不证见佛性，名为凡夫。二者能证见佛性，名为圣人。三者证至此理究竟清净，说名如来。
　　△《法华经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们“一切众生本具与佛同样的灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭心体”，以之修行，无不成就。
　　△六祖慧能说：自性就是佛，佛就是自性。学法作佛莫向外求。自性悟，众生是佛；自性迷。佛即众生。
　　△凡圣一如，生佛等同，迷之则生死无端，悟之则轮回顿息。
　　△山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。
　　△宋比丘尼的那首诗“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”是开悟的写真。
　　△“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生渡，更向何生渡此身”。
　　△佛法中的净土法门，是三根普被，利钝全收的特别法门，只要真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，皆可仗佛洪慈，带业往生，都可即生成办了生脱死这一大事因缘。
△禅宗说见性成佛、密宗说即身成佛，特别如净土宗的念佛往生净土，即生可成办了生死大事。
　　△学佛修行，每不知修者何物，修为何事，若能自知修者为心，是超第一阿僧祇劫。阿僧者，言多也。
　　△法国卢梭说：我觉得人类各种知识中最有用而又最完备的，就是关于“人”的知识。我敢说，戴尔菲城神庙唯一碑铭上的箴言——“你要认识你自己”，比伦理学家们的一切著作都更为重要，更为深奥！
　　△释迦牟尼佛在世的时候，有人请求佛解答一些既是形而上学，又并非此人的智力水平所能理解接受的问题。这个人还对佛说，如果这些问题得不到解答，他就不再接受佛的其他教诲了。佛为此人打了一个比方：
　　有一个人，被毒箭所伤，亲人带他去看医生，假如当时他说：“我不愿拔出此箭，要等我知道是谁射我的，他是什么种族人，他的姓名和氏族，他是高是矮还是中等身材，他的肤色是白是黄还是黑？他来自哪一城市乡镇？箭是哪一型的？箭羽是哪种毛制的？箭簇又是什么材料所制……”那么，这人必当死亡，而不得闻知这些答案。
　　释迦如来对提问人说，如果你死扣住还不为你所能理解接受的问题上，那么，在你还未得到如来的答案时，就要死掉了。
　　△佛法是修出世法，出世并不是脱离世间，逃避世间，而是在世俗中超出世俗的知见。如他人打我骂我，凡夫认为是冤家，学佛人认他是善知识。贫苦痛厄，凡夫认为是坏事，学佛人认为是好事。名利恭敬，凡夫认为是好事，学佛人认为是坏事。佛法根据因果循环的道理，对一切事物平等看待，如打我骂我可消宿业，贫苦病厄可生菩提，名利恭敬可障菩提。所以说，好即是坏，坏即是好，烦恼即菩提。
　　△修行有真与假之分，我们的色身本来是假的。为了求真，于是要修行，故说：“以假求真。”因为能舍假，才能得真，如果处处执着我相。不在真我上下功夫，这叫做假修。在任何时候，任何处所，对一切事物不着相也不离相（不爱着，不厌恶，也不逃避），心行不二，始终如一，这才是真修。
　　△欲得佛力加被，必须先发菩提心，视万物为一体，六道为同命，依法精进，不允许有刹那违背慈悲的心念。精诚所至，金石为开，自然能感动佛菩萨而感应道交了。
　　△只有以无相为本，对一切有相的事物看成是虚妄，那么，得失不足以动其心，困苦不足以退其志，危难不足以伤其气，这样，自然能大雄无畏，勇猛直前，菩提不求而自得了。
　　△佛眼观之，没有一法不是在“因缘聚合”时而生，也没有一法不是在“因缘别离”时而灭，更没有一法能离开因缘的范围而独立生存者。万物皆从因缘起，缘起性空，佛陀把此理为世人演说即是佛教。我们明白因缘，明白缘起性空之理，即是明白佛教。
　　缘起性空，是着重于本质的分析透视，从而警惕我人是生存在幻妄的境界中，而不是否定了现象的存在。但如果悟透了缘起性空的真理，便能不受一切幻景的诱逼，不做一切幻景的奴仆，而得自由自在，那就是一种解脱生死功夫。人，一旦不为外在的境界所转，他就可以不造生死之业而能解脱生死或自主于生死了。
　　△学佛本意，是在去迷求觉，依般若法门，方可登彼岸，得解脱，此义万勿动摇！
　　△修行当依法不依人。倘由人情转移，即是以性命为人情。法如当机，切不可因人而疑法，转为自误。
　　△修行当活计，不可拘执死法，如一时无善知识为我决定，我当审量自己之地位与机缘，所修由博而约，层层推进，必得一究竟者。
　　△是法平等，无有高下，法法无上，门门第一。因此，初学阶段应以专一深入一门为主。
　　△无论修什么法门，都要注重持戒。
　　△千里求师，不如在家持戒。
　　△如果以戒束身，则悖理违德之事不敢想，无益有损之言不敢出。
　　△出家人真学佛人，衣食住行、日用动静都是有戒的。不要说杀盗淫，你的心在那动一下，都是犯戒。难是难，但心戒是最上乘的。
　　△持戒也有很多善巧，并不是那么呆板，既要严肃又要方便。若把那些戒基本上守好了，你去修定，那快得很。
　　△人都怕患执着，但也不能一概而论。因为无论学什么，都须对所学之事感兴趣，才能学成。兴趣达到顶点，便成了执着，犹如炼铁，不断地炼，就能成钢了。至于执着的害处，是指有些人刻意执相分别。这错误的执着，便成了障道因缘。但是如果一概认为“执着”不好，终日悠悠荡荡，不思进取，决无益处！故对执着二字必须分清，如果因执着不舍而障道则不可有，如果为了进道锲而不舍则不可无。
　　△除执着，只是要你除去执着心，除去不对的事。可是，对的事就不能不坚持。“是道则进，非道则退，”不合乎道者不要执着，合乎道者要持诵不忘。
　　△莫视解悟知见、经教文字为畏途。知解无过，文字无过，过在于学者执着文字相，徒夸知解而不销归自性，于本心上领略。
（之二）
△言语可以障道，亦可以载道。执之，则美酒即为糟粕，了之，则糟粕皆为美酒。
　　△出家在家都没有什么区别，只看你是否执着外在的一切。执着外在的一切，便像水结成冰，处处有碍，于是就有痛苦。不执着外在的一切，就象冰化成水，自由流动，无拘无束，这就是幸福的彼岸。
　　△要真出家：
　　明心菩萨，大事已了，入无学位，心无出入亦无烦恼，出家一事，出亦得，不出亦得，总勿自欺欺人，名真出家。
　　又有居士，示有妻子财产，日居烦恼之中，无所染污，心离尘劳，是真出家者，故居士宜“在家出家”。言身虽在家，心已出离。
　　比丘则应“出家出家”。言身心两出家，永断烦恼。回俗一事，佛制所允。若比丘身不回俗，心常恼乱，不忘名闻利养者，即是回俗，并是大破戒，与恶人不异。
　　△心不随境转，就无来无去，心不住着就能得胜妙境界。可是现在的人都是心随境转，甚至随着神通的境界转，他不知道这是一条危险的路，偏差的路。
　　△神通之事绝对不可说，不可露，否则必遭魔障。故意显露是着相以求，即是自心不静，即是自心入魔境。
　　如果根本未空而开天眼等五神通，遇有力之外境前来，或喜或悲，魔即乘入。比如开天眼无隔，能见诸切已恼怨之事，不觉瞋怒，遂致堕落；或见男女爱悦之事，不觉情移入胎，因贪痴之根未除故。
　　学佛人，第一不许求神通，坐时见光见佛等等，皆幻心所起，悬为大戒，应防其稍得胜境，喜魔来入心肺也，应先证得漏尽通，有本不愁末。
　　△戒急于求成，“但事耕耘，不问收获”，功到自然成，切勿以急躁心希望立即见效早日成就，要知道，种下善因，必结善果，只是因缘有迟速罢了。
　　佛法的实践活动主要是指个体精神自我净化与升华的过程，亦即超越世俗的功利欲念以及由此而来的诸烦恼痛苦，而达到彻底觉悟的精神自由境界。这一精神的自我净化、自我升华的过程，并不是说个体要与世界裂割开来，独善其身，恰恰相反，个体应当在充满喧哗与骚动，烦恼与痛苦的人间生活中，砥砺自己的意志，达到净化人生、净化心灵的目的。这一过程是入世而出世的过程。说入世，是因为个体不脱离社会生活，不逃避责任；说它出世，是因为个体超越世俗的混浊污染，保持自己清净纯洁的心灵与觉性。
　　△信、愿、行
　　“信”是出世和入世法的根本。要时时审查自己，是否信因果不二，信自己之本体是佛，信忆佛念佛必定见佛，自得心开，要如是信，才是真切。
　　“愿”与发誓同，要愿此生决定往生西方净土，永脱轮回，直成佛道。愿发四无量心，精进精修，不退本誓。
　　“行”要难行能行，难忍能忍，粉身碎骨，在所不计，行不达愿，终不移改。
　　△如今或得刹那在世，须蕴仁慈，行善修心，除非去恶。书云：作善降之百祥，作不善降之百殃。是以世间逆顺种种因缘，空受身心妄苦，皆为不知三界唯是一心；先德云：心外有法，生死轮回；心外无法，生死永弃。经云：诸法所生，唯心所现。论云：三界无别法，但是一心作。既信一心，须以禅定冥合。如经云：若能教三千大千世界众生令行十善，不如一食顷一心静处入一相法门。若能谛了自心，以此定慧相应，则能不动尘劳，便成正觉。
　　△四皈依
　　必须自心常觉，方与十方诸佛感应道交，故皈依佛，即是皈依自心觉。一心念佛，专仗佛力，常使此心王惺惺不昧。
　　要真正知正见，立正言正行。佛说的一切皆不出自心，心正则一切正，所谓一即一切故，故皈依法，既是皈依自心正。
　　僧者，净也，要扫除一切烦恼种子，纤尘不染，回复本来的面目。故皈依僧，即是皈依自心净。
　　自心本具恒河沙功德，与诸佛一体故。若不在自心中时时检点省察，又何能与师心相应，故皈依师，即是皈依自心师。
　　净土宗之持名念佛
　　△现在处于末法时代，我们的善根少，习气重，靠修净土的持名念佛一法，可以借阿弥陀佛的愿力带业往生净土，到了极乐世界就是入了不退地，永离生死苦海。
　　△持名念佛，就是信愿持名。一要信释迦如来不会诳语，二要信我信愿持名，必然与弥陀大愿相应，相信我与阿弥陀佛佛性无二，我是佛心内之众生，佛是我心内之佛，忆佛念佛，必定见佛。佛是充满一切处的法身，所以能入一切众生的心念中。我与阿弥陀佛水乳交融，水中有乳，乳中有水，相融相摄，毫无间隔，如磁吸铁，念佛自然感应道交。
　　愿，就是厌离娑婆，欣慕极乐。信心一深你的愿就切了，愿切你念佛就更专诚了，信愿如果真了，乃至十念而往生。
　　持名，也就是行，信愿持名是正行，至于礼拜供养等是助行，正助齐修，如同众宝齐备，而持名念佛是宝中之王。
　　△念佛法门，非他人所说，乃是释迦如来至极悲心，观机设教，无问自说。佛为万德至尊，言不虚妄，岂有欺骗众生耶？毕此一生，直下持名、誓无改变，若不得往生者，三世诸佛，便为诳语。
　　△各人吃饭各人饱，各人生死各人了，各人自己多念佛，才能往生极乐国。
　　△世人终日说东道西，闲话是非，虚度光阴，真是可怜，须知：此身不向今生度，更向何生度此身。少说一句话，多念一声佛，打得念头死。许汝法身活。
　　△二六时中，单将一句佛号横在胸中，念念不忘，心心不昧，单只将一句佛作自己命根子，咬紧牙关，决不放舍！ △若念到烦恼上作得主，则于睡梦中作得主；若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主；若于病苦中作得主，则于临命终时，事事分明，便知去处矣。
　　△倘若遇到不如意事，即拨转心念急急提起这一声佛，再回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识？回瞋作喜，一心念佛。
　　△念佛用心真切者，不问苦乐、顺逆、静闲、闹忙，一任公私干办，迎宾接客，万缘交扰，八面应酬，与他念佛两不相妨。
　　△念佛忌生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专。
　　△临终一念，不生佛界，便生九界，可不慎乎？求生净土之一念，不可侥幸而至，必须存之以诚，操之有素，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念也。果得一念纯熟，临终则能见佛往生。
　　△佛法最有人情，要你们一家老少都念佛，将来同生西方永远在一起，就不受生离死别之苦，永久在一处修行直至成佛道。
　　△禅，具体称禅那，译为“静虑’，就是用禅定的方法，去平息我们波动的妄心。我们流动的心识（任何普通人的心识都是心猿意马刹那不停的），经过一番平静的锻炼后，会发生许多质的、相的变化，以定生慧，就能制服妄心。（至于禅宗的禅，虽以禅为名，但其体为涅槃妙心，与色界之禅有本质的区别）。
△略举禅的方法：观心。此修行法不光限于静坐着，行、住、坐、卧，工作也好，休息也罢，随时随地地观察你的每一个念头，每个念头来了，自己要知道，思维一件事，要能自主，不许念头操纵自己，这就是观心。观得念头不出现了，就保持心的自觉。
（之三）
　　△什么人适合学佛？
　　他是光明磊落的人，只求心安的人，既不求神通，亦不求任何福报。
　　他一定要对于打破生死苦乐的问题有着执持不变的一贯兴趣。
　　他是不甘被埋没的人。人人皆有佛性，就象金矿石都有黄金一样。佛是千锤百炼去掉了杂质的纯金，我们是原封不动的金矿石，我们没有净化自己，故虽然含有很高的生命属性，却被埋没了。如果自我生命净化，则不但解脱自在，而且可以发挥扭转乾坤的力量。
　　他是矢志追求永恒生命的人。对这有兴趣的人，才契合学佛。
　　他是迎风屹立、逆流而上的人。因袭生活的惯性，一定会好逸恶劳，怕苦怕难，贪吃贪喝。活在这种惯性中的人，是不可以学好佛的，必须反其道而行之，逆风而上，否则，永远摆脱不了机械性，也永远不能改变自己！学佛，如果不是逆流而上，迎风而立，把过去的惯性完全扭转过来，我们就不会成功！
　　△时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费了多少时间在懈怠、放逸和散漫上面？有多少宝贵时间在颓唐、随便、马虎中消逝？我们把大好年华、青春、生命都虚掷浪费掉了，世界上还有什么比这更浪费的事呢？
　　△盛年不再来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。
　　△人生在世，岁月如梭，年方幼壮，切莫磋跎；世务日多，家事日拙，而今不学，老大奈何！
　　△三延四拖，你就是时间的小偷。
　　△“一寸光阴一寸命光，”我们把握时间，精进用功都来不及了，哪有时间做不必要的事？哪有时间做无谓的事？你这样简直是拿自己的命光在开玩笑，浪费自己的生命太可惜了！石火电光的人生，今日虽存，明天难保，有心人当勤精进！
　　△君子不恤年之将暮，而忧志之有倦，故末路晚年，君子更应精神百倍。
　　△有福无福，不在穷富。穷人而肯修行，是真大富大贵之相。
　　△自闻佛法，世上一切学说，不足惑我，一乐也；自修佛法，一切圣贤功夫，包罗无遗，二乐也；自悟佛法，旷劫生死之谜，一旦打破，三乐也。我如佛菩萨有无量智慧光明，然非学佛，无以启发，故真学佛者，乃真英雄、豪杰、圣贤、丈夫。世人每笑佛徒为愚痴，此真燕雀安知鸿鹄之志哉！
　　△世间无论千万最大事，都抵不过一个死：常把死字挂在眉头，道心自然增长。此一大事因缘，于一生关系之巨，任何重要急事，难与比拟于万一。
　　△六度、四摄、四无量心是大乘行者修菩萨道的主要课程，为了拔济众生，荷负正法和迈向佛道，舍头目脑髓，难行能行，“菩萨心肠”，使人肃然起敬。
　　△上求佛果是自利，下化众生是利他。
　　△须知人我一体，自他两利，何有先后？盖度人即是度己，度已正为度人。
　　△但求自利不思利人者凡夫之见，末能自度先欲度人者菩萨发心。
　　△要看待任何人都是菩萨，不起一点我执心，要认为自己是个愚痴人。别人强，让他；别人硬，让他。我们只求了脱生死，不把人间是非来争执。
　　△贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱、是假相的区别，聪明者要除去我痴，我见、我爱、我慢等执着，要看待物我一体，但知为大众谋利益，这就是行乎中道，实行佛教的教义。
　　△众生皆因欲贪故，于平等法中，妄分亲疏，从劫至劫不知醒悟。幸我人夙植善根，得遇无上甚深佛法，可谓万幸！又应知平等法中，众生与我无异，我欲出离苦海趋永乐之境，众生亦尔，故应发同体大悲心，方便济度。至父母子女属众生数摄，应度应济，更不待言矣。
　　△学佛应该摆脱七情六欲，所有的恩爱牵缠、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都等于作茧自缚，所有放不下、不自在，百分之九十九是情感的因素。如果摆脱不了那些情爱牵缠、恩怨结缚，乃至于许多低级趣味，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功，这一关很难突破。
　　△学道是越学越小——先缩小自己，不贡高我慢。越学越少——脾气少，坏习气少。越学越大——心量大，能包容一切讥毁辱骂。越学越多——知道自己的习性毛病很多，知错能改。
　　△弘一大师随缘，他认为世界上没有什么不好的东西，一切都好。但是他的生活很严谨，所以说随缘之中有严谨，随缘而不失去自己的原则，不随俗浮沉，才是随缘的真义。
　　△要怀抱了脱生死的壮志，要具备远离染欲的趋向，要拥有忍辱谦和的气度，要养成喜好寂静、不乐喧闹的性格，要含存宁愿自己吃亏、对待别人厚道的美德。
　　△凡人造业者百，而为善者一二。为善者百，而向道者一二。向道者百，而坚久者又一二。坚久者百，而坚之又坚，久之又久，直至成果，心不退转者又一二，如是最后，名真道人。
　　△有德有识的君子，乐天知命，不做份外妄想。如处富贵，则行道于富贵之中而不骄不淫；居贫贱，则行道于贫贱之中而不谄不惧；居夷狄，则行夷狄之道，虽入境随俗，但仍守正道；身处乱世，则行道于患难之中，临危不惧，为保善道而死。
　　△耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是修行进德的砥石，若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。
　　△世俗烦恼处要耐得下，世事纷扰处要闲得下，胸怀牵缠处要割得下，境地浓艳处要淡得下，意气忿怒处要降得下。
　　△事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧。
　　△常有小不快事，是好消息，若事事称心，则大不快事在后，知止此理可以免忧患。
　　△各种烦恼，皆为我炼心之助。重重危险，皆为我炼胆之处。
　　△一个人处在不如意的境遇中，会被逼着发愤惕励，所以仿佛周围都是治病的针灸、良药一般，尽管本身没有什么感觉，事实上自己的缺点却时时刻刻在接取矫治，而在进德修业上大为长进。
　　△只要心能转境，则时时是好时，日日是好日。
　　△一个人，只要本心清净，不执着于外境的侵染，虽处于尘俗狂流世界中，亦能洁净自身，自得其乐，犹如居于清幽静寂的仙境之中。
　　“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，实在我们的闲事太多太多了，所以才觉得“人间”没有“好时节”。
　　△真实的修行者是最开心不过的人，他既无怖畏，也没有烦愁，他永远是宁静安祥，不因灾变而烦乱沮丧，不因有苦难而郁郁寡欢，也不因此而失去耐性。他必须对苦难问题有所了解，而不该对它愤怒不耐。
　　△伟大的心胸应该表现出这样的气概——用笑脸来迎接悲惨的厄运，用百倍的勇气来应付一切的不幸。
　　△苦难是通往快乐的途径。世路风霜，吾人炼心之境也。
　　△富厚福泽，不过厚吾之生；贫贱忧戚，乃是玉汝于成。
　　△天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。
　　△自古英雄多磨难，从来纨绔少伟男。
　　△不合理的遭遇、打击或穷困的生活，是锻炼优秀人物时所使用的烘炉，若能经得起考验，必然有益于其人的身心。
　　△累累的创伤，就是生命给你的最好的东西，因为在每个创伤上面，都标志着你前进的一步。
　　△痛苦这把犁刀，一方面割破了你的心，一方面掘出了你生命的新的水源。
　　△唯坚忍者能遂其志。古之立大业者，不惟有超世之才，更有坚忍不拔之志。
　　△不论苦恼如何伴随人们而不离，倒不如面对苦的事实而坦然接受，如此才能坚强地生活下去，并且以此为踏板而奔向人生的光明。
　　△滴水穿石，不是力量大，而是功夫深。
　　△精进乃是不死之道，放逸乃是死之道也。
　　△修行亦应取中道，一方面反对顺世外道的享乐主义，一方面反对极端的苦行主义。“弦缓不鸣，弦急声绝，缓急得中，诸音普矣。”
　　△修行以精进为苦修，非入深山恶衣食为苦修也。凡一切法，皆属对治。修大定大慧者，不慕山林，不厌尘俗，工作生活，一切照旧，但心已出离，种种境界，无所粘着，喜怒安乐不动于心，大心者当从这里下手。融一分境界，证一分本智，消一分妄念，得一分法身。在烦恼日用处炼出，更为得力也。
　　△修道之人不宜贪着富贵，亦非定欲弃离富贵，不贪着罢了。富贵是人之因缘法，真修道者，必善处富贵者也。世人贪恋富贵，二乘厌恶富贵，菩萨不废富贵。但方便取得为利他故，佛则无可不可，富贵贫贱，如一而已，故能享大富贵者，唯佛能为。
　　△离开种种妄想、执着，如对一切语言的执着，怨亲的执着，爱情的执着等等，能够比较随缘；自在，不患得患失，得大安乐。
△ 处处随缘、处处自在。痛苦的根是妄想执着。
（之四）
　　△学道还须参世务，修真何必远人寰。
　　△欲得见正道，行正既是道。
　　△自炼自修，莫道此间非彼岸；即心即佛，须知东土是西天。
　　△一个人，最好的朋友是自己，最大的敌人也是自己。
　　△“佛法在世间，不离世间觉”，自私自利、不能觉悟，就是在佛法中行世法；反之就是在世法中行佛法。世法和佛法的区别是你的心。
　　△圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。
　　△智人除心不除境，愚人除境不除心。但自无心于万物，何妨万物常围绕。
　　△自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。
　　△世态有炎凉而我无一喜，世味有浓淡而我无欣厌。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。“应无所住，而生其心。”
　　△刻刻自反，秒秒观心，以表现并修正自己的思想和行为。修心的关键是摄心，不是挑环境，既然身处娑婆世界，焉有清净之处？只要使此妄心随时随地都能歇。
　　△观心，简言之，就是时时刻刻照顾当下的一念。
　　△把持住心，不被周围的浮光掠影所牵制，心不动摇，就不为物所累。这就是无住。
　　△要活在当下！活在当下，也就是斩断过去、现在、未来之际，而安住于现前清净明觉的一念。能安心于当下，也就能安心于时时处处，古来禅德“饥来吃饭困来眠”、“无处青山不道场”就是这个道理，这种安住等于无住。
　　△定者，动定一如之谓也。不能不见，不能不闻，硬要他不见不闻，是外道断灭，硬压功夫，必成大病。若随顺他见闻流转，是凡夫攀缘。故一切仍要了了觉知，加上一个照见功夫，“知是空华，即无轮转。”此难难在一个知字，其中包括觉照、证空、不惑、不动种种境界在内。
　　△若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过错，即是自性不动。能在外边见一切境界而心里不乱，这就是定。
　　△止，制止精神的动乱而使之澄清，也即是定。观，观照一切对象的实相，也即是慧。修行要定慧双运，寂照同时，才可达于悟境。
　　△修行之时，岂限于禅坐。昼夜六时恒居愿海，时时警惕，随境观心，斯名正修，多练则纯熟也。上座名修止，由止得定，下座则随时随地修观起用，定慧交资，双轮并进，又如磨刀，前为磨，后为用，不用不知利钝，不磨不能锋利。简言之，要无时无刻不观心，即行住坐卧，处处是修，在在起妙用耳。
　　△修法之妙，乃在不修而修。云何不修而修？言不修时亦修也。不仅打坐时修，而且处处习照观空，运用般若，乃至入于游戏之地，练得摄心归一。故而，出佛堂下座后，行住坐卧，在一切人事，一切行为中，才是正修行，而种种修法为助行。
　　出佛堂后之正修行，应先明起用之妙，其妙诀在“不忘”二字。无论何时何地，不离警惕，处处照顾，只是要用惯这个心。用，便是觉照，“不怕念起，只怕觉迟”，觉迟便被境夺，便是流浪。凡人对于贪瞋痴，已是熟极，亦非一朝一夕可奏效，到刻刻不忘时，便是功夫纯熟，入欲罢而不能之化境。
　　△不念佛念法念僧，即念贪念瞋念痴。应念念存着正念，日日时时正念横在胸中不间断，所谓初而勉强，久而自然。
　　△无修无得无证，非离修离得离证。不取有为法，亦不离有为法，不取不舍，斯是如来涅槃之境，可见有无不二，虽即于事，未染于心，此名曰空。
　　△但云不住着者，非顽空如木石之无知，正是了了觉知而不执着，故云“无住’。“无”言不执，非空无也。
　　△事来则应，事去则净。
　　△如果自忖习气甚深，熟处难忘，解行分裂，就必须下一翻观察，修正想念行为，做“洗心退藏”工夫，才有光明解脱的一天。离开脚踏实地修心功夫，“保任”便是件极难的事。事实上，“不经一番寒彻骨”，又“怎得梅花扑鼻香”呢？
　　△五种人
　　一、有意识牺牲他人利益而实现个人利益的人，是卑鄙的人。
　　二、无意识但客观上有损于他人利益的人，是缺乏道德的人。
　　三、在追求个人利益的同时，无损于他人利益的人，是有道德的人。
　　四、在追求个人利益时，兼顾他人或社会利益的人，是高尚的人。
　　五、牺牲个人的部分利益；或在特殊的情况下牺牲自己的全部利益，以追求他人或社会利益的人，是伟大的人。
　　△一点慈爱，不但是积德种子、亦是积福根苗，试看哪有不慈爱的圣贤；一念容忍，不但是无量福德，亦是无量福田，试看哪有不容忍的君子。
　　△奉献，不一定是讲究物质的给予，而是在于付出一片真诚的心，为世人奉上慈爱心，要有“舍我其谁”的担当气概。虽然人的生命只有几十年，但我们可以利用短暂的生命来完成具有无限价值的事业。
　　△在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福。
　　△凡一言一动，惟恐有损于人，不惟积德亦是福相，谨之慎之。
　　△做善事的人现在感到快乐，以后也会感到快乐的，这种人会得到两度的快乐。象这样走上善良的途径，心里就会永远快乐的。
　　△一个人是否有真实的德行，不是一时就能够看出来的。当外在的环境有变的时候，是否还能把握自己的原则，那就要看他的定力如何了。只有在环境顺利时才能保持平静的心而行善，还不能称为好人。当我们听到厌恶的话语，或别人明显地向我们表示敌意，或逼迫我们时，还能继续保持平静心及善良的行为，那才可以说是真正的善人。
　　△似海的悲心，是能量的源泉。
　　△此心不改终成道，为民造福欲何求？不为自己求安乐，但愿众生得离苦。
　　△无论在物质上，还是在精神上，不要伤害他人。
　　△人只有空去内心的不洁，以纯洁的爱心去拥抱世界时，世界才会拥抱他。
　　△对别人好，就是对自己好，我们只要时时感到亏欠别人太多，时时惭愧忏悔，时时想去报答别人，自然能获得很大的法喜。
　　△你知道修大福报不一定要花钱吗？只要用你的善口，说一句好话劝人，看到人家做善事，发个随喜心，赞叹心，令对方成就，都是修大福报，乃至劝导别人发心种福田，自己也同样得福报。
　　△代他人办事受苦，就是消自己的业障；好事予他人，就是增自己的福慧。
　　△与人相处之道，第一要谦下诚实，同干事则勿避劳苦，同饮食则勿贪甘美，同行走则勿择好道，同睡寝则勿占床席。宁吃人亏，勿使人吃我之亏；宁受人气，勿使人受我之气；人有恩于我，则终身不忘；人有仇于我，则即时丢过。见人之善，则称扬不已；闻人之过，则绝口不对人言。人之胜似你，则敬重之，不可有妒忌之心。人之不如你，则谦待之，不可有傲慢之意。
　　△真正明白佛法的人，不但对朋友、亲戚存恭敬心，就是对不认识的人亦要和蔼相待，尤其对最不好的人，你应该对他最好，这才是真正学佛人的本色。
　　△越能为人就越能为自己，那边为人一分，这边自己的烦恼就断一分；全体为人，那么自己的烦恼也就全断。
　　△慈与众生乐，悲拔众生苦。

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