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标题: 净慧法师：必读的三部佛经 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-3-20 20:21 标题: 净慧法师：必读的三部佛经

对于《地藏菩萨本愿经》，一些人认为很容易懂，把注意力放在其他大乘经典上。《地藏菩萨本愿经》是大乘经，修行人都离不开此经，更离不开地藏菩萨的救拔。特别在末法时代，离开此经，无有是处。发菩提心的人，行菩萨道的人，必读三部经，其他经随法门而定。

必读的三部经是《地藏菩萨本愿经》、《大佛顶首楞严经》、《妙法莲华经》。其他经典，学净土的人，要读《无量寿经》等；修密的人，要读《大日经》等；修禅的人，要读《金刚般若波罗蜜经》等。

不论修行什么法门，戒经是相通的，虽未讲必读，却是必须受持。

而这三部经最基础，不读《地藏菩萨本愿经》不知轮回业报；不读《大佛顶首楞严经》，智慧不开；不读《妙法莲华经》，不知如何转小为大而发菩提心。这三部经对修行人成就道业，有极大好处。所以，我劝诸位，一定要重视此经，都要受持此经。读诵、听闻不重要，重要的是能够受持。

怎么受持？一是，不做恶事；二是，不起恶念；三是，乐于助人；四是，一切向善；五是，瞻礼、供养，将功德回向给自己今生父母和七世以来的父母；六是，供养佛法僧三宝，依法修行。七是，持戒修福。

这就是受持此经，这才没白听闻此经。

净慧法师十二大愿

南无本师释迦牟尼佛；西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛；东方净琉璃世界消灾延寿药师佛与十方诸佛：

南无大悲观世音菩萨；大智文殊师利菩萨；大行普贤王菩萨；大愿地藏王菩萨；未来佛弥勒菩萨与十方诸菩萨：

昔十方诸佛因地行菩萨道时，皆发大愿，度脱众生。弟子受持诸佛所发大愿，并孝行诸佛行菩萨道，再发大愿，度脱末法众生。

第一大愿：愿我来世得菩提时，若有在朝为官吏之人，因贪赃罔法，挥霍无度以及滥施国政，欺民害民，或指使他人毁佛塔像，禁教逐僧等，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，争讼多病，被人轻贱，当命终时，将为横生，酬还业债。若闻我名，至心称念，由是力故，所有恶业，悉皆消灭，无讼无病，被人尊重，不受横生，乃至菩提。

第二大愿：愿我来世得菩提时，若有国王、将军等人，为争霸发动战争杀无量众生，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，短寿多病，常遭三灾八难之苦。若闻我名，至心称念，由是力故，所有恶业，悉皆消灭，无病长寿，不遭诸难，乃至菩提。

第三大愿：愿我来世得菩提时，若有制造各种武器之人，特别是核武器、化学武器、生物武器等，为统治者用来发动战争，杀无量众生，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，短寿多病，或为三灾所苦。若闻我名，至心称念，由是力故，所有恶业，悉皆消灭，无病长寿，不遭诸灾，乃至菩提。

第四大愿：愿我来世得菩提时，若有造贩毒品之人，以及为求暴利，严重污染环境者，伤人慧命，毒人身命，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，顽愚痴迷，吸毒遭灾。若闻我名，至心称念，所有恶业，悉皆消灭，聪明勤慧，远离毒难，乃至菩提。

第五大愿：愿我来世得菩提时，若有造假贩假以及广称无有因果，强霸人财，投毒、放火、毁田烧山者，坑害众生，祸国殃民，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，五根残疾不全。若闻我名，至心称念，由是力故，所有恶业，悉皆消灭，得健全身，乃至菩提。

第六大愿：愿我来世得菩提时，若有以影像、书报、刊物等赞叹淫欲，以及唆使她人卖淫之人，侵害青少年心灵，使之损身丧志或犯罪，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，轻贱下流，不得如意眷属。若闻我名，至心称念，由是力故，所有恶业，悉皆消灭，人身尊贵，得如意眷属，乃至菩提。

第七大愿：愿我来世得菩提时，若有遗弃父母、子女（包括性别鉴定堕胎）以及贩卖人口之人，丧失天伦，坏世风气，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，鳏寡孤独，贫穷下贱。若闻我名，至心称念，由是力故，所有恶业，悉皆消灭，人和富贵，乃至菩提。

第八大愿：愿我来世得菩提时，若有以赌或设骗局等诈财以及抢偷之人，使被骗抢之人倾家荡产，妻离子散以及丧命，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，贫穷体残，常被人求其长短，若闻我名，至心称念，所有恶业，悉皆消灭，常得富贵，乃至菩提。

第九大愿：愿我来世得菩提时，若有念佛之人，生在末法，因业报被邪魔鬼秽惑乱颠狂，无证谓证，未得谓得，欺侮众生，大妄语成，或现僧相行骗，以及赞叹淫欲，淫淫相传，坏我佛法者，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，多生邪见之家，不信三宝。若闻我名，至心称念，所有恶业，悉皆消灭，信奉三宝，得法修行，乃至菩提。

第十大愿：愿我来世得菩提时，若有住伽蓝或外道白衣，为求供养故，专说邪法，自创邪教，现假神通，自称是某佛转世，能知某方有灾等人，迷惑众生，误人正信、正修、正行，毁人慧命，让人自毁家财等。造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，邪见阴人，貌丑顽愚，常背骂名。若闻我名，至心称念，所有恶业，悉皆消灭。正信三宝，乃至菩提。

第十一大愿：愿我来世得菩提时，愿无量众生闻我名者，见我像者，皆心生欢喜。乐持我名，愿生我土。乃至命终时，心生一净念者，我即带领百千菩萨前来接引，化生见佛，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提。

第十二大愿：愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清静，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提。

最后，我们共同称念南无大愿地藏王菩萨（三称）。

节录自净慧法师《地藏经》浅译

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作者: 普见 时间: 2012-3-20 20:21

人生除了生活以外，没有第二件事。穿衣、吃饭、人来客往、工作上班，乃至起心动念都是生活的表现。处在迷惑的状态下，生活就是烦恼，而在生活中转烦恼为菩提，就是生活禅。

工作上班都是生活，生活就是烦恼，而禅就是菩提。现在的人们，做事情时会有很多痛苦，但换个方式去看这些事情，会发现之所以有这些事情，是因为有很多人需要你。换个角度看，你就可以快乐地去做。

而禅的目标是让我们安住当下，守一不移，不要转移你的目标，这是生活禅入门的基本方法。生活禅包括生活的方方面面，吃饭也是生活，工作也是生活。生活禅的中心是觉悟人生、奉献人生。觉悟人生，所以能够安住在当下；奉献人生，所以能守一不移。把一件事情做好，就是一种奉献。

一念迷是众生，一念悟就是佛

很多人以为信佛就是信神。其实不相信有神可以，但要相信有佛，因为佛就是你自己。佛说：众生即佛，心净即佛，心悟即佛，这个你要相信，信自己身上的佛性，人人皆有佛性，有佛性则皆可成佛。一念迷，就是众生，一念悟，就是佛。信佛不是信神。但是，也正因为不相信有神，所以我们人类的敬畏之心淡薄了，没有敬畏之心就可以为所欲为。人一定要有敬畏之心，哪些事可以做，哪些事不可以做。人可以不相信有神，但是要相信一个规律——善有善报，恶有恶报，没有这个敬畏之心，很多人就失去了约束。

恪守规律才有自在

怎样能让规律有个让人警醒的体验？就是赏善罚恶的能量。一切事物的存在，最后都是个能量而已，赏善罚恶的能量看不见摸不着，但感受得到，是宇宙的大法则，无论承认与否，这种能量都是存在的，每时每刻都在起作用。它不是针对某一个具体的人，而是针对芸芸众生，不在这个众生身上起作用，就在那个众生身上起作用，因为生命是有共通之处的。佛说：法身只有一个，诸佛众生同一法身。所以这种能量是普遍的，无处不在的，随时可以发生的。要看缘，缘就是条件，条件成熟了，它就发生了。

但恪守规律是不是就不自在了呢？自在，不是说你想怎么样就怎么样，在一定的规范范围之内才能真正有自在。比如国家有各种法律，但有很多人是自由自在的，因为他并不去触犯法律。人总要有一些基本的约束，基本的约束有了，你才可能真正有自在。这就包括对规律的遵循。

而佛家最基本的伦理道德，就是五戒。不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，这些都是人们基本可以做到的。遵守五戒了，你就自由，你就自在，因为五戒所戒的，都是对己对人都不利的事情，这些事不做，应该是一个人人格上的美德。

在生活中转烦恼为菩提

所谓生活禅，就是在生活中修行，在修行中生活。那么生活禅的宗旨是什么呢？就是觉悟人生，奉献人生。佛教讲大智慧、大慈悲——大智慧才能觉悟人生，大慈悲才能奉献人生；大智慧就是自觉，大慈悲就是觉他。这就是我们学佛的宗旨，也是中国大乘佛教一智二悲的根本宗旨所在。

我经过将近70年学佛修行的体会，觉得我们人生除了生活以外，好像没有第二件事。那么什么是生活呢？我们处在迷惑的状态下，生活就是烦恼，有生活就有烦恼，有烦恼就该修行。烦恼体现在哪些地方呢？就体现在我们日常的生活中：穿衣、吃饭、人来客往、工作上班，乃至起心动念都是生活的表现。因为我们还处在迷失的阶段，所以我们的心境、我们的生活也是一种染污的生活，染污的生活就是烦恼、就是生死。

既然烦恼在生活中，生活就有烦恼，我们怎么样来转化烦恼呢？就要在生活中修行，在生活中来转化烦恼，这就是生活禅法门。也可以说生活就是烦恼，禅就是菩提，在生活中转烦恼为菩提，这就是生活禅。

起心动念中勤修“戒定慧”

当然这里所说的禅，不仅仅是禅宗的明心见性、参话头的禅，而是把所有的修行都融摄在生活当中加以落实。因此要将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。这四句话既是修生活禅的四句口诀，也是我们修一切法门的根本要领。

而修的内容是什么呢？就是戒定慧——要在生活中勤修戒定慧，在生活中息灭贪嗔痴，在生活中净化身口意。这就是我们修行的根本内容。修行可以在一切地方落实，我们起心动念的每一个当下都是修行的最好时刻，处处可以落实，时时可以进行，将生活变为一种实实在在的修行实践。

佛法落实在什么地方呢？要落实在世间，世间实际上不等于我们这个尘世，世间就是烦恼，世间就是生死。要在生死中修行佛法，离开了生死、离开了烦恼，佛法也就没有什么作用了。所以佛法要在生死中求，在烦恼中求，在污泥浊水当中求。佛法是一种对治法门，对治我们的烦恼，对治我们的生死，所以要将佛法融化于世间。

将个人融化于大众

最后要将个人融化于大众。因为我们个人总是非常渺小的，佛说世间没有一件孤立的东西。我们来到这个世间就是仗因托缘而来，我们生存在这个世间还是仗因托缘而生存，我们学习佛法，成就世间一切事业都是仗因托缘而有。所以我们一定要将个人放在大众中，不能离开大众而寻找个人的安闲自在。因为个人的安闲自在正是大众的成就，没有大众的成就就没有我们个人任何一点小的成就。所以我们一定要以感恩的心来面对大众，面对世界，面对天地万物。
　

作者: 普见 时间: 2012-3-20 20:22

就修禅本身来说，它是不拘形式、不拘环境的，处处是道场。但是在刚入门的时候，还是需要一定环境的，特别是在专修的时候，环境非常重要。我们这一期一会，有很多位老居士，都有十年以上参加禅七的经历，如果说环境不重要的话，他们为什么每年都还要参加呢？就是因为在寺院里参加禅七的时候，时间集中，又有人指导，而且环境能够相对安定。所以，只要有禅七活动，那几位老菩萨，就一定会参加，这其中肯定是有一些道理的。我们有一些初来乍到的，还不明白其中的道理，经常有放逸的现象，大声讲话，聊家常，这些不仅是妨碍自己的修行，也妨碍集体的修行。在坐禅的基本要求里就有一条叫“息诸缘物”，一切攀缘的事情，不是万不得已，都要停止，都要放下。在这七天的时间里，只有把万缘放下，才能够有一点收获。如果在这七天当中，进了禅堂，止静就打妄想，开静就闲谈杂话，那七天下来，可能一点收获都没有。我记得2007年每季度在真际禅林举办禅七活动，有一条要求就是大家都“止语”，我觉得止语的效果非常好。我建议，从今天晚上开始，大家就都止语，不但是在禅堂内外不要说话，回到自己的房间也不要说话，还要接着用功，让你的每一个心念，保持高度的觉醒、觉察、觉知，使功夫不要中断，这样慢慢就能够打成一片。

打成一片，就是所谓的一心不乱。一心不乱不是轻而易举就能够得到的，是要高度地专注。所以说专注一心不乱，没有专注，要达到一心不乱，那简直是做梦。专注是什么呢？就是要把你的六根都集中到一件事上，把你的全部精神都集中在一件事上，而且要在一天24小时都如此地坚持下去。坚持专注一境，这是禅定的基本内容，基本要求，不能专注一境，要想进入禅定，那也是南辕北辙。

各位初用功，要思维善法，思维修行的法门，找到一个门径进入到修行的殿堂，自己的身心性命才有所安顿，自己的烦恼才能够慢慢地减少、淡化。烦恼无尽誓愿断，天天有这个要求，天天有这个觉悟，天天都知道有烦恼要断，要转化，不要被烦恼所控制。修行并不难，如果修行开悟是无论如何都不能达到目标的话，那古往今来，就不会有人这样强调修行开悟。对于一个学佛的人，对于一个想解决生命问题的人的重要性。古往今来，不知道有多少人，从修行中得到了利益，得到了受用，得到了解脱。即使在今天，也还是有很多在修行上取得成果、得到解脱的人。要相信，佛菩萨的话是真实不虚的，要相信人生还有另外一番精神境界、另外一番风采。人生不应该老是这么苦苦恼恼，老是这么庸人自扰，人生应该还有更精彩、更洒脱自在的一面。那就要在修行的过程中，逐步地从烦恼的锁链当中挣脱出来。实际上，烦恼是无形无相的，把它比作锁链，把修行比作要从锁链中挣脱出来，这不过是一个比喻而已。事实上，烦恼性空，当你一旦不去自找烦恼的时候，你就已经从烦恼中解放出来了。

我们在座的诸位，基本上都是有丰富生活经历的人，在我们这一生中，想想看，经历了多少事，有过多少烦恼，有过多少挫折。这些烦恼从哪里来？这些烦恼又是怎样一个一个地消失掉？可能有一个共同的规律，很多时候，都是我们自寻烦恼，到最后，所有的烦恼也都消失了。怎么消失的？时间久了，你不理它，烦恼也就无影无踪了，所谓不理自退。这应该是我们上年纪人的一种共同的经历，我们就把这种经历总结一下，回忆一下，不要再去自寻烦恼，即便是偶尔有了烦恼，不要理它，不要被它牵着鼻子走，我们就自由自在了。

烦恼即菩提，因为离开了烦恼，又到哪里去找菩提呢？如此看来，烦恼也是好东西，它可以转化，是成就菩提的土壤，没有这块烦恼的土壤，菩提智慧的花朵无处产生。虽然说烦恼是个好东西，但是它需要转化，如果不转化，这个烦恼是会害死人的。所以说，好与坏，也是看问题的角度不同，以一种觉悟的心态去看烦恼，烦恼具有两重性。能够帮助你觉悟，那就是好事；如果你以烦恼的心去看烦恼，烦恼就永远都是烦恼，它也转化不了。烦恼无尽誓愿断，这是四弘誓愿中的一愿，它就是告诉我们要天天断烦恼，天天证菩提求觉悟。我们要在寺院里住七天，来此参加禅七，就是为了这件事。在家庭生活当中，我们会觉得力量不够，觉得家庭事多一点，烦恼也就多一点，住在寺院，清闲自在，各种关系都是一个崭新的面貌，同在家里不一样。在家的时候，总觉得家里人就像几十年的冤家一样，天天聚首，见了面都不开心，这也是我们生活当中天天存在的一件事。实际上，我们也要正确地对待自己的家庭生活，正确对待跟自己相处了几十年的家庭成员。

在家庭成员中，年轻的时候，有父母、兄弟、妻子，年老的时候，有儿女，有孙子，有老伴，苦在其中，乐也在其中。那么我们为什么就不知道使有乐趣的地方，更加快乐一点，把那些烦恼的地方，也转化为快乐呢？之所以转化不了，就是因为我们自心的力量、我们智慧的力量还不够，如果智慧力量够了，就能够转化，就能使家庭更加和谐，使冤家对头转化为菩提眷属，那就真正把家庭建设成为道场了，那也就是所谓的佛化家庭。

作为在家佛弟子，应该有一种责任，要把自己的家庭变为佛化家庭，要使自己所有的眷属都成为菩提眷属，这样就真正把家庭建设成为一座道场了。要想家庭成员都成为菩提眷属，那也不是一件能够勉强做到的事，一是要看家庭成员每个人的善根怎么样、觉悟怎么样；然后，就要看作为一个家庭中，首先信佛的那一位心态如何？我们在信佛的路上先走一步的人，不要太着急，不要希望家庭里的所有人都马上信佛，皈依三宝，吃斋念佛，这些都要慢慢地来。首先自己要有一种以身作则、吃苦在先的精神。要想家庭的其他成员都照你学，你起码要做出榜样来，要有值得学的地方。如果我们在学佛路上先走的人，比那些没有学佛的家庭成员更加自私，更加懒惰，更加斤斤计较，榜样的作用起不到，想要家庭其他成员心服地跟你走，那是无论如何都办不到的。

在我的印象中，很多和谐的家庭、全家信佛的家庭，大部分都是那些在信佛的路上先走了一步的人做出了好的榜样，所以才能影响全家的人都认同学佛是一件好事。学佛不但有利于个人的身心健康，更有利于家庭和谐、社会安定，所以大家都来皈依佛教。

家庭是道场，如果这个理念能够在家庭生活中得到落实，我们每一个信佛的家庭都能按照这个要求去做，佛教在社会上的形象就一定会截然不同，人人都会对佛教有好感，人人都会在佛法的甘露法雨中得到利益。所以说，我们学佛的人，每时每刻，每一件事怎样表现，怎样发挥作用，对于佛法的弘扬和推广，影响非常之大。

我们走到佛堂，走到寺院来，就要趁这个机会好好地净化自己，转化自己的烦恼，不要辜负这七天的大好光阴。在座的比我年纪大的好像还有几位，对于老年人来说，一回相聚一回老，还能相见几次呢？谁都不知道。所以，大家彼此都要珍惜。我非常珍惜这一期一会，因为我的身体并不是很健康，但是我觉得有因缘跟大家在一起分享禅修的喜悦，分享佛法的清凉，也要勉力而为。

禅是讲究顿悟的，所谓顿悟。成佛。什么叫顿悟呢？用我们现在通俗的话来讲，就是一切的一切，一步到位，那就是顿悟；什么是渐悟呢？那就是一步一步地来。顿悟好比坐飞机，渐悟好比骑自行车，其速度一比就知道了。我们以乘飞机作为顿悟的象征，但我们不能老坐在飞机上，还要下飞机，我们顿悟了以后还要深入实际，一点一点地来清理自己心地上的尘垢，所以顿悟还要渐修。

大家不要以为顿悟成佛是不可能的，既然佛祖开创了顿悟法门，那就说明顿悟这件事情是有可能的。从古到今，也有许多的大修行人，都是由顿悟一超直入，达到了佛的境界、佛的知见。要想顿悟，首先就不要有我与佛有距离的想法。顿悟的意思，即是一步到位，到什么位呢？从凡夫、从众生一步就达到佛的境界，那就叫一步到位。说一步到位，实际上已经慢了。六祖讲：一念迷，佛是众生；一念悟，众生是佛。顿悟是一念之间的事情，不是一步，一步比一念还要慢多了。这一念成佛，可不是一件小事，从我们自身主观来讲，首先就要把自己与佛的那种距离感，从根本上消除掉，只有消除了这种距离感，一步到位才有可能。

一步到位，就是一种见地上的超越，并不等于我们的无明烦恼就当下清净了。有了见地上的超越，然后再来以佛的知见、佛的要求来断除烦恼、转化烦恼。以佛的知见来转化烦恼，速度比起我们平常那种自卑自弃的心态，自然不同。我们一旦获得了佛的知见，一旦觉得自身进入了佛的境界，一切不圆满的习性，一切与佛的要求有距离的自卑感、下劣感就自自然然地消除了。对于所有的功德、福慧、善事就会更加积极主动地去完成，不会有懒惰的心理，那就是保任的功夫。

所谓保任，就是保护自己所获得的修行上的那种轻安明净、智慧朗照。所谓任，就是一切纯任自然，正确面对，毫不勉强。在自然大化中，随缘消旧业，更莫造新殃。所以说，第一步的功夫做到了一步到位，但也不要狂妄自大，虽然意识到自己就是佛了，但是在平常还是要虚心，要看清楚自己身上还有很多很多的烦恼和习气，只是知见上与佛平等了，在修为上与佛还有天壤之别。我们能够有此知见，在学佛的路上会走得快一些。时时具足佛的要求，就不会用普通人的要求来对待自己的言行。处处知道随顺因缘，处处知道成就善法，处处知道以菩提心面对一切人、一切事，以大悲心面对一切的苦难。

自身等同佛身，自心等同佛心。佛有神通，我们还没有神通怎么办呢？实际上，这种想法是多余的，正是因为有这种想法，才障碍了你神通妙用的发挥。人人都有神通，人人都可以显神通。如果没有神通的话，那些妄想从哪里来呢？在打妄想的时候，一个念头就十万八千里，一个念头就五湖四海，一个念头金银财宝就来了。这些念头，停止下来想一想，其实都是妄想。就是这些妄想，使我们本有的神通妙用发挥不出来，一旦把妄想变成智慧了，那就能显示真正的神通。真正的神通又是什么呢？其实也是如梦幻泡影，因为神通毕竟不是一种普通的行为，只能偶尔地示现一下。诸佛菩萨也是生活在大地上，不会整天腾云驾雾，满世界地飞，菩萨也要脚踏实地做事情。释迦牟尼佛在这个世界生活了八十年，也是脚踏实地，一步一步地走过来。所以，学佛不要想求神通，学佛最重要的是求开悟、求顿悟。悟了，这一念心即同佛心，压在心头的重担，当下就冰消瓦解，那是多么自在、多么轻松的事情。所以，学佛参禅，就要以开悟作为一个根本目标。

我们在此参加禅七法会，根本的目标也是要求每一个人都能顿悟成佛，一步到位，不要总是觉得自己与佛有距离。佛与众生不隔一分毫，只是有迷悟的分别，只要我们一念觉悟，当下就是佛。

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