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标题: 不能执着相信自己所想的、所见的 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2012-6-8 18:23 标题: 不能执着相信自己所想的、所见的

恭录自《净土大经解演义》

这品经文里面的教诲，最重要的，我们要把欲望降低，不要做欲望的奴隶，真正彻底断恶修善。世尊在此地特别劝导我们持戒，佛在经上常说：戒为无上菩提的根本，往生西方极乐世界是求无上菩提，世出世间一切善法的根本，我们得真干。经教不能不学，为什么？理论的依据，我们没有开悟，不能离开经教。经教只学这一部《无量寿经》够了，经是会集本，批注也是会集本，经是五种原译本的会集本。而批注呢？是许多经论跟祖师大德的注疏，从这个地方会集而成的。所以这部经是大乘经的精华，学这一样，宗门教下、大乘小乘、显教密教，全在其中，一样都不缺。这个本子是宝中之宝，经典称法宝，法宝当中第一法宝，我们要有这个认知，要真正的相信。什么叫真相信？你真做就相信，你没有做到不是真信。这是早年我受戒的时候，李老师教诫我，受完戒之后，他说：你要真信佛。我们听了感到很奇怪，我出家两年才受戒，而且这两年教佛学院，在外面讲经，怎么能说不信？老师告诉我一个信的标准，从这个标准上来看，我们信是相信了，不够，还有怀疑，还有做不到的，这就不信。真正相信，没有怀疑，彻底做到，这可不是容易事情。

所以这些年来，我自己觉得很安慰的，我的信心年年在增长，没有后退，年年在增长；我的疑惑年年减少，不能说没有，一年比一年少。学习经教得到法喜充满，这些是好现象，一般人来讲，这有进步，没退转。现在年岁大了，体力不如从前，时间我相信也不是很长，所以我把全副的精力都用在念佛上，都用在这部经上，晚年其它的不讲了，专讲这部经。还有同学问，《华严经》要不要讲？这一问也难倒了我，《华严》怎么办？有高人建议我，《华严》不必细讲，《无量寿经》要细讲。《华严》不必细讲，《华严》只是讲大意，点到为止，当然点到为止那真正听得懂的人就不多了，要有相当的根基，《华严》不是给初学人讲的。取重点，重点标准是什么？标准是对现代社会、现前生活完全能用得上的，能帮助我们信解《无量寿经》，以这个为目标。这个设想非常之好，那这样讲法，这一部《华严经》应该三年可以圆满，不要用很长的时间，这倒是个好办法。细说《无量寿》、细说净土，希望每个同学、每个念佛人都能够往生净土。这跟经上讲的又不一样，到极乐世界，我们永远在一起，不至于分散找不到。如果在六道里面，生死离别之后，以后很难碰到，碰到也不认识；极乐世界可以永远在一起，每个人都认识，这是好事情。

经文里面讲：勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。『勿得随心』，「《涅盘经》云：常为心师，不为师心。」这两句话怎么说法？黄念老有解释，「盖师心自用，乃行人大失」。古时候读书人就怕犯这个错误，师心自用。孟子说过，「人之患在好为人师」。孔子自己非常谦虚，「述而不作，信而好古」，哪里敢自称老师？不敢。所以老师对学生他什么态度？叫友生，友是朋友，我们志同道合在一起研究学术。不敢讲指导，现在的话说，我们分享，都用平等的语气。但是学生对老师一定尊重，尊师重道，为什么尊师？是重道。而且也是表法，给一般大众做最好的榜样；老师也要做最好的榜样，老师谦虚。你看看孔子对人多谦虚，释迦待人多谦虚，没有一丝毫傲慢的习气，这是我们应当学习的。「因此妄心，正是生死根本」。常为心师，不为师心，这心是妄心，不是真心；真心不会有这个念头，真正圣人他没有这个念头。妄心是生死根本。

「师此妄心，恰是认贼作子。煮砂作饭，何能得食」。这是《楞严经》上所说，妄心是什么？妄心有念头，就是有分别、有执着，现在我们讲，我的看法、我的想法。你看看没有忘记「我」，我就是虚妄的，我没有了，真知、真见就出现。只要有个我在，麻烦就大了。这也是佛法跟世法不相同的地方，佛法一入门就把身见放下。身见放下，那个最隐密的后面有我见，我见没放下。身见是相，四相里面的我相，我相放下了，那个我见是什么？我见是末那识的根，那是意根。所以《金刚经》前后两半部，清清楚楚、明明白白，前半部放下四相，后半部放下四见。你就晓得，《金刚经》后半部转八识成四智，那是什么境界？法身菩萨，华严初住以上，四十一位法身大士。前面小乘初果就有了，刚刚破四相，往后愈破愈显著。初果不再执着这个身是我，身见破了，同时也不执着人相，众生相、寿者相，全不执着，叫破四相，这个功夫浅深差别很大。如果还有我见，那就是「认贼为子」，《楞严经》上所说的，错了。「何况随心任性，妄作非为者耶！」那就大错特错，这世间人现象。

「《四十二章经》曰：慎勿信汝意，汝意不可信。与此同旨」。跟这个意思完全一样，能不能相信我所想的、我所见的？不可以。为什么？大乘教里面佛说得很清楚，有念就是妄念。正念无念，连无念也没有，有无二边都没有，这才叫正念。苦乐二边都没有才叫极乐，为什么？那是性德现前，没有乐在意识里头。只要有细微的执着，就出不了六道轮回；还有细微的分别，就不是菩萨，这个道理总要晓得。回到我们现前的这个位置，我们怎么修？给你说真话，就是一句阿弥陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿弥陀佛，念久了，我执自然没有，这个好！我执要是念掉，你往生极乐世界不是生同居土，那生方便有余土，品位大幅度的提升。什么时候念佛念到我没有了，我空、人空，念到这个境界，这是方便有余土，得事一心不乱。凡圣同居土里面，得一心不乱那是功夫成片，这个很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在了，往生有把握，想什么时候走，真去得了，念头一动，阿弥陀佛真来接你。因为什么？你没有杂念，你起心动念跟六道三善道、三恶道都不相应，你的念头全是阿弥陀佛。这比什么都要紧，而且我们都能做到的。做不到的不谈，我们一定要能做到的，这才行。

末后这一句，『在人后也』，「落后于他人」，他人是什么？念佛往生的人，包括那些生到边地的人，我们都不如他。生到边地，说老实话，也就生到极乐世界，不过是去的时候要耽误一段时间，不能见佛、不能闻法，这个后面会详细说明为什么会有这些现象。我们能把这些毛病改掉，真正一心念佛，不怀疑，就不会有这个现象。要相信佛有圆满的智慧，相信自己决定得生，你就不会生边地。我们能把这部经参透，上辈往生有可能，不是没有可能。善导大师的话说得不错，「四土三辈九品，总在遇缘不同」。我们的缘非常殊胜，这种殊胜的缘分，我们要感恩夏老跟黄念老，这个缘是他们给我们的，他们一生的心血就在这个本子里头，以这个本子给我们做增上缘。说恭敬一点，以这个本子加持我们，我们要感恩，认真学习。

作者: 宣真 时间: 2012-6-8 18:26

许许多多同修有的到此地来看我，有一些写信给我，大多数人都在问：这句佛号怎么念才能得力，将来往生才有把握？这个问得好，因为问的人太多了，是好事，能提出这个问题。佛在经教里面跟我们讲得很清楚，能不能往生？决定在三个条件：信、愿、行，这叫往生极乐世界的三资粮，换句话说，最重要的三个条件。第一个条件正信，什么叫正信？我说我相信了，口头说相信，不行，要有事实做凭据。凭据是什么？真干。信佛不是口头上说的，要依教奉行才叫正信。我在早年，我三十三岁出家，三十五岁受戒，受完戒回来之后，佛门的规矩，回去第一桩事情是感谢老师，报老师栽培之恩。我的老师是李炳南老居士，我受了戒之后到台中去看他老人家，在慈光图书馆，我还没进门，看到他，他在里面。他也看到我，看到我他手指着我，「你要信佛！」你要信佛，他说的声音很大，说了好多声。我都感到莫名其妙，我学佛七年出家，出家就教佛学院、就开始讲经，又两年，我受戒，九年了，讲经教学教了两年，怎么会不信佛？不信佛，我为什么这样干法？我听不懂他说话的意思。我走进去，「你坐下来」。我给他顶礼，拜了他之后，「你坐下来」。他告诉我，「你不要以为你就信佛了，有很多老和尚到死都不信佛。」这愈听我愈听不懂了，老和尚到死都没信佛？
　　
老师告诉我什么叫信，信底下有解，解底下有行，行底下有证，信解行证统统具足叫信佛。我这才明了。有信有解，你没做到，你没相信。你能做到，你没有证得，你不相信。换句话说，净土宗一定要真正往生到极乐世界，叫信佛；你没有往生极乐世界，你这个信不是真的，是假的。这个标准，我理解了，我明白了。真的有出家受戒一辈子，最后临终的时候还是手忙脚乱到三途去了，不信。所以我受戒回来之后，没多久，我把佛学院教学的职务辞掉，又回到台中，继续接受老师的教诲。我先后在台中住满十年，亲近老师。老师跟我讲真话，像这些真话一般人不会跟我讲的，我听不到。
　　
信，真不容易建立。信从哪里来的？从解来的。你对于经教没有真正透彻的理解，你的信心会动摇，中国古人所说的高名厚利，因为你有劣根性。劣根性是什么？好名好利，就是自私自利、名闻利养，贪爱五欲六尘的习气，这是多生多劫阿赖耶识里头就有，你要遇到缘它到起现行。今天遇到的佛缘，佛的缘很薄，这个世间的缘很厚，而且力量很大，你禁不起诱惑，这个东西一来，你就变心，你就改道了。这桩事情自古以来不知道多少，能够坚持到底，没有一个不成就；不能坚持，中途退心，比比皆是。学佛为什么会堕落？原因就在此地，这是我们不能不知道的。知道之后，如何防止？如何应对？都是自己这一生成败关键之所在。我用的方法，一天不能离开佛经，佛经是佛陀的教诲，我天天读，天天不离开，让佛经天天提醒我。古人有所谓，「三天不读圣贤书，面目可憎」，你就被外面环境染污了。不但要读，还要讲，为什么？讲，你就得真读，因为你要预备，你讲给别人听，还要接受别人的问答，逼着你非用功、非专心不可。当然这个里头有一个很重要的因素，你得把名闻利养放下，这个东西不放下是你严重的障碍，你想做，做不到，这是不能不知道的。

作者: 宣真 时间: 2012-6-8 20:32

佛说，哲学里面所讲的宇宙万有的本体，要从这里讲起，这个本体就是自性、就是真心，也叫法性，名词很多，都说这桩事情。自性真的是无一物，惠能大师讲得好，「本来无一物」，是自性！自性有没有？有，有而无一物。用现在科学的话来说，自性没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，所以叫本来无一物。但是它能随缘，如果有缘，它能现这三种现象，也就是物质、精神、自然现象都是它变现出来的，它能现。所以能现能生，惠能大师说「能生万法」，这个话的意思就很深，能生万法，万法是自性所生，自性是真正的自己。所有万法都是自性生的，自性跟我什么关系？一体。既然是一体，局部发生问题了，要不要去帮助它？没有任何条件，也没有任何意思，自然去帮助它，道理就在此地。

觉悟的人都明白，遍法界虚空界跟自己是一体。我从哪里来的？你从哪里来的？他从哪里来的？从迷惑颠倒来的，你要不迷，你我他都没有，迷了才有。我们必须把这个根本搞得清清楚楚，这才叫觉悟。迷了就不叫自性、就不叫真心，叫妄心，不叫自性，叫阿赖耶。所以阿赖耶是妄心，只要一迷，自性就变成阿赖耶，阿赖耶能生万法。但是能现能生还是自性，所现所生里头加上一个变化，《还源观》上讲的三种周遍，第二种叫「出生无尽」，那个是变化，无量无边无穷无尽的变化，变化太多了。为什么会有变化？念头，跟着念头起变化。为什么说无量无尽无穷无边？念头生灭，弥勒菩萨说得好，我们终于有这么一点概念了。你看那个生灭心，生灭心是阿赖耶，自性不生不灭，阿赖耶是生灭心，妄心，一秒钟有多少次的生灭？一千六百兆，我们不知道。这个生灭心就是一念迷，这个一念就是一千六百兆分之一秒，那叫一念，这一念迷了。迷了它就出现这三种现象，自然现象、精神现象、物质现象。而这个现象「周遍法界」，三种周遍，「出生无尽，含容空有」，这三句话重要，一句都不能少。这一念包虚空，心包太虚、量周沙界，这是事实真相。

而末那，就是第七识，执着阿赖耶相分里头的一分，见分里面的一分，认为是自己。我们把我们的身比作阿赖耶，执着物质是什么？执着我们一个细胞，认为它是我。其它的呢？其它的忘掉，以为不是我，执着这一分。执着无量无边的分别，无量无边的执着，里头也是执着很渺小的一分，认为是我的心。阿赖耶四大烦恼常相随，诸位晓得，这个四大烦恼都是无量无边无穷无尽的，执着一分。我见、我爱，我爱是贪，我痴、我慢，我慢是瞋，贪瞋痴叫根本烦恼。什么时候有的？一迷就有了。所以这个叫俱生烦恼，它不是学的，从一念不觉那个时候就开始就有了，我出现了。我跟宇宙都是假的，十法界依正庄严同时出现，同一念当中出现，这个事情太深秘了，谁知道？佛知道。佛怎么知道的？佛看见的。佛怎么看见的？佛在甚深禅定当中看见的。真正做到不起心不动念的时候，你的心极其清净，这个事实真相就被你看到。

弥勒菩萨看到生灭的现象频率那么高，速度那么快，是他看到的，我们看不出来。我们就看电影，老式的电影是以幻灯片带动的，一秒钟二十四次的生灭，我们就看不出来，这眼就不灵光，看不出来。现在一秒钟一千六百兆，你怎么会看见？我们就想到，那是多么细的心才把它看出来，假的。所以大乘教里面告诉我们，八地菩萨他就见到阿赖耶。《华严经》菩萨的阶位五十一个，十信、十住、十行、十回向、十地，五十个，加上等觉，五十一个阶级。八地，五十一个阶级最高的五层，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次心清净到极处，能看到阿赖耶，就是看到自性的迷悟，最初的迷悟，就那一念之差。迷没有原因，悟也没有原因，你要找原因，你永远不会觉悟，你永远找不到迷的源头。只有什么都不找，让清净心现前，豁然看到了，有心看不到，无心看到了。所以这个事情不会是假的，见到的人太多了。所有八地、九地、十地、等觉、妙觉全看到，绝对不是释迦牟尼佛一个人看到。

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