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标题: 不能执着相信自己所想的、所见的 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2012-6-8 18:23     标题: 不能执着相信自己所想的、所见的




恭录自《净土大经解演义》

这品经文里面的教诲,最重要的,我们要把欲望降低,不要做欲望的奴隶,真正彻底断恶修善。世尊在此地特别劝导我们持戒,佛在经上常说:戒为无上菩提的根本,往生西方极乐世界是求无上菩提,世出世间一切善法的根本,我们得真干。经教不能不学,为什么?理论的依据,我们没有开悟,不能离开经教。经教只学这一部《无量寿经》够了,经是会集本,批注也是会集本,经是五种原译本的会集本。而批注呢?是许多经论跟祖师大德的注疏,从这个地方会集而成的。所以这部经是大乘经的精华,学这一样,宗门教下、大乘小乘、显教密教,全在其中,一样都不缺。这个本子是宝中之宝,经典称法宝,法宝当中第一法宝,我们要有这个认知,要真正的相信。什么叫真相信?你真做就相信,你没有做到不是真信。这是早年我受戒的时候,李老师教诫我,受完戒之后,他说:你要真信佛。我们听了感到很奇怪,我出家两年才受戒,而且这两年教佛学院,在外面讲经,怎么能说不信?老师告诉我一个信的标准,从这个标准上来看,我们信是相信了,不够,还有怀疑,还有做不到的,这就不信。真正相信,没有怀疑,彻底做到,这可不是容易事情。

所以这些年来,我自己觉得很安慰的,我的信心年年在增长,没有后退,年年在增长;我的疑惑年年减少,不能说没有,一年比一年少。学习经教得到法喜充满,这些是好现象,一般人来讲,这有进步,没退转。现在年岁大了,体力不如从前,时间我相信也不是很长,所以我把全副的精力都用在念佛上,都用在这部经上,晚年其它的不讲了,专讲这部经。还有同学问,《华严经》要不要讲?这一问也难倒了我,《华严》怎么办?有高人建议我,《华严》不必细讲,《无量寿经》要细讲。《华严》不必细讲,《华严》只是讲大意,点到为止,当然点到为止那真正听得懂的人就不多了,要有相当的根基,《华严》不是给初学人讲的。取重点,重点标准是什么?标准是对现代社会、现前生活完全能用得上的,能帮助我们信解《无量寿经》,以这个为目标。这个设想非常之好,那这样讲法,这一部《华严经》应该三年可以圆满,不要用很长的时间,这倒是个好办法。细说《无量寿》、细说净土,希望每个同学、每个念佛人都能够往生净土。这跟经上讲的又不一样,到极乐世界,我们永远在一起,不至于分散找不到。如果在六道里面,生死离别之后,以后很难碰到,碰到也不认识;极乐世界可以永远在一起,每个人都认识,这是好事情。

经文里面讲:勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。『勿得随心』,「《涅盘经》云:常为心师,不为师心。」这两句话怎么说法?黄念老有解释,「盖师心自用,乃行人大失」。古时候读书人就怕犯这个错误,师心自用。孟子说过,「人之患在好为人师」。孔子自己非常谦虚,「述而不作,信而好古」,哪里敢自称老师?不敢。所以老师对学生他什么态度?叫友生,友是朋友,我们志同道合在一起研究学术。不敢讲指导,现在的话说,我们分享,都用平等的语气。但是学生对老师一定尊重,尊师重道,为什么尊师?是重道。而且也是表法,给一般大众做最好的榜样;老师也要做最好的榜样,老师谦虚。你看看孔子对人多谦虚,释迦待人多谦虚,没有一丝毫傲慢的习气,这是我们应当学习的。「因此妄心,正是生死根本」。常为心师,不为师心,这心是妄心,不是真心;真心不会有这个念头,真正圣人他没有这个念头。妄心是生死根本。

「师此妄心,恰是认贼作子。煮砂作饭,何能得食」。这是《楞严经》上所说,妄心是什么?妄心有念头,就是有分别、有执着,现在我们讲,我的看法、我的想法。你看看没有忘记「我」,我就是虚妄的,我没有了,真知、真见就出现。只要有个我在,麻烦就大了。这也是佛法跟世法不相同的地方,佛法一入门就把身见放下。身见放下,那个最隐密的后面有我见,我见没放下。身见是相,四相里面的我相,我相放下了,那个我见是什么?我见是末那识的根,那是意根。所以《金刚经》前后两半部,清清楚楚、明明白白,前半部放下四相,后半部放下四见。你就晓得,《金刚经》后半部转八识成四智,那是什么境界?法身菩萨,华严初住以上,四十一位法身大士。前面小乘初果就有了,刚刚破四相,往后愈破愈显著。初果不再执着这个身是我,身见破了,同时也不执着人相,众生相、寿者相,全不执着,叫破四相,这个功夫浅深差别很大。如果还有我见,那就是「认贼为子」,《楞严经》上所说的,错了。「何况随心任性,妄作非为者耶!」那就大错特错,这世间人现象。

「《四十二章经》曰:慎勿信汝意,汝意不可信。与此同旨」。跟这个意思完全一样,能不能相信我所想的、我所见的?不可以。为什么?大乘教里面佛说得很清楚,有念就是妄念。正念无念,连无念也没有,有无二边都没有,这才叫正念。苦乐二边都没有才叫极乐,为什么?那是性德现前,没有乐在意识里头。只要有细微的执着,就出不了六道轮回;还有细微的分别,就不是菩萨,这个道理总要晓得。回到我们现前的这个位置,我们怎么修?给你说真话,就是一句阿弥陀佛念到底。把我忘掉,不要想到我,就是阿弥陀佛,念久了,我执自然没有,这个好!我执要是念掉,你往生极乐世界不是生同居土,那生方便有余土,品位大幅度的提升。什么时候念佛念到我没有了,我空、人空,念到这个境界,这是方便有余土,得事一心不乱。凡圣同居土里面,得一心不乱那是功夫成片,这个很容易得到,人人都可以得到。得到功夫成片,往生自在了,往生有把握,想什么时候走,真去得了,念头一动,阿弥陀佛真来接你。因为什么?你没有杂念,你起心动念跟六道三善道、三恶道都不相应,你的念头全是阿弥陀佛。这比什么都要紧,而且我们都能做到的。做不到的不谈,我们一定要能做到的,这才行。

末后这一句,『在人后也』,「落后于他人」,他人是什么?念佛往生的人,包括那些生到边地的人,我们都不如他。生到边地,说老实话,也就生到极乐世界,不过是去的时候要耽误一段时间,不能见佛、不能闻法,这个后面会详细说明为什么会有这些现象。我们能把这些毛病改掉,真正一心念佛,不怀疑,就不会有这个现象。要相信佛有圆满的智慧,相信自己决定得生,你就不会生边地。我们能把这部经参透,上辈往生有可能,不是没有可能。善导大师的话说得不错,「四土三辈九品,总在遇缘不同」。我们的缘非常殊胜,这种殊胜的缘分,我们要感恩夏老跟黄念老,这个缘是他们给我们的,他们一生的心血就在这个本子里头,以这个本子给我们做增上缘。说恭敬一点,以这个本子加持我们,我们要感恩,认真学习。

作者: 宣真    时间: 2012-6-8 18:26

  许许多多同修有的到此地来看我,有一些写信给我,大多数人都在问:这句佛号怎么念才能得力,将来往生才有把握?这个问得好,因为问的人太多了,是好事,能提出这个问题。佛在经教里面跟我们讲得很清楚,能不能往生?决定在三个条件:信、愿、行,这叫往生极乐世界的三资粮,换句话说,最重要的三个条件。第一个条件正信,什么叫正信?我说我相信了,口头说相信,不行,要有事实做凭据。凭据是什么?真干。信佛不是口头上说的,要依教奉行才叫正信。我在早年,我三十三岁出家,三十五岁受戒,受完戒回来之后,佛门的规矩,回去第一桩事情是感谢老师,报老师栽培之恩。我的老师是李炳南老居士,我受了戒之后到台中去看他老人家,在慈光图书馆,我还没进门,看到他,他在里面。他也看到我,看到我他手指着我,「你要信佛!」你要信佛,他说的声音很大,说了好多声。我都感到莫名其妙,我学佛七年出家,出家就教佛学院、就开始讲经,又两年,我受戒,九年了,讲经教学教了两年,怎么会不信佛?不信佛,我为什么这样干法?我听不懂他说话的意思。我走进去,「你坐下来」。我给他顶礼,拜了他之后,「你坐下来」。他告诉我,「你不要以为你就信佛了,有很多老和尚到死都不信佛。」这愈听我愈听不懂了,老和尚到死都没信佛?
  
老师告诉我什么叫信,信底下有解,解底下有行,行底下有证,信解行证统统具足叫信佛。我这才明了。有信有解,你没做到,你没相信。你能做到,你没有证得,你不相信。换句话说,净土宗一定要真正往生到极乐世界,叫信佛;你没有往生极乐世界,你这个信不是真的,是假的。这个标准,我理解了,我明白了。真的有出家受戒一辈子,最后临终的时候还是手忙脚乱到三途去了,不信。所以我受戒回来之后,没多久,我把佛学院教学的职务辞掉,又回到台中,继续接受老师的教诲。我先后在台中住满十年,亲近老师。老师跟我讲真话,像这些真话一般人不会跟我讲的,我听不到。
  
信,真不容易建立。信从哪里来的?从解来的。你对于经教没有真正透彻的理解,你的信心会动摇,中国古人所说的高名厚利,因为你有劣根性。劣根性是什么?好名好利,就是自私自利、名闻利养,贪爱五欲六尘的习气,这是多生多劫阿赖耶识里头就有,你要遇到缘它到起现行。今天遇到的佛缘,佛的缘很薄,这个世间的缘很厚,而且力量很大,你禁不起诱惑,这个东西一来,你就变心,你就改道了。这桩事情自古以来不知道多少,能够坚持到底,没有一个不成就;不能坚持,中途退心,比比皆是。学佛为什么会堕落?原因就在此地,这是我们不能不知道的。知道之后,如何防止?如何应对?都是自己这一生成败关键之所在。我用的方法,一天不能离开佛经,佛经是佛陀的教诲,我天天读,天天不离开,让佛经天天提醒我。古人有所谓,「三天不读圣贤书,面目可憎」,你就被外面环境染污了。不但要读,还要讲,为什么?讲,你就得真读,因为你要预备,你讲给别人听,还要接受别人的问答,逼着你非用功、非专心不可。当然这个里头有一个很重要的因素,你得把名闻利养放下,这个东西不放下是你严重的障碍,你想做,做不到,这是不能不知道的。

作者: 宣真    时间: 2012-6-8 20:32

佛说,哲学里面所讲的宇宙万有的本体,要从这里讲起,这个本体就是自性、就是真心,也叫法性,名词很多,都说这桩事情。自性真的是无一物,惠能大师讲得好,「本来无一物」,是自性!自性有没有?有,有而无一物。用现在科学的话来说,自性没有物质现象,也没有精神现象,也没有自然现象,所以叫本来无一物。但是它能随缘,如果有缘,它能现这三种现象,也就是物质、精神、自然现象都是它变现出来的,它能现。所以能现能生,惠能大师说「能生万法」,这个话的意思就很深,能生万法,万法是自性所生,自性是真正的自己。所有万法都是自性生的,自性跟我什么关系?一体。既然是一体,局部发生问题了,要不要去帮助它?没有任何条件,也没有任何意思,自然去帮助它,道理就在此地。

觉悟的人都明白,遍法界虚空界跟自己是一体。我从哪里来的?你从哪里来的?他从哪里来的?从迷惑颠倒来的,你要不迷,你我他都没有,迷了才有。我们必须把这个根本搞得清清楚楚,这才叫觉悟。迷了就不叫自性、就不叫真心,叫妄心,不叫自性,叫阿赖耶。所以阿赖耶是妄心,只要一迷,自性就变成阿赖耶,阿赖耶能生万法。但是能现能生还是自性,所现所生里头加上一个变化,《还源观》上讲的三种周遍,第二种叫「出生无尽」,那个是变化,无量无边无穷无尽的变化,变化太多了。为什么会有变化?念头,跟着念头起变化。为什么说无量无尽无穷无边?念头生灭,弥勒菩萨说得好,我们终于有这么一点概念了。你看那个生灭心,生灭心是阿赖耶,自性不生不灭,阿赖耶是生灭心,妄心,一秒钟有多少次的生灭?一千六百兆,我们不知道。这个生灭心就是一念迷,这个一念就是一千六百兆分之一秒,那叫一念,这一念迷了。迷了它就出现这三种现象,自然现象、精神现象、物质现象。而这个现象「周遍法界」,三种周遍,「出生无尽,含容空有」,这三句话重要,一句都不能少。这一念包虚空,心包太虚、量周沙界,这是事实真相。

而末那,就是第七识,执着阿赖耶相分里头的一分,见分里面的一分,认为是自己。我们把我们的身比作阿赖耶,执着物质是什么?执着我们一个细胞,认为它是我。其它的呢?其它的忘掉,以为不是我,执着这一分。执着无量无边的分别,无量无边的执着,里头也是执着很渺小的一分,认为是我的心。阿赖耶四大烦恼常相随,诸位晓得,这个四大烦恼都是无量无边无穷无尽的,执着一分。我见、我爱,我爱是贪,我痴、我慢,我慢是瞋,贪瞋痴叫根本烦恼。什么时候有的?一迷就有了。所以这个叫俱生烦恼,它不是学的,从一念不觉那个时候就开始就有了,我出现了。我跟宇宙都是假的,十法界依正庄严同时出现,同一念当中出现,这个事情太深秘了,谁知道?佛知道。佛怎么知道的?佛看见的。佛怎么看见的?佛在甚深禅定当中看见的。真正做到不起心不动念的时候,你的心极其清净,这个事实真相就被你看到。

弥勒菩萨看到生灭的现象频率那么高,速度那么快,是他看到的,我们看不出来。我们就看电影,老式的电影是以幻灯片带动的,一秒钟二十四次的生灭,我们就看不出来,这眼就不灵光,看不出来。现在一秒钟一千六百兆,你怎么会看见?我们就想到,那是多么细的心才把它看出来,假的。所以大乘教里面告诉我们,八地菩萨他就见到阿赖耶。《华严经》菩萨的阶位五十一个,十信、十住、十行、十回向、十地,五十个,加上等觉,五十一个阶级。八地,五十一个阶级最高的五层,八地、九地、十地、等觉、妙觉,这五个位次心清净到极处,能看到阿赖耶,就是看到自性的迷悟,最初的迷悟,就那一念之差。迷没有原因,悟也没有原因,你要找原因,你永远不会觉悟,你永远找不到迷的源头。只有什么都不找,让清净心现前,豁然看到了,有心看不到,无心看到了。所以这个事情不会是假的,见到的人太多了。所有八地、九地、十地、等觉、妙觉全看到,绝对不是释迦牟尼佛一个人看到。





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