标题:
佛说十善业道经讲记
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作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:31
标题:
佛说十善业道经讲记
大唐于阗三藏实叉难陀奉 制译
五明佛学院益西彭措法师 讲授
首先解释经题：
凡是有心就一定有造作，这就是“业”。而有业就一定有作用，对于自己和他人能免去苦果、引生利益安乐的业，就是“善业”，对于自己和他人不能引生利益安乐、反而遭致苦果的业，就是“不善业”。业唯一是由身、口、意三门而发起的，在三门所造的罪业里归纳出最关键、最主要的十条，就是身三、口四、意三（身三是杀、盗、淫，口四是妄语、两舌、恶口、绮语，意三是贪、嗔、邪见），远离这十种恶业的善行就成为出生广大义利的根本，因此称为“十善”。“十”表示善行满足。唯一用自己的心行善，才可能在心上显现安乐的妙果，除了心自作自感之外，再没有通向安乐果的妙道，因此这是唯一的正道。对这唯心造作的妙道照见的觉者，就是“佛”。当因缘成熟时，畅所欲言地为众生演说这一正道，就是“说”。
接下来开讲全经大义：
分三：一、序分 二、正宗分 三、流通分
甲一、序分
【如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。】
序分这一句包括了六种成就。“如是”是信成就，“我闻”是闻成就（当时世尊金口宣说，阿难以耳根聆听而引发了耳识，就是“我闻”。阿难有闻持陀罗尼，世尊的话语都能原原本本记在心里，所说等同佛说，因此是“如是”），“一时”是时成就，“佛”是主成就，“娑竭罗龙宫”（咸海龙宫）是处成就，“八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨”是众成就。具足了这六种成就，就证明这部法决定是佛所说的、不是后人伪造的。
闻法众里有八千比丘、三万二千菩萨，表明解脱果必须以十善业道为根本才能成就，无上佛果也必须以十善业道为根本才能成就。这是甚深的大乘法，因会场中有三万二千菩萨来听，所以不只是人天乘的法门。
甲二、正宗分分四：一、总示业果妙理 二、特示十善业道 三、广申依十善庄严万行 四、结赞十善为五乘共依
经文正体包括四个部分：第一、从总体上开示业果唯是由自心造作变现；第二、特别指示能断除一切恶道苦的正道——十善业道；三、广大申明以十善业道为所依，庄严菩萨道的万行；四、总结赞叹十善是人、天、声闻、缘觉、菩萨这五乘修行共同的所依，或者说五乘道果都必须依止十善业道才能成就。
乙一、总示业果妙理分三：一、正明 二、举证 三、劝修
首先指示一切果报的差别源于自己心想的差别以及造作善恶业的差别，其次举出现前的事例来做证明，最后劝导大众遵循因果之道修习善业。
丙一、正明分二：一、指示妙理 二、教诫修善
丁一、指示妙理分三：一、明世俗业果唯心 二、明胜义心即无心 三、结成万法自性如幻
所谓的妙理包括世俗和胜义，世俗上的妙理是说：一切业果唯一是由自心所造，除心别无作者。胜义上的妙理是说：造作万法的心现而无实，本来是空性。由此就明了万法唯心、心即无心的妙理。
所以，一切因因果果的法从体性上说，就像幻师变的象、马一样，虽然有假相，但得不到实体。
认定了“万法都是如幻的体性”之后，就能由万法空性而成立世俗中的缘起法则。这要从正反面的观察来生起信解。正面要观察：如果承许因和果现而无自性，就可以成立幻因和幻缘和合，毫无紊乱地显现幻果；相反，如果承许因和果现而实有，那就成了不论集聚多少实因和实缘，也生不出任何果来，因为实法是一成不变的缘故。
像这样，认识到如幻的心只要起造作，就会丝毫不爽地变现果报，为此，就一定要努力让自己的心住在善业中，这才能离苦得乐。如果能使当下的心端正，随之而来的是：果上的根身器界都一定得到端正。所以在指示业果妙理之后，进一步教诫必须遵行因果正道在自心上修习善业。
戊一、明世俗业果唯心
【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。】
在因缘聚会之时，世尊告诉龙王：众生在六道中上下轮转，有一段一段的果报，这是怎么来的呢？根源就是由于众生有不同的心想、造作了不同的业，除了以自心感现之外，再没有别的原因。
怎么理解“心想不同，造业也不同”呢？要知道，在当下一念心上有造十法界的差别。大体上是：这一念心嗔恚邪淫，就是地狱业；悭贪不舍，就是饿鬼业；愚痴暗蔽，就是畜生业；我慢贡高，就是修罗业；坚持五戒，就是人业；精修十善，就是天业；证悟人空，就是声闻业；了知缘起无我，就是缘觉业；六度齐修，就是菩萨业；真慈平等，就是佛业。
在《楞严经》里开示了众生由自业感召恶趣果报的情形。这里举三个例子来说：
第一、众生以淫欲习气贪求交接的欢乐，互相摩擦不休，就会发出大猛火光。就像两手互相摩擦，必定出现暖热。所以死后自然感得铁床铜柱倾轧、猛火炽燃等的现相。
第二、由以贪婪的习气反复计较，贪就是尽量吸取、纳为己有，这样日夜贪求、不断地吸取，由于贪心属水、吸取属风，就像人用口吸气就会发生冷的感触，因此死后感得积寒、坚冰等恶趣，在里面感受冻冽之苦。
第三、以傲慢习气凌越他人，这是发自于自恃过高、轻视他人，当时的心态高举，往上驰流不息。我慢属于山，驰流属于水，所以必然有飞腾奔波的情状，因此就有积波成水。就像人用舌头往上舔上鄂，自然生出津液。以这样的业习发生，死后就显现血河、灰河、热沙、毒海、烊铜灌口等现相。
像这样，以内在心想的差别，就发起造业的差别；以业力的差别，就现出果报的差别。也就是，在众生心里，有贪、嗔、痴、慢等各种心想交替生起，由此就发起杀、盗、淫等的各种造业，所造的业一段一段不相同，所感的果也就一生一生不相同，这样在六道里舍一身、受一身，上下沉浮，就叫“诸趣轮转”。比如：天中死后，生在人间；人间死后，生在天界；天界死后，又堕入地狱；地狱死后，又生为饿鬼；饿鬼中死去，又生为畜生。诸如此类，不断地在六道中升沉轮转，就是因为多生以来造的善恶业错综复杂。
【龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。】
世尊又以现前的事例启发龙王说：龙王！你看法会中这些比丘、菩萨，以及大海中的各种众生，他们的相貌是不是各不相同呢？这一切都无不是由他们自己的心造善和不善的身业、语业、意业所导致的。
“靡不由心”这四个字就否认了一切无因生、邪因生的邪论。这里要想到：如果一个法无因就能产生，为什么不一切时处都产生呢？既然不必要条件就能生，应当何时何处都能生。实际上，并没有恒时生同一种法的现象，所以万法不是无因生，而是因缘所生。这个“因缘”说到底就是众生自己的心想，除了自己的心造作根身、器界之外，上帝等创物主、基本粒子等物质是不可能造万物的。再注意“如是一切”这四个字，这涵盖了法界一切现相，决定没有丝毫是由自心之外的作者所造。
《心赋注》里引古德的语录说：“众生世界海，依住形相、苦乐净秽，皆是众生自业果报之所庄严，不从他有。（如海的众生世界，不论所依的器界形相、能依的根身形相，或者种种苦乐的受用、净秽的显现，都是众生自己的心造业感现果报而为庄严，此外不是从其他处显现。）诸佛菩萨世界海，皆依大愿力，自体清净法性力、大慈悲智力、不思议变化力之所成就。（如海的佛菩萨世界，也都是依大愿的妙力、自体清净法性的妙力、大慈大悲大智的妙力、不可思议变化的妙力而得以成就。）故知染净缘起，不出自心；世界果成，更无别体。（由此就知道，染净现相的缘起不出于自己这一念心，根身器界都是自己的心造的，离开自心没有独立的体性。）”
戊二、明胜义心即无心
【而心无色，不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所。】
“心”是指万法作者的心。谁都不怀疑自己显现了心，比如自己显现了了别色法、声音等的心，显现了贪心、嗔心、嫉妒心，自己的心在思维、打算等等，所以心不是像龟毛、兔角一样毕竟无有。但这显现的心是现而实有，还是现而无实呢？显现有两种：一是不但显现，而且能得到实体；二是虽有显现，但得不到实体，就像水月、镜花。比如：河水中现了明晃晃的月亮，但在水里去寻找，就在显现水月的那里，无论在上面、下面、左边、右边，即使找遍了每一个微尘也得不到水月。又像明镜里显现了花，但在镜子的上、下、内、外等任何处去寻找，也得不到那朵花。所以水月和镜花现而不可得。那么，当下显现的心是什么体性呢？同样是无自性。
经文里，“心无色”等两句是就心的体性指示心无自性，后四句是观察“心是由因缘集起的，故无自性”。
一、从心的体性上观察心无自性
“心无色”，意思是说，心没有色、声、香、味、触等的相状，色要理解成广义的色法。（“不可见取”，就是用眼、耳等前五识见不到心，取不到心。）
大家可以观察当下的心，有没有红、黄、蓝、绿等的颜色？有没有大、小、方、圆等的形状？观察后会发现心无色、无形，不是以眼识能见到或取到的。
再观察当下的心有没有粗、细、尖锐、柔和等的声音？观察后也会知道心没有声音，不是以耳识能听到、取到。
再观察：心有没有酸、甜、苦、辣等的味道？有没有香、臭、焦等的气味？有没有冷、热、粗糙、光滑等的感触？这样一一观察，会知道心无味、无香、无触，不可能尝到、嗅到、触到。
又观察：心如果真实存在，应当有它安住的地方。如果安住在身体内，就再观察心、肝、肠、胃等里面有没有心安住？能不能在里面找到心，而且把实有的心拿出来？像这样在所有的内脏当中寻找，丝毫不见有心安住在里面。或者观察：在血液、肌肉、骨骼、水分等中有没有心安住？能不能从里面找到心，而且把心取出来？在一个个细胞里有没有心安住？在体内的虚空里有没有心安住？决定都一无所得。
这样身体内没有心安住，身体表面或外部有没有心安住呢？身体表面的皮肤、毛发等上没有心安住，身体外的家具、房屋、车辆、街道，乃至山河大地等处，也没有心安住。所以心不是有什么实体存在。
又观察：心有没有来处和去处呢？当下的心是从某个起点一步步走来的吗？过后是从显现处一步步走到了其他处吗？按照这样观察，会发现心既没有来处也没有去处。因此这就像电影银幕上显现的影像，每一次的影像都没有来处和去处，都是空无自性的。
二、观察“心是由因缘集起的，故无自性”
是不是不观待因缘，就自然存在种种心呢？答案是否定的。我们不论心里起贪心、起嗔心、生嫉妒等等，没有一个不是由因缘集聚而生起的。既然心只是因缘集聚而生起，就没有不观待因缘、自己成立的体性，因此说：“但是虚妄诸法集起，毕竟无主。”
这一点借助比喻来理解。比如：油灯的光有没有自主性呢？丝毫没有自主性。要看到油灯的光只是在灯芯、油等因缘集聚时才显现，因缘变了就立即消失，所以这只是因缘所生，毫无自主。又比如：投映在银幕上的影像，也是由银幕、放映机、胶片等因缘集聚后才显现，因缘一变就立即消失，所以也是因缘所生，毫无自主。现在转过来看：造作万法的心，像贪心、嗔心、布施心、忍辱心等等，并不是不观待因缘自然就有这些心存在，事实上，只有能生的因缘集聚了才生这些心，因此万法作者的心也只是因缘所生，毫无自性。
举个例子，大家来听这节课之前，心里有没有听这节课所生起的种种心呢？当时正坐在车上或走在路上，根本没有后来生的这些心。只有进入听法的场所，因缘集聚了，在听到一句句佛法时才生起这一个个的心念。所以这些心唯一是由因缘集聚而生起的。因缘里，有我讲法的一个个声音、有你当时的耳根、心里的作意等等，这些因缘也是虚妄的，虽然虚妄，但缘起的作用丝毫不虚，所以空幻的因缘不断地集聚，就不断地生起闻法的智慧、信心等。就是这些所生的心它成为造作闻法善业的作者，或得到将来果报的作者。（这里要抓住：当下生的心既是果、也是因，观待生它的因缘，这是果；观待由这样造作所生的果，这又是因，是能生果的作者。）知道这一点之后，就能认识作者的心是空无自性的。（也就是当下造业的心是因缘所生，不是不依因缘本自成立，因此只是因缘生的幻相，空无自性。）
再解释“无我我所”。由于心这个作者空无自性，以心造业所感的五蕴也就空无自性，因此这上面既没有我，也不成立我所。
这里要问自己：现在在人间的我到底是什么呢？当下显现的只有色、受、想、行、识的现相，这是多体积聚、刹那生灭的法，根本不存在常、一的“我”。进一步，这些现相也都只是因缘所生，不断地生起灭去，哪里有不变的自体呢？所以不但没有人我，也没有法我。既然没有“我”，哪里有属于我的法呢？
就像银幕上显现了张三，有他的表情、语言、动作等，不观察误以为有张三存在。实际上只有一个因缘生的幻相，张三是丝毫得不到的。既然得不到张三，哪里有属于张三的房子、车子、名声、地位等呢？“属于张三的法”是一个也没有的。
【虽各随业所现不同，而实于中无有作者。】
虽然有情随着各自的业力显现了不同的根身、器界，但这不是有什么实有的作者在造作万法，一切就如同梦境一样虚幻。梦里有种种因缘生的现相，但梦里能得到实有的作者吗？梦只是虚幻，哪里能得到实有的一个作者呢？所以说“实际上在虚幻的现相中无有作者”。
戊三、结成万法自性如幻
【故一切法皆不思议，自性如幻。】
所以，因果所摄的世俗现相都是不可思议的，就像幻变的事物一样。
“不可思议”是指万法现而无实，既不是实有，也不是断无，也不是亦有亦无（意思是，这不是有、无两种自性集合在一体上），也不是非有非无。以诸法本来远离四边的缘故，不落在分别心所缘、语言所说的戏论中，因此不可思议。
像这样，了知万法自性空，就会深信缘起。这要从正反面做思维：如果万法是实有的，那以因、缘聚合就不会生任何果。比如：种子是实法，水、土等也是实法，把实法放在一起也只是原封不动而已，有什么生果的妙力呢？死板的东西集聚了，也毫无生动可言。比如天月和河水是实法，就绝不能显现月影。油和灯芯是实法，也绝不会显现灯光。因为实法是一成不变的法，聚在一起也变不出任何东西。
反过来，空幻的因、缘聚会，就现起空幻的果，就有世间千变万化的相，有生生不已的过程。比如：空幻的种子加上空幻的水土，就生空幻的花果；空幻的身体加上空幻的镜子，就生空幻的影像；空幻的心和空幻的声带、舌头等和合，就现空幻的声音。这是极为稀奇的！有一首偈这样赞颂：“了知诸法空，业果依缘起，此为最甚奇，此乃极稀有。”
这样就知道：万法的作者唯一是心，而这作者的心又是空幻的，心的作业和感果也都是空幻的。以自性空幻的缘故，就能由因缘的和合而现出与因同类的果。就好比“形直影端”，身体是端正的，镜子中所现的影像就是端正的，当下的心是端正的，心所现的蕴处界就是端正的。所以要想使蕴、处、界等一切果都端正，唯一的下手处就是恒时使自己的心端正。
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:32
丁二、教诫修善
【智者知已，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌。】
“智者知已”，就是智者通过以上的开示，会了知“性空缘起”。也就是：以诸法无自性的缘故，空幻的因、缘一旦集聚，就丝毫不爽地现起果报。认识了这条法则后，应当在自己身、语、意上修习善业。以身业、语业、意业端正的缘故，所现的蕴、处、界等就都是端正的。由此见到自己的众生都生起恭敬心和欢喜心。这样就能摄化无量众生，成为众生利益安乐的所依。
丙二、举证分二：一、诸善报由善业生 二、诸恶报由恶业生
这是举例证明：众生身体的差别都是由自己的心造善恶业所感。引申开来，就要知道：苦乐的受用无不是由善恶业所生，上至诸佛的安乐、下至地狱里感受一丝凉风的安乐，都无不是自己的心造作善业所感；上至阿罗汉身体上遭受的苦受、下至地狱被烈火焚烧的苦受，都无不是自己的心造作不善业所感。
丁一、诸善报由善业生
【龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现；其有瞻仰如来身者，莫不目眩！】
龙王！你看佛的色身具足无量相好，这是由百千亿福德所生。佛身相好庄严、光明显耀，映蔽了在场的大众。即使无量亿大自在天和大梵天王聚集一起，他们身体的光明也在佛身光明的照耀下隐没不现。凡是瞻仰如来光明身的人，无不目眩！（佛的色身超出一切圣凡，也是由于佛的福德最为圆满。）
【汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。】
你再看诸大菩萨，色身如此庄严清净，这也都是由修集善业福德而生（不可能以心造恶能感得相好）。而且这法会里，天龙八部等具大威势的众生，也无不是由善业福德所生，丝毫也不是以心造恶而生。
丁二、诸恶报由恶业生
【今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。】
前半句是出示大海里水族无量恶报的差别。“所有”是指海中无数的水族；“形色粗鄙”，指这些水族像鱼、鳖、虾、蟹等，相貌丑陋；“或大或小”，指水族身体的形象大大小小，千差万别，大的鲸鱼能吞没大船，小的微生物只有用显微镜才能见到。像这样，水族的身体有无量无数的差别。
这些差别是怎么来的呢？“皆由”以下是点明：这无数的差别都是由前世自己心上起了种种想念，造作身、语、意等种种不善业，由此就随着各自的业力而受果报。意思就是：这些苦果每一点都是由自己造恶所感，绝不是善业所生。
丙三、劝修
【汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断常见中！】
既然佛、菩萨、天龙八部等的色身都是由修集福德而生，那么你现在也应当按这样修学，也使众生了达因果，修习善业。你应当对缘起律生起正见而不动摇，不要再堕入断、常邪见中。
断、常见有粗有细。粗的比如：认为一死永灭，造业没有果报，这是落于断见；认为众生的状况一成不变，生天就永远是天，堕旁生就永远是旁生，或者现在的状况不能改变等，都是落于常见。细的比如：把因果看成实有，就落于常边；看成无有，就落于断边。实际上空有不二，既不落常、也不落断。
下面讲一则公案：
宋朝王古居士，祖先七代都持不杀生戒，喜欢放生。到了王古时，忽然生起怀疑。有一天，他问小法华禅师：“以王古所见，不杀不放，一切都付之无心，可以吗？”禅师厉声说：“你错了！怎么能作断空理解呢？面前的柱子也没有心，几根柱子救得了一个苦众生吗？”王古心里大惊，从此发心放生一百万。
王古认为杀生、放生都不做才是无心，他落于断见。他不知道对于心前虚幻的缘起法既不能著有，也不能著无。利益众生的事应当尽管去做，做的时候心里不著相，才是不落断、常二边。
【于诸福田欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。】
上面“举证”当中讲到佛菩萨等的色身都是由修集福德而来。那么怎么修福德呢？方法是依靠福田来修，就像农夫要依靠田，在田里播种、灌溉，才能收获果实。
哪些是能生福德的福田呢？一切有情都是福田。依靠对有情以欢喜心恭敬承事，就能获得福德。福田按照类别可以分成三种，就是恩田、德田和悲田（师长、父母对我们有大恩德，属于恩田；三宝有无上功德，属于德田；众生有无量苦恼，属于悲田）。在这三种福田里以欢喜心、恭敬心供养、承事，就是在福田里种福德。以种福德的缘故，将来就能跟在场的菩萨一样，得到人天尊敬供养。
乙二、特示十善业道分二：一、示因行 二、明果德
丙一、示因行分三：一、示一法能令诸恶永断、善法圆满 二、释善法名义 三、出善法体相
丁一、示一法能令诸恶永断、善法圆满
【龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。】
要知道，菩萨有一种法能截断一切恶趣苦。（从“菩萨”两字看出这是大乘的基础法门。它的功效是能断地狱、饿鬼、旁生等一切恶道的苦。）是哪一法呢？就是从早到晚都观察我是不是安住在善法当中。“常念、思维、观察”非常重要。“常念”，就是时时明记不忘，无一刻忘记，不能一下子就落在散乱、昏沉中或者贪嗔痴里。思维就是要想我现在应该怎么来行善。如果这个忆念、思维、观察善法常常在心里有，那就一直是以心缘善、以心行善，日日夜夜心都投注在善法上，一生就成了昼夜行善的一生！
修行人就是以自己的心昼夜行善的人，就像商人常常想怎么赚钱，以什么途径或方法赚钱，他是常念、思维、观察赚钱。修行人就是常念、思维、观察善法，修持善法。
比如早上起来，要观察是不是处在善当中，吃饭时也观察是不是安住在善当中，走路时又观察是不是处在善当中；做事之前也观察是不是处在善当中，做事期间还观察是不是处在善当中，做完又观察是不是处在善当中。总之，日夜观察自己的身、语、意是不是处在善当中。如果在善当中，就对这个善作随喜，使它进一步增长。如果处在恶当中，就立即把它转成善心。
像这样时刻观察身语意三门，不容许有一毫不善夹杂在里面，最后就会使恶业永断，善法圆满。有一个榜样就是宋朝的赵康靖，他平时在身边放瓶子和豆子。每起一个善念，就往瓶子里投一颗白豆；每起一个恶念，就往瓶子里投一颗黑豆。最初投的黑豆很多，后来黑豆逐渐减少。久而久之，善恶的妄念都不生起，瓶子和豆也就舍弃不用了，他的心已经修到了清净无染的境界。
经文说“不容有丝毫不善夹杂”，这好比画家要画出庄严的佛像，需要每一笔都不出错，不能有丝毫颠倒、错乱。现在是画自心的佛，就更不容许有丝毫不善夹杂。只有这样做到纯善，才是断了恶业相续。
过去我们造恶，是不觉悟才在恶业里打转，现在觉悟了，就要坚定地断恶，念念断恶。这样恶业日益减少，善业日益增加，就自然跟佛菩萨和圣贤亲近，自然恒常不离佛菩萨和圣贤。
所谓的“不离”，就好比是河水染污了就现不出月亮的影像，净除染污而变得清净时，就恒时有水月显现。同样，日夜观察自己的心，以这样的觉察，遮止不善法产生，在做到没有丝毫不善夹杂时，业行就得以清净，以清净的缘故，就恒常不离佛菩萨和圣贤。
以上这一段是说：菩萨有一个法能使诸恶永断、善法圆满，这一法就是从早到晚，行住坐卧，时时观察自心，让善法念念增长，不容许有丝毫不善夹杂。
丁二、释善法名义
【言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。】
为什么称为善法呢？这是因为不论人天的善趣身、声闻、独觉的菩提乃至无上菩提，都是以此为根本而成就，因此称为善法。相反地说，如果不具备这个根本，那么修五乘的任何法都不可能成就。
通过这段开示就知道：称为善法的原因是它成为五乘成就的根本。
丁三、出善法体相
【此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】
上面讲到以这个法是五乘成就的根本，所以叫做善法，那么这个法是什么法呢？这个法是十善业道。是哪十种善业道呢？就是能永远远离杀生、永远远离偷盗，乃至永远远离邪见。
“永离”这两个字很重要。因为恶趣的根本就是杀生等的十恶，如果没有远离，即使身口上做很多、念很多，但心里的杀、盗、淫乃至邪见，却念念增长，这样就是表面身口上做很多，心里实际念念在增长恶趣业因，这样做到临终，只见恶趣现前，那时就后悔已晚！所以现在一定要在自己心上，把杀生这条连向恶趣的根一刀斩断，又要把偷盗这条恶趣的根一刀斩断，乃至把邪见这条连向恶趣的根一刀斩断，只有这样做到了永离十恶，才真正从心上断除了恶趣。
举清朝安士居士的事迹来说。他讲述自己每次经过神祠时，都一定发愿说：我从24岁起一直到临终，在这期间，如果杀害一条鱼虾，乃至家中眷属有一人伤害一只蚊虫、蚂蚁，唯愿尊神诛杀，迅雷击碎我所著的书板（指《安士全书》）；我从24岁起一直到临终，如果我在河边见到鱼，仰面见到鸟，心里不思救度，反而萌生杀机，也等同此誓；我从24岁起一直到临终，如果梦中见人杀生，不能至心称佛号、发起救度心，反而欢喜赞成此事，也等同此誓。像这样发誓断除杀生，这样具有断恶的心。以这个心摄持，远离一切杀生，就是在修离杀生的善业。其它九种善业要依此类推来了知。
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:32
丙二、明果德分十：一、明离杀生功德 二、明离偷盗功德 三、明离邪行功德 四、明离妄语功德 五、明离两舌功德 六、明离恶口功德 七、明离绮语功德 八、明离贪欲功德 九、明离嗔恚功德 十、明离邪见功德
丁一、明离杀生功德
【龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。】
“离杀生”，就是远离一切伤害众生性命的心理和行为。功德是能成就十种远离苦恼的妙法。
“离恼”的意思是说，由于对一切生命都远离了杀害的心，因此能够恒时安住在仁慈当中，不论是身体、心情、昼夜的心态、临终的心态以及和众生相处，都远离苦恼，常得安乐。
【何等为十？一、于诸众生普施无畏；】
是哪十种离恼法呢？第一、对一切众生普遍布施无畏。
奉行远离杀生的善道，这是极为广大的善心，包括对十方世界从地狱到诸佛之间一切种类的生命，都不起杀心，因此给一切众生都带来无畏。
比如佛世时，有一只鸽子飞来，落在舍利弗的身影里，心里还有恐惧，飞到佛的身影里就非常安稳，原因是佛已经断尽了杀业习气。像这样能永断杀心，动物和我们接触时，心态就很安稳，不生任何恐惧。
宋朝诸暨的县令潘华，是个修行人，修普贤忏法。在他做官期间，禁止全县捕鱼。后来奉皇帝的诏令入朝做官。这天夜晚，梦到江河里几万条鱼哭号说：“长者走了，我们不免被人宰杀！”当时哭声震天。潘华醒过来，觉得很奇异，就写下《梦鱼记》嘱咐后来的官员。潘华心地仁慈，禁止全县捕鱼，让全县江河里的几万条鱼免除了遭杀的恐惧，能够自由自在地生活。像这样，远离杀生，就能让一切众生得到安宁。
【二、常于众生起大慈心；】
如果能从心里发誓：以后不论遇到什么众生，都不损害它的性命。能够这样恒时守持不杀生戒，就常常会对众生生起慈心，常常安住在慈心当中。也就是每当遇到众生时，唯一想到的就是给它安乐、不给它痛苦，这样就是恒时住在仁慈的心当中。
造了杀生，被杀生的业习蒙蔽，慈心就发不出来。像猎人、屠夫杀多了生，见到众生受苦时内心麻木不仁。众生被千刀万剐、活活地扔到油锅里时，他的心是麻木的，这是他的良知被埋没了。如果恒时远离伤害众生，心就会变得非常柔软、慈愍，不用说亲眼见到众生被杀，就连听到众生惨叫、呼号，也于心不忍。
古时有位仙人，常坐在大树下禅思入定。有一次，飞来一只鸟栖息在他怀里。仙人怕惊动鸟，结跏趺坐纹丝不动，一直到鸟飞到别处才起定。这就是对众生有慈爱之心。
像这样能常常慈爱众生，众生也会视我们为亲人。从前华林禅师住在深山里，地方官仰慕他的道德，披荆斩棘到深山里来拜望他。见面之后，地方官问禅师：“您怎么连个侍者都没有呢？”禅师说：“有一两个。”就叫：“大空！小空！”两只老虎从茅棚后吼着奔出来，地方官吓得脸色都变了！禅师挥挥手说：“去去！这里有客人，不要吓坏他！”
还有唐朝的李长者想给《华严经》写论。当时背着经走了二十里路，遇到一只老虎在路上挡着。李长者摸着老虎说：“我要给《华严经》写一部论，你给我找个地方！”就把经包放在老虎背上让它背。老虎非常乖，在前面带路，一直走到神福山下。那里有个土龛，老虎在旁边蹲下。长者进了土龛，老虎才离去。所以慈心能使猛兽变成温顺的侍者。
【三、永断一切瞋恚习气；】
嗔恚就是众生不如你的意时，马上就发怒，用口、或手持凶器想加害对方。能守持十善，恒时远离杀生，就会生起尊重生命的善心，会想到对方具有佛性，怎么能对佛杀害、污辱呢？对方是前世的父母，怎么能对父母杀害、污辱呢？常常心怀尊重众生的善心，就会断除嗔恚。就像常不轻菩萨见到任何人时，都说：“汝当作佛，我不敢轻慢汝。”心里生起了尊重生命的心，就能断除一切嗔恚。
【四、身常无病；】
远离杀生之后，身体能得到健康无病。严重的杀生毁坏众生的命根，轻微的杀生也使众生的身体受到伤害。既然已经使众生的身心遭到了破坏，那就会在自己身上遭到多病的果报。相反来说，如果彻底远离了杀害众生，身体就不遭受病苦的折磨。很多多病的人通过长期放生，消除了疾病，也是一种证明。
【五、寿命长远；】
内心远离了杀生，就会得到长寿的善报。仁慈是生生不息的根本，就像果实里的仁，种在地里就从这个仁里生出万物。有仁慈之心，充满慈祥，会使万物生长得更好，就像和风细雨滋润万物一样。相反，怀有杀害之心，发出的就是摧残生命的暴力，就会使生命受损害，这就像冬天的肃杀之气一样。所以心中没有杀气，不但不会损坏众生的性命，而且不会损坏自己的性命，因此就能得到寿命长远的善报。
以前有个比丘证到了六神通。他和一个沙弥同住，定中见到沙弥再过七天就决定死亡，因此让他回家去看父母（意思是让他死在自己家里）。没想到八天后，沙弥又回来了。比丘再入定观察，发现他在回家的路上，见到流水要流入蚂蚁洞时，急忙脱下袈裟拦住了水流。以这个救护蚂蚁的善业，沙弥的寿命延长到80岁。
古代有个萧震，少年时梦到有人告诉他寿命只有18年。他随父亲到四川去做主帅。四川官员认为主帅上任，大摆宴席。萧震偶然走到厨房，见有人在用绳子捆牛，就问原因。有人说：“酒过三行，照例要进一道菜，叫‘玉箸羹’。做法是取来母牛，烙铁钻母牛的ru房，牛乳凝固在筷子上作为食物。”萧震急忙告诉父亲，索回食牌，宣布永远免除这道菜。这一年萧震17岁，又梦到神人说：“你有阴德，不但免除了夭折，还能活到百岁。”后来果然享年90多岁。
【六、恒为非人之所守护；】
平时守持不杀生戒，就恒时有善神守护。《戒经》上说：受持五戒，有25位善神恒时保卫不离，不会遭遇各种灾祸。不但能得到善神守护，还能得到圣贤守护。圣贤欢喜持戒的人，会常常佑护他。
比如南北朝的仙家陶弘景，他的徒弟桓恺得到飞升之后，有一天秘密降临在他屋里，对他说：“师父，你写的药书以水蛭、蚊虻为药，虽然对世人有功——能治病，但伤害物命，天帝因为此事而震怒。”陶弘景就忏悔，用其它药代替，另外写了三卷药书来赎罪。后来他到阿育王塔前受五戒，曾在梦中得佛授记，称为“胜力菩萨”。临终时用袈裟覆盖身体，安祥而化。这就知道，持不杀生戒确实为圣贤守护。
【七、常无恶梦，寝觉快乐；】
如果能彻底远离伤害众生的性命，内心没有被杀生的罪垢染污，就恒时坦然自在，不但醒觉中恒时快乐，睡梦里也常常安稳快乐。
相反，损害了众生的性命，造了大的罪业之后，心里就总是不坦然、不干净。会经常做恶梦，梦境里现行各种恶业、显现很多恐怖景象。醒觉时也由于恶业力的牵制，内心沉重、烦乱，在人群中难以心地泰然。
所以一定要知道：只要干了坏事，就会失去内心的清净、安详。要想内心清白、昼夜安乐，就只有远离一切损害众生的心念和行为。
【八、灭除怨结，众怨自解；】
有情都最爱惜自己的性命，如果杀害它的性命，就会引发它的怨恨。这股怨气深藏在八识田里，因缘一旦会合，就会来索命报复。所以杀生就要偿命，这是无法逃脱的，这叫“等流果”。
如果我们远离损害众生的性命，跟任何众生都不做怨对，已有的怨结就会解除、未结的怨结也不会结下。相反的方面也就知道：如果经常杀害众生，跟无量众生结下怨结，这个怨结会一直缠住你不放，不加倍偿还，就没办法了脱。
明朝无锡有位余氏，20多岁就开始持斋信佛，但她很讨厌蚂蚁苍蝇，见到就杀。到她72岁时，生了很重的病，大叫：“有无数蚂蚁入到我口里。”又叫：“有千万只苍蝇飞来索命。”从这里就知道，因果律是无法逃脱的，不论做哪种恶业，都会有恶报降临。看起来72岁前，没有任何反应，但这只是时辰没到。时辰一到，就要由自己去承受悲惨的苦果。
【九、无恶道怖；】
如果造了杀生恶业，临终就会显现被杀的众生前来索命，自己会在极度恐惧的心态中堕入恶趣。但没有做过伤害众生性命的事，临终就不会有堕恶趣的恐怖。
《好生录》里说：古代杭州有个郑某，开一家熟食酒店，杀的牲畜多种多样。到他临终时，很多牲畜前来索命，他口里叫：“鸡来！”两个手臂就扇动，像鸡被杀时翅膀扑地的样子；又口里说：“鹅来！”然后伸着脖子摇着手臂，喉咙里“嘎嘎”地惨叫；又口里说：“鳖来！”就像鳖那样，头和手脚收缩起来，做拘挛的样子。凡是口里称某种动物，就做那种动物被杀的样子，显现这些恶相之后，就悲惨地死去。像这样，杀生的人临终会有堕入恶道的极大恐怖。而且堕入恶趣后，还需要千生万劫遭受惨烈果报。所以，造杀生罪业等于是把自己往地狱的油锅里送。
相反的方面也知道：如果能彻底远离杀生，不做任何损害众生的事，临终时就心安理得，不会恐怖堕入恶趣。
【十、命终生天；是为十。】
不造杀业的人心地清净，到临终时内心安稳，自然上升天界。相反造了杀生的恶业，内心沉重，就堕入恶趣。
古代的孙思邈真人在没成仙时，出门遇到村里的小孩抓了一条蛇，奄奄一息快要死去。孙真人就把蛇买放水中。后来他静坐时，有个青衣人来请他。他跟在后面到了一座公府，就是世人所说的“水晶宫”。龙王请真人坐在上方，然后说：“我的小儿昨天出游，不是先生几乎死掉！”设宴款待后，拿出各种珍宝作为报谢。真人辞谢不受，对龙王说：“我听说龙宫有很多秘方，传给我救济世人，不是比金玉好多了吗？”龙王就传给他玉笈三十六方。孙真人从此医术更加精湛，后来证得仙果。
还有张提刑常常到屠宰场，用钱买放生命。后来临终时对家人说：“我因为放生，积德深厚，现在天宫来接我，我要生天了！”随后安然坐逝。
经书上讲，天王以六斋日巡察人间，人所做的善事、恶事无不觉察了知。而且人行十善，诸天就能得胜；人造十恶，修罗就能得胜。所以天帝时时希望人间行善。有一人行善，飞天神王就会上报到天廷（莲池大师《戒杀放生文》）。因此如果在世时行持十善，临终就能上升天界。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】
十善业道是五乘法共同的基础，大乘行者也必须行持。但是大乘行者行持十善，不是为求人天福报和小乘涅槃，而是为了庄严佛果，也就是想将来自己成佛时能显现无量无边的功德普度众生。这是大乘菩萨念念不忘的事。
大乘菩萨恒时远离杀害有情，而且把远离杀生的功德回向无上菩提，将来成佛的时候，就得到随心自在寿命。
佛的法身无始无终，是无量寿；报身有始无终，也是无量寿。化身的寿命能随自己的心愿自在住持，这叫随心自在寿命。也就是顺应众生的因缘化现色身时，想住世多久都随心自在。这样的微妙功德也是来自于因地远离杀生！
假如还有杀业存在，也一定受这杀业的束缚，在业力成熟需要偿命时，多住一秒钟也没有自在。比如龙树菩萨还有宿世的杀业没有清净，结果用一根吉祥草就断绝了性命。但是消尽了杀业，下至没有一念杀生的业，这样彻底远离了杀业，就能对寿命随心所欲地驾御，不论想住世百千万年，还是只想短暂住世，都能够自在实现。
丁二、明离偷盗功德
【复次，龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。】
先解释“可保信”。“保”是有保障，“信”是可信赖。因果律是公平的，靠巧**夺得来的东西，不属于自己分内应得，也就一定会以各种因缘使它耗光。如果没有夹杂偷盗的恶业，也就是在因上没有任何巧**夺、不劳而获、少劳多得等的心思和行为，只靠正当的付出来获得，那所得到的财富、名誉、善缘、心情、辩才、受用等等就都是有保障的，不可能被破掉。所以我们修离偷盗这条善道，就会得到各种可保信的法。
【何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭；】
要知道，凡是不义之财都无法久存，终究有一天会被五种因缘破散。也就是会被国家没收、被盗贼抢夺、被水漂走、被火烧掉、被败家子败光等。相反，能修离偷盗的善道，而且随分随力地布施，那就能源源不断地获得。而这一切都是属于你的，不可能被破灭。
如果对远离偷盗做得非常清净，不但远离身口偷盗，下至一个偷盗的念头都没有；不但远离偷盗，而且真心诚意地广做布施，那么将来所获得的一切财富就都是有保障的，没有一点会被破散，这就是真正地做保险。所以，只是找一家保险公司并不可能得到保险，只有在自己身上断除偷盗，才是做真实的财富保险。
举一个例子来说：
明朝仪真县有个金某，在镇上经营当铺。当时出现盗贼，把镇上富人的财产洗劫一空，只有金某的当铺太平无事。官府怀疑他和盗贼相通。后来逮捕了盗贼。官府审问为什么不抢金家。盗贼说几次去抢，都见他家屋顶上有无数金甲神守卫，所以不敢侵犯。官员不信，又叫来邻居询问。邻居们都说：“确实事出有因。金某平时行善积德，其它店铺出轻入重，只有他出入公平；而且，他估物宽、期限远，凡是亲戚、邻居、年老贫穷的人，都破例免去利息；又在冬天免去冬衣的息，夏天免去夏衣的息，每年如此。上天保佑好人，所以有吉神保佑。”县令听完对金某非常赞赏。
像这样，做人不亏欠而且不断地付出，心里没有造任何偷盗的恶业，那所得到的财富就是谁也无法侵犯、夺取的。
【二、多人爱念；】
与人交往时，没有骗人、夺人的心。做任何事都只尽本分，不求非分的所得。这样不论在哪里生活、工作，大家都会喜爱你。这是自然的道理。
反过来说，不想付出只想获得，这是盗心；付出很少，却想得到很多，也是盗心；不属于自己的东西，却占为己有，也是盗心。这样做损人利己的事，当然会遭到别人唾弃。
【三、人不欺负；】
这是说我们不论在何时何地，都只凭自己的付出来获得。这样没有做欺负人、夺取人的事，别人就不会欺负你。
【四、十方赞美；】
远离偷盗，就能得到十方诸佛菩萨、声闻缘觉、诸天善神的赞美。
凡是善行都得到十方圣贤的赞美，凡是恶行都被十方圣贤呵责。所以不要认为行善寂寞，没有人给我鲜花掌声。能远离偷盗就和十方圣贤的心相通，就得到十方圣贤的赞美，这是殊胜的荣誉。
【五、不忧损害；】
盗qu别人的财富就是损坏别人的受用，使他的身心、家庭等受到损害。这样做了害人的事，内心也会担忧被别人损害。
有这样一件事。这是在康熙的某年，天气很干旱，昆山地方有一对夫妇出来戽水。忽然间雷雨大作，当场丈夫被雷震死。丈夫平时为人诚实，大家不知道这是什么原因。妻子私下里叹气说：“只是为了十八斤肉！”大家争着问她。她说：“去年冬天运米进城，船停在岸边，看见空船上有一块肉，没有人取。我丈夫趁机赶紧开船回来，用秤一称，有十八斤。这块肉是岸上一户富人家的，他家的仆女放在船上准备洗肉，因为有事暂时离开。等她回来，肉已经不见了。富人家的主母就用鞭子打她，一失手把她打死了。富人家的丈夫说这样一定会破家，就和妻子大闹。结果妻子一气之下，就上吊自杀了。今天被雷打死就是这个缘故。”
像这样，如果做偷盗让别人的身心受损害，比如破产、破家、生病、死亡等等，这样让别人遇害，自己的心也不会安宁，终有一天要受因果律的惩罚。
相反也就知道，如果远离偷盗，丝毫不损害别人，心里就不忧虑会遭因果报应。就像唐朝的杜顺和尚，把鞋子晒在照顾不到的地方，有人担心放在那里会被人偷掉。杜顺和尚说：“我无量劫来从没偷过人家一文钱，我不怕有人偷我的鞋子。”
【六、善名流布；】
比如你在公司、单位里做事，从不拿公家一分钱，也不浪费任何一点财产，做什么都宁可亏自己也不亏公家。而且对待任何人，都保持不欺负、不霸占的原则。这样你的善名就会在人群中流传，即使多年以后，和你相识的人想起你、谈起你，都会说：“你是个好人！”
【七、处众无畏；】
如果侵占别人的所得或者窃取别人，这样做了亏心事，就怕别人揭露，处在众人中内心会恐惧不安。如果不做偷窃，没有做亏心的事，在大众中就心无畏惧。
【八、财命、色力、安乐、辩才，具足无缺；】
如果能远离偷盗，不论在财富、寿命、身体的精力、内在的安乐、辩才等受用上，都会具足不缺。这可以给自己算一笔账，只要做了偷盗，就在福德上大有亏损；而守持远离偷盗的善道，就会分分秒秒中增长福德；然后尽量地布施奉献，就会增长得更多、更快。福德修集得深，财富受用也就变得越来越好，寿命也会延长，身体也会具有精力，内心恒时具足安乐，不会觉得空虚。而且心地光明，演说正法时，有口若悬河、自在无碍的辩才。
【九、常怀施意；】
这也可以做试验。比如以前给别人做事，付出一份力想得到两份回报，这是少劳多得的心，属于盗心；或者该付出的劳动，却想方设法偷懒闲散，也是盗心；或者以势力欺压别人，该多给的少给，也是盗心。现在转过来，让私心、盗心尽量减少，而且多去付出。比如给人办事，事事都求多一点付出，这样就是学厚道。能够按这样养成贤善的习性，就常常怀有奉献的善心。有奉献的意乐，将来一生会受用不尽。
【十、命终生天；是为十。】
如果一生当中远离偷盗的恶业，临终时就非常坦然、安详，回想一生的行为清白，就会在安乐中上升天界。
下面讲一个例子：
五代时有一位窦燕山，从小死了父亲，母亲把他抚养成人。他到30多岁还没有子嗣。有一天，梦见去世的祖父对他说：“你前世造了很重的恶业，所以今生不但没有孩子，而且短命。你应当及早行善，努力地多做些善事，或许可以转变业力。”他醒来之后，把祖父的话记在心里。从此立志行善。
有一次窦家有一位仆人，偷了他两万银钱，因为害怕被发现，就写了一张债券，绑在自己女儿手上。债券上写明：“永卖此女，偿还所欠银钱。”之后就逃走了。窦燕山心生怜悯，把债券烧毁，而且嘱咐妻子抚养好女孩，到女孩成人后，给她嫁一户好人家。
又有一年的新年，他到庙里拜佛时，捡到白银十两、黄金两锭。第二天他到庙里守候失主。等了半天，见一个人哭着自言自语地走来，就过去询问他。那人说：“我父亲被匪徒绑劫，即将处死。我向亲友借了白银、黄金，准备赎回父亲，可是一摸钱袋，黄金白银都没有了，这样我父亲难免一死。我昨天曾经到这里拜佛，不知道是不是丢在这里。”窦燕山知道他是失主，就把金银如数地还给他，还送他一笔路费。
窦燕山一生做的善事很多，比如：亲友办丧事没有钱买棺材，就出钱帮助安葬；有女子不能出嫁的，也出钱资助。又借钱给穷人作为做生意的资本，由他养活的有几十家。为了救济别人，他生活非常俭朴，丝毫不敢浪费。每年的收入，除了生活费外，其余的财物都用来救济别人。另外建了四十间书院，购书几千卷，聘请老师来教育子弟，还为贫家的子弟代交学费，这样造就了不少人才。
有一天，他又梦见祖父说：“这几年你积了不少阴德，天帝给你延寿三纪（延长36年），而且你命终就会升天。”从此，窦燕山更加努力地行善积德。后来他官做到谏议大夫。
有一天夜晚，他在和亲友谈笑中坐着走了。享年82岁。
窦燕山就是典例。他远离偷盗行持布施，结果延长了寿命36年，而且常常发布施的善心，尽己所能地帮助别人。他不仅生前善名流布，而且死后流芳百世。他一生行善，临终走得非常安详。像这些都是行善的力量所致。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】
如果修远离偷盗的善业目的不是为求人天福报和小乘果位，而是回向成就无上佛果，那以后成佛时就会证得清净大菩提的智慧。
菩提智慧，人人本具，只是被烦恼障蔽而无以显发。如果能坚定地行持十善业道，使身口意的恶业逐渐远离，最终远离一切客尘时，就会显发大菩提普照万法的智慧。
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:33
丁三、明离邪行功德
【复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。】
如果远离邪淫，就得到四种智者所赞叹的法。
【何等为四？一、诸根调顺；】
邪淫发自于淫心。在造邪淫业的时候，以淫欲驱使，眼根会不由自主地逐取对方的相貌，耳根不由自主地逐取对方的声音，乃至鼻根逐香、舌根逐味、身根逐触、意根逐法。所以以邪淫业的恶性作用，会使得眼根躁动、耳根躁动、鼻根躁动、舌根躁动、身根躁动、意根躁动，总之一切根都会因此而不调顺。
世间的男女只要犯了邪淫，身体就已经变坏了，变得眼睛不正，耳根不正，身根也不正，整个人无法再安静下来。相反地，能坚守离邪淫的善道，内心有坚贞的节操，就会获得诸根调顺的功德。
【二、永离喧掉；】
这里喧掉是指内心的混乱、不宁静。造了邪淫业，因上起各种邪恶的心念，想怎么得到、怎么占有，以恶业的等流作用，心就常常处在混乱、躁动的状态当中。但远离邪淫，内心没有被罪业染污，就恒时心态安详、坚固，没有躁动、混乱。
【三、世所称叹；】
夫妇的伦理原本是人道的开端，男子迎娶女子结合成夫妻之后，就应当终身不改，才有乾坤的正气。如果能尽夫妇的道义、不作邪淫，就会受到世间一致的赞美。比如古代对守节的女人，会竖牌坊、立祠堂表扬她的贞节。
在《节义传》里有一则例子：
有个邬忆川的人，29岁时妻子去世之后，就发誓不再娶，终身不再谈男女之事。有再嫁的女人带着钱财来私通，邬忆川勃然变色说：“你愧为妇人，怎么能染污我？”又有女人黑夜来奔，也厉声呵斥她出去。这些事从不对人说出。夜晚带着两个孩子同睡，冷冷清清。后来当政者为表彰他的善行，送匾额挂在他家门上，称为“义夫”。
还有《广仁品》里记载的一事：
宣德年间，曹鼐担任泰和典史，一次捕捉盗贼时，在驿亭和一个美女相遇。女子想以身相许，曹公说：“处女可以侵犯吗？”然后拿出一张纸，在上面写了“曹鼐不可”四字烧毁之后，一夜不动心。到天亮时，叫她的家人领回。后来殿试对答，忽然一张纸飘到眼前，上面有“曹鼐不可”四字，于是文思如涌，考中了状元。
像这样洁身自爱的善行，直到今天都受到正人君子的赞美。
【四、妻莫能侵；是为四。】
这是等流果报。自己没有奸淫别人的妻子，自己的妻子也就不会被人侵犯。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。】
守持远离邪行的正道，把功德回向庄严佛果，以后成佛时就现前佛色身大丈夫隐密藏相。（就是马阴藏相，像马一样男根隐伏而不外露。）
丁四、明离妄语功德
【复次，龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。】
妄语就是不真实的语言，没有见到说见到，已经见到说没见到；没有听到说听到，已经听到说没听到；不知道说知道、已经知道说不知道等等。如果远离妄语，就会得到天人所赞的八种妙法。
【何等为八？一、口常清净、优钵华香；】
如果远离妄语，每句话都是真心实意地说，这样恒时以清净的心说清净的语言，就感得口中常常清净，散发青莲花的芳香。
【二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；】
平时远离妄语，说任何话都发自于真诚的心，这样会成就真实语的力量。也就是，凡是所说的言论都为世间所信受、折伏。而且遇到判决事物时，发言就成为证明，为人天所尊敬、爱戴。
意思是指，如果发言不带任何妄语，凡是说到的见、闻、觉、知等都是事实，这样的语言就成为证明。
【四、常以爱语安慰众生；】
如果说话丝毫不诳骗众生，这样以语业真诚的作用，常常能运用爱语安慰众生。
【五、得胜意乐，三业清净；】
远离了妄语，心地真诚，就得到殊胜意乐。就是会有安详、稳固、清净的心态。
这一点可以做个试验。比如以今天为期限认真地修离妄语，不论说什么话，都观照好自己的心，不让自己说一句妄语。再看这一天的心态是不是很安详、很稳固、很清净。按这样试验，就会深信远离妄语能得到殊胜意乐。
另一点是：修善道有很多连带关系。修好了不妄语，连带会使得身、语、意业也得到清净。也就是改好了一点之后，其它方面也会跟着变好。
这要反观自己：是不是每次撒谎后心里就不安定，连带而来的是：身体的动作比如拿东西、做事情时，变得举止慌乱；跟别人说话时，说不出平静的语言；心态也会变得很乱。说谎前没有这些状况，说谎后出现了这些状况。这就证明说谎会导致身、口、意业不清净。
反过来：远离妄语，心不被妄语的恶业扰乱，发出的身、语、意的行为就都是清净的。身体不论做什么事，不论处在行、住、坐、卧哪种威仪中，都很安定、清净；口里不论说什么话、表达什么，也都很清净；意业上不论做哪种思维、考虑、判断，也都是清净的状态。这就是通过修离妄语而得到三业清净。
所以一切都要由自己的心来创造，要用自己的心造就清净的行为和果报。心是供我们运用的。运用得好就能成办一切功德利益，运用得不好就会毁灭自己，会造成身心、事业、眷属各方面不好的果报，更远的会造成来世堕恶趣时所受的漫长、难忍的苦果。
现在我们修持十善业道，就是在心心念念上把握好身、语、意业，不容许它产生丝毫的不善业，这样来让恶业完全远离、善法逐渐圆满，这就是真正在努力地出恶趣、生善趣；打稳固了这个基础，就在这上面展开更深、更广的菩萨行，最终就能圆成佛果。
另外要知道“净土只有由净业来感得”，我们要想往生净土，就必须使身、口、意的业行达到清净，有这样的基础再修念佛、持咒等的往生法门，就一定感得净土现前。使三业达到清净的方法之一，就是远离妄语。
举一则事例来说：
民国有一位曹宜人，性情淳厚孝顺。她为报父母的恩德，持斋念佛，期望父母往生净土。平时修行很精进虔诚，即使严寒酷暑也不间断。30多年里日夜修行。
到她76岁时生了病。过了几天，见两个童子手执长幡跟着佛来接她。当时虚空里充满音乐，祥光遍照房屋。这时病就霍然痊愈了。她合掌向着虚空礼拜，对家人说：“虚空中遍覆罗网，每个网孔里都有珍珠、妙果等的宝物，我这一生没什么功德，不过是孝顺父母、怜悯穷人、一向不妄语，没想到得到这样的好处。你们赶紧念佛，西方确实是有，没有可怀疑的。我15号要去了。”她丈夫说：“15号日子不好。”宜人说：“你选一个好日子。”丈夫说：“18号可以，21号最好。”宜人说：“就18号走吧！”到了这一天早晨，催家人赶紧烧香迎接佛。香刚点燃，就安详地走了。
曹宜人有十善的基础，所以念佛能得到往生。虽然她说自己没有什么功德，竟然得到这样的好处，实际上净土的现前完全是由她的净业感召的。她一向不说妄语，身、语、意的行为就很清净，以清净的身、语、意再持佛的名号，就和佛的清净愿力相应，和净土相应，自然感召净土现前。
【六、言无误失，心常欢喜；】
这些语言、心态上的功德都要靠真实修行来获得，没有半点是凭梦想能得到，也不是依赖别人能得到。只依赖别人并不会成佛，成佛是自己的心成佛，不是别人能让你成佛。
这一条“言无误失，心常欢喜”也要由自己修出来。怎么修呢？就是平时说话句句诚实，口业修好了，以后语言就没有失误。而且远离妄语，杜绝了虚诳不实，就会得到恒时欢喜的受用。
从反面也能观察到：常常说妄语的人以串习力一出口就会编造谎言，有各种语言错误。而且说妄语骗了人，心里也非常不自在。说妄语是违背自己的良知，内心当下就会失去欢喜。相反，远离妄语、不违背良知，就活得心安理得，就恒时都处在欢喜当中，这就是修善道的安乐受用，是最好、最清净的营养。
我们常说“修行”，到底修什么行呢？就是修自己身、语、意的行。这样修行就是庄严自己的心地。怎么庄严呢？就是让身、口、意的造作具足善业功德，远离不善业的染污。世间的技艺像写字、绘画等，只有一丝不苟才能成就庄严，何况庄严自己的心地，就更需要一言一行纯善无恶。能够按这样实修，不必要太久，自己的心态、语言、行为，乃至家庭、眷属、事业，就都统统成就庄严。
【七、发言尊重，人天奉行；】
远离妄语后，自己的发言会变得为人尊重。人天在听受自己的发言后，会欢喜地信受奉行。
妄语的恶业造多了，就会失去语言的威信。语言没有了威信，不论说什么别人都不尊重，这样不尊重，也就不会按你的话语信受奉行。
所以语言的威德要靠清净的语业来成就。只有语业修到最清净时，话语才成为至理名言，成为无数人尊重奉行的言教，这才能成就佛果语业的功德。
“千里之行，始于足下”，为了成就佛果无上语业的功德，就应当从现在开始远离一切妄语。
【八、智慧殊胜，无能制伏；是为八。】
远离妄语和开智慧有密切的关系。每当说妄语的时候，内在作者的心就处在颠倒状态中，这样串习坚固，就让心变得颠倒错乱，已有的智慧会丧失，未生的智慧也不可能生起。
反过来，以前有说妄语的习气，现在努力地远离妄语，逐渐把心纠正到正直的状态，这样就能得到殊胜的智慧。自己的心会像镜子一样照见万法实相，流出的真实语就没有人能胜伏，因为真实语是不可能被胜伏的。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。】
大乘修行人平时修远离妄语，目的不是求人天福报，也不是求自己解脱，而是求成佛时显发无量的语功德，能利益无量无边的众生。因为心中希求的就是这一点，所以会把功德回向在成就佛果上。按照这样不断地做回向，到将来成佛时，就得到如来的真实语。
“真实语”是指智慧照见万法实相，任运地流出指示实相的语言。这样的语言就成为三界明灯，能照破众生长夜生死的无明，为他们指示归本还源的正道。
其实我们都具足如来智慧德相，只是被妄想执著障住而不能证得。现在要显发自性上本来具有的无量功德，就只有从远离恶业上下手。从显发如来的语功德上说，不去断除口恶又想显发语功德，那是不可能实现的。比如不去远离妄语还在继续说妄语，那只会使本性障蔽得更深，得到只有更多的业障、更苦的报障，哪里有可能显发不可思议的语功德呢？所以只有在自己身上远离妄语，才能渐渐显发本具的语言妙力。像这样冷静地观察就会深信：十善业道确实是成就无上菩提的所依。没有努力地远离十恶、还想快速得到远离一切业障的佛果，那就成了无因求果，万分可笑！
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:33
丁五、明离两舌功德
两舌就是说破人关系的语言，对东家说西家怎么对你不好，对西家又说东家怎么对你不好，使两家出现矛盾，最后关系破裂。
【复次，龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。】
以离间语感得的是自己各方面会被破坏。但远离离间语，不在人与人之间挑拨离间，不使原先和合的关系破损、使不和合的关系加深，就会得到五种不可坏法。
造破他人关系的离间语业确实非常恶劣。任何团体都贵在和合，和合就万事兴旺。一个家和合，一个家就兴旺；一个团体和合，一个团体就兴旺。如果把彼此的关系搞成四分五裂，那人与人之间就充满了矛盾、斗争，最终所有的兴盛都会衰败。所以罪业十分严重。
如果能够远离离间语——对任何团体、家庭、人与人之间，下至不起一念破人关系的心，无论对哪一家、哪个团体、哪些人，总希望他们之间和合。常常心里发善愿：愿众生关系破裂的，能重归于好；还没破裂的，不要破裂；和好的，要更加和好。这样没有破人关系的心，将来无论在暂时的生死里，还是究竟成佛，以这种善业力的感召，自己的身体、眷属、事业、助缘等都会非常坚固，不会破裂。
所以，一切业果都是唯心显现的。心这样做，就这样感，离开心再没有什么因果之道。像我们从早到晚，心都在不断地造业，也在不断地感果，这不是一成不变的常，也不是造业后没有果报的断。一切都是由当下的心怎么做、怎么建立缘起，就怎么实现。佛果也只有在自己心上修！人人要成佛，至于成什么样的佛？将来现前什么样的功德和事业？都要在自己心上建立才会出现，不可能无缘无故就出现。
【何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故；是为五。】
这是五种不坏法。凡是好的事，都要使它坚固。怎么来使它坚固呢？就是不起恶心说破人关系、破人修行、破人事业的话语，各种好的事就会得到坚固，这样的坚固只有靠自己丝毫不造破坏坚固的恶业，才能感召得到。
我们要想得到坚固的身、坚固的眷属、坚固的信心、坚固的法行、以及和善知识之间坚固的关系，就全凭自己把心修好，修到丝毫不夹杂破坏的恶业，那就能各方面都得到坚固。
首先是得到不坏的身，没有人能够以刀割、枪杀、下毒等来损害自己的身体，使自己的身体手脚砍断、五官残缺等等。
第二、得不坏眷属，就是眷属从始至终都非常和睦，不会中间出现彼此斗争、勾心斗角而分裂。
就像阿弥陀佛拥有如海的眷属，这些眷属都以道相亲，彼此和合。这不可能是无缘无故而得到的，要修远离离间语，修到最清净时就自然出现这样的果。我们修行一定要落实在当下身语意的一点一滴上，要每天都改正自己、去除恶业，一定要这样修下去，修到成就无上菩提为止。能这样在自己身上一分分地断恶，一分分地圆满善法，效果一定是立竿见影的，不论是自己的身体、所处的环境、身边的眷属、所作的事业，方方面面都会逐渐地变好，这就是在现前得到了增上或者进步。修到最圆满时，就出现佛果位最圆满的色身、眷属、刹土，这时是达到了究竟的增上。
第三、得不坏信心。就是信心坚固犹如金刚，没有人能摧毁破坏得了。
唯心因果的妙理确实微妙难思。如果修远离离间语，处处起和合的善心，以这个和合善心的妙力，会使得你不论修什么法业，都能随顺而不背离，你的心和所修的法业会像水乳融合一样融在一起。比如现在修十善业道，心就能随顺十善法业而不违背，再修苦谛，也能随顺解脱道的法业，不论法里说哪种远离、知足少欲、调伏烦恼等，心自然就和法融在一起。像这样，随顺所修法业的缘故，就是得到不坏的信心。
第四、得不坏法行，就是以和合善心的妙力，会使得修行非常坚固，不会在中间破损、失坏，也就是不会以各种恶缘损坏修行。
第五、得不坏善知识，就是不论依止增上善知识、还是同行善知识，彼此的关系能坚固不坏。这也是因为远离了离间语诳惑的恶习，不论依止哪一位师长和同行道友，关系都非常坚固，不会中间出现曲折而遭到破坏。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】
如果能把远离两舌的功德回向无上菩提，以后成佛时就得到真正的眷属，彼此内心和合，诸魔外道不能从中破坏。这也是从现在修远离离间语开始，到业障完全清净时就自然显现这样的果报。
丁六、明离恶口功德
【复次，龙王！若离恶口，即得成就八种净业。】
就跟从一个种子里会出现茎、叶、花、果各种和种子相应的相，以恶口的恶业力会发出各种作用，比如：言语失度、言语伤人、言语不合正理、言词粗恶，不为人信受、为人讥笑、人不爱乐等等，所以语言的功用很大！一言一句都有很多作用。
由此也看出修好口业、严加取舍实在是修身的根本，也就是持戒。有戒德庄严自心，身口意都庄严、清净，于己于人就有利益。所以言语之道是很大的。
从反面来说，远离了粗恶语，就会在语业上得到八种清净功德。如果我们能修好自己的语业，有口德，以语业的作用会出现非常多的功德利益。这里就说到会成就八种清净语业的作用。
【何等为八？一、言不乖度；】
发自嗔心的粗恶语会说得很过分，不可能恰到好处，心平气和才可能言语适度。心愤恚时说的话很凶、很过分，就是有失分寸。反过来，远离粗恶语，语言会很有尺度，不会说得过分。
【二、言皆利益；】
如果自己很生气说粗恶语，即使想纠正别人或者想对他好，所说的话也利益不到他，反而会伤害到他。比如父母对子女出口谩骂，会让子女产生逆反心理，不但得不到利益，反而造成损害。
但是远离了粗恶语，说的是慈爱的语言，话语就能传入他心里，能起到引导他、纠正他的作用。
【三、言必契理；】
粗恶语都是心里起了嗔恚而说出来的。这样一时冲动说出的语言，由于内心已经失去了理智，所说的语言就不可能契合正理。相反，远离粗恶语，安住在理智当中，所说的话就会符合正理，每一句话都会说得很在理，不会无理地乱说。
【四、言词美妙；】
粗恶语是很难听的语言，不论声调、语气、语言的组织都粗鄙、恶劣。相反，远离粗恶语，语言会变得柔和、美妙。
【五、言可承领；】
粗恶语使人难以接受，无论说多少，别人也不愿意听。如果能远离粗恶，和和气气地说话，别人就听得进去、会接受你的教导，所以说善美的语言非常重要。
就像给人鲜花、给人甘露，对方会非常乐意接受，但给人刀割、给人毒药，就没有人愿意接受。我们说话能像和煦的春风一样，就会让人欢喜领受，如果说话像刀子一样刺伤人，就没有人愿意接受。
【六、言则信用；】
语言远离了粗恶，就为人信受、采用。就是你所说的话对方会信任、采用。同样说一件事，如果说的语言粗恶，就没有人听从、采用。能换一个方式温和地表达，大家就乐意听从、采用。
所以因果时时在生活中体现。只有明了因果的道理，如法地行持，才能利己利人。不遵循因果之道，肆意而为，这是颠倒行持，只会害己害人，这样的道怎么可能行得通呢？
【七、言无可讥；】
如果出口谩骂，说各种肮脏难听的话，这样的话语只会成为别人嘲讽的话题。有人勃然大怒说了一大堆，别人当面是不说什么，后面就会笑他；但如果从来不恶口，说出的话就没有可讥讽之处。
【八、言尽爱乐；是为八。】
远离粗恶的言语，句句话让人听在心里舒服，就像饮甘露一样，因为微妙、清净的语言，听到是一种享受。所以有善美的语言，不论说法、办事或者和人交谈，别人都愿意听，听了心里欢喜。这就是口业修得好，有口德。
像这样就非常有必要现前就把语业修好，使得各方面都得到增上，得到转化，而且力求在成佛时出现最极清净的语功德。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。】
现在就守持离恶口的善道，处处说柔和的语言，修到连一刹那说一句粗恶语都没有，甚至梦中都没有，这样才是圆满持戒的功德，而这要修到二地菩萨才可能完全清净圆满。再上进到成佛，口业就达到最极清净，所显发的语功德也就最极圆满了。
那么其中由远离粗恶语现前的果地功德，是能具足如来的梵音声相。这是极为清澈的语言，即使在无量无数的国土外，也就像在身边听到一样，这就是如来梵音声相。怎么会出现这样微妙的语言呢？就是要在口业上远离下至丝毫的恶业障垢，没有障垢，就显发自性本具的不可思议的语功德。
由如是因，感如是果，这就是因果的道理。我们一定要懂得，因果是非常非常公平的，十方世界一切十法界的众生都离不开这样的因果缘起规律。大家如果能从几个角度反省自己、观察自己，从因果正见上去修行的话那就对了，如果违背因果，没有按佛所讲的因果规律修行的话，不论身口意日日夜夜，甚至千劫万劫吃什么苦行，都是毫无意义的。自己能够打动自己，触动自己，就能知道自己是错还是对，而不是从别人的赞叹与呵斥来下结论的，就是看当下身口意的造作是违背因果，还是符合因果的规律。只是口里说自己很可怜，并不能解决清净业障的大问题。如果知道自己确实错了，那就从自己的身口意上去改，这样的话才会有进步，才能逐渐断除恶业。
大家知道，人类作为具有智慧的有情，总是在以自己的智力探索宇宙和生命的奥秘，不断寻求安乐之道，但始终没有得到圆满正确的答案。
两千五百多年前，我们的导师释迦牟尼佛苦行成道，彻底照见器情世界所摄的万法都是遵循因果规律，以如是因、如是缘而现前如是果，而且决定安乐和痛苦的因素，唯一分别是善、恶。
为了将一切众生安置在安乐的果位，大悲的导师佛陀以深浅广略不同的方式再三宣说因果的至理，让人们在认识苦乐因果的规律之后，能自觉地转入安乐的轨道，用自己的智慧去打开内在深广的安乐之源。这样一种能普遍利益一切生命的因果学说，经过菩萨们不断宏扬，千百年来，在善良而有智慧的东方人心中，已经深深地扎下根，成为牢不可破的理念，一切行为的取舍都是围绕这个核心而展开。可以说，这样一种真理对人类起着极其巨大而深远的影响，成为开发生命内在善心与智慧最重要的一把钥匙。
现在非佛教徒，或者一般的初学者，没有如理如法修行，邪魔外道又很兴盛，不相信三世因果的世间知识也学得多，所以特别追求物质。不但没有皈依三宝，反而皈依了金钱，皈依了物欲，习气根深蒂固，非常颠倒。在这样的状况当中天天造业，千劫万劫堕落三恶趣的因素每天都在造下，确实非常可怕，非常恐怖！从佛教的智慧来观察，这些众生非常可怜，一旦离开人间，生生世世都没有办法脱离三恶趣的苦报。
但是我们非常幸运，这一生遇到了三宝，进入了佛门而且了解了“诸恶莫作，众善奉行”，这个佛法的核心，这样的话，真正的离苦得乐自然就会出现。不管是自己还是他人，不管是暂时还是究竟，一切安乐全都依靠这个修行才会出现，一切苦难也全都依靠这个修行才能彻底断除。
大家需要清楚一切安乐的源泉唯一就是修善法，如果能洞彻安乐和善的必然关系，从而生起胜解信，就能打开通往安乐世界的大门。不论是暂时的健康啊，长寿啊，财富啊，和谐的家庭、社会、或者生态等等，还是未来长远的修解脱道的安乐，都可以通过取舍因果而取得圆满。
由此可知，如果失去因果观念这个根本，人类就会疯狂地趣入恶业之中，引发暂时和长久的种种苦难。相反，如果人类内心能建立三世因果的观念，就会因此而获得真实的拯救。
为了创造一个安乐的世界，我们按照《佛说十善业道》等，来认识宇宙之中最根本、最重要的奥秘之一——因果的甚深奥秘，从而引发出一切世间出世间善乐的根本——对因果甚深坚固的信心。
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:34
丁七、明离绮语功德
【复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。】
绮语就是指一切不具实义的语言。它的作用是对人毫无利益。绮语的范围非常广泛，包括：斗争、争论的语言；以爱乐心受持读诵外道典籍；身心被苦逼迫发出伤叹、哀愁；戏笑、游玩、娱乐、享乐等时发出的无意义语言；在众人当中，谈论某国的首脑如何、内阁如何、国家如何或者战争、欺诈等等的话题；还有说醉话、颠狂话、为求得名闻利养说的邪命语等等。
上面说到“读诵外道典籍”，不能一提到外道，就只想到各种各样的印度外道。其实除了佛教，世间各种各样的学说、思想都是外道，而且是非常低级的外道，因为著书立说的学者们不信有前生后世、善恶因果，都是持“人死如灯灭”的断灭论。像这样，我们对讲一些毫无意义话题的世间书籍、影视、新闻、网络论坛等，以非常喜爱的心读诵、谈论、为人讲述，这就是造绮语恶业。这是很多人埋头造恶却丝毫不觉察的地方。
如果能认识到说绮语是造恶业，有很恶劣的果报，从今往后坚决地远离绮语，唯一说有意义的语言，那就会成就以下三种决定。
【何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智，如实答问；三、定于人天，威德最胜，无有虚妄；是为三。】
是哪三种决定呢？第一、只说有意义的语言，就一定为智者所喜爱。
现在的信息时代，确实是绮语满天飞！人们平常谈论的是如何享乐、如何竞争、如何增长贪欲、如何邪淫、欺骗、如何玩物丧志，都是无实义的泡沫语言。这样的语言正在成倍地增长，人们在里面埋头造恶，浑然不觉。比如一上网就是几小时的聊天，讲的都是世间话，这就是放纵口业，让绮语的恶业翻倍增长。
这样谈论的无非是世间享受、玩乐、体育、影视等无意义的事，就只是与愚者为友，不会得到智者的喜爱，因为谈的都是世间话题，只会加深人的迷乱，造成无穷的生死。
宋朝的黄庭坚居士以前喜欢作艳体诗。法秀禅师呵斥他说：“你以绮语动天下人的淫心，不怕入地狱吗？”黄庭坚心里惊惧、忏悔，从此立志勤学佛法。
与此相似，从口里唱出流行歌曲，满口情情爱爱，也就是在放肆地造绮语的口恶。谈论男女的情爱之事，或言情小说、武侠小说里的情节，也都是造绮语恶业。想一想，说这些无意义的绮语，善知识、善友会欢喜吗？它的后果是不是在轮回里陷得更深？
大家要知道，“想”属于阴，想多了面色就不光华。口里唱着情情爱爱、缠缠绵绵时，心就堕在邪思妄想里。唱多了就一脸阴气，一个个都“酷”死了。现在是情歌流行的年代，多少人家的好儿女都把身心给唱坏了。想一想不断地声嘶力竭地唱，在心里生起了多少邪思妄想，识田里种下了多深的恶业种子。一切都是由心造出来的，这样造出来的人披头散发、摇头晃脑、目光斜视、满脸冷酷，一身的邪气，纯朴、善良早被恶业吞噬光了。
目前对我们来说，网络、电视是最大的制造绮语的助缘，只要心连在上面跟它同步，就会从口里源源不断地造出口恶，内心会严重地受到染污，这也是今天人类内心急剧恶化的主要原因之一。
还有一位宋朝的光孝安禅师，有一次他在定中见两个僧人靠着栏杆说话。最初有天神在旁边护卫、倾听。过了很久，天神离开了。不久来了恶鬼在唾骂他们，又扫除他俩的脚印。禅师出定后询问他们，得知两人最初在讨论佛法，之后又谈论家常，后来说起了财物供养。禅师知道实情之后，一生再没说过世俗的话。
又有一位宏智禅师，有一次和一个僧人征诘公案时，不自觉地大笑起来。他的师父丹霞谆禅师责备他说：“笑这一声失去了多少好事，你不知道‘暂时不在、如同死人’吗？”宏智恭敬地下拜，信受师父的教言。从此即使身处暗室也不敢轻忽放逸。
大家要这样反省：我说绮语对我成就佛法有什么作用？是帮助我成就？还是障碍我成就？稍作反思就知道，开口说绮语时，心会失去觉照，落在无明中。这样不断地增加障垢，不用说开悟成就，连身心起码的清净状态也会失去。所以开悟成就的基础就是严格地持戒。
接下来讲：修远离绮语的善道能得到第二种“决定”。就是当别人有疑惑询问时，能以智慧非常如实地回答。“如实”，就是按事实来回答，只说事实本身，不夹杂其他无关、无用的话。
说多了绮语的人往往问东答西，做不到如实地回答，就因为内心有业障，障碍了心性妙力的发挥，也就做不到如实地应答。反过来说，只要你认真地修好远离绮语，常常只说有意义的话，就常常和智慧相应，串习到纯熟时，就能任运地起用，在解答疑问时，都能以智慧如实地回答。这样就是把第二个“决定”修到了。
所谓修就是日常按善法的要求做串习。修的内容是：远离绮语，每次都只说有意义的话。修的成果是能开发本有的语言妙力。所以修十善不是束缚人性，使人不自由，反而是消除恶业的障蔽，让人充分地显发能力，这会让人得到真正的自在。
说绮语就是毁坏自己，在给自己不断地添业障。每一次说绮语，就是往自己的心田里种下语言障碍的种子，这样的种子种多了、种深了，就会出现严重的语障。比如：语无伦次、啰嗦含混、语言没有内涵、没有力量、不能精细表达、不能一语击中要点等，都是造口业的后果。
就像一片土地里种满了杂草种子，因缘聚会时，就从地里长出密密麻麻的杂草。放纵口业大说绮语，也是在识田里不断种下不好的种子，每个种子都有感果的功能，因缘成熟时，就以种子的力量，只能毫无自在地说出一大堆的杂乱语言。
比如小孩刚学说话时，教他不断地乱说，养成习惯，就只会说粗俗下劣的语言，这样就是造成语言的残废。又比如：有人从小学别人说结巴，说久了自己也成了结巴；有人爱说下流话，说惯了张口就来。在在都证明语业的作用不虚，怎么说话就怎么感果，所以一定要护好口业。
始终要记得本经最要紧的一句话：“谓于昼夜，常念思维观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。”这句话要用在自己修身、口、意的任何方面。结合在口业上，就应当昼夜观察口业，不使口业有丝毫染污。能够这样认认真真的修好口业，就一定能得到意想不到的好处。不论是对自己现前的修行、生活、事业、还是对利益众生，都会出现很好的缘起。修行就是在这里修！每一句佛法都应当归在自己身上把它修出来，这样就会越修越好，现前就得到增上生，这叫“日新又新”，叫“变化气质”，叫“改变命运”。
像这样修，修一天就有一天的效验，修一月就有一月的进步，不是要等到几十年之后才见效。改得快当天就见效，比如听了这部经就开始改正自己，身、口、意的状况很快就会改观。相反，只喜欢唱高调空谈，从不在自己身上反省、改正，那充其量只是谈论佛法、而不是修行佛法，这样谈得再高也和自身离苦得乐无关，学得再多也不可能成就。这不是佛法的过失，是你自己的过失。
第三、决定在人天当中有最殊胜的威德，毫无虚妄。（就是语言句句都有很深的意义、有很大的力量，成就了言教威重的功德。）
一个人不断地说绮语，就像废品公司不断生产废品一样。说多了就使语言失去威德。里面有太多的绮语杂质，语言就没有价值。所以有口供我们说话，就要说有意义的话。胡说乱道养成了习惯，就会出现很多语言障碍。语言没有断定的力量，讲半天表达不清。很多人说一大堆话，语无伦次，东拉西扯，听完后不知道在讲些什么，多半是串习绮语出现的语障。
总之，放纵绮语就会失去表达能力、失去威德，而远离绮语就会再现语言的威德。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】
“能做到回向无上菩提”，是指我们立志要最彻底地去除语言的恶习，来显发佛性中本具的语业功德，在立下这样的志愿之后，就能做到把修离绮语的功德，不断地回向无上菩提。以这样的回向为因，每一份功德就成了成佛的资粮，将来成佛时就会如愿以偿，得到凡是授记都不唐捐的功德。（就是不论授记众生未来的成就、世界的状况等等，都毫无虚言，决定会应验。）
丁八、明离贪欲功德
【复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。】
大家都想人生得到自在。怎么得自在呢？就是把心里的贪欲从十减到五、从五减到零，之后就逍遥快乐、无不自在。我们对什么有贪欲，一定成为这种欲望的奴隶，身口意会像奴隶一样随贪欲走，毫无自在。
比如对名、利、财、色有贪欲，由贪欲的驱使就使得人费尽心思，用各种手段去求取。求不到时心里闷闷不乐，求到了又生怕被别人夺走，失去了更是失落忧愁，这样心里一直都落在患得患失当中，就是心被贪欲套牢了。心上有一种贪欲，就已经被一条绳索绑住，绑了五条、十条，就成了毫无自在的奴隶。所以我们只有省心才能得自在，远离贪欲就省心了，就把心上一条条绳子解开了。脱离了贪欲捆缚，身心就会顿时恢复自在。从此以后，生活会变得非常轻松，不再沉重！
【何等为五？一、三业自在，诸根具足故；】
远离贪欲得到的五种自在指哪些呢？一、是得到身口意三业自在。就是远离贪欲之后，不论身体做什么、口里说什么、心里作意什么，都是安闲自在的。
“诸根具足”从因上说就是六根清净，从果上说就是六根健全、具足活力。
这里讲个故事：佛在世时，有个婆罗门的女儿艳丽无双。婆罗门悬赏：如果有人能指出他女儿的丑陋，就赏给他金子。结果90天没有人应试。他就带女儿到佛这里，佛呵斥说：“你女儿没有一点好的！”阿难说：“女孩长得很好，佛怎么说她不好？”佛说：“眼睛不看美色才是好眼。耳、鼻、舌也是如此。身体不贪著细滑才是好身。手不盗别人财物才是好手。现在这女孩眼视色、耳听音、鼻嗅香、身著细滑、手喜欢盗人财物，所以没有一样好。”
这个故事反面的意思是：如果眼等诸根没有对色、声、香、味、触五欲贪婪耽著，那就是拥有清净的六根。这要直接在自己身上做转变，以前对于五欲像飞蛾扑火一样贪著追逐，结果让自己六根不清净。就像偷了东西就成了不干净的手，看了美色就成了不干净的眼，听了淫声就成了不干净的耳，诸如此类，就是失去了六根清净；现在不去逐取五欲，让身心远离贪染，诸根就开始恢复清净。
再有一层，就是以贪求五欲，会使诸根的功能退化。比如住在深山老林里的人清心寡欲、耳聪目明、身体健壮，而沉溺欲海的人耳聋眼花、精力衰竭。尤其现在的人类放纵六根，贪逐五欲，诸根的功能退化得就更快速。比如看电视电影等，很快就成了近视眼。耳根经常听手机，听力大幅度下降。舌根尝各种零食、有毒食品，也遭到严重的损坏。意根日夜不断地分别，心识变得狂乱、浮躁。像这样就叫诸根加速退化。如果大家能迷途知返，重新让自己的心回到正位上来，就会使六根恢复活力。
这样以远离贪欲具足诸根的缘故，身心就会有定力，身、口、意就能自在地运转，也就从原来贪欲奴隶的状况中摆脱出来，重新当家作主。
这里又可以讲一个公案：
民国有个理发匠，住在南京郊外的花岗岩附近。他每天挑个担子上街去理发，收入达到两百文钱，就收摊子回家，因为每天的饮食只需要这么多。其余的时间，他就到花岗岩的报国寺拜佛、念佛。他念佛时专心致志，眼睛不看其他地方。到吃饭时就回家。报国寺的老和尚见他很恭敬，偶然留他吃午饭，他终究不答应。
有一天，他自己知道时间到了，决定生西方。就沐浴完换好衣服，端身正坐，叫儿子请老和尚来助念。老和尚刚到他面前，就合掌念佛、坐化生西。
这位理发匠就是因为心里不贪，所以就不被五欲所牵，有自己的自由。他把身心精力都用在最有意义的修法上，结果办好了往生大事，临终时预知时至，自在地往生净土。
【二、财物自在，一切怨贼不能夺故；】
如果我们远离了贪欲，就不会起羡慕、谋求乃至占取别人财物的心，这样财物也就不会被怨家夺取。自己在拥有财物上完全是自在的，根本不操心财物会被损坏、夺取等。
【三、福德自在，随心所欲、物皆备故；】
有贪欲就少福，离贪欲就多福。越是离贪，福德就越大，最后毫无贪欲，就什么都不缺少。
心里的贪欲越强，抓得就会越紧，心量也就越狭小。这样以悭贪的业就只有感受求不得苦。比如堕为饿鬼得不到受用，生活非常艰难，下至一滴水都得不到，即使得到了一点，喉咙细得像针一样也无法进食。就是因为因地心里悭贪，总想把东西紧紧地抓住，不许丝毫放出，这样紧抓当然就没有东西进来。相反，不悭贪整个心就是开放的，没有什么要抓牢，也就随心所欲什么都能自在拥有。
【四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；】
如果得到王位，就有各种珍奇妙物都奉献在座前，应有尽有。
【五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故；是为五。】
远离贪求，结果所得到的比预想要好上一百倍，原因就是因地没有悭贪、嫉妒。
在悭贪、嫉妒时，我们的心狭小封闭；而远离悭贪、嫉妒时，我们的心就非常开阔、广大，这使得感果的力量变得巨大。就好比一盏灯如果不想让人分享光明，用灯罩把灯罩住，就只在很有限的范围里发光。如果能完全撤掉屏障，灯的光明顿时就遍满了空间。就像这样，把人为设立的屏障撤掉，自己的所得能施舍、别人的所得能随喜，就是大展心量，也就大增福德！
总之，福德是随心量而定，心量小福德就小，心量广大，福德就广大。心没有被贪欲遮障，就能发出极广大的心，福德也就无量倍地增长。所以心无所住而行布施，福德就像虚空一样广大。
下面讲一则“地上天福”的公案：
印度频婆娑罗王有个大臣叫树提迦。他家拥有无量财富，一切受用都是自然而来，不费人工。
有一天国王坐朝，忽然刮起大风，一块白细棉纱手巾飘到了大殿前面，不是世间之物。国王拿起来给群臣看，大家都说：“这是国家兴旺之兆，是天赐的祥瑞！”只有树提迦沉默不语，国王问是什么缘故，树提迦回答：“臣不敢欺骗大王，这是臣家擦拭身体的毛巾，挂在水池旁边，风偶尔吹到殿前了。”
过后几天，又有一朵五色金花，像车轮那么大，飘落在王宫大殿前。国王又一次招来树提迦请问，树提迦回答：“臣不敢欺骗王，这是臣后园萎落的花，风偶尔吹来的。”国王大惊，对树提迦说：“我想到你家观赏游玩，带二十万人来，你家容得下吗？”树提迦说：“任随大王的意思。”
国王说：“哪天去呢？你能事先做好准备吗？”回答：“不论哪天来，不必准备，臣家有自然的床席，不必人铺；有自然的饮食，不需人做；自然端来，不必呼唤；吃完自然撤走，不必回头。”
国王就带领二十万兵众从他家南门进入，见到三十个童子，长得非常端正可爱，国王说：“这是你的儿孙吗？”
回答：“这是臣家守门的奴仆。”
国王又往前走，到了内阁门口，出来三十个童女，绝世无双。国王说：“这是你的妻女吗？”
回答：“这是臣家守内阁的仆女。”
继续向前，走到堂前，只见白银为壁、水晶为地。国王以为是水，害怕地不敢往前走。树提迦说：“这些东西都坚固无比，不会损坏。”就带着国王登上去，请国王坐在金床上，面对着玉几。
树提迦的妻子从一百二十重七宝帐中徐徐走出，对国王作礼，正举头时，眼里自然流泪。国王问：“你为什么不高兴？”
她回答：“我闻到国王身上的烟气，所以就流泪。”
国王说：“贫民燃脂，诸候燃蜜，天子燃漆，漆也没有什么烟，怎么会出眼泪呢？”
树提迦回答：“臣家有明月神珠，挂在殿堂上，昼夜光明朗照，不必要火光。”
在殿堂前有十二重高楼，广大壮观，看东面时能见到西面，国王就在里面周遍游览，不知不觉已经过了一个月。大臣纷纷上奏请国王回朝。国王没有回家的意思，又在园林水池里游玩，一晃又是一个月。
树提迦在国王回宫时，以绫罗彩缎供养随从的二十万人。国王告诉群臣：“树提迦本来是我的臣子，他的舍宅妇女怎么比我还好？我想带四十万人讨伐夺取他，你们说可以吗？”群臣说：“可以！”
国王就带着兵，在他房舍旁边包围了一百重。忽然从门里走出一个大力士，举着金杖一比划，四十万人马全部扑倒，不能再前进了。
树提迦乘着云母宝车，出来问大家：“你们想起来吗？”大家说：“想起来！”树提迦举手一挥，人马都起来了。国王知道这是无法以强权夺取的，就只好撤兵回宫。
后来国王和树提迦一起去见世尊，问起树提迦前世的因缘。佛就告诉他俩：“无量世时，有一位商主在山道上行走，遇见一位生病的僧人，发了敬爱之心。布施房屋、饮食和种种资生物品，使他什么都不缺乏。在这样做的时候，心里发愿：‘愿我来世受天上自然的供养，又愿早成佛道，救度三恶道。’因为他宿世做了布施，所以今生住在地上也享受天福。当时的商主就是树提迦，当时的病僧就是我。”
树提迦前世修离贪的善道。他遇到病人，尽量无悭吝地为病人提供饮食、住宅和生活所需，然后对所作的功德又以发愿作印持。这样种好了善业种子，因缘成熟，就显现出极广大、圆满的福报。虽然身在人间，却以福德力享受到天福，不必劳作而自然拥有，种种珍奇妙物都称心如愿。
这样的福报只有他能享受，国王没有资格享受，所以再怎么动用武力也夺不走丝毫。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】
如果修远离贪欲时能把功德回向在成佛上，以后成佛就成为三界最尊最贵的福田，为无量人天恭敬供养。
如果我们修大乘，就一定要追究清楚：我现在修离贪究竟想求得什么？对此要有深远的考虑。要知道这是为了求成佛，成为三界无上的福田。能确立这样的志愿，就会朝着这个伟大的目标进取，会尽心尽力地在“远离贪欲”这一条上实修，会让自己的心量尽可能广大，尽可能施舍，而这样所得的功德又自觉地往无上菩提回向，由此就积聚起广如虚空的福德。到成佛时，自然出现以无量福德所成就的如来色身，成为三界恭敬供养的大福田。
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:34
丁九、明离嗔恚功德
【复次，龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法。】
其实，人生真正的受用是内心拥有喜悦。怎么做到拥有喜悦呢？喜悦并不是靠享用物质来获得。护好自心，远离嗔恚，才是获得喜悦的根本之道。它的效果是能让人恒时拥有喜悦，有时长到一个星期都在喜悦中，再长到一个月都在喜悦中，长到一年都在喜悦中，甚至一生都不离喜悦！
所以要把做外道功夫的时间省下来，认认真真地修好自己的心，才是安乐之道。不是跟在世间专家后面，听他讲怎么健身、营养、娱乐，就言听计从、不惜一切地去做。真正的佛法不肯认真地修，种种世间法却非常认真地去做，那就成了本末倒置。
过去画的禅师都是胖和尚、嘻嘻笑，因为他恒时都是喜悦的，所以“日日是好日，年年是好年”。内心的喜悦并不是庸俗的物质享乐，喜悦来自通达、来自心安、来自远离烦恼、恶业。心里通达了，心空不执著，心就无处不安，心安了，不会起烦恼造恶业，没有罪业的扰乱，就恒时活在喜悦中，人生就快乐无忧。这不是世间快乐可比的，世间快乐建立在拥有外在的五欲上，有满意的五欲才有快乐，五欲过时了、得不到了、受用降低了，就立即生出苦恼。
好了，下面开始讲远离嗔恚能得到哪八种喜悦心法。认识了这些之后，就知道怎么来得到喜悦。方法只有两个字——“离嗔”。要知道嗔恚和喜悦是相违的状态，就像明、暗一样不能共存。心里生了嗔恚，就不可能有喜悦，即使住在优越的皇宫，享有高级的五欲，也丝毫不生欢喜。相反，消除了嗔恚，修出了“无损恼心”等八种功德，那就是成就了喜悦心法。这就使自己的心转成喜悦，并不是在心外得到喜悦，也不是依靠享受五欲来得到喜悦。
这样就不必要询问世间的专家，也不必要吃各种营养素，也不必做各种体育、娱乐，这些都不必要，不花一分钱就能得到喜悦。因为这是心法，不依靠外物就能在心中生起，简单到极点、也方便到极点，却让人一生受用不尽。
【何等为八？一、无损恼心；】
远离嗔恚会得到哪八种喜悦心法呢？第一就是心里损恼别人的恶心会逐渐消失，这样就得到了喜悦心法。意思是心里不再起损恼别人的恶心之后，就会心里轻松自在、喜悦安详。
这里“损恼心”的“损”是指损坏别人的身体、财产、名誉等等，“恼”是使他的心理恼乱。一般人最执著自我，如果自己的利益被别人损害了，就会以牙还牙地报复。比如：对方损坏了我的财产，我就绝不轻易放过你，一定要让他倾家荡产；或者对方打了我，我必须揍他一顿，让他头破血流，才解我心头之恨；或者别人损坏了我的名誉，我就想方设法把他的名声搞臭。像这样就是生了损恼对方的恶心。
凡夫俗子在没有修行之前，或多或少都会有这样的心态，即使身、口上没有做出恶劣的行为，心里未尝没有对对方的敌意。但如果你已经变成了修行人，想从今以后改过自新，就要尽量改掉自己的习气毛病，遇到有人侵损自己的利益时（比如损坏自己的财产、夺走自己的荣誉、对自己排挤、毁谤等时），一定要调伏自己的心，不生起恨人、怨人、害人的心念。这样时时观好心、调伏好心，做到不让心里有丝毫嗔恚夹杂时，就渐渐能让损恼别人的恶念生得越来越少，比如最初能做到一个星期不起损恼人的恶念，然后做到一个月不起，再做到一年都不起，像这样甚至在梦中也不生起。这样就是让损恼心在自己心中消失，以后遇到怨家损害，不但不会以牙还牙，而且能做到以德报怨，能甘于自己吃亏，能宽宏大量地宽恕别人。
下面讲两则事例。第一则是汉朝支恭明居士的事迹。他7岁时曾经骑着竹马在邻居家玩，被狗咬伤小腿。邻居想杀狗取肝敷在疮上。支恭明说：“天生这狗给人看门，我如果不来，也不会被咬。这是我的过失，和狗无关。杀了狗能治好伤都不能做，何况治不了伤、反而遭来大罪！”当时乡里几十家人都被他感动而不再杀生。
汉献帝末年，遭到流寇扰乱，支恭明和几十个同乡为躲避战乱前往东吴。
出发的这天只有一床被子。有个客人跟随他。到了夜晚天气寒冷，没有被子，支恭明就招呼他一起睡。快到半夜时，这个人把被子抢走了。第二天早上，同乡问他：“你的被子哪里去了？”他就说出事情的经过，大家说：“为什么不告诉我们？”他说：“如果告诉你们，一定会以抢劫罪惩罚他，怎么能因为一床被子而杀一个人呢！”大家听了都很感叹。
平时如果我们能在大大小小的逆境现前时都修远离嗔恚，这样修到熟练时，即使受很大的损害也不会生报复的恶心，一定能做到跟支恭明一样，以冷静的理智把握住自心，不做任何损恼众生的事。这也只有平时操之有素，临时才做得出来。
每一次遇到别人为难你时、对你态度不好时、或者伤害你时，都是修远离嗔恚的机会，这时不能放过，应当如法地思维、观察善法，以正念提醒自己：我现在不能动嗔心，这一动嗔心就是火烧功德林，就是百万障门开，就会损坏我多劫以来勤修的善根。再从正面想：现在我不生嗔心，就能消除多生的业障，就能修集很大的福德，就能成就安忍波罗蜜，所以我应当欢喜顺受。像这样思维好嗔恚的过患和安忍的利益后，就让心安住不动，由此让自己所行的善法达到圆满。
如果能在境界现前时经受住一次考验，道力就会增长一分。第二次、第三次乃至第十次、第一百次都能修好，那就习惯成自然，会养成善良的习性，消除损恼心理。这样一生都不起损恼人的念头，就是最让人欣慰的事。
下面再讲讲发生在宋朝宰相韩琦身上的一件事。韩琦有两只很宝贵的玉杯，每次宴请宾客时，他总会把玉杯放在桌上，盖上锦缎。有一天，他宴请官员，一位小官员不小心碰倒了桌子，两只玉杯被摔碎了。在场的人大惊失色，小官员也跪倒在地。韩琦却神色不变，笑着对大家说：“凡物成毁都有定数。（就是什么东西的形成和毁坏都有一定的时间。）”然后对小官员说：“你不是故意的。”在场的宾客都感叹佩服。
像这样知道什么事都是因缘决定的，自己受到损害也是以往损害别人的报应，现在因缘成熟，就要以这种方式了结。像这样做过很理智的思维后，心里就生起欢喜心，甘心情愿地接受这个事实。能够常常按这样修，就不会起任何报复心理。
【二、无瞋恚心；】
如果心变得仁慈了、柔和了，不会动不动就生气，即使见到有些人和事不满意，也能平心静气地对待。这样远离了嗔恚，就恒时拥有喜悦。因为没有什么事要生气。不生气，心里就一直喜悦，做什么都喜悦，走路喜悦、上班喜悦、吃饭喜悦、睡觉还喜悦。这时才发觉喜悦这么容易得到，不花一分钱就充满内心。
如果能从今天开始，尽量少一些“看不惯”，看什么都是好的，不管它高高低低、好好坏坏，只要不加分别、一味地欢喜，就把一尊欢喜佛从心里请出来了。好好忍辱去嗔心，就常有欢喜佛在。一下子起了分别，眼里有了可恶，就又遭殃了，又变成魔王了。所以佛和魔都是自心所现。
【三、无诤讼心；】
只要你不争什么我是你非，就能得到喜悦！硬要争出个胜负来，就是把胜利建立在别人失败上，这样做斗争、竞争的行为，只会让你失去喜悦。所以远离嗔恚得到的是心国太平。一念诤心起，就展开彼此的厮杀，就又“硝烟四起”了。
比如怎么止息别人的诽谤呢？就当作天上打雷、空中下雨，不理会、不牵扯，很快它就自己息灭了。世间一切事情都是因缘生的，只有两个巴掌才拍得响，一个巴掌没办法拍响。心里不起诤论的心，就永远没有诤论，这就是“心灭则种种法灭”。只要从你的内心消除诤论之心，就是一次性消除了所有的诤论。从此以后你就得到了喜悦心法，变成了无诤的人。无论听到多少指责、多少非难、多少无端的诽谤、谩骂，都变成美妙的音乐，都成了欢喜的泉源。这就像《证道歌》所说：“从他谤、任他非……，我闻恰似饮甘露。”听到毁谤的声音就像喝到甘露一样甜美，不但不生丝毫的嗔心，反而像听到百灵鸟歌唱一样欢喜。这样的话，就是得到无诤的喜悦心法了，不管是电闪雷鸣、暴风骤雨，心里有的只是一片喜悦！
在这里也给大家举一些例子，让大家体会一下怎么才是喜悦、才是快活。这些听起来很幽默、有趣，其实是退一步海阔天空，一个微笑就让争端化为乌有，也都是心里通达非常自在，所以有智慧的人就非常活泼，根本不会有什么苦恼，这样就会笑口常开，无比快活。
先来讲宋朝的宰相富弼，这是一位禅宗开悟的居士。在他少年的时候，有个人骂他，这个人说：“我就骂你。”富弼说：“恐怕是骂别人吧！”这人又说：“我叫你的名字骂你。（意思是我直接说你富弼是坏蛋，哪里是骂别人呢？）”富弼答：“天下哪里会没有同名同姓的人呢？（意思是，世上哪里只有一个富弼，很多人都叫富弼，大概是说别人吧！）”骂的人听了非常惭愧。
又有一位谢逑，邻居侵占他的土地，有人劝他向官府诉讼，谢逑笑笑说：“他只是占得了地，哪里能占得了天呢？”根本就不和他计较。
还有一件事：有个体育记者去国外采访，因为走得太急，一脚踩在一位外国老者的脚下。外国老者反过来对他抱歉：“对不起！对不起！是我走得慢，阻碍了你。假如我走快点，你就踩不着我了！”这一下把记者羞得脸红。
举了这三个例子，大家就知道只要内心放开，天地就成了无比宽广，世上就没有问题了。如果死执在一点上、一定要争出个胜负来，那结就越结越紧，只会把自己搞得痛苦不堪。
【四、柔和质直心；】
常常听人说：“我以前脾气很好，但倒霉碰到了这个人、碰到了做这样的事，经常弄得我心情很坏，我自己都不敢相信，现在我成了这么粗暴的人！”这就说明人的心态不是固定不变的，它会随各种因缘变好或变坏，就像天气的阴晴不定一样，都是随缘而变的。怎么说随缘而变呢？比如起了嗔心，就会当下失去内心的柔和，让心变得粗暴。这一点可以做个观察。大家做个姿势：紧紧握住拳头，然后咬牙切齿，这样就是嗔恚的表相。以这样的嗔恚作为作者会造出什么呢？会造出全身的坚硬、当然心也就是坚硬的。人要发起很大的嗔恚时，可以一刀把人捅死，可以杀人不眨眼。如果不是心肠变硬了，怎么可能下得了手呢？所以生嗔心的次数多了，内心就一定会变得粗暴、蛮横。
再说人起嗔恚的时候，内心是非常偏执的。比如对某人生起嗔恚时，眼里就只认他是敌人、是世界上最可恶的人，不论他说什么、做什么，都认为最最讨厌，这就失去了内心的质直，有了非常重的偏执。其实对方有很多地方值得赞美、值得欣赏。但心里有了嗔恚，就变得非常不公正，对他的所作所为都作可恶想：“反正我就是讨厌他，反正他就是不好！”这就是蛮不讲理，失坏了正直的心。
所以我们要慢慢学会，对待任何人、对待任何事都远离嗔恚的心，这样来把原先的火气逐渐化掉，火气能化掉一分，心就会柔和一分；也就不像原来那么拗了，逐渐会变得像水一样柔和，心也就随着变得很质朴、很正直，这样就是化掉了偏执的心。这样修出了柔和、质直的心之后，就时时都是喜悦的，这样就是成就了喜悦心法。
【五、得圣者慈心；】
慈心就是给予一切众生安乐的善心。加“圣者”两字是为了区别世间的慈心。这里简单说一点，比如圣者的慈心是广大、平等的慈心，不论是对待哪种亲疏恩仇、贵贱贤劣的人，都平等地祈愿他得到安乐，而且尽可能地帮助他得到安乐。即使他毁谤了我、伤害了我，也永远给他安乐。
世间的慈心就不是这样。比如一个女人见到自己的宝贝儿子来了，就会非常欢喜；儿子稍微跌一跤，就心疼的不得了，别人的孩子哪怕死了也和自己无关。这就是有亲疏之别的妇人之慈，说穿了是自私的心理。认为这是我生的，就愿意给他安乐；那是别人生的，再怎么缺乏安乐，也跟我无关。而这样的慈心也是和嗔恨相连的，比如：别人稍微伤了自己的孩子，马上就生起嗔心；孩子不顺从自己的意愿，也会非常生气等等。而这里说的是得到没有亲疏之别的平等慈心，它不会和嗔恨相连，因此称为喜悦心法。
凡夫修行能初步远离嗔恚，就能得到近似圣者的平等慈心；进一步能证得空性、断掉嗔恚习气，就真正得到了圣者慈心。远离嗔恚之后，逐渐会对一切人生起慈心，不但对亲人有慈心，对怨敌也一样有慈心。即使别人骂自己、害自己，仍然对他好，仍然为他成办利益安乐。像这样，就是成就了喜悦心法。意思是这样的慈心是平等的、无条件的，因此不会转成嗔恨，也就不会失去由慈心带来的喜悦。
【六、常作利益安众生心；】
如果我们对待任何众生，已经不再生嗔恚了，再进一步转化，心里就会常常为众生的利益安乐着想。这样，不论是遇到亲疏、贵贱哪一种有情，心里总是想让他们得到利益安乐，而这样的想法会让自己常常喜悦，这样就是成就喜悦心法（就是当时的心已经转成了喜悦体性，就像春光本来就是明媚一样）。这不是靠唱歌跳舞、吃喝玩乐来成就喜悦，那些只是庸俗的感官刺激，只是贪心的酒鬼多喝了点五欲美酒，就自以为得到了快乐，其实都是苦恼的，只要没得到五欲的酒喝时，就会浑身难受，有很强的苦逼恼上来！
这要认识到：只要我们远离嗔恚，常常有为众生的利益安乐着想的心，就能源源不断地出现喜悦。利他的善心就是喜悦的源泉。
想一想：每一次我们设身处地地为别人的利益着想时，是不是内心充满了善心？而内心充满了善心，是不是满怀喜悦？比如我们准备去利益众生时，往往心里会油然生起欢喜，一想到：现在能够做利益众生的事，就自然而然会有一股喜悦涌上心头。正在利益众生时，有很清净的善心，更加欢喜。最后见到众生已经得到了安乐，又自然会有发自内心的欢喜。所以，只要常常保持利他的善心，就常常处在喜悦中。无论见到谁，都像见到自己的亲人一样欢喜。无论做什么，都像在帮助自己的亲人一样欢喜。
下面讲一个例子：
古代有一位李子约居士，他是赵郡人，12岁做了参军（参军是一种官职）。他为人非常仁慈，很喜欢布施。有一家的兄弟因为家产没有分平而争吵，子约就出钱补充分得少的人，让他得到同样多。这样两兄弟都感到非常惭愧，互相推让起来。
有一次，子约偶尔出门，见到小偷在割他家菜园里的菜，就悄悄地避开。家里的仆人抓到偷米的人，子约好心安慰他，亲自把他送走，而且说：“这都是穷困导致的，不能责骂他。”
子约曾经拿出几千石米借给乡里人。这一年闹饥荒，乡里人无法偿还，都前来致谢。子约设饭菜款待他们，举起借贷的契约对着大家烧掉，说：“你们已经还了，心里不要介意。”
第二年是一个丰收年，借债的人家争着来还米，子约也不接受。后来又发生了大饥荒，子约做粥救济饥饿的人，救活的人数以万计。而且建造很大的坟墓，收埋路边饿死的人。到春天又拿出稻谷的种子送给贫困的人。当时赵郡的人都感恩戴德，抚摸自己的子孙说：“你们都是李参军养活的！”
开皇八年，子约在家里去世，66岁。赵郡的男女无不流泪说：“为什么我们不死让李参军死呢！”
像李参军这样，就是在内心远离嗔恚之后，就自然常常从心里发出利益众生的善心。要知道，嗔恚是慈悲的违品，只要内心处在嗔恚的恶心状态，就决定会障碍生起利益众生的善心，这就像还有乌云的障蔽，就发不出温暖的阳光一样。反过来也要知道，只要能远离嗔恚，就会非常顺利地发出广大的慈心，就会自然而然常常发为众生的利益着想的善心，就像远离了乌云障蔽，自然就发出温暖的阳光普照万物。
【七、身相端严，众共尊敬；】
忿怒是在我们身上制造丑陋的恶魔，当它发生时，立即使身体的眼睛、鼻子、嘴唇等以及脸色、表情、动作、言语等，都变得凶狠丑陋。心着了忿怒的魔，就让自己变成凶神恶煞，凡是见到的人都生起恐惧、厌离。反过来也是立竿见影的，只要远离忿怒，身心就会重现庄严相，重新造出好人缘。所以要在自己心上做个转变才行，只要心转变了，不嗔恚了，面相就会变得庄严。
说起来真可怜，世间的愚人天天跑美容院去美容，既美发、又美眼、又美鼻、又美唇，美了上身美下身，美了头还美足，就没听到有人说要美心。里面是罗刹的心，外面美一层表皮，真的已经做到了美容吗？
大家都有自知之明，自己什么时候发怒了，脸色马上就阴沉起来、脸部变得凝固不放松，全身的肌肉都处在紧张状态，而且心跳加速、呼吸急促、血压升高，像这样就是已经现出了丑相。常常这样生嗔，积累多了，就让丑陋的形象越来越固定，最后成了一脸凶相。没有人愿意看这样的脸，只要见到时都会远远地避开。如果我们能把心转变一下，无论对待什么人、什么事，都心平气和，即使别人伤害我们，甚至砍我们的头，也永远要对他好。这样心里保持一味的慈悲，外现的相就非常庄严，也就有很大的磁力，能把大家都吸在自己身边，让大家由衷地生尊敬心、欢喜心，非常喜欢亲近你。
这个端严不能狭隘地理解为世界上标准的美男子、美女子才是端严。其实心里清净，没有了烦恼，无论外现哪种相都成为庄严。寺院里塑的五百罗汉，千姿百态，现的都是庄严相；天王殿里塑的布袋和尚，腆着大大的肚子乐哈哈，那是大庄严！“大肚能容，容天下难容之事”。有这样大的心量，就是大福德之相，非常庄严！所以，只要我们不生嗔心，不在乎长的是圆脸、方脸、是单眼皮、双眼皮，或者胖一点、瘦一点、高一点、矮一点，不论穿衣吃饭、举手投足、语默动静，全是庄严相。
【八、以和忍故，速生梵世；是为八。】
梵世就是清净的世界，指得禅定者和三果以上圣人居住的色界。平时我们说的慈悲喜舍四无量心，又叫“四梵住”，就是四种能住于色界的因。远离嗔恚之后，心里柔和安忍就能快速生到梵世。
从我们求生净土来说，如果能远离嗔恚，内心柔和安忍，在这样的基础上以真信切愿勤修净业，就一定能生到佛国净土。下面举这方面的例子：
第一个例子是民国的空三师，他出家受戒之后，就在千山龙泉寺里阅读大藏经。平时精修净业，昼夜不断地精勤念佛。民国十八年，他听说谛闲法师在哈尔滨极乐寺传戒，就从远道而来，请求担任照应新戒汤药的职务。当时正值夏天，热气蒸腾，得病的人十有三四。空三师这时候就称药量水，从早到晚不休息，怜悯别人的痛苦，几乎想用自己的身体代受。
有一天，他有点小病，对如光师说：“弟子不久要生西方，求师父慈悲提供一个清净处所，好图个方便。”如光师答应了，问他什么时候走。他说不出十天。第二天早晨，就换在寺院东边一间清净房间里住，如光师嘱咐他好好养病。空三说：“今天我就要往生，没有静养的时候。能把我的遗体快速火化，我的愿望就满足了。”如光师答应下来。空三就结跏趺坐，闭上双眼合掌念佛不断。这时如光师就请他留个偈子，空三说：“能说不能行，终是假智慧。”说完端坐而化。
空三师的性格非常柔和、安忍，他能放下自己一心一意地照顾病人，就像对待自己一样。他这么深厚的善根福德，就等于已经拥有了雄厚的资本，所以能在临终非常顺利、安乐地往生净土。从这一点也能看出，修持十善业道实际是往生净土的基础。
第二个例子：
民国的刘春才居士，天性非常孝顺。在他幼年时父亲就去世了。他孝养母亲出于至诚。他不识字，一辈子做木工，得了好食物时自己不肯吃，一定要拿回家来献给母亲；凡是时新的东西，总是尽力买回来奉养母亲，四十多年如一日。母亲生病时，他就不做工，侍奉在母亲身边。母亲受病苦时，他总是食不甘味、衣不解带。
中年时他妻子死了，没有儿子，也不再娶妻。有人劝他再娶一个，他谢绝说：“我的收入养母亲都怕不够，哪里忍心再娶妻夺走母亲的食物？”这样说着就流眼泪。
母亲去世之后，他把母亲的像挂在墙上，进来出去都一定要叫一声“母亲”，就像母亲在生时一样。他戴了九年孝冠才脱掉，每月一次拜母亲的墓。
平时乐善不倦，沿街叫卖自己做好的竹器，冬天在街上扫雪，夏天就捐钱施茶（就是出钱给路上的行人布施茶水）。虽然自己家里穷得连隔夜的粮都没有，但在母亲过世之后，遇到有人来求助，都是有什么就给什么，面无难色。
他晚年时，早晚念佛专修净业。民国十四年（1925年），在他73岁时，正月下旬生了一点小病。二月十五之后就不再吃饭，只是喝一点开水，有十多天。三月初二晚上，梦见五百位僧人来接他，而且预知初五辰刻归西（就是初五早上7点～9点这个时辰要回极乐世界的老家）。果然到这一天早上，他结跏趺坐念着佛就走了。
经上说的“和忍”是指修持远离嗔恚会使自己的性情得到转变。这一条首先要缘自己的父母修，对待大恩的父母不能生丝毫嗔心，要有发自内心的敬爱，不论态度、言语都要做到柔和，这就是“和”。父母生病、衰老等时，尽心尽力地服侍、心无厌倦，这就是“忍”。对父母有这样的和忍，再转过来对待其他亲人、朋友、同事以及一切人，也逐渐这样做到。就像公案当中的刘善人，有柔和、安忍的善德，就能感动天地，就能迅速和佛相应。这样具足信愿修持净土，就决定能往生。
下面再讲一个例子：
《净土圣贤录》这样记载：民国唐氏，幼小时喜欢诵佛经，天性孝顺。10岁时，父亲得了肺病，唐氏每天半夜起床，诵完经就到很远的地方去摘带露水的丝瓜。摘满了一筐，就回来捣成丝瓜汁。到了天亮时，做好汤端上来给父亲吃。过了一个多月，父亲的病就好了。
18岁时她嫁给倪家。当时正赶上咸丰年间的战乱，她父亲那时去打仗，在战场上死亡。全家殉难，只有弟弟潜叟逃出来了。
过了五年，战乱平定，唐氏把很多尸骨捡在一起，然后咬破右手三个指头，把鲜血洒在骨头上，她很快就认出了父亲的尸骨，然后安葬了父亲和其它尸骨。她弟弟在战场上逃出后，流离失所，染上了寒温病，已经到了病危阶段。她给弟弟诵经、礼拜、忏悔，料理医药，几个月病才痊愈。这以后她受了居士戒，每天敬礼诵经，有固定的日课。
她嫁的倪家很穷，自己靠做针线活来养婆婆，剩下的钱都用来帮助别人、救济危急和放生。见到人家一定苦口地劝人行善。
民国九年（1920年）七月三十号，忽然说：“我今天要往生了。”然后拿出一包莲花瓣，让家人为她烧热水沐浴。之后换上法衣，端坐就走了。78岁。
这又是一个证明。唐氏尽好了做人的责任，作为女儿，她尽心地服侍父亲；作为姐姐，她尽心地照顾弟弟；作为媳妇，她承担起孝养婆婆的责任。然后尽可能地帮助别人。她在几十年里默默奉献自己的身心，这是她有安忍、柔和的德行。这样在世时尽完了责任，临终就安详往生佛国。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】
学大乘的人平时修远离嗔恚，目的是为了成佛时能显发功德利益众生。因为有成佛的大愿执持在心里，因此做任何功德都会回向成就菩提。这样就把善根转成成佛的正因，以后成佛时就得到两种功德：一、是得到无障碍的心，就是真心灵明洞彻，遍照万法；二、是得到具足相好的色身，让瞻仰者久视不厌。比如经上记载，众生见到佛的金身，就顿时生起胜过12年禅悦的欢喜。注视庄严的佛身，哪怕看一万年也不会厌倦，得到的只有极大的喜悦。
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:35
丁十、明离邪见功德
【复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣；】
我们学佛是要换自己的心，要把以前颠倒、不善的心换成纯正、贤善的心。这又从哪里开始呢？就是从远离邪见开始！
在这里大家要知道所谓的邪见即颠倒见，广义来说，对于不正确的道理作决定解，全部都是邪见。以世间粗大的邪见来说：人们依止邪师、邪论，被邪见所蒙蔽，有些认为杀戮野蛮人、年迈的父母、重病者能够增长福德；有些认为蛇、鼠等动物危害人类，因此猎杀它们具有功德；有些认为我们是梵天的后裔，世间万物是由梵天所造，因此可随意享用他人的物资，不会有罪过；有些认为以恒河水沐浴可以净除业障；有些认为对女性行淫无罪过，甚至认为可以和母亲姐妹行淫；有些认为猪、羊、鱼等是天人赐予我们的食物，可以尽情享受。诸如此类，都是粗大的邪见。那么，本经讲的十善业道中的远离邪见是哪种范围内的邪见呢？
主要是指所谓的断见：邪见之事，是真实有的意义。譬如：三宝、十方净土、诸佛菩萨、阿罗汉、六道轮回、三世业果等，是实有之义。十不善业中的邪见，决定是专指断见，因为是对有的善和不善业观为无的缘故。如《俱舍论》中说：“视善不善不存在，即是所谓之邪见。”
邪见的意乐分三：想，是对所诽谤的意义执为真实。烦恼，是贪嗔痴三毒任何一种。等起，即乐意诽谤的心。
邪见的功用加行，是对所思所想策发诽谤加行。其中又有四种，即：诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事。
诽谤因，就是认为不存在善行、恶行等，对于因上真实有善恶业诽谤为无有。譬如，心里想：根本没有布施这种善行，不可能有菩萨行，婚外恋并非恶行等等。
诽谤果，就是认为不存在善行或恶行的异熟果，对善恶业实有苦乐果报诽谤为无有。譬如，心想：杀鸡宰鸭不会堕恶趣，念佛不可能往生极乐世界等。
诽谤作用有三种情况：诽谤殖种、持种作用。所谓殖种、持种作用：“殖种”是父的作用，“持种”是母的作用。即认为无父无母；诽谤往来作用，即认为没有前生后世，有情并非从前世转到今生，也没有从今生去往后世；诽谤受生作用，即认为不存在中有众生等。
诽谤真实存在的事，即认为不存在阿罗汉、三宝、净土等。
邪见究竟，是指决定诽谤。
“诽谤决定”，即对实有义诽谤为非有，起了决定的执著。譬如：古印度顺世外道的足目仙人为了安立无后世，而写了有关否认后世的十万偈颂，即是邪见究竟。
讲到这里有人怀疑：一切颠倒见都称为邪见，为什么世尊在业道之中，只说到以上这些名为邪见呢？
虽然邪见还有其它种类，而此处只说这四种诽谤因、诽谤果、诽谤作用、诽谤有事名为邪见，原因是：这四种邪见在一切邪见之中最为严重。为什么是最严重呢？因为依止它能断一切善根，如《俱舍论》中说：“唯以邪见断善根。”而且，这种邪见最随顺恶业，怀有此见就会对诸恶随意放纵而行。因此，是一切邪见中最严重者。
另外，“非因计因”意思是本非万物的因，但由熏习外道邪见而把它认定为万物的因。外道当中，除顺世派承许万物无因生之外，都持万物有因的见。这又分成两种，一种承许有心的自在天等是万物之因，另一种承许无心的色法极微等是万物之因。这里主要说就远离这样的邪见。
比如破掉了无因生和邪因生的邪见，生起因果正见之后，就会得到断恶行善的意乐，会对行善充满欢喜，这就是善的意乐；再破除世间有安乐的邪见，真正见到轮回中的任何法都是苦的自性之后，就会生起更广大的求解脱的意乐，这以后会放下对世间法的追求，一心一意地修解脱道；又能见到无量众生都沉溺在生死海里无止境地受苦时，就会发起誓愿救度众生的悲心，这就是大乘普度众生的意乐；进一步能见到诸法空性和缘起的作用不虚，就会发起离一切相、行一切善的意乐，像这样，就是由远离邪见而得到真正的善意乐。内心有了善意乐，也就会感召来同见同行的善友。
我们内心的邪见没有净除之前，一定免不了被邪师、邪友、邪法所吸引，而和他们同流合污。比如虽然表面上在学佛，其实心里还执著世间有安乐，非常羡慕希求世间的五欲享乐，就会招来层出不穷的恶友围绕在你的身边。比如，围绕你的是歌舞娱乐、影视明星、各种大片、足球赛，各种世间的学说、思想等等。所以自己内心持什么样的见，就会招来什么样的朋友。
相反，内心生起了真正的善意乐，就一定会得到真正的善友，这就看自己远离邪见做得有多深、有多彻底了！比如只要对“有漏皆苦”生起了坚固的正见，心里的想法、做法就会完全发生转变。这以后，一刹那也不会羡慕、追求世间的圆满，一心一意就只求解脱生死轮回，因此争分夺秒地修解脱的法门，一切所作所为都以求解脱为中心而展开。这样所感召来的也一定是意气相投、志同道合的道友，再不可能跟世间的享乐派结为朋友了。再往上，还有辗转不断地提升。像这样就是由修远离邪见所得到的功德。
【二、深信因果，宁殒身命，终不作恶；】
远离了无因生、邪因生的邪见之后，随之而来的是会对因果定律发生深刻的信念，会自然从心里发出坚定的誓愿：宁可舍弃身命，也决不造恶。
远离了断、常邪见，深深地信解“如是因感如是果”，这时因果正见已经坚固到无可动摇的地步，因此就能摄持住自己的心，做到宁可舍弃生命也决不造恶。这时就会有清净的戒行！
我们的心越是被邪见蒙蔽得深，就越发不出断恶行善的誓愿。相反，坚持不懈地对治心中的邪见，尽一切力量听闻、思维、抉择来消减内心的邪见，经过反复地努力，正见就会逐渐地生起，信心也会越来越深。而信心越能深化，断恶行善的欲乐就会越强，到欲乐加深到谁也无法夺走的地步，就会出现宁舍生命也不造恶的节操。从这里大家就可以体会到，只有生出了坚固的因果正见，才可能做到持戒清净。
下面讲一则“沙弥守戒”的因缘：
佛世时，安陀国有位居士，每天供养一位比丘和一位沙弥的饮食。
有一天，居士全家出门了，只留下16岁的美貌女儿在家。到了吃饭的时候，比丘见居士没有来，就叫沙弥自己去取饭。
少女听到有人敲门，知道是沙弥，欢喜地请他进来，献出各种妖淫的姿态。她对沙弥说：“我家的财宝多得不可计数，如果你能顺从我的意愿，我可以做你的妻子。”沙弥自想：“我有什么罪今天遭到这样的恶缘。我宁可舍弃生命，也终不破戒。如果我这样逃走，她一定会出门牵拉住我，让路人见到有辱佛教。”于是就想了一个办法，告诉少女说：“你出去关上门，我进屋稍微休息一下，一定满你的愿。”
少女出去关好了门。沙弥进屋后，见到一把剃刀。心里欢喜，就脱下衣服，朝着拘尸那城佛涅槃的地方跪下来合掌，流着眼泪发愿说：“我今天宁可舍弃生命，也不破佛菩萨戒、和尚戒，让我生生世世出家修道，究竟成佛。”然后自刎而死，流血滂沱。（《贤愚经》）
像沙弥为什么能这样舍命护戒呢？就是他坚信舍命只是舍掉一世性命，而破戒要千百世堕入恶趣中，所以宁可舍命也不破戒。
【三、唯归依佛，非余天等；】
佛法哪怕最低一层，只要从内心生起了正见，就会诚心诚意地以佛陀为导师，决定不以天魔外道、世间学者等为导师。因为自己已经确立了佛法正见，已经见到唯有佛说的法是真理，其它外道、世间等的学说都没有开示成办安乐的正道。这样见到内外教的导师有天壤之别后，就唯一皈依佛，不再皈依其他天魔外道、世间学者。
【四、直心正见，永离一切吉凶疑网；】
所谓的直心就是正直的心，不落在偏见、邪见当中的心。什么是正直呢？就是心里直接跟法相应、跟真理相应，除此之外没有别的无知的状态、犹豫不定的状态、颠倒认识的状态，像这样就是把自己的心调整到正直了。所谓的吉凶疑网，就是我们一开始会对贯穿世间法和出世间法的因果法则生起各种各样的疑惑，就好像被一张错综交织的网缠住了，这样在内心被疑网缠缚时，就发不起断定的认识，也发不出坚定断恶行善的心力。但是在远离邪见之后，这张疑网就整个解除了，就能发起断定的认识和坚定断恶行善的心力，这就是永离疑网的作用。“吉”，就是吉祥、吉利，代表行善所得的善报；“凶”，就是凶险、灾祸，代表造恶所得的恶报。如果我们能通过辛勤的抉择来遣除无因生和邪因生的邪见，能真正地认识到“万法都是由能生它的因缘丝毫不紊乱地生起”这一条因果律，那就会对“行善得吉祥、造恶得凶祸”一刹那也不生起怀疑。
真正信解了因果律之后，就会由观念的转变发生信念的转变，以后不论遇到什么事、处理什么事，都对行善得乐、造恶得苦这条法则丝毫不生怀疑。这样就以正见的力量控制住了自己的身口意，不论心里想什么、口里说什么、身体做什么，都遵循安乐的正道来做。如果是恶业，即使舍弃生命也绝对不去做；如果是善业，就一定尽心尽力地完成。即使没有任何人给予自己报酬和奖励，甚至成千上万的人都在指责自己、打击自己，心里也不会动摇。
【五、常生人天，不更恶道；】
龙树菩萨说：“有见生善趣，无见随恶趣。”意思是：如果心里已经生起了因果正见，而且让这个正见达到坚固，那就会坚定地守持十善业道，也就是恒时都远离十恶业，尽力地行持十善业，这样自己的心就恒时安住在善道中，日夜不断地积累善趣的因、远离恶道的因，因此就恒时生在人天，不再堕恶道了。
【六、无量福慧，转转增胜；】
远离邪见之后就能积聚无量的福德和智慧，能使福德和智慧辗转地增长，一天比一天好。
能生起坚固的正见，就能引导着心坚定不移地修持正道。由于所认定的道是安乐之道，按照这样行持，就会辗转不断地增长福德和智慧。所做的任何一点都是有实义的，这就使得人生成了昼夜分分秒秒都在积聚福德和智慧。一生三万多个日子、七十多万个小时，就能修出无量无边的福德和智慧。所以以正见的作用就能把造恶、福薄慧浅的人安置在安乐正道上，使以前日夜造业、受苦的人身转成极具大义的如意宝身，成为不断涌现福德和智慧的源泉。
【七、永离邪道，行于圣道；】
这是指当我们远离邪见从内心发起了正见之后，就自然会引出皈依正法的誓愿。也就是会从心里猛利地发愿：今后我永远只皈依佛说的正法，我要尽量依照佛法来修正自己，除了佛法之外，决不皈依其它外道的邪法。能够这样生起皈依正法的誓愿，自己的心就被誓愿摄持住了，这就能让我们在任何情况都远离邪道，行于圣道。
【八、不起身见，舍诸恶业；】
只要修远离邪见，这一条也一定会在自己身上实现。像我们先要远离无因无果的断见，要认识到身心世界、苦乐命运都是因缘生的现相。经过长时间的学习、思维，看很多讲因果的经论、公案，多次思维苦谛、集谛和十二缘起，就能真正远离邪见，从内心里生出因果正见，而且得以深化。这以后，就真正地相信：当下这个自己就只是色、受、想、行、识的各种现相而已，这又唯一是由烦恼和业造就的，毫无自主性。这样断定地认识到只是缘起的现相之后，就会开始远离我见。
或者观察当下的身心，能清楚地见到这只是各种色法和心法的积聚而且刹那刹那地生灭时，就发现里面根本没有什么永恒、一体的我，随后，执著有我的心就会止息下来，长期以来执著有“我”和“我的”的思想惯性就会停止下来。因为你已经认识到了本来无我，所以就不再支持自己的颠倒作意，这就从执著我而起烦恼、而造业的颠倒模式中摆脱出来，一改过去错误的行为惯性，内心也就明智了，不再生烦恼造恶业了。
以前执著我时，是一有境界顺于我就生贪心、一有境界违背我就生嗔心，执著我高就生慢心、执著我低就生自卑、我和人比就生竞争，像这样只要执著我，随时随地都在生烦恼、造恶业，这个迷乱的运动会无休无止地进行。但是在你远离邪见、认定了无我之后，就开始不去执著我了，所谓的合乎我而生贪、违背我而生嗔、我成功了就自豪、我失败了就沮丧等等，就在逐渐地减弱，甚至消失。因为没有什么我，把自己放在高处也不觉得自豪、放在低处也不觉得自卑，不会不停地说“我如何如何”，不去有意识地表现自我、张扬自我，不会念念计较“我的面子”、“我的位置”、“我的财产”……。已经知道自身的好坏、苦乐除了只是因缘生的现相之外，并没有什么“自我”存在，这样就不再天天为这个“我”而生烦恼和造恶业了。识破了“我”只是个可笑的妄想之后，就不再念念不断地想我、说我、为我，无数个为“我”而生的烦恼、而造的恶业就都能停止下来，这样就会得到大休息、大轻松。
所以，只要从根源上远离有我的邪见，源于我执的烦恼和造业就再没有生起的理由，因为心里已经不承认有什么“我”，就不想再为这个虚妄的“我”动一分心思。什么为我而贪、为我而嗔、为我而自豪、为我而奋发，其实只是心里瞎胡闹而已。只要心里坚决地认定无我，这一切就自然没戏唱了，这叫做“舍诸恶业”。
【九、住无碍见；】
远离邪见之后，就能安住在无障碍的正见当中。
以前我们心里存在邪见时，就像戴着有色眼镜看世界，是住在有障碍的谬见当中。意思是，由于邪见的障蔽，见到的根本不是世界的真相。比如被认许世间有乐的邪见障蔽，就会颠倒地感觉世间当中处处都有乐可得，这就是邪见给人赋予的错觉，就像戴着墨镜的人误以为世界都是黑色一样。
反过来，假使我们能精勤地用功，思维透彻这世间的一切在怎样不自在地随着烦恼和业的力量运转，在怎样陷入惑、业、苦的循环中轮转不息，又是怎样一个个都成了痛苦之因，在思维达到清晰认定之后，就会真正明了一切有漏的法都是苦的，在里面得不到丝毫的安乐。像这样就会远离误认暂时的乐受为真实安乐的错觉，就像把镜片的黑色拿掉，见到世界的真实颜色一样。这时就看到三界六道的众生都在不自在地旋转苦轮，不管他是欢乐、还是悲嚎都只是苦而已，这就住在无碍见苦谛当中。
【十、不堕诸难；是为十。】
第十种利益是永远不堕在恶趣、生死等险难中。
没有远离邪见时，就像盲人走在悬崖上一样，处处有堕落的危险。只有真正远离邪见，才算是脱离了险情，得到真正的安全。
只要我们心里还存在某种邪见，就一定会受这种邪见的指使，让自己做出各种各样的颠倒行为。比如心里还执持无因无果的邪见，就肆无忌惮地放纵身、口、意造作恶业，比如用身体随意地杀生，一刀就结果一条性命，就像割草一样无所顾忌；又比如放纵身体邪淫，不但不感到羞耻，反而以性伴侣众多为荣；使用各种欺骗、强占、窃取的手段，损公肥私、以权谋私、贪污受贿、欺诈行骗等等；又比如认为人有自由说话的权利，不必控制自己，就信口开河地说无量无边绮语。所以，只要心里还没有远离“造业不受恶果”的邪见，就会在短短一天中就造下不计其数的恶业。
再比如，如果心里还在持世间有安乐的邪见，或者认为享受五欲才是现实的快乐，这样你就会被这个邪见误导，投注大量的精力来追求享乐，人生的目标就完全放在追求享乐上，这样一个邪见就把你带上了感召无数生死的邪道，让你每起一个念头、每说一句话、每做一个行动都成为生死业因，短短一天就造下不计其数的生死业因，这样连续地造作，未来要受的生死就会漫长得无有边际。
所以邪见就是指使我们造下无量恶业、感受无数苦果的总根源，只要有邪见存留在心里，它就会持续不断地施展魔力，会让我们的心做出无量无边的颠倒行动，最后的结果就是置我们于漫长无际的生死当中。这样认识了邪见是万恶之首、是解脱成佛最大的魔障之后，就不应当容忍它继续存在，要像勇士斩邪魔一样把它消灭干净。
反过来，如果能精勤地思维、抉择教法，经过一段时间的努力，就能消除各种疑惑，出现越来越明朗、断定的认识。这样开启了正见眼目之后，就非常清楚地见到离苦得乐的正道、解脱的正道、成佛的正道。心就会自觉地脱离邪道，直接步入最安乐、安稳的正道当中，从此就日夜安住在安乐的正道当中行持，就脱离了误入歧途的危险，再不像以前一样一直不断地往恶趣里狂奔、往生死苦海里跳。
像这样认识到了远离邪见的重要性之后，就应当从心里发愿：从今往后，我一定把所学的佛法放在心上好好地思维、抉择，而不只停留在简单听听的层面上。为什么要比以前加倍努力学法呢？因为这关系到我生生世世的利益，关系到我能不能真实得到善趣、解脱、成佛的安乐妙果，如果我不在远离邪见上勤奋用功，那这一切利益都会离我很遥远。不必说为了法界无量众生的利益，只是为自己现前、永远的利益着想，也应当发最大的心、尽最大的努力来远离邪见，只有这样才能从根源上利益到自己，离开了这一点，就什么利益也得不到，所以我要奉行这部经上世尊的教导：“常念、思维、观察，下至不让心中夹杂丝毫邪见。”为了实现这个目标，我要精勤地学习佛法、思维佛法、抉择万法的真相。
如果能立下这样的志愿，加上持续地观察、抉择，就一定能逐渐远离从粗到细的一切邪见，生起越来越明朗的正见光明。也就会一一实现上面所说的功德。
【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。】
我们修远离邪见的动机，不是只为自己得人天福报，也不是只为自己求解脱果位，而是为了求证大菩提、普度众生，这样每次所修的功德都回向在成就菩提上，就能快速成佛，证得一切佛果功德，成就任运自在的大神通。
我们每个人都有佛性，有自性本具的无量无数的功德，但我们一直处在妄想执著中，因此本有而不能证得。妄想执著就是从邪见来的，由于邪见才生各种各样的妄想执著，才起八万四千种烦恼、才做出各种各样的颠倒行为，所以邪见就是我们心里的魔王，它在里面指挥着我们的心，让我们不断地生起错乱，以这样强大的错乱力量就导致见不到心性的本来面目，发不出本有的自在神通。
现在能够从根源上破除邪见，就能开始止息惑业苦的流转，就能快速显发佛性本具的功德。在消尽一切虚妄客尘而最终成佛时，就自然显发心性神妙无碍的作用，也就能化现在十方无数世界之中，普度无边的众生。像这样就是把远离邪见的功德回向菩提，最终现前的妙果。
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乙三、广申依十善庄严万行分三：一、广说以施庄严之大利 二、略示众行庄严之大利 三、结说能令一切佛法圆满
“万行”，指大乘道六度、四摄、四无量心、三十七菩提分、止观、方便等无量无数的菩萨行。“依十善庄严”，指依止十善业道，在自心上庄严各种妙行。应当依止十善的原因是：不论修哪种菩萨行，都是依止身、口、意来修。身、口、意远离了恶业，就堪能修持深广的大行，不然就会被恶业的力量牵制，而没有能力修持大行。就像一张纸没有污垢、很清净，就能在纸上描绘美妙的图画，如果纸上染上了很多污点，就不堪作为描绘庄严的所依，也就画不成庄严图画。也就是，身、口、意有很多恶业的污点时，就修不出万行的庄严。
所以前面开示菩萨应当昼夜观察善法，不容许心中有丝毫恶业夹杂，就是为了保持清净的心，好在清净的心上绘出万行庄严。如果心里被恶业染得污七八糟，那就不可能修出万行庄严。
很多人没有切实在自己身口意上远离恶业，每天都造下各种恶业，这样身心处在很染污、混乱的状况中，就难以出现修法的效果。
重要的一点是要认清恶业的破坏性、染污性。比如常常造十恶业的人，心就被恶业牢牢缠住，以恶业的力量导致内心混乱、污浊，或者沉重、压抑、心力脆弱等等，这样就无法持续、稳定地展开修行，而且由于恶业蒙蔽心灵，有很大的障碍，就发不出广大的善心，比如发不起慈、悲、喜、舍四无量心；或者自己身口意没有修好，就没有德行感化别人，行持不了四摄；或者基本的十善业道还没有修清净，更广、更细的菩萨戒就更加免谈；而且以恶业力使心扰动不安，也难以修成止观。所以心没有远离十恶业时，就受恶业力的牵制，困在狭隘、杂乱、污浊的心境中，无力展开广大的修行。
这样就知道，菩萨道万行只有依止十善才能建立，不然就像空中建楼阁一样永远建不成；或者没有打稳固十善的基础，暂时有的功德也会失坏，就像冰上建楼房一样。
丙一、广说以施庄严之大利
万行中，这里以布施度为例说明依止十善修持布施会得到哪些利益。“依止十善”，就是依止远离恶业的清净身、口、意业。“以施庄严”，就是在心上修出布施的功德庄严。“大利”，就是由清净的布施行感召到大利益。
【尔时世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。】
尔时世尊又告诉龙王依止十善庄严万行会得到哪些大利益。
“依此善业，于修道时”，就是依止远离身口意恶业的十善，而在修持菩萨道的这时候。首先行持布施的利益是：如果能远离杀害众生的意乐和行为，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来就会常常资财丰裕、而且资财稳固、不会被水、火、盗贼等侵夺，不仅如此，还享有长寿、不会短命夭折，不会被怨家损害。
总的意思是：如果十善业修得清净，再以清净的身口意修持大乘法门，感果就会十分圆满，因为恶业已经基本净除，再修善行，就像大地已经铲除了杂草等障碍，再往里面播种，长的果实就非常清净、坚实。像这样，首先把身口意修清净了，在清净的心地里种布施度等的善根，结的果实就非常清净、圆满。
【离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。】
远离以权势、欺诈、盗窃等手段做不与取，对众生布施财物、佛法和无畏，这样就会常常富裕、无能侵夺，而且会出现最好的福报，又能圆满地把诸佛法藏摄集在心里。
布施的果报是得到加倍的报偿。越是慷慨地施舍，就越能增长福德。一方面不造不与取，远离了贫乏的因，另一方面又不断地布施，财富就会辗转不断地增长，以至于达到无人能比的程度。法的方面也是心里无私无求地给众生布施佛法，就会让智慧日益广大，最终心里能圆满摄集诸佛法藏。
【离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。】
远离不清净的邪淫行，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来常常拥有财富、无人能侵夺，而且家庭非常稳固、和顺，母亲、妻子、儿女没有人能以欲心看待。
【离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。】
远离说欺骗的语言，以诚实的心施舍财物、佛法和无畏，将来常常财物丰裕、没有人能侵夺；而且声誉很清净、没有人毁谤；再者，内心保持真诚，没有以虚伪的恶行损坏真诚，就能诚恳地把正法摄持在心里；而且凡是发自真诚心的善愿都能实现。
“离众毁谤”，是远离虚诳语所得的等流果。意思是：自己从不说妄语诳骗他人，也就不会领受无中生有的毁谤，这是以口业清净的力量感得声誉清净。“摄持正法”是指把心修真诚了，就能非常诚心地摄持正法，能几十年如一日兢兢业业地奉行佛法，这都源于真诚的力量。如果常常说妄语、做虚伪的行为，就会损坏真诚，即使遇到殊胜的正法，也没有力量坚定地奉行。
“如其誓愿、所作必果”：也是真诚心微妙的作用。内心真诚就随顺本性，凡是发自真诚的善愿，都能按自己所做得到实现。也就是内心真诚、没有虚伪，以至诚的心就会感召所愿的结果。
【离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。】
远离说破坏别人关系的语言，对众生做财物、佛法、无畏的布施，这样将来常常资财富裕、无人能侵夺，而且眷属和睦，彼此同心同德，任何时候不会发生矛盾和诤执。
【离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。】
远离说粗恶伤人的语言，对众生做财物、佛法、无畏的布施，将来常常资财丰裕、无人能侵夺，而且不论到哪里，大众都欢喜归投、依靠，所说的话为人信受，没有违反、抗拒。
【离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便，断诸疑惑。】
远离无实义的语言，对有情布施财物、佛法、无畏，由此常常资财丰裕、无人能侵夺；自己说话不会成为虚设，会被人恭敬领受；又能善巧地运用语言，解除别人心中的疑惑。
常常造绮语业，不断地生产语言废品，这样的语言只会被人轻视、舍弃。相反地，常常说有意义的语言，就会被人尊重领受，也就是别人会恭敬地听受你的话，依教奉行。再者，由于远离了绮语业障，就能善巧地运用语言，断除别人心里的疑惑。
【离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。】
远离贪求而做布施（就是心里不求别人回报，也不求来世的人天福报等等，这样无私无求地施舍财物、佛法和无畏），就能常常资财富裕，无人能侵夺；而且养成了布施习性，在得到一切所有时都能惠舍有情；又会具有对法的坚固信解，身心有很大威力。
“一切所有，悉以惠舍”是指长期修布施的等流果。等流的意思，就是像一条河流的上游和下游同等地流那样，以不断地串习施舍的心，将来得到福报时，又会把一切所有毫无悭吝地布施众生。
“信解坚固”可以这样解释：法宝的涵义就是清净、离欲，常常无私无求地布施奉献，就会对清净离欲的正法生起信解，心里坚固地信解：所谓的正法就是这样。
【离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。】
心里远离忿怒、常常一团和气，对众生施舍财物、佛法和无畏，将来就会资财丰裕、无人能侵夺，而且能快速成就无障无碍的智慧，又有庄严、妙好的根身，让见到的人都心生敬爱。
忿怒使心失去平静、损坏智慧，而远离忿怒，心就安住在平静、清明当中，就像风平浪静，平静的水中现出万物的影像，以平静的心能无障碍地了达万法真相，所以说“速自成就无碍心智”。
【离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。】
远离各种邪见或颠倒观念，安住在正见中对众生布施财物、佛法和无畏，将来就会资财丰裕、无人能侵夺，而且常常生在具有正见、信奉三宝的家庭，能遇到佛、听佛说法、供养众僧，常常不忘失大菩提心。
我们要想生生世世生在佛教家庭、值遇三宝、不忘失菩提心，就应当修相应的因来感召，这个因就是远离邪见、生起正见。如果能远离颠倒邪见、生起正见，就会自然而然对佛法生起恭敬信受，而且自然而然对开示正法的佛、随学正法的僧发起永世皈依的誓愿。这样的善根长养到坚固时，如果还要转世，就和具有正见、敬信三宝的家庭同类相感而投生；而且以善业力量，出生后就能遇到三宝、见佛闻法、供养众僧；又由于在生之时，对大乘法生起了正见，引出了“世世常行菩萨道”的愿力，以愿力的摄持，就能常常不忘记寻求无上菩提，救度法界众生。
【是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。】
以上就是发大愿的菩萨在修习菩萨道时，依止十善业而以布施作为庄严，所获得的各种大利益。
丙二、略示众行庄严之大利分六：一、余五度 二、四无量心 三、四摄 四、三十七菩提分 五、止观 六、方便
丁一、余五度
【龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；】
“举要言之”，就是提出要点来讲述依止十善、修持万行的利益。
十善是修万行的基础。修十善的目的是远离身口意的恶业，好依止清净的身心修持万行。这就像一张干净的白纸，好在上面染种种色彩，绘出庄严的图画。我们首先做到身、口、意业清净，然后再从心中画出戒的庄严、定的庄严、慧的庄严、忍的庄严等等。业行清净是修任何法的基本条件，有了这个基础上还要修出心中无量的功德。就好像房间的墙壁涮得很白，这还不够，还要做各种装饰，要陈设佛像、摆好鲜花、挂上壁灯、雕梁画栋等等，这叫做“庄严”。就像这样，我们应当依止清净的身口意，修出六度、四无量、三十七菩提分、止观、方便等的万德庄严。
比如以戒庄严，就是通过行十善业道，使得身口意业清净之后，还要拓展开来，具足戒的庄严。以大乘来说，要有三种戒的庄严，就是律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒的庄严。成熟自己方面，要以律仪戒远离恶行，以摄善法戒摄集善行；利益众生方面，要以饶益有情戒成熟众生。具有这样三戒庄严，就能按自己的所愿生起一切佛法的义利。（“义利”就是有实义的利益。世间人求的利益就像谷的空壳一样，没有实义。而“义利”是指有实义的利益。）就像大地是生长一切庄稼的依处，由持戒的力量能出生一切佛法义利。也就是，守好了三聚净戒，就能安住在三摩地中；以安住三摩地的缘故，就从中发出智慧光明；以智慧照见诸法实相的缘故，就能从贪嗔痴中解脱出来；以解脱贪嗔痴的缘故，就自然照见一切所知。因此能成就一切佛法功德。
【忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好；】
真正把身口意修清净了还不够，还要在心上具足忍辱的庄严。忍辱是内心的品德，要把它修出来。这又包括耐怨害忍、安受苦忍和谛察法忍。如果去实修，这三种忍都可以修出来，到时心中就有了安忍的庄严。
别人伤害你，或者伤害身体，或者用语言诽谤、谩骂，或者以毒辣的手段谋害等，都叫“怨害”。遭遇怨害时，心里安忍不动，不会以愤怒、怨恨等动摇自己的心态；其次，遇到天气寒热、生活艰苦、干渴饥饿、各种劳累，或者受宿世的业报、身体生病等时，心里安然忍受而不动摇；再就是心能安住在佛法中不动摇，也就是经过思维抉择、成就了胜解之后，心就安住在法义中，无法动摇，这就是谛察法忍。修出了这三种忍，心上就有安忍的庄严，将来就得到佛的梵音和三十二相、八十种好。
我们没有成就安忍期间，遇到怨害、苦受等时，心里做不到安忍不动，就会发出愤怒、怨恨、哀愁等的声音，这些不清净的声音就是来自不能安忍的心。而修出了安忍的力量，内心能不波动，发出的就是清净、柔和的声音。很多人一遇到违缘，稍微受一点苦时，就怨天尤人、哀声叹气；稍微受一点委屈，就暴跳如雷、愤怒地咆哮、谩骂，就是因为心里忍受不了，才发出这些不清净的语言。但有安忍的力量，内心不波动，就不会发出不清净的声音，将来就能成就佛的梵音。
再从相貌上说，心里忍受不了时，就有愁眉苦脸、愤怒哀愁、满脸阴沉等的表现，这些不好的表现也来自不能安忍。如果具有安忍的功德，外现的就是庄严相，将来就得到紫磨真金色等的妙相。
所以《六波罗蜜多经》上这样讲：善巧的画师能画出各种美妙的图画，不论描绘的线条、形象，渲染的种种彩色，或者结构、气势都具足美妙。这位善巧的画师就是安忍，由于安忍的妙力，就会圆满地成就功德庄严。因为安忍的心是庄严的、调柔的，表现的相貌、威仪、谈吐、性格等也全是庄严的。
【精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；】
身口意修清净了还不够，还要具足精进庄严。这也是心中的品德，一旦开发出来，心地就非常庄严，就有不一样的气质和行为。
精进就是对于善法勇悍，这又包括恒常精进和恭敬精进。恒常精进，就是昼夜不断地行善，没有一刻间断、懈怠；恭敬精进，就是在行善、修法的时候，内心保持虔诚恭敬。如果心上有了这样精进的庄严，就能做到昼夜不断地精进修法，以精进的力量破除魔怨、深入法藏。
魔怨指的是蕴魔、烦恼魔、天魔、死魔，魔就是破坏人、使人堕入苦海的因素。而修行发起了精进的力量，持续不断地虔诚修法，这就像钻木取火，坚持钻下去就能发出火一样，以精进的力量，就会具有定的力量、慧的力量、对治烦恼的力量等等，由此就能消除烦恼、寂灭五蕴，也就能了生脱死、降伏天魔。
其次，以精进的力量能深入佛法的秘藏。这是说，打好了十善业道的基础，身口意远离了恶业，心力就能凝聚起来，长期稳定地修法，由此就会逐渐证入佛法。相反的方面：如果没打好十善业道的基础，还在用身口意造恶，那只要造下一种恶业，就会损坏修行。比如：忽然间杀了生命，或者造下邪淫，马上就被罪业缠住；或者打了妄语、说了绮语，心态就变得很乱；或者生了很重的贪嗔烦恼，心里安静不下，也无法持续精进地修法。即使原来有一些修行境界，但只要造了恶业，就会使原有的修行境界退失，使修法大打折扣。所以只有保持身口意恒时清净，心里不被罪业干扰、染污，心力才能凝聚起来勇猛精进地修行。这样修好了十善业道，加上长久、虔诚地精进，就会对佛法深入地通达。
“入佛法藏”，可以做两层解释：一层是由于精勤地闻思修持，佛法的宝藏就能逐渐深入；另一层：由于持续不断地精进修法，就会见到心性的本来面目，这就是入佛法藏。一切佛法不离这一念心性，离开它就没有佛法！所以无量法门以一个心性的奥藏就全部包括进去了，只要能见到这一法，就会见到一切法！
【定庄严故，能生念慧，惭愧轻安；】
还要具足禅定的庄严。就是要在心上发起禅定的功德。什么是禅定呢？就是心安住在修法的所缘上，不再散乱在其它所缘上面，这叫做“心一境性”。
那么，具足禅定的功德之后，就能生出念、慧、惭愧、轻安。也就是有了定力就生起正念，时时刻刻能明记佛法不忘失；没有定力，心里散散乱乱，就没有明记不忘的念力。又由于有定的功德，会生起智慧，就像水波平静，能照见万法的影像那样，有了定力，心不散乱，就能照见实相。
然后会生惭愧心。比如心里安定时，能照见自己的过失，发现自己的烦恼和错误，这样就会心生惭愧。
之后是得到轻安，就是生了定力，远离了身心杂乱，就会消除沉重和不安，而得到轻安快乐。
【慧庄严故，能断一切分别妄见；】
还要在心上具足慧的庄严。智慧也是心上的品德，就是能如实拣择万法体性的心。心安住在一个所缘上不动，不会散乱到其它所缘上，这叫做定。慧是像明镜照见物体的相状那样。那么，万法归纳起来就是事和理两种，一是形形色色的现象，二是能显现这些现象的实际理体，能无误地了达事和理，就是具有慧的庄严了。
由于心上有了慧的庄严，就能断除一切分别妄见。就是在智慧了达实相时，以往的各种分别妄见就会随着寂灭。智慧是分别妄见最直接的对治。没有智慧庄严，就会被缠在复杂的分别网当中，比如分别有漏的世间是常存的、安乐的、有我的、清净的，认为心前种种现象是实有的，身体是实有的、房屋是实有的、街道是实有的、色声香味是实有的、思想感受是实有的……，这些都是分别妄见。我们众生都堕在分别妄见里出不来，完全被妄见缠住了，所以昼夜不断地虚妄分别，停息不下。为什么停息不下呢？就是没见到万法的真相，但只要能生起慧的功德，能认识万法的真相，这些虚妄分别就会逐渐停止下来。
作者:
宣真
时间:
2012-6-14 16:36
丁二、四无量心
“四无量心”就是慈悲喜舍。由于这四种心遍缘无量众生，因此称为“无量”。
【慈庄严故，于诸众生，不起恼害；】
现在能做到身口意清净，这还不够，还要具有慈心的庄严。慈心就是愿众生具足安乐的善心。如法地修持就会出现慈心，心上就会具有慈心的庄严。因为有慈心的缘故，对待任何众生，不会生恼害的恶心。什么叫恼害呢？就是我不想让他得安乐，一定要让他吃尽苦头等等。这样的恼害心就没有了。
【悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；】
心上不但要具足慈心的庄严，还要具足悲心的庄严。就是要修出愿一切可怜众生都脱离苦难的悲心。见到众生正落在疯狂、错乱当中备受苦恼时，心里不但不忍心舍弃他，还想尽力帮助他。有这样的悲悯之心，就不会舍弃众生，就像母亲不会舍弃独子那样，儿子越是疯狂、错乱、受苦，母亲就越是于心不忍。
【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；】
进一步，心中要有喜心的庄严。喜心就是见到众生在修安乐因、得安乐果的时候，由衷地随喜、欣慰。心里具有这样喜心的庄严，见到别人修各种善行（比如布施、持戒、闻思修等等）时，心里就没有嫉妒。如果没有喜心的庄严，见到别人修善法、得安乐的时候，就免不了嫉妒难忍，生起不欢喜的心。
【舍庄严故，于顺违境，无爱恚心；】
心上还要有舍心的庄严。舍心就是平等心，在顺逆境界当中远离贪、嗔两边，住在平等的舍心状态里。不因为得到了成功安乐、遇到了亲友等就生贪爱，也不因为遇到苦受、怨敌或受伤害等，就生嗔恚。生起了这样的舍心庄严之后，无论在哪种顺逆境界里，都平平等等，没有贪爱和嗔恚。这就是心中有舍心庄严的利益。
丁三、四摄
【四摄庄严故，常勤摄化一切众生；】
心上还要有四摄的庄严。我们不是修阿罗汉果只求自己解脱，而是要让一切众生都得到解脱，这样就需要摄受众生、教化众生，因此要具足四摄法的功德。只有这样，才能像磁铁吸针一样，把众生摄受过来，教化他、成熟他，使他得以解脱。
四摄法包括：一、布施；二、爱语；三、利行；四、同事。首先对众生布施衣食等资具，利益他的身体。比如他饿了给他饮食，冷了给他衣服，生活有困难给予帮助等等，因为你对他好，饶益了他，自然他心生感激，心理上对于你欢喜，因此不论你说什么他都愿意听，也就成了闻法的法器。
接下来就用佛法来利益他，首先实施爱语的方便，也就是要给他讲明六度是怎么回事，比如：六度是什么样的修行，每一度的心理状态如何、身口意上怎么做，修六度有哪些利益，不修有哪些过患，修的时候怎么按步骤进行等等。这样经过耐心、详细的讲解之后，就能消除他的无知、邪知和疑惑，而生起对六度的信解，也就是他在听过讲解之后，心里就开始接受六度了。
进一步要实施利行的方便。就是见到他对六度生起了信心，就再教他怎么在自身上修出六度，把他安置在六度的实修中。这是真正能利益他的实行，叫做“利行”。
这样他就开始实行布施、持戒等，接下来要实施同事的方便，就是按照自己怎么教他的，自己也按那样修行，这样让他生信心而跟随修行。这就是以身作则，带动他修行，让他经过反复修行之后，净除内心的垢染而得到解脱。
像这样，具有四摄的庄严，就能恒时精勤不懈地摄化众生。
丁四、三十七菩提分
大乘五道的修行归纳起来，就是“三十七菩提分”。为什么叫做菩提分呢？“菩提”是所得的佛果，“分”是成办佛果菩提正道的各个支分或部分。我们要到达菩提果地，就要走一条路过去，这条路上有几段呢？每一段里有几个支分呢？这就叫“菩提分”。
修三十七菩提分需要以十善业道为所依，只有修好了十善业道，禁止了身口意造恶，才持有修大乘法的入场券，才可以入场实修，不然就入不了场，而只能在门外徘徊。
【念处庄严故，善能修习四念处观；】
首先，要在清净的心上修出四念处的庄严。（“庄严”是具足品德的意思，庄严心地不是外在做各种各样的装饰、美化，而是在心里引出种种微妙功德。）
什么是四念处呢？以智慧的力量让心安住在所观之处。以大乘来说，这要对身、受、心、法这四处都了达无我，然后修习身、受、心、法远离净和不净、乐和不乐等一切相的真如。比如观身：小乘观身体不净的相，大乘说身体犹如幻影，了不可得，因此净和不净两边都离了；又比如观受：小乘观苦、乐、舍等的一切有漏受都是苦的自性，而大乘说这一切受是不可得的空性，因此远离苦和不苦、乐和不乐等一切相。这样对身、受、心、法安住在离一切相的真如中，就是“善能修习四念处观”。
所以，单是身口意不造恶业还不够，还要以四念处为庄严，善巧地修习四念处观。也就是：观身体犹如幻影般现而不成立。就像影像，看起来像有存在，实际上得不到，因为只是心显现的假相。然后观受就像梦里显现的苦乐，好像有那样的感受，实际上得不到受的自体。第三“心”和第四“法”，是说这本自圆成的自性光明犹如虚空般，而轮涅万法只是虚妄的现相，就像空中现起了云雾和云雾消失一样。空中现起云雾和云雾清净，都只是假立的，在心的实相中不存在。空中幻起云雾比喻从心性中现起轮回烦恼、业和生的杂染法，这只是虚妄的现相，而非实有。空中云雾消失而清净，是比喻杂染消尽的涅槃清净，这也只是观待杂染而安立的，并非实有。所以轮涅万法不是心的实相中实有的法，而只是因缘生的忽尔显现的假相。这就是“法念处观”。
所谓的“善”，是指相比于小乘，大乘四念处的修行更善巧、更殊胜。比如作意：声缘是有所缘的作意，对身体要作意不净的相、对受要作意苦的相……，有对治的相状，而菩萨安住在无所缘的空性中，对所断和能断的相是无所缘而作意。又如动机：声闻只是为自己能趣入四谛而修持，菩萨是为了成办自己和一切众生的利益而修持。诸如此类，就是“善”的涵义。
【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法；】
之后，我们心中还要具有四正勤的庄严。四正勤也叫四正断，就是四种断恶行善的精进心——未生恶不令生、已生恶令断、未生善令生起、已生善令增长。要知道四正勤不是在其它地方精勤地作功夫，而是安住四念处观之后，精勤地断除观行的违品、修集观行的顺品，以这样的精勤，就能使修行一天比一天稳固、增长，以至达到圆满。
比如，修四念处的所依是闻思修大乘法，单从“所依”上讲，要修成四念处，就必须远离违品，也就是要远离对大乘法不闻、不思、不修。如果没生这样的过失，要力求不生；如果已生这样的过失，就是已经出现了不闻、不思、不修的懈怠心，就要尽快断除。又从顺品上说，没有生起对大乘法的听闻、思维、修习等时，就要努力使它生起；如果已经生起了，就再努力使它增长。像这样，精勤地舍离违品、修集顺品，就是“四正勤”。
由于具有四正勤的庄严，就能断除一切不善法、成办一切善法。因为修四念处生起了观慧，很清楚地知道哪些是违品、哪些是顺品（就是哪些是不利因素、哪些是有利因素），之后再以观慧的指导发起对治违品的正勤，就能做到断一切不善、成一切善法。
【神足庄严故，恒令身心，轻安快乐；】
神足是定的异名。怎么叫神足呢？神是神通，足是因。依靠禅定能自在地获得神通，因此叫“神足”。
神足从体性上划分，有欲、勤、心、观四种：
第一、欲神足，拿大乘来讲，就是对万法的空性生了信解后，就能依于信解而发起精进，由此使心堪能安住而入定，这叫“欲神足”。
第二、勤神足，就是对四正断发起了欲心，包括对消除修法违品起了很大的欲，没生的过失遮止它生起，已生的过失尽力灭除它；对积聚修法的顺品也发起很大的欲心，使得它逐渐生起、增长，这样就有恭敬加行精进，就能做到虔诚恭敬地一心精修了。以一心精修的力量，心就能安住一缘而得定。或者对四正断发起了恒常加行精进，就是长期不懈地勤修，不是修修停停、停停修修，而是遇到任何顺逆境缘都不放弃修行，以这样长期精进修法的缘故，就能一缘安住而得定。以上欲、勤两种都是得定的因，用因来取名字，就叫“欲神足”、“勤神足”。意思是，对成就三昧有勇猛求证的欲，以这个欲发起精进，就能真实成就禅定。
第三、心神足，这是讲到真实的寂止，也就是以前世修寂止的习气，今生稍作努力，就能使心一缘安住而入定，这叫“心神足”。
第四、观神足，这是着重在观上修。依靠所得的三摩地教授，经过智慧辨别之后，心中了无疑惑，就能使心不散乱而入定。
像这样，以神足庄严自心的缘故，能恒时使身心轻安快乐。
【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼；】
“五根”指信、进、念、定、慧。“根”是以能生长或能增上为义。以五根的作用，能出生清净的涅槃法，因此称为“根”。
首先讲信根，比如：对因果定律生起了坚信，即使舍弃生命也不造恶；或者对菩萨行发生了信心，除此别无所求，自己选择的道路唯一是成佛度众生的菩萨道，其它寻求人天欲乐、来世富贵生天、或者一己解脱等，都无所希求；又如深信一切因缘所生的法都如空花、泡影般毫无自性，以此就会灭除一切执著实有的见。没生信解前，一直误认为一切现相是实有的；生起信解后，就认定一切现相都像水月空花般，现而不可得，再不认为是实有的；或者对如来十力、四无畏等的广大功德生信之后，就毫不犹豫地修持成佛之法等等。像这样，就是信心生了根，叫做“信根”。
对有信心的法，心里有四正断的精进，就是出现了精进根。也就是能非常勇悍地改过自新，没生的恶尽力遮止生起、已生的恶尽力灭除、未生的善尽力使它生起、已生的善尽力使它增长，这叫“四正断”。具有这样的品质，就以精进力能不懈地勤修，这叫“精进根”。
对以精进心修持的法，内心保持正念，常不忘失，得到了念住，就是“念根”。然后得到禅定，对念根明记不忘的法，不散乱而安住，就是“定根”。以心一缘安住的诸法，对它的自相和共相，心中非常明了，就是“慧根”。总之，生起这五根之后，就有能力生长清净的涅槃法，因此叫做“根”。
下面讲以五根庄严自心的结果，经上讲了“深信坚固”等五句。
也就是：生起信根的缘故，能坚固地信解因果、空性等等；生起精进根的缘故，有强大的控制力，能把持住身心精勤不懈地修行；生起念根的力量，能把持住心，让心恒时不迷失、不忘记正法；生起定根的缘故，有能力把握好心，使心不散乱在六尘当中，一般人一跑到境界里，心就像猴子一样东攀西缘，心就散乱了，就是没有定根。如果有定根，就能保持内心寂然调顺。“寂然”，就是心里远离动摇、寂静不乱；“调顺”，就是眼、耳等一切根都很调柔、很随顺于法；生起慧根的缘故，就有能力抉择轮涅万法，由抉择了达了诸法实相，就能断除烦恼。
【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者；】
五力不是另外有什么法，而是指五根增长到能伏灭违品而不为违品所夺的地步。心上修出了五力，就有比以往更殊胜的功德庄严，就能做到“众怨尽灭、无能坏者”。
“众怨”，指的是五根的违品——无信心、懈怠、忘失法、散乱、愚痴。但在生起五力，善根的力量已增强到违品不可夺的地步时，无信、懈怠、忘失、散乱、愚痴等怨敌就完全**了，以后善根再不会被违品摧坏。
【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法；】
通过四念处、四正勤、四神足、五根、五力的修行，就完成了资粮道、加行道而证入初地。初地的七个菩提支分，叫做“七觉支”。
首先“念觉支”，就是对菩提道的修道支分已经实修而生起了觉受，由此诸菩提分在心中明记不忘，这叫“念觉支”。
其次见道时，无错乱地了知轮涅万法的体相，就是了知要断的轮回法是怎样的，要证的涅槃法是怎样的，心里能无误地抉择，就叫“择法觉支”。
第三、就是有力量能证得上上位的殊胜功德，能断除证入上上位的障碍，这叫“精进觉支”。
第四、已经现证了法界遍行义（法性遍行在一切万法中，这遍行在一切万法中的本性，叫“法界遍行义”），证入初地时，以现证法界遍行义，远离见道所断障碍，就会发起极大欢喜心，这叫“喜觉支”。
第五、这时远离了身心不调柔，身调柔非常轻利，心调柔能无障碍地趣入所缘，这叫“轻安觉支”。
第六、一缘安住于法界真如中，这是“定觉支”。
第七、断除了昏沉、掉举，就像澄清的海水没有波浪、也没有污浊，自然无动摇而安住，这叫“舍觉支”。
这就是证入初地时心中生起的七觉支的庄严，由此就能恒时觉悟万法。
【正道庄严故，得正智慧常现在前；】
进入修道位，以具有八种正道庄严的缘故，能做到真实智慧恒时现前。
第一、正见，就是在见道时，择法智慧已经现见了人、法二无我的法界平等性（轮涅万法是平等一味的空性，叫“法界平等性”）。由于见道已现证了平等性，在修道位就随转而行，也就是按见道所见而通达修持，这叫“正见”。
第二、“正思维”，就是以正见为因，心中思维出离三界的因——增上戒定慧。也就是发起思维：“我怎么从三界中出离呢？”这出离的因就是增上戒定慧，思维了这一点之后，就发起求证戒定慧的欲心，这种思维叫“正思维”。里面没有贪爱、损害等的烦恼，所以叫做“正”。世间的思维多属于邪思维，比如思维怎么发财、怎么出名、怎么享受等等，就是有贪心杂染的邪思维。
第三、依于正见和正思维，按照自己所了达的法义，为利益众生而进行宣说，宣说时离开了妄语、恶口、绮语、两舌的过失，这叫“正语”。
第四、身体断除了杀盗淫等恶业，而趣入解脱道，叫做“正业”。就是身体的行为远离了罪业。
第五、断除一切谄曲、诈现威仪等的邪命，叫做“正命”。就是在世间生存，没有不正当的手段或方式。
第六、依靠修持正见、正思维、正业、正命，为了断除修道所断，一切时都精勤地修持圣道，这叫“正精进”。
第七、不忘失所了达的法义，心中清楚地显现，这叫“正念”。
第八、一缘入定于法界真如中，这是“正定”。
以上是二地以上修道位所修的八种正道，由于心里具有这八种正道的庄严，因此使得真实智慧恒时现前。
丁五、止观
【止庄严故，悉能涤除一切结使；观庄严故，能如实知诸法自性；】
心中有了寂止的功德，安住在心本自的法性当中，就能净除一切烦恼。而有胜观的庄严，就能如实了知万法本自的体性。万法的体性如何，也如何了知，叫“如实了知”。
丁六、方便
【方便庄严故，速得成满为无为乐。】
费力很少、能轻松顺利地成就大义的法，叫做“方便”。从主要上讲，要成熟一切佛法，就必须有无分别智的方便。不管道上的十地、十波罗蜜、菩提分法，果上的十力、四无畏、一切种智等等，圆满这一切的方便就是无分别智。对一切道果的法，没有耽著、攀缘，就一切都会圆满证得。
其次，成熟众生的方便是四摄。具有四摄的方便，遇到有缘众生时就能顺利地摄受他，使他脱离恶业，而且放置在善根中。
再说快速获得菩提的方便，就有忏悔、随喜、祈祷、发愿、回向等等方便。怎么速成菩提呢？就是：对生起的一切罪业要用忏悔来净除；对自、他的任何功德要修随喜来增长；对一切诸佛要以诚心祈祷来求加持；对所做的任何功德要发愿回向：愿我成就无上殊胜的智慧正等觉（就是祈愿自己显发本性的大智慧而成佛）。能这样实行，就能速成菩提。
或者，要使得殊胜的大乘道持续不断，方便就是智慧和悲心。有了这两个法，就使得如来慧命或者佛种性相续不断。而且心中引出了智慧和悲心，以智慧不落轮回边，以悲心不落涅槃边，由此就能成办无住大涅槃。
总之，这些方便都需要从自己心里修出来，修出来了，就具有方便的庄严，就会很善巧。就像开车很善巧的话，就开得既轻松、又顺利、又快速，走无上菩提之道同样要有方便庄严，不是笨拙、缓慢地修，而是轻巧、灵活地修，很顺利就能圆满成办有为和无为的安乐。
丙三、结说能令一切佛法圆满
【龙王！当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法皆得圆满。是故汝等应勤修学！】
这是结束语。上面已经很广地讲述了依止十善业庄严众行的利益。也就是，首先具足十善业道的基础，再把道拓展开来、庄严万行，就会逐渐生起大乘道果功德，最终能使无上菩提十力、四无畏、十八不共法等一切恒沙功德都修证圆满。
这样你就知道，成佛的基础是十善业道，现在努力把基础打牢，在这之上再实修大乘六度万行，就能修成一切佛法。
乙四、结赞十善为五乘共依
【龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】
最后赞叹十善是修持五乘法共同的所依。就像地球上一切城市村庄、一切高楼、街道、广场，都是依止大地而建立的，只有依止大地，才建起了一栋栋楼房、一座座建筑物，离开大地就什么也建不成。不但人类的各项设施，外界的药草、花木、森林等也都是依靠大地才得以生长的，这些植物只有把根扎在大地里，才能出生、成长乃至圆满。不把根扎在大地里，连一寸一厘也长不了。所以大地是一切有情、无情生长、活动的所依。
大地比喻十善业道。修好了十善业道，保证了身口意业清净后，依止它就能建立人天的道、二乘的道、菩萨的道，乃至修成一切佛果功德法。这个道理在前面做了很广的阐述。总之，一切修行都离不开身口意，身口意清净了，就能修更深广的佛法。身口意造恶不清净，就没有修道的所依，就像七层宝塔没有最下一层，就不会有上上层；又像杯子下面有漏洞，装多少醍醐也会漏光一样。
以这个缘故，有十善业道的基础，五乘的修行就可以建立、开展；没有这个基础，就都建立不了、开展不了。佛法是用你的心来修的，你的心要能脱离罪业的缠缚，才能发起内在的功德。心还缠在各种罪业当中，就没办法修出广大的法来。就像洗衣服，先要把最粗的垢洗除，才能除更细的垢、再除极细的垢，最粗的垢还没去除，怎么能净除里面微细的垢呢？所以十善业道是五乘佛法的共依，离开它就修不成任何佛法。
甲三、流通分
【佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】
此经宣说完毕，当机者娑竭罗龙王和与会的大比丘、菩萨们，以及在旁听法的天、人、阿修罗等，都生起了大欢喜心，信受奉行。
闻法之后，最关键的就是“生大欢喜心，信受奉行”。佛传法的用意是要我们遵照佛法来实行，而不是听过就算数的。光听不实行，得不到实益，所以法要受持在自己心里，要生大欢喜心，将来时时刻刻按经中的教导去实行。“奉”就是尊奉，就像忠臣尊奉皇帝的圣旨而不敢违越那样，对佛说的法虔诚真实地奉行。我们只有奉行本经的教导，首先断除身、口、意的十恶，依此才能证到佛法，才能得到本经所宣说的无量利益。
作者:
普见
时间:
2012-6-24 21:59
佛说十善业道经
大唐于阗三藏实叉难陀奉 制译
益西彭措法师 立科
大文分三：一、序分 二、正宗分 三、流通分
甲一、序分
如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。
甲二、正宗分分四：一、总示业果妙理 二、特示十善业道 三、广申依十善庄严万行 四、结赞十善为五乘共依
乙一、总示业果妙理分三：一、正明 二、举证 三、劝修
丙一、正明分三：一、指示妙理 二、教诫修善
丁一、指示妙理分三：一、明世俗业果唯心 二、明胜义心即无心 三、结成万法自性如幻
戊一、明世俗业果唯心
尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。
戊二、明胜义心即无心
而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者。
戊三、结成万法自性如幻
故一切法皆不思议，自性如幻。
丁二、教诫修善
智者知已，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌。
丙二、举证分二：一、诸善报由善业生 二、诸恶报由恶业生
丁一、诸善报由善业生
龙王！汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现；其有瞻仰如来身者，莫不目眩！汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。
丁二、诸恶报由恶业生
今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业各自受报。
丙三、劝修
汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此正见不动，勿复堕在断、常见中！于诸福田欢喜、敬养，是故汝等亦得人天尊敬、供养。
乙二、特示十善业道分二：一、示因行 二、明果德
丙一、示因行分三：一、示一法能令诸恶永断、善法圆满 二、以五乘成就根本释善法名义 三、出十善业道差别体相
丁一、示一法能令诸恶永断、善法圆满
龙王！当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断、善法圆满，常得亲近诸佛菩萨，及余圣众。
丁二、以五乘成就根本释善法名义
言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。
丁三、出十善业道差别体相
此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。
丙二、明果德分十：一、明离杀生功德 二、明离偷盗功德 三、明离邪行功德 四、明离妄语功德 五、明离两舌功德 六、明离恶口功德 七、明离绮语功德 八、明离贪欲功德 九、明离嗔恚功德 十、明离邪见功德
丁一、明离杀生功德
龙王！若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切瞋恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦，寝觉快乐；八、灭除怨结，众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。
丁二、明离偷盗功德
复次，龙王！若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财命色力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。
丁三、明离邪行功德
复次，龙王！若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺；二、永离喧掉；三、世所称叹；四、妻莫能侵；是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。
丁四、明离妄语功德
复次，龙王！若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净、优钵华香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重，人天奉行；八、智慧殊胜，无能制伏；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。
丁五、明离两舌功德
复次，龙王！若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。
丁六、明离恶口功德
复次，龙王！若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。
丁七、明离绮语功德
复次，龙王！若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智，如实答问；三、定于人天，威德最胜，无有虚妄；是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。
丁八、明离贪欲功德
复次，龙王！若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲，物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。
丁九、明离嗔恚功德
复次，龙王！若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心；二、无瞋恚心；三、无诤讼心；四、柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益安众生心；七、身相端严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。
丁十、明离邪见功德
复次，龙王！若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣；二、深信因果，宁殒身命，终不作恶；三、唯归依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天，不更恶道；六、无量福慧，转转增胜；七、永离邪道，行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业；九、住无碍见；十、不堕诸难；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。
乙三、广申依十善庄严万行分三：一、广说以施庄严之大利 二、略示众行庄严之大利 三、结说能令一切佛法圆满
丙一、广说以施庄严之大利
尔时世尊复告龙王言：若有菩萨依此善业，于修道时，能离杀害而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。离粗恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便，断诸疑惑。离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。
丙二、略示众行庄严之大利分六：一、余五度 二、四无量心 三、四摄 四、三十七菩提分 五、止观 六、方便
丁一、余五度
龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好；精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；定庄严故，能生念慧，惭愧轻安；慧庄严故，能断一切分别妄见；
丁二、四无量心
慈庄严故，于诸众生，不起恼害；悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境，无爱恚心；
丁三、四摄
四摄庄严故，常勤摄化一切众生；
丁四、三十七菩提分
念处庄严故，善能修习四念处观；正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法；神足庄严故，恒令身心，轻安快乐；五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼；力庄严故，众怨尽灭，无能坏者；觉支庄严故，常善觉悟一切诸法；正道庄严故，得正智慧常现在前；
丁五、止观
止庄严故，悉能涤除一切结使；观庄严故，能如实知诸法自性；
丁六、方便
方便庄严故，速得成满为无为乐。
丙三、结说能令一切佛法圆满
龙王！当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共，一切佛法皆得圆满。是故汝等应勤修学！
乙四、结赞十善为五乘共依
龙王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。
甲三、流通分
佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间天、人、阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。
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