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标题: 《法华经·常不轻菩萨品》的人生启示 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2012-8-9 14:52 标题: 《法华经·常不轻菩萨品》的人生启示

远　尘

　　《常不轻菩萨品》是《妙法莲华经》中的第二十品。在本品中，佛陀向得大势菩萨讲述了自己过去世为常不轻菩萨比丘时，经常礼拜赞叹比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人，并预言这些人将来都将作佛。即使在自己被人骂詈、殴打之时，常不轻菩萨仍然不轻视别人。经云：
　　尔时有一菩萨比丘，名常不轻。得大势以何因缘，名常不轻，是比丘，凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言： “我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何，汝等皆行菩萨道，当得作佛。”而是比丘，不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言： “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众之中，有生嗔恚，心不净者，恶口骂詈言： “是无智比丘，从何所来，自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。”如此经历多年，常被骂詈，不生嗔恚，常作是言，汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言，我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为“常不轻”。
　　经文中的常不轻菩萨，不论碰到谁都会礼拜、恭敬赞叹说： “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”常不轻菩萨对人的恭敬赞叹，是出于自己的一片真心。但是他的这份真心却常被一些骄傲自满的人所误解，他们看不起常不轻菩萨，认为常不轻菩萨满口瞎说。因此，他们就骂常不轻菩萨是不知从哪里来的无智比丘，还说什么我不敢轻视你们，还为我们授记说将来当得作佛。这些人认为，你常不轻菩萨算什么呀，哪有这个资格为我们授记。因为这些人有了傲慢的心理，他们不仅骂常不轻，还以棍棒、瓦块、石头等打常不轻。
　　这位常不轻菩萨真是修忍辱的典型代表，他礼拜、赞叹他人，非但没受到别人的尊重，反而还被人辱骂和殴打。即便是受到如此侮辱，常不轻菩萨非但不生气，反而还一边避走远住，一边高声唱言： “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
　　常不轻菩萨因为不轻视任何人，在临欲终时，在虚空中听闻到威音王佛先所说《法华经》二十千万亿偈，并且都能受持，由此得眼耳鼻舌身意等六根清净。常不轻菩萨得到六根清净以后，更增加了二百万亿那由他岁，广为人说《法华经》。
　　常不轻菩萨因为宿世供养诸佛，恭敬、尊重、赞叹、种诸善根，后来得遇到无量诸佛，又因为受持读诵，广为讲说《法华经》，以此因缘将来当得作佛。常不轻菩萨不轻视任何人的行为，不仅是一个修行者应当具备的基本素养，而且也应当成为一般人为人处世的基本原则。一个人不管地位多高，多么富有，都应当对人有种谦虚的态度。要知道人外有人，天外有天。如果不懂得谦虚低调，他迟早要为自己的自高自大的行为付出代价。
　　关于自高自大的危害，在《法句经·多闻品》中作了这样的总结：“自己懂了一点东西就自高自大，骄傲于人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人，自己却看不到光明。”因此，不轻视任何人，其实是一种高明的人生策略，它需要豁达的胸怀和冷静的思考。
　　在《伊索寓言》中有一则猫头鹰和蚱蜢的故事，讲述了蚱蜢因为自高自大而被猫头鹰杀害的故事：
　　一只猫头鹰每到晚上才出来吃东西，白天就睡觉。有一天，正当它睡得很香时，被一只蚱蜢的声音吵醒了，他没法入睡，便急切地请求蚱蜢停止叫声。蚱蜢却根本不理他，仍然叫个不停。猫头鹰越不断地请求，蚱蜢反而叫得越响。猫头鹰被弄得无可奈何，烦躁不安。突然他想到一个好计策，便对蚱蜢说： “听到你动听的歌声，我已睡不着了。你的歌声如同阿波罗神的七弦琴一样动听。我将把青春女神赫伯送给我的仙酒拿出来，痛痛快快地畅饮一场。你若不反对，就请上来一起喝吧。”蚱蜢这时正很渴，又被这赞美词弄得忘乎所以，什么都没想就急忙地飞了上去。结果，猫头鹰从洞中冲出来，把蚱蜢弄死了。
　　这故事是说有些人有一点点本事就飘飘然起来，得意忘形，自以为是，忘乎所以，经常看不起别人。他们甚至忘记了自己的地位和处境，处处和人家作对，结果不仅给自己带来了麻烦，而且最终自食其果，给自己酿成了悲剧。

作者: 慧丽 时间: 2012-8-9 14:53

对于不轻视他人，很多佛教经典中都有所论述。《大乘本生心地观经·无垢性品》告诫人们： “要把众生看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情都看得非常尊贵，把自己看成是仆人。要把众生看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩萨要常常这样观想，有时即使被打骂，始终也不加报复。用各种巧妙的方法，来调伏自己的心。”经文告诉我们，无论做人还是处世，都不要把自己抬得过高，否则将会摔得很惨。
　　现代高僧印光法师经常会在与弟子的书信往来中，劝告弟子要尊重、赞叹别人，将他人看成菩萨，将自己看成凡夫。印光法师在法语中说： “无论在家出家，必须上敬下和。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。”
　　无独有偶，印度孟买佛学院给学生上的第一节课，教会了学生低调为人：
　　孟买佛学院是印度著名的佛学院之一。它不仅建院历史悠久，还培养出了许多著名的佛教学者。而且，该学院还有一个独一无二的特点，就是在学院的正门之侧，特意开了一个小门。这个小门1.5米高，0.4米宽。一个成年人要想过去，就必须要低头、弯腰、侧身，不然，就会碰壁撞头。凡是就读于该学院的学生，第一节课就是由教授带领到这个小门前，让每一个人进出一次小门，所有的学生都是弯腰侧身进出的。经过这一节课，学生无一例外地承认，自己体悟到的东西，可以受益终身的。
　　佛学院之所以这样做，是想让我们明白低调做人的道理。佛学院的教师说，大门当然出入方便，而且能够让一个人很体面很有风度地出入。但是，很多时候，我们要出入的地方并不都是有着壮观的大门。这个时候，只有暂时放下尊贵和体面的人，才能够出入。否则，你就只能被挡在院墙之外了。佛学院的教师告诉他们的学生，佛家的哲学就在这个小门里，人生的哲学也在这个小门里，尤其是通向这个小门的路上，几乎没有宽阔的大门，所有的门都是需要弯腰侧身才可以进去的。在我们的一生中，如果要使自己在人生旅途中一帆风顺，少遇挫折，学会“弯腰、低头、侧身”，对每个人来说都是一门必不可少的修炼。而低调做人正是这种修炼的最佳境界。同时，低调做人也是一个人步入社会必备的自我保全手段。熙来攘往的社会处处坎坷，时时变幻，只有甘于低调之人才能在社会的风雨中保全人生。
　　明方孝孺说：“虚己者进德之基。”若想在德行上有所进步，必须谦虚。否则，如葛洪所说的一样： “劳谦虚即，则附之者众；骄慢倨傲，则去之者多。”因此，我们应当以平常心面对喧嚣的世界，纷扰的人群，在为人处世上从不表现出骄慢、卖弄和过分张扬的姿态来，而是把自己的举止言行融于常人当中，并始终把自己看作是社会上普普通通、实实在在的一员。在行为上做到“才大不可气粗，居高不可自傲”；在心态上做到不锋芒毕露，不恃才傲物；在言语上做到莫逞一时口头之快，不可伤害他人自尊，不要揭人伤疤，得意而不要忘形，要知道祸从口出，不要自惹麻烦。如果我们都能像常不轻菩萨那样，处处保持低姿态，以恭敬赞叹的方式对待他人，我们不仅能够全身远祸，而且还能够建立起更加和谐的人际关系。

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