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标题: 噶当教言讲记 [打印本页]

作者: 束晓英 时间: 2012-9-2 22:13 标题: 噶当教言讲记

达真堪布

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天是第八届万盏法会的第一天。

这次大家来到这里，要得到真正的佛法。现在有很多人一听说道场殊胜，一听说上师有名气，就都去寻找，也许我们当中也有这样的人，这样不一定能得到真正的佛法。自己能不能得到真正的佛法，不在于道场是否殊胜。无论道场规模大或小，无论上师名气大或小，都一样。若是自己没有一颗真正的希求正法之心，没有真正拿佛法对照自己，拿佛法调伏自己的心，不会得到真正的佛法，不会得到真正的利益。所以这次我利用这几天的时间，给大家讲一讲以前藏地旧噶当派的大德们互相交流、互相问答的内容——《问答录》。这个《问答录》虽然不是一部完整的论典，但这是大德们真正的修行窍诀，强调的是实实在在地学佛修行。

噶当派分新噶当派和旧噶当派。旧噶当派的大德们非常有修行。很多噶当派大德们的传记、教言非常感人。虽然我是宁玛派的，有自己的传承，也有很多殊胜的窍诀，但是一看到噶当派的这些大德们的教言时，觉得非常入心，触动非常大，对自己修行上的帮助也非常大。旧噶当派的开创祖师是阿底峡尊者，他是印度那烂陀寺非常有名的一位班智达。他后来到藏地传法，创建了旧噶当派。他对整个藏传佛教的影响也非常大。

库敦•宗哲雍仲、俄敦•勒贝喜饶、仲敦巴•杰维迥尼，这三位是阿底峡尊者最主要、最得意的弟子。他们在当时不是很有名气，但是他们学佛修行的方式特别实在。

我们也强调实修。比如，我们的“大圆满实修小组”，这个名称中为什么要加“实修”两个字呢？就是强调要实实在在地修行。也许你没有那么多的时间学太多，或者没有那么精进，但无论你在学或在修的时候，都要尽量把法融入相续，把修行融入生活，这一点是我所着重强调的。不要轻视佛的教言、善知识们的教言，好好地去思维、领会，尤其要拿这些来对照自己，改变自己，这就是实实在在的学佛，实实在在的修行。这样才会有真正的收获，才会有真正的改变，否则学来学去，修来修去，最后都会变成佛教的油子。

这里很多人皈依也有六七年的时间了，大部分人都坚持得很好，但是我怕有些人最后成为佛教的油子。什么叫佛教的油子？就是表面上什么都懂，什么都会，但法和相续脱节，修行和生活脱节。

现在可以说你们懂得了很多，表面上也都会做了，但是看看自己的相续，看看自己的心态，有没有转变？最好的修行人应该每天都有进步，都有变化；中等的修行人应该每个月都有进步，都有变化；最差的也应该每年都有进步，都有变化。自己是不是这样？否则，如果去年如此，今年依然如此，这样下去，最后一定会退步，甚至会放弃的。

其实佛讲的每一句话都有让我们解脱、成就的能力，主要是我们自己没有珍惜，没有好好地修持，得过且过，一切错过，最后还是个凡夫。很多人学佛修行十年、二十年了，还是和以前一模一样。就像水里的石头，在水里泡的时间再长也不会变软。为什么？它不吸收水，水影响不到它，所以它不会软。这不是水的问题，是自己的问题。同样，表面上，我们现在从早到晚都在学佛修行，但是你有没有吸收佛法的能量？有没有接受佛的教言、上师的教言？若是没有，那你就是那块石头。这不是佛法的问题，也不是佛和上师的教育有问题，是自己的问题，自己没有去思维、去领会，更没有去运用、去对治。

修行的成就要靠一心。什么叫定？就是心态稳定。在这个基础上，才会开启智慧。我们现在也强调这一点。若今天听说这个法殊胜就学这个法，明天听说那个法殊胜又开始修那个法，这种漂忽不定的人很难成就。

相对来说，大家的学修还可以，但是和噶当派的格西们相比，就太差了。我们现在学佛修行还是不够实在，所以这次我主要讲噶当派的一些教言。

三弟子问阿底峡尊者：一切道之法中，哪一法最殊胜？

佛讲的八万四千法门都是脱离痛苦的方法，都是解脱烦恼的方法，都属于“道之法”。所谓“八万四千法门”，也是种形容，法门是无边的，因为众生的根基和意乐是无边的。

阿底峡尊者说：“知识里，领悟空性为最殊胜。”

我们现在学佛修行不是要学知识，而是要学智慧。若是学不好佛法，佛法只会变成知识，不会变成智慧。现在，藏地、汉地有很多这样的人，理论上很精通，嘴里很会说，但这都是知识，不是智慧。智慧是对治烦恼，对治习气的。

现在很多人都经常会说“某某人有智慧”，有些人也觉得自己很有智慧。其实按佛的教言，世间没有智慧。智慧只有两个，就是无我和空性。其他的都是知识，不是智慧。世间没有真正的智慧，只有相似的智慧。相似的智慧就是相似的证悟无我的见解、相似的空性的见解。但相似的见解不是真正的见解，相似的智慧不是真正的智慧。

无我和空性二者都是超越世间的。若是不超越，就不能对治烦恼，不能对治习气。所谓的世间，不是指你这个人的体壳，也不是你的言语和行为，而是指烦恼和习气。是属于世间还是属于出世间，在于相续中是否有智慧，是否有烦恼和习气。若是你没有烦恼，没有习气，就是超越了，就不是世间的，而是出世间的。所以智慧是超越的，无我和空性的智慧才是智慧，其它的都不是智慧。为什么说“知识里，领悟空性为最殊胜”？若是你没有真正证悟空性，佛法也只是种知识，不是智慧。有空性的见解，有无我的智慧，才能对治烦恼，对治习气，才能解脱，才能成佛。

怎样才能证悟空性？只有一条途径，就是实修，就是消业积福。比如，在唯识宗里，尤其是中观里，讲了很多逻辑。通过这些逻辑，可以将万法抉择为空，但这也是相似的空性智慧，不是真正的空性智慧。我们先通过逻辑把万法抉择为空，在相续中具有相似的空性见解，在这个基础上消业积福，最后就能在相续中生起真实无伪的证悟空性的智慧。

有些人说：“空性是最重要的，我现在应该学中观了，应该修空性了”。你说的也许有道理，但你学中观，修空性，没有一步登天的，现在最重要的就是消业积福。这次你们上山供灯、供水等，都是消业，都是积福。通过这些方法才能消掉业障，才能圆满福报。资粮具足了，才会真正证得空性。有的人想走捷径，认为直接修空性就能领悟。不可能！若是你没有消业，没有足够的资粮，直接去禅修，也能进入状态，但这都是世间的禅，不是出世间的禅。寂止和胜观是双运的。寂止是定，但寂止对治不了烦恼，更不可能毁坏轮回之根——我执。胜观是智慧，是无我和空性的智慧。

现在一些修行人，尤其是一些修“禅宗”或修“大圆满”的人，认为自己直接修禅，直接安住就可以了。没有这么容易啊！没有足够的资粮，不可能开启智慧。一般要达到如一禅、二禅、三禅、四禅等世间的禅，也是非常难的。打坐时间长了，也许能定下来，能进入状态，但那是无想禅，是无记的状态。在无想禅里，在无记的状态中，也会有一些乐觉受，明觉受，无分别觉受。有的人说，有一次我打坐的时候进入状态了，一切分别念都没有了，这是不是见性？是不是已经可以了？不一定！这里有标准，你用这些标准对照一下。

三种觉受里的无分别觉受，就是没有分别念。有时候特意生分别念也生不起来。但这只是一种觉受，不是见性，不是证悟，要明白这一点。还有一些人在打坐入定的时候，会出现乐觉受和明觉受。乐觉受就是喜乐，心里会有无比的喜乐，世间任何一种喜乐都无法能够与这种喜乐相比。但这也只是一种觉受，不是真正的禅，不是真正的乐空无二的大乐。明觉受就是看外物是透明的，能看到房屋外、山外很多很远的东西。觉受和证悟不一样，这只是觉受，不是证悟。

什么是证悟？什么是成就？烦恼减少了，我执减少了。这样可能会见性。虽然见性以后也会生烦恼，但是这个烦恼没有力量。就像被拦腰割断的毒蛇，没有咬人的力量了。虽然嗔恨心上来了，也许一下子又没有了，没有骂人、打人、伤害人的力量。

作者: 束晓英 时间: 2012-9-2 22:14

我们讲过寂止和胜观，寂止是禅定。定也很重要，但不是最重要的。我们现在修大圆满法，这是慧中修定，先修智慧。这一点和显宗有所不同。显宗是定中修慧，而密宗，尤其是大圆满法是慧中修定。我们强调的是胜观，就是智慧。若是没有定，智慧无法能生起来；若是有福报、有信心，智慧能生起来! 那种上上根基的人就是这样，先生起智慧，然后在慧中修定。先找到自心，回归当初，然后在这当中一点一点修。我们有一种窍诀，就是如老房子滴水一般。以前的房子都是土房，上面的土特别厚。水渗进去，漏水的时间特别长，几天内都是不断滴、滴、滴……也许心漂泊的时间太长了，流浪的时间太长了，在这里待着有点困难。但是心已经找到归处了，有落脚的地方了，可以回来了。安住一会儿，安住一会儿，再安住一会儿……慢慢、慢慢地就能连起来，这样也就有定了。所以智慧是很重要的。

我们现在修大圆满法，修大圆满法的人绝对是利根者。若不是上上根基的人，修不了大圆满法。现在也许有人会怀疑，“我的根基挺差的，我肯定不适合修大圆满法吧？”你遇到大圆满法，对大圆满法生起信心了，你就是利根者，就是上上根基的人。“啊？不对吧？我现在要知识没知识，要福报没福报，我这样的人能是那种利根者吗？”所谓的根基是指信心。一个人的根基利钝和知识等这些因素是没有关系的。无论你有知识没知识，有福报没福报，都是一样的。

我们这里的人，有的年纪大，要文化没文化，但是对大圆满法特别有信心，一听到“大圆满法”这个词，心里就特别欢喜。我们可以确定，这个人就是利根者，适合修大圆满法。我们很多祖师、传承上师中，也有很多没文化，连字都不认识，有的是在山上放牦牛的。麦彭仁波切的《直指心性》中讲过，大圆满法是如放牦牛的等这样特别普通的人，不需要知识，不用经历很多艰难，很容易就能成就、成佛的方法。所以不要怀疑。这里的大部分人肯定都是对大圆满法有信心的。因为我们现在在弘扬“净土与大圆满”，尤其重点弘扬的是大圆满法。如果对大圆满法没有信心、没有兴趣，不可能到这里来。不是谁都可以遇到大圆满法的，不是谁都会对大圆满法生起信心的。

世界上虽然有很多有钱有权有势的人，但是都没有遇到，更没有得到这么殊胜的佛法，还是没有福报。没有遇到佛法，没有对佛法生起信心，即使有再多的财富、再大的权力也没有用，只是增加烦恼，增加痛苦而已。也许财富越多烦恼越多，权力越大痛苦越大，解决不了问题。所以，大家真的都是利根者，是上上根基的人。

我以前也给大家讲过，我们现在能听到，并且能用“大圆满法”这几个字，也是宿世修来的福报。若是你懂得珍惜，真能对“大圆满法”这几个字有信心，处处都是大圆满。好多人都说：“太顺利了，太圆满了。”确实是，因为你是修大圆满法的人，你是对大圆满法有信心的人，能不时时顺利、处处圆满吗？真的，一定是顺利的，一定是圆满的。

我们建设的网络平台，也能都命名为大圆满法网站、大圆满法论坛、大圆满法网络共修讲堂……，这是何时修的福报啊！我觉得自己太有福报了。你们也一样，在今生今世中，能听到“大圆满法”这几个字，能对“大圆满法”这几个字生起信心，即使学得不是很好，但是也有想学想修的念头，就不错了，已经太有福报了。你去实实在在地修四十年、五十年空性法门、般若法门等，其福报不如一下子能听到“大圆满”这几个字，一下子能对大圆满法生起信心这个福报。其实空性法门、般若法门不是不好，但大圆满是九层之巅，以果为道，是最究竟的果位，它是直接、强制性地让你成佛的方法。也许还想你等一等再成佛，还想等一等再解脱，但它不会让你等，它会令你即身成佛，当下圆满。若是自己有这个福报，有这个根基，它会强制性、直接、当下让你成佛。

对大圆满法生起信心的人，想修学大圆满法的人，都是上上根基的人。我们这个坛城里的人太有福报了。六道里有很多众生，地狱的众生犹如整个大地的微尘，和地狱的众生相比，人特别少，犹如指甲上的微尘。这是因为人身太难得了。要具足什么样的善根和福德才能得到人身啊！我们讲人身难得的时候讲过，地球上60多亿人口，到这里学修大圆满法的人却只是几百人。太难得了！这是多大的福报啊！这是累生累世积累的福报，才有今天这样的相聚，才有今天这样的机缘。真的，大家要了解这些，认识这些。若是你不知道，不去珍惜，就会错过这个机会。

六道里有无量无边的众生，我们在座的这些人是这些众生中最有福报，最有根基的。再没有人比我们有更大的福报，再没有人比我们根基还好。因为我们都是对大圆满法生起信心的人，随时随地都有成佛的可能。大圆满就是这样，若是你真正对大圆满生起信心了，也许自己都不知道，法何时真正融入相续里了，这时你一下子就成佛了。

修大圆满法是坐火箭，特别快。你要去一个地方，若是开车去，需要好长时间，即使你开的车再好也没有用；若是坐火车、坐飞机也难。若是坐火箭就不难了，一瞬间就到了。你们现在修大圆满就是坐火箭，随时都有成佛的可能。也许现在，也许一会儿；也许今天晚上，也许明天。若是对大圆满法有信心了，一下子就成佛了，这不是开玩笑，真的有这样的情况。

“我们是对大圆满法有信心，但是你也没给我们讲大圆满法啊，一直让我们修加行。好多年了，到现在还没有给我们传大圆满法嘛！”其实，大圆满法说“传”说“不传”，都是一样的。若是自己相续成熟了，随时都会得到大圆满的窍诀，随时都能进入大圆满状态。若是自己的善根、福报不具备，信心不圆满，天天给你念大圆满口诀，天天给你灌大圆满的顶也没有用，你也得不到这个法。所以说大圆满法说没传也没传，说传也传了，随时都在传。其实每一个动作都是大圆满，每一句都是大圆满。若是自己真正能把握当下，当下就是大圆满。行住坐卧，吃喝玩乐，哪一个不是大圆满？主要是自己能不能安住，自己能不能契入那种状态。

今天我们讲的是大圆满法的功德和利益。为什么总是要讲这些呢？就是为了能让大家生起欢喜心，生起信心。在欢喜的状态中，才能接到佛传递的信息，才能接到真正的窍诀。若是心里不是烦恼就是痛苦，压抑着，愁眉苦脸的，就无法接到佛的信息，无法得到佛的窍诀。若是关闭自己，佛的力量就进不来了。

能够生起欢喜心，就生起信心了。能对佛法、大圆满法生起欢喜心，本身就是一种信心。真的，我觉得我们太有福报了。因为我们随时都可以成佛，不用等到生生世世以后，不用等到三大阿僧祇劫之后。现在最起码也到了卖火箭票的地方，好多人还排上了队，也快了；有的虽然还没有排上队，但是也到地方了，一会儿去排队就行了。票拿到了，坐上了火箭，一下子就到达佛国了，一下子和阿弥陀佛平起平坐了，观音菩萨和大势至菩萨在下面。自己都有点不相信：“不可能吧？！这是阿弥陀佛吗？”若是你真正成佛了，就和阿弥陀佛一样了。真的，多大的福报啊！永远地解脱了烦恼，永远地解脱了痛苦，再也不烦恼了，再也不痛苦了。福德圆满了，智慧圆满了，这就是解脱成佛嘛！所以大家要有信心。我说过，修持大圆满法的人，绝对是个利根者。除了利根者，学不了大圆满法，成就不了大圆满。

既然是一个利根者，开智慧就快了。一般是定中修慧，但是对于一个真正的利根者、相续已经成熟的人而言，就是瓜熟蒂落。瓜成熟到一定程度，自然就会落下来。我们的相续成熟、成熟……成熟到一定的程度，出离心、菩提心、证悟空性的智慧都有了，一下子就达到了大圆满的境界。

每个人的根基不同。有的是戒、定、慧，有的也许是慧、定、戒。大家真的太有福报了，你们已经到了寺院，到了山上，到了光明大圆满坛城了，已经到达佛国了。应该让自己欢喜，让自己高兴，充满喜悦，这样才能得到真正的窍诀，才能得到真正的加持。

作者: 束晓英 时间: 2012-9-2 22:14

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲噶当派的教言。

“清净里，调伏自心为最殊胜”

“清净”有身清净、口清净和意清净。这里说的最殊胜的清净指什么？指意清净，就是以佛法、正法调伏自己的心。心里的烦恼少了，变弱了，叫清净。若是心里的烦恼没有变弱，没有减少，表面上言行举止再清净、再如法，也没有多大意义。在表面上装得再好，有一天也会露馅的。

现在很多人就是这样，在外边很好，回到家里就不行了。自己也说：“我对外人很好，但是对家人不行。回到家里，面对家人就心烦，又难受又痛苦。”这是什么原因？在外边暂时装一装还可以。在别人面前，你也许很善良、很温柔，也许很有包容性，很有修养，但这都是装的。一到家里，就不是这样了。还是没有真正地去调伏自己的心。不是心里的烦恼减少了、变弱了，而是装的。在单位也装，现在在大殿里也装。在上师面前挺好，很像个修行人，但是一回到自己的禅房或屋子里就变了，这也是装的。在外边装，到家里不行；在大殿装，到禅房不行。这不是以正法真正地调伏了自己的心，不是以佛的教言真正净化了自己的心灵。若是以正法真正地调伏了自心，无论在家里还是在外边，无论在大殿还是在禅房，都是一样的。有时候可能在表面上、形式上需要一些方便，要表法，但是心态始终是一样的。真正以正法调伏了自心的人就是这样。

现在很多人，无论是以居士的身份修行，还是以出家众的身份修行，都一样。刚开始很有信心，很精进，但是越学越不精进，越修越没有信心，最后却灰心退步，变成了佛教油子，变成了业际颠倒者。学了这么多年，修了这么多年，最后连造业都不会造，不该造的业都造了。根本不在乎上师三宝，不在乎善恶因果，这叫业际颠倒。

佛法就是用来调伏自心的，修行就是要调伏自己的心。现在我对你们要求不高，只要稍微有一点点进步与变化就行，不退步就行。每天都有进步是最好的，每个月都有进步也行，最起码应该每年都有一点点进步，就可以了。

现在有的人在表面上学了、修了，似乎什么都会了、都懂了，但是不找自己的毛病，而去找别人的毛病。有一句谚语：“看不到自己脸上的牦牛，还去找别人脸上的虱子。”有些人就是这样，没有用佛法调伏自己的心，而是拿佛法去说别人，拿佛法去造业。佛法成了造业、伤害众生的工具，这叫业际颠倒。即使你懂得再多，但若是没有调伏自己的心，就不是佛法。“怎么不是佛法呢，这不都是佛讲的嘛，在某某部经中的某页某行中讲的。”没有用！虽然是佛经里讲的，但是到你这里就不是佛法了。因为你没有拿来调伏自已的心，没有拿来净化自己的心灵。佛法是对治烦恼，对治习气的。但是你的烦恼是否减少了？习气是否变弱了？有时候在家里想生点气，但是生不起来；刚才生气了，想骂一顿，但是突然这个念头又消失了，烦恼没有力量了，嗔恨心没有力量了，这叫变弱了。你是不是这样的？

什么是佛法，什么是修行？若是不去对照自己，不去调伏自己的心，就不是佛法，就没有修行。我们经常讲清净，其实调伏自心才是真正的清净。

“功德里，利他心最为殊胜。”

在所有的功德里，利益他人的心最为殊胜。在家里有利他心，这个家就会和谐，就会幸福；在单位有利他心，这个单位就会和谐，就会幸福；对一个民族或国家有利他心，这个民族或国家就会和谐，就会幸福。若是对整个世界有利他心，那么整个世界就会和谐，就会幸福。若是对法界所有的众生有利他心，那整个法界就会和谐，就会幸福。和谐、幸福来自于什么？就是来自于利他心。利他心就是去掉自私自利、真心实意地奉献和付出。只有消除了自私自利，才能真正地奉献和付出。无论在哪里，只有有了利他心，才能真正地感动对方。

很多人都说：“别的不敢说，但是我对家人、儿女是真心实意的，没有任何的自私自利。”但是，你是否意识到：你为什么这么爱家人？为什么肯为家人付出呢？最根本的原因就是自私。在前面讲过，佛为什么让你破除我执，放下我？如果你没有放下我，没有破除我执，就不会有真正的利他心。在家里，你关心、照顾、爱护家人，为他们付出，这是没有错的，但是你不能自私。“我不自私啊！”你没有放下我，怎么不是自私呢？你为什么关心、照顾他们？就因为他们是“我”的家人，是“我”的儿女，都是由“我”来带动的。主要的原因是“我的”，所以应该把这个“我”去掉。

“家人”有很多，“儿女”也有很多，你会这样关心、照顾、付出、爱他们吗？不会的！没有别的，就是因为他们不是“我家的”，不是“我的”儿女。都是因为这个“我”。大家要明白问题出在哪里。你对他们再好，付出得再多，为什么感化不了他们？为什么感动不了他们呢？就是因为你自私。若是你有真正的利他心，真正能无私地奉献，人心都是肉长的，能感化不了他们吗？佛为什么说要破“我”？也是因为如此。所以，要破除“我”，要放下“我”，把“我”去掉。

若是没有“我”的带动，没有我执的动力，你还会这样爱他们，为他们付出吗？会的。但是这个时候是以悲心和愿力爱他们，为他们付出的。这时是因为他们是与我最有缘分的众生，最需要我的众生，所以我更格外地、特别地照顾他们。

虽然所有的众生都是自己的父母，自己的儿女，但是不一样。在此生当中，他们是与自己最有缘分，最需要自己帮助的众生，所以自己要帮助他们，要为他们付出。这样为他们付出才叫真正的利他心，这是一颗纯净的利他心。若是能这样无私地奉献、付出，无论他们是否满意，是否高兴，你心里都不会有任何的怨恨。因为你知道众生对自己有恩，自己是为了报恩，没有其他的企图。若是你有要求、求回报，满足了你的要求时就会高兴，否则就会不高兴；有如是回报的时候就高兴，没有回报的时候就不高兴。这都是因为自私心。

若是你没有自私心，有真正的利他心，就能对众生生起感恩心。也知道众生是自己种福的福田，然后发利他心，去积累自己的善根和福德。若是没有众生，自己怎么发心呢？没有众生，怎么去积累福德资粮啊？若是你知道要报答众生的恩，这样一想，心里就没有这些怨恨，没有这些痛苦了。这样去付出，你就能感化众生了。家人或儿女自然就服你、听话了。在单位，若是也能这样无私地去奉献，去付出，就能够感化领导和同事。在社会也一样，你有一颗纯净的利他心，在他人眼里，这是最美的；在他人心里，这是最伟大的。所以不可能不服你，不可能不被感化。所以，所有的功德里，利他心为最殊胜。大家一定要记住这句话。

在山上或回到山下的时候，能不能这样落实一下？能不能发这样一个纯净的利他心、菩提心？刚开始在家里发，对家人发；然后在单位发，对单位的同事、领导发。先对跟你关系好的人发，慢慢地到社会上发，对所有的众生发。这也是“次第勤修学”，按次第逐渐地发出这样的心。口头上说慈悲心、菩提心、空性、无我没有用，别总挂在口头上。现在在山上，身边也有不少众生，能不能发点利他心？不要太自私了！供灯的时候，供水的时候，“这个位置好，我要抢这个位置。这个地方方便，我要抢这个地方；这个座位舒服，我要在这坐一坐……”不要这样。发利他心，这才是真正的，最殊胜的功德。

“窍诀里，恒观自心为最殊胜。”

到处找窍诀，到处求窍诀：“给我一个窍诀吧！能不能给我传大圆满窍诀啊？”什么是真正的窍诀？这里说了，就是恒观自心。其实，我早就给你们窍诀了。我的法语里有一句：念佛念心，修行修心。什么是念心？就是时时刻刻观察自己的心相续。什么是修心？就是时时刻刻调整自己的心态。观察自己的心，调整自己的心，这叫念心，这叫修心。这是让你解脱，让你成佛的窍诀。想得到窍诀吗？想走捷径吗？若是想，今天告诉你了，恒观自心，观察自己的心。做善事、修功德，都要观察自心。若是没有观察自己的心，没有调整自己的心，不会有任何的收获和成就。所有的窍诀里，恒观自心是最为殊胜的，就观察自己吧！

我给大家讲过一个公案。有一个修行人，既没念过很多经，也没做过很多事，他就观察自己的心，观察自己的念头。生起恶的念头时，就放一颗黑豆；生起善的念头时，就放一颗白豆。刚开始时全是黑豆，没有几颗白豆。他就调整心态，慢慢黑豆白豆一样多了，最后全是白豆没有黑豆了，这时候他成就了。

大家学佛修行能不能实在一点，认真一点？不能虚伪！我们做供灯、供水等善事的时候，在闻法修法的时候，有没有观察自己的心？有没有调整自己的心？开始讲法的时候，我给大家念了三句话，提醒大家要发菩提心。有没有发菩提心？没有吧！真的，应该认识一下自己，自己是个修行人吗？是个学佛的人吗？你们从那么远的地方来到这里，每天只有这么一次闻法的机会，我还特意提醒你们。若是在这样的情况下都没有调整自己的心态，没有发菩提心，别的时候就更不用说了。这样学、这样修能成就吗？闻法的时候，首先要发菩提心，调整心态。有没有这样做？以前，我们讲了很多闻法方式，包括心态上的要求，行为上的要求。观察一下自己，按要求做了吗？若是没有，就是不如法。闻法不如法就是造业。

现在要恒观自心，就是每时每刻观察自己的心，观察自己的念头。刚开始要做到这些也许有难度。但是你早上起来的时候，吃饭的时候，上课的时候，供灯的时候，闻法的时候，打坐的时候，一天当中我们做这些主要的事情的时候，有没有去观察自己的心？有没有调整自己的心？我为什么要讲这些？就是希望大家学佛修行要实在一点，不要都变成形式上、表面上的东西。能不能落实一点点？能不能变成行动？

若是你不想成就，不想成佛，就不说了。这些都是针对想解脱、想成佛的人讲的，若是没有这个希求和意乐，那就不是我说话的对境。观察一下自己是不是真正在求解脱、求成佛？也许有人会想，我也不懂什么叫解脱，我也不懂什么叫成佛。这都是佛法里说的，可能都是一些迷信的说法。我求的是健康、求的是平安。但若是你不解脱的话，能健康吗？能平安吗？解脱了才有永恒的幸福与快乐，解脱了才可以永远地摆脱烦恼与痛苦。若是你不解脱的话，你无法能够摆脱烦恼痛苦，无法能够获得永恒的平安和幸福。无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的，只是他们没有明白什么叫解脱。一说解脱，都觉得可能是宗教的一种说法，可能是迷信。你们从早到晚不择手段，都是为了什么？求的是什么？就是为了自己能永恒地快乐，永恒地幸福，就是求解脱。谁不求这个呀？我要永远快乐，我要永远幸福，不愿意感受一点点的痛苦，也不愿意遭遇一点点的不幸，这就是求解脱。

其实你也是求解脱、求成佛的。什么叫成佛？福德圆满、智慧圆满叫成佛。你现在上学、工作都是为了什么？都是为了自己的智慧圆满、福报圆满。你成佛的时候，你的福报才会圆满，智慧才会圆满，之前是不会有圆满的。其实，解脱成佛是每个人，每个众生的愿望，只是没有这样说而已。

作者: 束晓英 时间: 2012-9-2 22:15

无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的。那学佛和不学佛有什么区别？是方法不同。真正解脱、真正成佛的方法只有佛有。我们所想和所做的一切都是背道而驰的。我们想获得快乐，想获得幸福，但是我们所做的一切都是痛苦的因，都是烦恼的因。这叫愚痴颠倒。比如，你们结婚、工作等，都是没有智慧，盲目地去做的。就像不懂事的小孩子，觉得好玩，就往空中扔石头，石头掉下来砸了自己的头，才知道疼，才知道哭。我们这些凡夫在佛菩萨面前，有时候像孩子，有时候像疯子，不懂事，做什么都是糊里糊涂的。其实无论是生活还是工作，做任何事情，都要明明白白地做，清清楚楚地做，这叫有智慧。这才是修行人，才是成就者。

糊里糊涂、盲目地做，去碰运气，结果给自己带来的都是烦恼和痛苦。不是说你成家错了，立业错了。但是，你成家、立业了，不但没给自己带来幸福，甚至带来了很多的烦恼和痛苦。这是因为什么？因为你的方法是错误的，没有智慧。智慧不起烦恼，做任何事情都没有烦恼。其实，在家人当中也有佛菩萨，他们也成家了，也立业了，但是没有烦恼，没有痛苦。你是不是这种人？你也成家了、立业了，你是不是没有烦恼，没有痛苦？若是没有，你也是佛菩萨再来，是阿弥陀佛！若不是，那你还是没有智慧。人家是佛菩萨，是有智慧的；你是凡夫，是没有智慧的。现在就是有智慧和没有智慧的差别。你成家立业没有错，这是你的缘分。但是你因为这些而烦恼痛苦，就是你的错，是你的智慧不够。

“对治法里，证悟诸法无自性为最殊胜。”

对治烦恼、对治习气的所有方法里，证悟诸法无自性（空性）最为殊胜。真正的智慧就是无我和空性的智慧。很多人都不明白，以为“无我”的意思就是“没有我”了，“空性”的意思是什么也没有了。不是这样的。你真正无我、证悟空性的时候，一切显现，所感受到的一切，都是自自然然的，都不会影响你。什么叫证悟无我、证悟空性？你已经知道了变化是正常的，不可靠也是正常的。一切缘法，一切显现都是无常的、虚假的。证悟空性以后，你就明白了。这个时候，你觉得一切都是应该的，一切都是很正常的，这叫证悟无我、证悟空性。缘起法是因缘和合而生，因缘和合而灭，是随时变化的一个东西。这叫无我、空性。

若不是无我，不是空性，就成为真有、实有、实成了。若世上有一个实成的法，所有的显现都不能有，都将断灭。无我不是断灭，空性不是断灭。把这些视为真有，视为实有，都成为了实成法，才是断灭，那叫断灭法。若是世上有一个实实在在的法，我们叫它实成法。它有三个特点：第一、他是不依赖于他法的；第二、他是独立的；第三、他是恒常的。缘起法和实成法相反，若是缘起法，就不是实成法；若是实成法，就绝对不是缘起法。实成法是不依赖于他法的，即世上只能有他，不能有别的。所以即使有一个实成法，所有的法都要断灭。若是有一个法存在，就有对立了；有对立了，就变成依赖于他法了；若依赖于他法，就不是实成。

抉择空性的同时，也就证悟了缘起，懂得了缘起。所以一切法不是实成，而是缘起。若是缘起，就都是靠他法的，都是因缘和合而生灭的，都是时时变化的。证悟无我、空性以后，就明白这个了；看一切都不动心，看一切很正常。刚才对方还在笑，现在又愤怒了，正常。因为无常啊！家里的那个人，刚才还很好，还有笑容，说话也很好听，突然变了，生气了，说话也特别难听了。这个时候，证悟空性的人就知道，正常。都是无常，都是缘起法。现在他态度不好，说话也很难听，没事，别着急，让他继续，一会儿、过几分钟就变了，态度也好了，说话也好听了，这叫变化，很正常。证悟空性的人就这样，看一切法都正常。一切缘法都是虚假的，无常的，很正常。心如如不动了，了了分明，清楚地知道一切。

现在我们没有证悟无我和空性，所以别人态度好一点的时候，心里很高兴：“对我也很好啊！”别人态度一不好了，心里就开始烦恼痛苦了：“怎么对我这样呢？我的命也太不好了，怎么遇上这样一个人呢？”这就是没有证悟空性的缘故。一会儿高兴，一会儿伤心；一会儿觉得幸福，一会儿又觉得痛苦。在这样的状态当中，也许也能感觉到一些幸福和快乐，但是实际上都是痛苦的。因为都是暂时的，变化的。佛法里讲，这也是一种苦，是三大根本苦中的变苦。

不变的心态才是真正的快乐。无论他人是什么样的态度，什么样的口气，都一样，自己的心态都没有变化。在需要的时候，表面上顶几句、制止一下也行，也没有事。但这是在必要的情况下这样做的，心态没有变。佛为什么有忿怒和寂静两种相呢？相上应该有两种，该忿怒就忿怒，该寂静就寂静。寂静相显得特别温和、慈悲，忿怒相显得特别嗔恨、恐怖。虽然是佛的两种显现，但是心态只有一个，始终是一致的。虽然心态不变，但是在必要的时候，为了调伏众生，可以采取强硬态度，这也是度化众生的一种方便，也许有时候就需要这种态度。修行人也不是总要谦卑，总是这样磕头。“因为我是修行人，因为我是开悟的人，我是证悟空性的人……”不需要这样的。这两种显现都可以有。

二谛双运，证悟了空性以后就是这样。但是很多人都不明白，一说无我，就好像证悟空性了，就什么都没有了。不是这样的，证悟空性不是什么也没有了，不是什么也不做了。证悟空性以后应该更精进、更如法地表法。因为那个时候，心态是稳定的、恒常的，表面上要做一些利益众生的事情，也没有难度。现在主要是心发不出来。若是心不太稳定，就有点难了。所以，“所有的对治法里，证悟诸法无自性最为殊胜。”

“行为里，与世人相反为最殊胜。”

现在很多人学佛修行都是这种情况：“我这样做，怕家人不理解，别人也会笑话。”这都是正常的。行为就是要和世人相反。我们在修大乘佛法，为什么说“大乘佛法里要恒顺众生呢”？因为自己修持佛法，调伏自心的时候，很多的思想和行为都是和世人相反的。佛法里讲的都是超越言思的，若是按照佛法去做，行为肯定与世人的行为相反。

普贤菩萨的十大愿王里，为什么有一愿“恒顺众生”呢？因为恒顺众生不容易啊！一个真正的学佛人、修行人，要和世人一起生活，恒顺他们，是很难的。比如，你今天受持八关斋戒了，过午是不能吃饭的，但是家人回来了，要陪他吃饭，怎么办？你宁可舍弃戒体，也要陪他吃饭，这叫恒顺众生！若是自己对八关斋戒的修法有特别坚定的信心，真心想受戒，特别想受戒，自己有特别坚定的信念，要改变是很难的。现在很多人对于戒律都没有那么坚信和诚信。也许说得容易，“没事，恒顺众生嘛！”然后就做很多好吃的，说要陪家人、陪众生吃饭，其实这都是找借口的。再如，今天特别想出去看电影，或者去做一些自己喜欢的事，你不是一般的想去，而是特别想去，不是去或不去都行的心态，此时，有位亲人或者朋友来了，就要恒顺他。

现在我们很多人受戒时，是受也行、不受也行的心态，对这种人而言，没有难度。若是特别重要、特别喜欢做或必须要去做的一件事，让你放弃，而去陪家人、朋友，你说难不难？非常难，你根本不可能放弃，不可能恒顺。“没事，不去了，我就陪你吃饭，陪你聊天。”不可能吧？若是你把受戒也看得这么重，自己又特别喜欢，在这种情况下，让你放弃，一定很困难。所以，自己必须要放下自私心，恒顺众生。

很多人在学佛修行的过程中，和世人的思想行为是相反的。但是，现在我们作为大乘行者，不能自私，要恒顺众生，真正为了众生。为什么大乘佛法里讲了那么多方便法门？就是这个意思。现在有的人怕别人笑话自己，怕别人说自己。没有事，这都是别人的问题，不是你的问题。别人说你或诽谤你，若是你为了守护他的相续，不让他造业，因此而不去做、不去说，这叫恒顺众生。这样也可以。若不是这样，而是怕别人说，怕别人对自己有看法，于是就放弃了，这是错误的，这不是恒顺众生。

在汉地，很多人也开始信佛学佛了，世人可能有不理解的或有看法的，但这都是他们自己的问题，不是我们学佛人的问题。所以，“行为里，与世人相反为最殊胜。”

“悉地中，减少了烦恼为最殊胜。”

我们去见上师或去拜佛的时候，总是求加持、求悉地，“给我加持，给我悉地吧！”其实，真正的悉地是减少烦恼。佛已经加持你了，已经给你悉地了，若是自己能依佛的教言去降伏自己的烦恼，减少自己的烦恼，就获得了加持，获得了悉地。上师给你说法、传法的时候，这叫给你加持，给你悉地。若是你依上师的教言对照自己，调伏自己的烦恼，你的相续就会越来越来清净，你的烦恼就会越来越来减少，这叫获得加持，获得悉地。

现在开万盏法会，为什么我要每天晚上在这里讲法？我也可以去做很多其他的善事，你们也可以去做很多其他的善事，可以不安排晚上这堂课。虽然每天都这么忙，我为什么还要安排这样的课程呢？因为这才能真正利益你们，帮助你们。你们千里迢迢来到这里，就是奔着朗措玛寺，奔着我这个人来的，现在我唯有这样帮助你们，利益你们，才是最好的。虽然我是个凡夫，但是我讲的都是佛的教言，都是上师的窍诀，若是你们用心去领悟，依这些教言去调伏自心，一定能得到真正的利益，甚至能解脱成就。其他的形式也有很多，比如摩摩顶，做一些法事活动，给你们发发加持品，发发圣物，这都不难。但是我觉得这些都不能真正帮助、利益你们。现在，我在给你们遍洒佛法的甘露，这才是真正的加持！若是自己用心去听，用心去领会，对你们的相续，对你们的人生，绝对是有帮助的。这不是我的功德，是佛法的功德，不可思议！

按大乘的教理，其实释迦牟尼佛早就在密严刹土成佛了，但为什么还要在印度金刚座下示现成佛呢？是为了给所化众生转法 lun，没有别的目的。慈悲伟大的佛陀在利益众生、度化众生的时候，也是讲道理、讲真理，让大家明白道理，明白真理，让众生开启智慧，具有智慧。佛陀是这样帮助、利益众生的。所以我相信，以这种方式一定能帮助、利益到众生。

我希望你们每天晚上都来听这堂课，也许刚开始听不进去，但是慢慢听就会听进去；也许刚开始听不明白，但是慢慢就会明白的。虽然我的口才不是很好，讲得不是很流利，但是我有一个清净的发心。我讲法的时候，一定会先祈祷我的根本上师，让我的一举一动、一言一语都能变成甘露，融入众生的相续。我也会这样想：我在法座上给大家讲法的时候，我的语言，包括我的这些动作，都是上师的幻化和游舞，都是上师的一种事业，所以这里有力量，一定能融入众生的相续。不然我一个凡夫没有这个能力。口头上说得再好听，言语上讲得再多，若是没有一个清净的利他心，就不会有这样的加持力，很难融入众生的相续，很难真正感化众生。所以大家不要错过，其他方法也能积累善根、消除业障，但是，最殊胜的还是每天晚上的这堂课。

众生要解脱、要成佛，最终还是要靠自己的。自己要明白真理，要有智慧，才能真正地对治烦恼，解脱烦恼。真的，若是自己不去明理，不去启发智慧，无论是佛还是菩萨，都没有办法让你解脱。如果佛菩萨有办法，众生不学不修，仅靠佛菩萨的加持和力量就能利益众生，就能令众生解脱，那么轮回应该早就空了。若是能这样，只要一尊佛就能度尽所有的众生，让众生都得到解脱。但事实不是这样的，修行成就还是要靠自己。修行首先要明理，懂得道理是很重要的。

“成就里，减小欲望最为殊胜。”

我们经常求成就：“我要成就，我什么时候能成就？”人人都有欲望，都有贪着。“人总得有欲望吧？没有欲望能行吗？没有欲望怎么去工作？没有欲望怎么去努力奋斗啊？”错了。没有欲望，可以有愿望。欲望是一种贪心，愿望是一种悲心，二者是不一样的。欲望是由贪心带动的，愿望是由悲心带动的。贪心是成就最大的障碍！我们都想解脱，都想成佛，但是为什么我们还没有解脱，没有成佛呢？就是因为我们有欲望。人永远没有满足的时候。现在我们的家庭条件好了，生活水平也上来了，应该幸福快乐了吧？我们不但不快乐，反而越来越烦恼了；不但不幸福，反而越来越来痛苦了。物质是发达了，但是精神却落后了。

现在的人哪有快乐啊？这都是因为有欲望。以前我们条件不好的时候，若是想到现在的条件或福报，肯定会很满足，“我有那么大的房子，那么多的钱，真是太幸福，太快乐了。”但是，现在却都不快乐，有欲望就是这样。有盼望就有绝望，有欲望就有失望。为什么我们的福德、智慧都达不到圆满呢？也是因为有贪心和欲望，贪心和欲望本身就是一种自私心，一种封闭的心态，不是一种开放的心态。若是心态不开放，能有成就吗？能圆满吗？所以，成就里，减少欲望最为殊胜。

今天就讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 束晓英 时间: 2012-9-2 22:16

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲噶当派的一些教言。

阿底峡尊者说：“布施中，无贪心为最殊胜。”

布施就是要舍掉对身体的贪着，对受用的贪着，对善根的贪着。比如说，若是贪着自己的善根，你所做的善根无论有多大都是有漏的，不能成为无漏的。若是有漏的善根，以此善根只能得到一些世间的福报，暂时的利益，不能成为解脱或成佛的因。所以，若是要断除对善根的执着，最好有三轮体空的摄持。若是有真实的三轮体空的见解是最好的，若是没有，也可以有相似的。我们做布施的时候，包括上供下施，也是三轮体空。布施者自己，所布施的对境，所做善根的方法或过程，都能视为空性，有这种相似的三轮体空的见解也可以。若是有真正的空性见，功德和利益肯定是不可思议的。但若是有相似的，心里这样忆念、观想，也能摧毁轮回之根，所以要有三轮体空的摄持。

此外，进行善根回向也是断除贪着善根的方法。比如说，将善根回向给一切众生。一个真正有智慧的人会非常重视自己的善根，因为它是最大的财富。我们现在还是没有真正明白善根的重要性，也没有明白善根对我们的真正利益。所以，我们将善根回向给别人时都特别大方。其实应该是善根第一，生命第二，财富第三。但我们现在是颠倒的，一说生命或财产，就不大方了，也许几百块钱都很难舍掉。

佛经里有这样的公案。有一次，佛到城中化缘，遇到了一个乞丐，他见到佛非常欢喜，想供养佛。但他没有别的，只有七粒米。他以恭敬心，把这七粒大米撒在了佛的身上，供养佛。就是这么一点点善根，使他得到了七次转轮王的果位。转轮王也有好几种，他所获得的是统治整个南瞻部洲的。只用七粒大米供养佛，得到的却是如是的殊胜果报，这还是属于世间的利益。出世间方面，通过这个善根，可以获得永远的解脱，也可以获得圆满的佛果。可见，善根才是真正的财富，是第一的财富。

对一个稍微有些智慧的人来说，善根第一，生命第二，钱财第三。为了善根，为了修行，可以舍弃生命，可以舍弃一切。但对一个愚者来说，财富第一，生命第二，善根第三。看看自己是智者还是愚者？

很多人为了暂时的利益，为了自己这么一个脆弱、短暂的生命，不择手段。对他们而言，仁义道德算什么啊？善根算什么啊？身体稍微有一点点不舒服，为了补身体，就去杀害众生的生命；为了身体可以舍弃善根，为了钱财可以舍弃生命，为了钱财可以不择手段。

“但是没有钱不行啊，钱是第一。”没有钱怎么不行呢？你们看看那些大德高僧的传记，他们没有钱也行，更自在，更快乐。其实人一生的快乐和钱财是没有关系的。现在很多人认为，有钱就是快乐幸福，没有钱就是痛苦。不是这样的！也许你真正有钱的时候，内心的烦恼痛苦就更大。

人没有钱也可以快乐，没有钱也可以幸福，我对此是亲身体验过的。以前我在喇荣学习的时候，物质条件不是一般的差，而是非常差。吃不好，穿不好，住不好，身上一点钱也没有。但是现在回忆起那段生活，在上师座前听闻佛法，每天都法喜充满，非常快乐。那时，喇荣来去是自由的，随时都可以离开。什么时候来都行，什么时候走都行，没有人管的。那时候住的都是草皮盖的房子，漏水漏风，还不如山洞呢。山洞里面很暖和的，最起码也不漏水。尽管条件这么差，但是我们一天也不愿意离开，没有觉得烦恼、痛苦，内心的快乐、幸福是无比的。所以，一个人内心的快乐与幸福，与物质是没有太大关系的，有也行没有也行。所以不要把物质看得太重，不要变成贪心的奴才、物质的奴才，一切随缘。有就有，没有就没有，有多大福报就享受多大福报。

这些钱财属于是世间的福报，是求不来的。若是自己有福报，就会有这些；若是没有福报，就不会有这些。该是你的就是你的，不该是你的就不是你的。所以不要不择手段地去争这些，不要把钱财看得太重，应该是生命比钱财还贵重。讲人身难得的时候讲过，我们可以通过人身承办解脱，承办究竟的利益——佛果。人的生命比财富珍贵，有几十亿、几百亿的财富，也不如有一个健康的身体、一个健康的心灵。

生命是第二财富，善根是第一财富。但是对善根的执着也是要断掉的，不能贪执。我们的受用，世间的福报，为什么达不到圆满呢？就是因为有贪着。若是对受用、钱财有贪着，你很难得到这些，即使得到了也是暂时的。对身体也一样不能贪着，要放下对身体、生命的贪着，这是轮回的根。

此外，对异熟果也不能贪着。《佛子行》里讲，“故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。”布施了就能得到更多的财富。但是不管是以恭敬心上供，还是以慈悲心下施，都不能图回报，不能求这样的果报。

“布施中，无贪心为最殊胜。”比如你为了求平安，求健康而去做供养，并不是对佛生起了恭敬心、感恩心，这样的心就不够虔诚。你是有目的的。布施众生，是以慈悲布施的。若是你图回报，图异熟果，就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦，真心想给予众生安乐。因为无论是以前还是现在，众生都做过我们的父母，养育过我们，帮助过我们，对我们有恩。现在他们都是我种善根的福田。我要解脱、要成佛，就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施，才是真正的布施。若是你图回报、求回报，就不是慈悲了。所以无论是上供还是下施，要去掉自私自利，不能图回报。若是你有自私，就是图回报，就不够虔诚，也不够慈悲，你的布施就是假的，不是真正的布施。

其实，我们上供下施是为了什么？是为了断除对身体、对受用、对善根的贪着。布施是要去掉贪心。若是对身体、对受用、对善根没有贪心，没有欲望，就是布施度圆满。

为什么龙树菩萨说“积财、守财、失财始终是苦”？是因为有贪心和欲望。若是没有这些，就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦，赚不到钱也痛苦；为了赚钱不择手段，又造了很多恶业，将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果，也有痛苦的因。特别想赚钱，然而却赚不到钱，这是痛苦的果，当下就是痛苦。同时造下了很多恶业，将来还要感受痛苦，这是痛苦的因。赚到钱了，还要守护钱。放家里好，还是放银行好？放银行也不安全，还是放家里吧，但是家里也不安全。那怎么办？守护财产也是种痛苦。若是真有钱了，心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。守财的过程也是种痛苦。最后，你还要失去这些财富，要么是财富失去你，要么你失去财富。如同小品里表演的，“人死了钱没花了”，这是痛苦；“人活着钱没了”，这也是痛苦。其实，人活着钱没有了，这是种痛苦；人死了钱没花了，这是种更大痛苦。一个人有很多财富，今天得病了，突然要离开这个世界了，那是非常痛苦，不是一般的痛苦。虽然舍不得，但是没有办法！心里的那种无奈，真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心，没有贪着，就没有积财的苦。因为财富是修来的，是自然而然来的，不是求来的。

那些大德高僧不会有积财的痛苦，因为这都是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等，但是没有办法。地位追着他来了，名誉追着他来了，财富追着他来了。这叫修来的福报。比如说，我们的上师如意宝，他即使躲到喇荣沟了，也躲不掉。当时法王到喇荣沟的时候，喇荣就是一个空谷，一个人也没有。后来成千上万的弟子都追来了，没办法！虽然他要的不是名誉，但是没办法，全世界的人都知道他了！他虽然要的不是地位，但是没办法，他成为了人天的供养处！那时很多人对法王非常的恭敬，不是一般的恭敬，每天的供养堆积如山！修来的福报就是这样，自自然然就来了。我们点火的时候，要的不是灰，最好没有灰。但没办法，火点上了，灰自然就有了。他没有积财的苦，也没有守财的苦。对一个真正的大成就者来说，黄金和牛粪等同，在他的境界里，一屋子的黄金就相当于一屋子的牛粪。他不会执着这些，钱财不可能变成压力，钱只是一张纸而已。他也没有守财的苦，也没有失财的苦。他要离开这个世界的时候，不可能贪图这些，不可能放不下这些。我们现在也要学这种境界。

其实，贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼，解脱痛苦，首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满，必须要先断掉贪心。没有贪心，没有欲望，才会有真正的福报和快乐。所以“布施中，无贪心为最殊胜。”

作者: 束晓英 时间: 2012-9-2 22:17

“持戒中，心变柔软为最殊胜。”

我们受持了很多戒律，如居士戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒。虽然守持着很多戒，心有没有变得柔软，犹如棉花被石头压着，或滚烫的面汤里放入酥油一般？棉花若是没有被石头压住，它总是漂浮的。若是被石头压住了，它就不会漂浮了；翻滚的面汤里放点酥油，它就不会翻滚了。我们有贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以后，心有没有变柔软？贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等这些烦恼，有没有减轻？若是没有，就不叫持戒。戒是净，心若是没有变清净，没有变柔软，贪心等烦恼没有减轻，表面上再清净也没有多大意义，持戒的功德不会达到圆满。

比如，若是你有贪心，就变成奴才了！你贪人，就变成了人的奴才；你贪钱，就变成了钱的奴才；你贪地位，就变成了地位的奴才；你贪名誉，就变成了名誉的奴才，自己不得自在。人为什么内心里没有快乐呢？就是因为内心没有获得自在。因为什么呢？被贪心束缚了，控制了，牵引了，你就不自由了。跟着贪心跑，你傻不傻？那应该怎么办？没有事，你不要贪。你不贪、不动心的时候，他就跟着你来。这叫自在。

凡夫是心随境转，菩萨是境随心转。境随心转叫自在，心随境转叫不自在、叫轮回。心自在了才有真正的快乐，心不自在不会有真正的快乐。即使你物质条件再好，生活水平再高，也没有用，内心里不会有真正的快乐。贪是错误的，不要贪。若是不贪，你就可以自在了。你不去贪这个人，也许这个人就跟着你来了；你不去贪钱，钱就随着你来了；你不去贪地位，地位就随着你来了，这叫自在。真的，不要成为贪心的奴才，不要成为钱财的奴才。

还有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿别人的过患和恶业来惩罚自己。若是你心里不生起嗔恨心，别人说你、骂你、打你、伤害你都没有事，都伤害不到你的心。其实这些敌人、恶魔伤害不了你，真正伤害自己的就是自己。你一生起嗔恨心，心就受到了伤害。心受到了伤害，才是真正的伤害。心痛苦才是真正的痛苦，心不痛苦身是不会痛苦的。他人说你，若是你不动心，他就说不动你的心；他人打你，若是你心不动，他就打不到你的心；他人来伤害你，若是你心不动，他就伤害不了你的心。所以自己才是自己最大的敌人，自己才是自己最大的伤害者。

不应该生起嗔恨心。他人说你、骂你，如果你都可以转为道用，那么这都不是伤害你，而是帮助你。骂你打你，是帮你消业，让你成就。若是你能转为道用，嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些都是对自己的一种帮助。你嫉妒别人，是摧毁自己的功德。若是他自己有这个因缘，有这个福报，你即使再嫉妒他、伤害他、阻碍他，也无济于事。嫉妒他人，自己内心里就有痛苦烦恼了，还摧毁了自己的功德。所以嫉妒是没有用的。为什么要嫉妒啊？我们是大乘行者，人家得到了利益，得到了功德，我们应该随喜。因为我们已经发心了，要给他们利益，给他们快乐。现在不用我们去给他们快乐，他自己就得到了快乐，你还嫉妒什么啊？这样嫉妒，你的利他心就被摧毁了，没有了。

傲慢也是，傲慢是成就最大的障碍。我们曾经讲过，傲慢的铁球上不沾功德水。有傲慢的人是不会有进步的，因为他看不到自己的过患，也看不到对方的功德。他永远学不到他人的功德，永远改变不了自己的过患。所以，贪嗔痴慢疑这些过患，对自己来说都是最大的伤害，所以要去降伏它们。

心变得柔软，这才是持戒中最为殊胜的。

“安忍中，自我放于最低处最为殊胜。”

如同大地。大地在最低处，我们在大地上挖地基、盖楼房、种树、栽花……无论是滋养大地还是破坏大地，对大地而言都是一样的，没有高兴或不高兴，总是把自己放在最低处。父母众生对我怎么都行，无论是伤害我还是利益我，都是一样的，就是把自己放在最低处。这里讲的主要是这样的心态。

其实无论是利益，还是伤害，若是真正有智慧，对自己来说都是应该的，都是一样的。为什么这样说呢？因为若是今天有人来利益你，这是有因缘的；今天若是有人来伤害你，这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回，相信因果？若是你相信这些了，就会知道，这都是有因缘的。今天他来帮助你，是有因缘的，肯定是过去世中你跟他结过善缘，帮助过他；今天他来伤害你，也是有因缘的，过去世中，你肯定跟他结过恶缘，伤害过他。没有无缘无故的，都是自作自受。若是相续中有因果正见，有智慧，心是不会动的。不是去控制，不是去改造。

有智慧了，什么都是应该的。因果嘛，都没有无缘无故的，如是因如是果，自作自受，善恶因果是不会混乱的。善有善报，恶有恶报，是丝毫不爽的。就像种瓜得瓜、种豆得豆一样。你种瓜了，得到的肯定是瓜；你种豆了，得到的肯定是豆。你在哪里播种，就应该在哪里收获。你在东面的田地里种的瓜，是不可能在西面的田里收获到的。所以，无论你行善或做恶，因果是不会混乱的。不是佛在操纵，也不是菩萨在搞鬼，它是一个自然规律，谁做谁受，不做不受。你懂得这些道理，深信这些道理了，不用刻意控制，心也自然能够平和安稳。

把自己放在最低处，任何时候心不动摇，对没有智慧的人来说，是有点难。但是对有智慧的人来说，一点都不难，是很自然的。刚才讲了，都是应该的。无论是帮助还是伤害，若是你去执着，不去转为道用，要么是直接伤害你，要么是间接伤害你。无论是利益，还是伤害，若是你不去执着而转为道用，对你来说就是一种成就、圆满的助缘。

一切都可以转为道用。帮助可以转为道用，伤害也可以转为道用。若是有正知正见，有智慧，就不难了，这叫忍辱。心不动摇，心态任何时候都保持稳定，这是真正的忍辱。

“精进中，放下琐事为最殊胜。”

放下世间的琐事。不属于学佛修行的世间的事都叫琐事。“若是这样，是不是我就不能生活了？是不是不能工作了？是不是什么也不能做了？”不是！若是你的生活或工作，你的一言一语、一举一动没有变成修行，没有变成佛法，就都是琐事。若是你能把这些都变成修行，变成佛法，在家里做家务是利益众生，在单位工作也是利益众生，在社会上做世间的这些事情就不是琐事。所以我经常讲，法要融入相续，修行要融入生活。

若是让大家表面上放下这一切，什么也不做了，然后一心专门学佛修行是非常难的，这样也不一定能达到效果，不一定是真正的修行。所以在生活和工作当中，转念是很重要的。念一转都不是琐事，都是有意义的事，都是利益众生的事。念不转，都是琐事，因为什么？都是属于世间的，都是造业的，那都是琐事。所以我以前也跟大家讲过，我们的生活可以变成修行，工作可以变成修行，发心很重要。修行就在于发心，佛法也在于发心。若是有发心，有利他心，你所做的一切都是佛法，都是修行。若是没有发心，没有利他心，你整天在佛堂里，在大殿里诵经、念佛、打坐、修行，也不一定有佛法，不一定是修行。心没有发出来，念没有转过来，勉强地做，执着地做，没有多大意义。若是念转了，心发出来了，都是修行。若是念不转，没有发心，都不是修行。

“禅定中，心不改作为最殊胜。”

都说要修禅定，然后去克服心，控制心，在这样的状态下，不会有真正的禅。真正的禅是心不改造，让它自然安住，自然定下来。真的，不要去控制念头，这样容易发疯。念头起来的时候，只是看着它，它也是无自性的，也是不生不灭的，不要特意控制或安住。你不去改造，不去特意安住的时候，它自然就安住了。就像风一停，沙自然就会落到地面上一样。

很多人都怕生起念头。其实心和心念就像大海与波浪，大海生起波浪是很正常的，有大海就有波浪，有波浪就有大海。大海离不开波浪，波浪也离不开大海，实际上波浪和大海都是一体的。有心就肯定有心念，但是没有事，它是很自然的，不去改造就行了。其实这种自自然然的状态，就是当下，就是本来面貌。这样自然安住，是最殊胜的禅定。所以这里讲的，“禅定中，心不改造为最殊胜。”

我们现在观想也是。很多人都说：“观不出来啊，什么时候才能观出来啊？”若是这样特别执着，特意去观，也许观不出来，保持自然的状态才能观出来，所以心态是很重要的。比如说我们今天要观想金刚萨垛佛，心态要不紧不松，保持自然的状态，保持适度，这很重要。佛在世时，有一个弟子跟阿难学禅，但始终没有学成。有一天他请问佛陀，自己跟阿难学禅好长时间了，但是始终没有效果，没有修成。佛通过观察了知，原来他没有保持适度，有时候太紧了，有时候太松了。于是就问他是不是会弹琴？他说自己出家前是弹琴的。佛又问，弹琴时的妙音是琴弦特别紧的时候发出来的，还是特别松的时候出来的？他说都不是，是在琴弦不紧不松的时候发出来的。所以佛告诉他，修禅也是如此，在不紧不松的情况下，才会进入状态。

我们无论是观金刚萨垛，观莲花生大士，观阿弥陀佛，还是观观音菩萨，要保持一种不紧不松的心态，才能观出来，才能进入状态，心态很重要。我们现在观修，有时候太松了，心就散乱了，东想西想。虽然身在修法的行列中，但心不在；身在大殿里，但是心不在，下山去了，回家去了；有时候内收，太较劲了，绞尽脑汁地一个个想：头放在哪里，手放在哪里，两条腿放在那里……你是不是在塑佛像啊？这样特别执着地观想，很难观出来。还有一种内收的状态，就是睡着了。这些都是没有保持好状态。

“智慧中，对诸法无有执着为最殊胜。”

一切显现法都不是实成，都是缘起，都是因缘和合而生的，都是相对立的。都是在刹那中变化的，这叫缘起。对诸法都不能有执着。所以，一切变化都是很正常的，一切清净不清净的显现都是很正常的，清净或不清净在于自己的心。若是自己心不清净，就是不清净；若是自己心里清净，就是清净。清净与不清净不在于显现。一切的显现都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭的。它就是一个因缘和合的东西，不是那样一个实成的。有无我和空性的智慧，才叫不执着。否则，就是执着。

前面讲的是六波罗蜜。

“善知识中，直指毛病为最殊胜。”

最为殊胜的就是让你发现自己的不足，让你改变自己的过错，这才是真正的摄受和加持。所有的善知识里，能直指你的毛病，让你发现自己的缺点，让你改变自己的毛病，这是最为殊胜的。都要思维思维，都要好好地想想。

现在的人不是这样的，都特别爱听花言巧语。弟子在上师面前装模作样，所谓的上师也在弟子面前花言巧语，“老菩萨、老居士，功德无量，你太善良了……”，都爱听这样的话。弟子也是，“我的上师太慈悲了，对我太好了……”。彼此互相欺骗，弟子在欺骗上师，上师也在欺骗弟子，互相欺骗，互相伤害。真正的上师善知识不是这样的。当时密勒日巴依止马尔巴，上师马尔巴对米勒日巴没有客气过，密勒日巴在上师马尔巴面前也没有装过。那若巴和帝洛巴之间也是，你们看看他们的传记，他们是怎样依止上师的。

其实真正结上了师徒的缘分，根本不用客气，应该指出他的毛病，让他发现自己的毛病，然后让他改正。有时候表扬也是需要的，弟子的心态比较低落的时候，或者快要灰心的时候，也需要表扬表扬。但是平时应该多指他的毛病，多让他发现自己的毛病、过失。我们有一句法语：发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。

我们的亲朋好友特别爱我们，他们只说我们的功德，不说我们的过患，总是利益我们，不会伤害我们，所以我们就把他们视为最有恩、最亲的人。其实我们可以反过来说，我们的敌人、仇人对我们来说才是最有帮助的，才是最大的善知识。因为敌人一定会很专注地找你毛病，会非常不客气地直指你的毛病，会很认真地伤害你。对一个有智慧的人来说，这是最好的善知识。因为他能发现我们的错误，还能指出来。

现在不用说亲朋好友，连所谓的上师善知识也不一定有这么大的能力，不一定那样去观察你的毛病，不一定直指你的毛病。敌人会观察你的毛病，还能指出你的毛病，其实他是最殊胜的善知识。他来伤害你，那是帮你消业，也是磨练你的心态，磨练你的习性。其实站在修行人的角度去思维，那才是我们真正的善知识，才是我们真正的恩人。我们的亲朋好友，站在他们的角度看，他们的心是好的，但是他们发现不了我们的毛病，即使发现了也不忍心说，不会伤害我们，而是尽量利益我们。他们对我们的利益，若是我们不能转为道用，就是消耗我们的福报。为什么说仇人和敌人是最大的善知识，最大的恩人呢？就是这个意思。所以“善知识中，直指毛病为最殊胜。”

作者: 束晓英 时间: 2012-9-2 22:17

“教育、窍诀中，点中毛病为最殊胜。”

说中了你的毛病，说中了你的问题，你不应该生气：“师父怎么这么说我呢？”不应该这样想。其实这个时候才是真正得到了悉地，得到了加持。应该以恭敬心接受，不应该生起嗔恨心。说中了你的毛病，你的问题，你的弱点，你的过患，这才叫真正的、最殊胜的教育和窍诀。

“朋友中，正知正见为最殊胜。”

在座的居士、出家人都有朋友。其实在朋友里，正知正见为最殊胜。这是最可靠的朋友。世间的朋友，都不是恒常的，真实的。真正有修行、有智慧的人，他不会有世间的朋友，一定会以正知正见为最好的朋友。正知正见指轮回正见、因果正见、无我正见、空性正见。若是有正知正见，你是不会走偏的，也不会堕落，任何时候都不会倒下去。

没有世间的朋友不要紧，只要有正知正见就行了。其实在世间里，朋友之间相处，不远不近是最好的，保持距离是最好的。太近了不好，有一天肯定会出问题的；太远了也不行，都是父母众生，都是所化众生，都是同修道友，在修行道路上彼此是不可分割的。我跟这些出家人也讲过，在山上也好，在庙里也好，互相之间不要太近，也不要太远，保持点距离好。刚开始的时候，你吃我的，我吃你的，过几天又闹矛盾了，又出问题了，不要这样。

我们无论是在喇荣，还是在寺院，都是这样，不会太近，也不会太远。所以，还是以正知正见为自己的朋友最好。这个朋友是不能离开的，昼夜都不能离开，白天装在口袋里，背在肩上，晚上睡觉时抱在怀里。

“助缘中，仇人恶魔及疾病困苦为最殊胜。”

我们解脱成佛要有助缘，仇人、恶魔、疾病、困苦这都是修行的助缘，而且是最殊胜的助缘。今天有人说你骂你，这是好事。若是没有这样的众生，你怎么修忍辱啊？若是没有这些众生，你怎么修自他交换菩提心啊？若是没有这些，你怎么生起出离心啊？

恶魔、仇人也是一样。若是今天真的有恶魔、仇人来伤害你，你要想想，为什么他来找你麻烦，来伤害你呢？这时你可以判断：“肯定是过去世中，我伤害过他；肯定是过去世中，我造过恶业。”你现在应该忏悔自己造的业，这是化解怨恨，解决问题最根本的方法。若是你去忏悔，把这个业消掉了，果自然就结束了。你不应该这样无明，又跟他结仇，不应该再去伤害他，否则又种下了恶因，又结上了恶缘，将来还要感受果报。

你看看自己，是相信因果的吗？若是你相信因果，就这样做。若是能从心里去忏悔、去改变，就能化解这个怨恨，他可以不再来找你的麻烦，可以不再来伤害你，甚至会来帮助你，成为你的恩人。因转变了，果自然就转变了。

恶魔也是一样。若是没有因缘，他能找你吗？况且所谓“心魔不起，外魔不现”，都是自己的心，是因为心不清净。

疾病和困苦也同样如此。我有一句法语，不是生病而是祛病，不是着魔而是去魔。这是什么意思？例如你今天突然有病了，若是你能把它转为道用，就不是生病，而是祛病，从根上能去掉这个病。你感觉着魔了、中邪了，这个时候若能转为道用，就不是着魔，不是中邪，以此可以去掉自己的魔力。所以自己一定要有正知正见。

“方便中，不装模作样为最殊胜。”

比如我们今天要去跟人交流或是处理事情，这里有很多方便，最为殊胜的就是不装模作样。世间人往往是非常的装模作样。讲起话来拿着一堆稿子，刻意做出姿态，还觉得这是应该的。今天要给大家讲法，我如果特别装模作样，这样是不会有力量的。表现、说话都自然一点，不会有事的。装模作样，表面上看很好，但是没有力量，不会融入人心。若是你发自内心、表里如一，虽然不是出口成章，但是能融入人心。什么叫加持？它里面有一种看不到、摸不到的力量，这种力量能融入人心，能感化人心。

尤其我们宁玛派，强调一切都是自然流露，有什么说什么，想到什么说什么，不会有问题的。直接看起来，也许有一些问题，但是实际没有。这里还是很有力量，很有加持的。很多噶当派、宁玛派的大德高僧的作品也是，词句上不是很华丽，但是特别有力量。印度、藏地也有很多专门作诗、作论文的，语言特别华美，但是没有力量。一些大德高僧，虽然只是随便说了几句，像噶当派的大德们的问答录，只是记录了彼此间的交流，但是里面有非常大的力量。我从七岁出家到现在，看过很多作文，四续五论都学过。像华智仁波切的《大圆满前行引导文》，阿琼堪布的《大圆满前行备忘录》，表面上看词句都不是很华美，但是内在的含义非常深，非常有力量。一个大成就者，他的作品就是不一样。所以“方便中，不装模作样为最殊胜”。以后你们也是，不要太装模作样，自然一点，实在一点，不会有事的。

“利他中，领进佛门为最殊胜。”

你想利益家人，利益朋友，利益众生，把他领进佛门最为殊胜。我们这里也有这种情况，有的把家人都领进佛门了，有的把朋友都领进佛门了。对他们来说，能学佛修行，最终能解脱，这是最大的帮助。虽然他学得不是很精进，信心不是很足，但是只要能进佛门，能听到佛法，就会种下善根，就能种下解脱的种子，将来有一天一定会解脱的，跑不掉的。因为相续中已经种下了解脱的种子，早晚会发芽结果的，不用担心。也许他不好好学，甚至拿佛法来造业，暂时可能要堕落或感受一些痛苦，但是最终还会投生为人，还会遇到佛法，还会修持，还会解脱，这是一定的。若是真正能学进去，真正修行了，今生就能解脱，就能圆满。

想利益家人，想利益朋友，就这样做。这次很多父母把孩子都带到山上来了，这非常明智。无论孩子有信心还是没信心，有善根还是暂时没善根，无论你通过什么方法把他领到山上来，只要让他参加佛学夏令营了，就OK了。你暂时的任务完成了，你真正利益到他了。虽然有的孩子还小，什么也不懂，但是看到了、听到了、想到了，就已经种下了善根，有一天一定会发芽结果的。虽然时间还不好说，根基好的肯定成熟得快，根基不好的肯定慢一些。但是有一天肯定会成熟的。

“利益到他中，使心转向佛法为最殊胜。”

他的心能转向佛法，这是真正的、最殊胜的利益他。今天给他钱，给他吃的，给他穿的，这是不是利益他了？是的，但是这只是利益了表面，最殊胜的利益是让他的心转向佛法，让他对佛法生起哪怕是些许的信心，让他相续中能生起善根、正念。这里只是简单地讲，不是展开地讲。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 束晓英 时间: 2012-9-7 14:53

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲噶当派的教言。

有一次，仲敦巴向阿底峡尊者请问：“一切正法中，最究竟的是什么？”阿底峡尊者回答：“一切正法中，最究竟的为悲空双运。”

我们有幸遇到了旧译宁玛派的甚深教义。遍知麦彭仁波切说：“自宗宁玛派讲任何法的时候，基道果都是不离双运的。”这样的见解非常殊胜。“基”主要是指诸法的本体，诸法的自性，是二谛双运的。“二谛”指显现世俗谛和空性胜义谛。二谛的建立有好几种方法，这里主要指的是现和空。显现就是世俗谛，空性就是胜义谛，这二者叫二谛。二谛双运是什么意思？现即是空，空即是现，也就是《心经》里讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”空性和显现是双运的，空的当下就是现，现的当下就是空。

凡夫就是这样，一讲空就落入了灭道，就认为什么也没有了，就落入无边了。这样的话，空性就是断灭的。诸法的实相或真理是空性，但不是断灭的。一说无我，一说空性，是不是“我”就没有了？“我”没有了，怎么生活，怎么工作呀？“我”没有了，是不是也不用修行了？是不是也不用解脱了？“我”是无我，是空的，但是你照样可以工作，照样可以生活，一点点都不受影响。你照样要学佛、要修行，要解脱。“空”不是什么也没有。一讲“空”的时候，就认为是没有的意思。“空”不是我们所认为的没有。

我们的分别心还没有被熄灭，所以我们认为的空就是没有，显现就是有。有和没有，二者是矛盾的。因为这二者都是边，一个是有边，一个是无边，有边和无边是矛盾的、冲突的。无我和空性是没有的意思，但是这个“没有”已经超越了我们的思想，不是有和没有之间的没有，不是和有相对的没有。一讲空性的时候，讲的也是缘起；一讲缘起的时候，讲的也是空性。显现就是缘起法，缘起也不是和没有相对的有，它也是超越的。所以，显现和空性都是不堕入二边的。讲显现的时候，它没有堕入有边；讲空性的时候，它也没有堕入无边。

宗喀巴大师在《三主要道论》里讲，以空可以不住无边。即空本身就远离了无边，不堕入无边。空不是没有。显现或缘起这个有，也不堕入有边。意思是说显现或缘起，不是有无之间的有，也不是和无相对的有，这叫超越。现在我们的心和心法都没有熄灭，只能大概地以轮番交替的方式去领悟这个空和缘起，而无法直接去体验。这是胜义谛的境界。胜义谛是超越的，我们通过修行才能达到那种境界，可以直接去体验，这个时候犹如哑巴吃糖块一般，心里特别知道糖的味道，但是说不出来。真正开悟见性的时候，才能真正达到、体验那种现即是空、空即是现，现不异空、空不异现，二谛双运的境界。它是不可喻、不可言，不可思、不可想的，已经超越了言思。这就是现即是空，空即是现，与《心经》里讲的一样。色、受、想、行、识都是现分，都是显现，这些显现都不异空，空不异这些显现。“现即是空，空即是现，现不异空，空不异现”，就是这样的境界。现在把这个境界落实到生活中，落实到工作中去了。

我经常讲，要认真但不能执着，要随缘但不能随便，要放下但不能放弃。这就是用简单的、生活化的语言讲缘起和性空。有人问：“怎样才能做到放下不放弃啊？怎样才能做到随缘不随便啊？”觉得很矛盾。以前有个小孩子，父亲是学佛的。父亲说：“不能执着”，但老师说，“要认真”。他就想，“我现在是执着还是不执着，是认真还是不认真啊？”其实这二者是不矛盾的。可以认真，但是不可以执着。你不执着的时候，才有真正的认真。不执着是空性，认真是缘起。我们现在一认真就执着了。因为我们的智慧没有打开。不执着是一种智慧，就是刚才说的空性。空性是智慧，有了空性智慧，才能真正认真，才能用心，才能明白。这就是我讲的“不执着是空性，认真是缘起”。不执着了，自然就显现缘起了，缘起不可思议。你那点学业算什么啊？大智慧开了，知识就自然就了如指掌。

放下但不放弃。你真正放下了，不要放弃一个人，不要放弃一件事。你真正把心态放下时，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事，一切都是大光明、大圆满的境界。这个时候还要放弃什么啊？

放下是一种心态，一种智慧，不是一种行为。“我要放下啊，这个工作我不要了；我要放下啊，这个家庭我不要了；我要放下啊，这个讨厌的老公我不要了；我要放下啊，这个淘气的儿子我也不要了……”然后跑到庙里打坐去了。这叫放弃，不叫放下。真正放下了，开智慧了，一切都可以转为道用，一切都是修行和成就的助缘，你还要逃避吗？真的是这样的。

特意放弃或不放弃，都是没有放下。特意放弃，这个我不要；特意不放弃，缘尽了还执着、还牵挂、还缠着不放，这是没放下。若是放下了，缘聚缘散、缘来缘去很正常。一切都是自自然然的，都是正常的，没有什么。该来来，该去去；该聚聚，该散散；该好好，该坏坏，一切都是这样的，没有任何烦恼。了了分明、如如不动，一切都是随缘而起。结缘也是为了了缘，该了了，该结结。

我们不能逃避，但是可以以良好的心态，方便地去面对。一切缘法本来就是这样的。为什么要讲空性呢？就是要你明白一切都是无常的，不是现在在变，而是一生就灭了，是在刹那刹那中变的。无常有粗大相续之无常和细微刹那之无常。这里讲的是细微刹那之无常，一切缘法都在刹那刹那中变，没有不变的，很正常。若是不变，现在我们能上课吗？若是不变，一会儿我们能下课吗？因为诸法都在刹那刹那中变，所以我们现在可以上课，一会儿可以下课；晚上可以睡觉，早上可以起床。一切缘法都是没有实质性的，都是因缘合和的。为什么说一切缘法都是如幻如梦，都是虚假的呢？就是这个原因，要明白这些。

放下不放弃，随缘不随便。随缘是心态随着缘走。真正随缘了，心里就没有喜怒哀乐等变化了，就只有恒常的大乐了。“喜怒哀乐都没有了，是不是就没有快乐，没有幸福了？”不是，这些分别都消失了，这时显现的是永恒的、远离迁变的大乐。那才是真正的快乐，不变的快乐。这个不容易啊！

现在有些人根本没有深入地思维“要放下但不能放弃，要认真但不能执着，要随缘但不能随便”的真正含义，只是鹦鹉学舌般的会说而已。有些人认真思维了，深入地去体会了，知道了，就觉得难了：“要放下，还不能放弃；要认真，还不能执着；要随缘，还不能随便。这个不好把握啊！”然后跑到上师面前：“师父，这太难了，应该怎样去把握啊？”是，没有那么容易。说起来简单，做到非常难。要开悟见性，真正有了大智慧的时候才能把握，才能做到，之前不可能做到。讲起来很简单，但是这个境界很高，都是超越的。要将空性和缘起融入到生活，融入到工作里。

一说缘起、性空，我们就觉得太难了。也确实不好理解、领会。一说要放下但不放弃，要认真但不执着，要随缘但不随便，觉得容易，觉得明白了。但是要真正做到也不容易。

基就是“二谛双运”，是书上讲的“现即是空，空即是现。现不异空，空不异现。”我们现在用生活化的语言讲，就是“放下不放弃，认真不执着，随缘不随便”。这是基，诸法的实相和真理就是这样，一切缘法都不离二谛双运。我们讲“基”的时候，首先要了解诸法的实相和真理。什么是诸法的实相和真理？这就是诸法的实相和真理。佛讲的非常科学，这是究竟的科学，已经超越了言思。现在的科学家们讲的都属于世间的真相和真理；佛讲的是远离言思、超越世间的诸法的究竟实相和真理。如果你真正领悟了、真正证得了，就有智慧了。属于世间的这些都是知识，不是智慧。智慧只有两个：无我和空性的见解。它是超越的。有了智慧，才能真正的对治烦恼、对治习气。

现在世上有很多有知识、有技术的人，他们的知识面很广，技术能力非常强，很多高科技都是他们研究出来的。但是即使有再高的知识和技术，也无法能够断除烦恼，无法能够断除习气；烦恼照样有，习气照样有。在世上有很多大福报的人，有的是大富翁，有的是高级领导，有的有钱，有的有权，但他们无法能够摆脱烦恼，解除痛苦。

佛讲的是摆脱烦恼和解除痛苦的方法，这叫佛法。佛讲的不是知识，不是技术。佛不重视财富，也不重视权力。有知识、有技术、有钱有权，解除不了轮回之根，解决不了烦恼，解决不了痛苦。因为这都是属于世间的，无法能够对治、消除烦恼和习气。现在我们要超越世间。缘起和性空都是超越的。佛讲诸法的实相和真理的时候，讲了六道轮回、三世因果和无常，这些都没有超越，都是在相上讲的，都是属于是世间的。现在讲的是无我和空性以及密宗里的大光明、大圆满的境界，都是超越的。为什么说不可思、不可想，不可言、不可喻？因为这都是出世间的。可以思、可以想、可以用语言表达、可以用我们的思想来思维的，都是世间的。

空不是无，显现、缘起也不是有。它不是相对法，是远离相对的。空即是现，现即是空，是超越的。在凡夫的眼里，这二者是矛盾的，有就是有，没有就是没有。在菩萨和佛的境界里，这二者不矛盾。不矛盾的有和无，显现和空性，才是诸法的实相真理，二谛双运。这就是佛讲的诸法的究竟实相和真理。我们要领会这个，这是基。

道，是成就之道，解脱之道，成佛之道。自宗宁玛派的观点也是不离双运的，福德资粮和智慧资粮双运。比如六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，前五个属于福德资粮，最后的智慧属于智慧资粮。这二者是要双运的。这个智慧是无缘的，也是三轮体空的，也就是空性。智慧不能离开前面的五度。莲花生大士讲的，“见解比虚空高，取舍因果比面粉还要细。”就是这个意思。有些人觉得，我已经证悟空性了，我修大圆满法了，意思就是不用做这些形式上的事情了。还有这样说的：“用法器，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些都是着相嘛。”觉得这些似乎都不需要了。“我是修禅宗的，我是修大圆满的……”,行为上却无恶不作，不受戒、不精进、不修忍辱，也不做上供下施。这就是二资分开，只重视智慧，没有重视福德。

现在我们供灯、供水、供香、供花、礼拜，积累的都是福德资粮，但是它也不能离开智慧资粮，也要有空性智慧的摄持。我们经常讲三轮体空，你做任何善事，不管是上供还是下施，都应该站在三轮体空的角度做。有三轮体空智慧的摄持，才叫二资双运。

要想有无我和空性的智慧，就要修无我和空性的智慧，但这也不能离开福德资粮，不能离开消业积福的方法，福德资粮和智慧资粮要双运。要做布施，要持戒，要修忍辱，要精进，也要修禅定。学这些、修这些的同时，也要有三轮体空的智慧的摄持。有真正的三轮体空的智慧最好，若是没有真正的，有相似的也行。相似的就是相续中没有生起真正的智慧与见解，但是可以通过逻辑推理去了解，明白以后这样去思维。比如做布施，布施者自己、布施的东西、布施的对境，都是空性的，能这样想也行，这叫相似的三轮体空。这个不难吧？这样也有不可思议的加持和意义。“我也没有证悟，这样观想有用吗？”有用啊！先有相似的见解，然后才能证得真实的境界。不通过相似的，也不一定能证得真实的。

有的人认为“我是修禅宗的，我是修密宗的”，于是既不受戒也不持戒，意思是自己的见解高，杀盗淫妄都可以做。你看看将来感受果报的时候，是否还有现在这样的勇气？有的人平时不上供、不下施，也不做任何功德、善根；有的人不精进，整天懈怠懒惰，还拿佛法造业，懂得了一些皮毛上的佛理，就开始指责别人。一切都是自作自受，若造恶业了，将来一定会感受恶果的。

还有一种情况，对念咒、观想、磕头等善事特别执着。这个时候也不能将二资分开，也要站在三轮体空的角度，有无我、空性智慧的摄持，这是很重要的。

我们讲三个殊胜：前行发心殊胜、正行无缘殊胜，后行回向殊胜。正行无缘殊胜就是无我和空性的智慧。先发心，后回向，中途修法、做善事，这些都要有无我和空性智慧的摄持。若是有真实的三轮体空的摄持最好，若是没有真实的，也应该有相似的。不能堕落二边，只学中观修空性，不去积累善根，修福德，这也是堕落边上了；只做表面上的，没有无我和空性智慧的摄持，就是堕落无边。这是道，也要二资双运。

果，也是二身双运。最后我们所获得的果位也是法身和色身双运，也即悲空双运，法身是空，色身是悲。成佛以后是什么样的？是不是成佛了就不要吃饭，也不要睡觉，一句话也不说，也不动，暂停了似的？“佛肯定是不会吃饭的，哪有吃饭的佛啊？佛肯定是不会睡觉的，哪有倒下来睡觉的佛啊？”不是这样的。成佛了以后，还是在这个空间，还是和我们这些众生在一起。他不会离开众生，也不会离开这个世界。他成佛的目的是什么？就是为了利生的事业。若是没有众生，佛怎么利益众生啊？所以，他是不会离开众生的。他在世间，在众生身边，就像《普贤行愿品》里讲的，“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”

莲花生于水中，但不会被水染污；日月在虚空中运行，但不会被虚空阻碍。同样，佛菩萨就在世间，就在众生身边，但是不会被轮回染污，不会被凡夫染污。成佛以后，他有悲心和愿力，所以不住涅槃边；成佛以后，他有无我和空性的智慧，所以不堕入轮回边。这样也远离了二边。和那些声闻和缘觉、小阿罗汉不一样。那些声闻缘觉堕入涅槃边了，他们的最后境界是寂灭，因为他们没有悲心和愿力，没有发慈悲心，没有利益众生的愿望。

我们这些众生，受烦恼和业力的牵引，所以堕入了轮回边。有业力的牵引叫轮回。佛菩萨也在轮回里，但他不属于轮回，因为他没有业力的牵引，他是以悲心和愿力来的。轮回是不自由的，你想往东边走，但是没办法，有业力的牵引，你必须要往西走。“我需要这样的工作，不需要那样的工作。”没办法，你就要接受这个工作。“我要这样的对象，不要那样的对象，太讨厌了，太难看了。”没办法，到时候你只能跟着那个人走了。“这样的人太好了，我不要那样的人，太不好了。”没办法，最后还要跟不好的人走。这是由业力的牵引，这叫不自由。我们现在希望自己将来要怎样怎样……但是没法实现。没办法，都是由业力的牵引，跟着业力走了。你的相续当中、阿赖耶当中有很多善或恶的种子，不知道哪一个先浮现，你只能跟着先浮现的那个走，没办法控制。但是通过修行、通过忏悔，可以把这些恶因、恶缘都去掉，可以不跟着恶业走，然后通过修行积累善根，多结善缘，你就可以跟着善业走了。除了佛法、修行，没有别的解脱方法。

有的人就想当官，但是没当上；有的人就想发财，但是没发财；有的人就想当明星，但是没当成；有的人就想结婚，但是没结成；有的人不想结婚，但也结了。所以，没办法，有业力的牵引，只能跟着业力走，这叫轮回。佛菩萨是以悲心和愿力来的，但无论是悲心还是愿力，都是自己发的。“我将来要在何种地方，要度化何种众生。”这是自己发的，是自由的。

释迦牟尼佛在娑婆世界，在末法时期度化众生，这是他自己发的愿。所以，他在娑婆世界示现成佛，在末法时期利益众生。他也在轮回里，但他不属于轮回。因为他没有业力的牵引，是以自己的悲心和愿力来的。他是自由的，想来就可以来，想走就可以走，所以不属于轮回，不会被轮回染污。佛也是双运的，一个是法身，一个是色身。色身是从法身中幻化的，从法身中显现的。这是以悲心和愿力显现的。

佛不在别处，就在自己身边。你到别的地方找佛，找不到。也许你身边最讨厌，看着最不顺心的这个人就是佛，是来度化你的。若是你没有修行，没有智慧，他就是你的冤家，来讨债的。若是你有智慧、有修行，他就是佛，他就是菩萨来度化你的。“师父，不是你说的，不是冤家不聚头吗？这是冤家嘛。不是说最不听话、最淘气的那个儿子或女儿是来讨债的吗？那他们到底是佛菩萨，还是冤家来讨债的啊？”这就看你自己的心了，你怎样对待他，他就是怎样的。若是自己有智慧、有修行，就会认识到：“菩萨来了，佛来了！”若是没有智慧、没有修行，一回到家里心里就会烦。其实，你最讨厌的那个人就是佛，是阿弥陀佛来了。不听话，天天不上学，成绩也不好，站在你身边的这个小孩子，就是观音菩萨。若是你有智慧，他就是佛，就是观音菩萨来度化自己，帮自己消业，帮自己还债的。只为他们付出，为他们奉献，这不是在给自己积累善根和资粮嘛！所有的众生都是自己种福的良田，都是自己殊胜的福田。若是没有修行、没有智慧，那就是冤家，就是讨债的。你愿意接受也得接受，不愿意接受也得接受，没办法。“是啊，虽然很讨厌，再也不想见到，但是没办法啊！天天都要在一起。”因为他是你的冤家，不会放过你的。除非你们之间的缘尽了，他才会放过你。业不消，缘不尽，他是不会放过你的。儿女也是一样，若是自己没有修行，没有智慧，就是来讨债的，欠了就要还。

佛菩萨不在别处，就在你身边。有的人经常说：“我想上师了，请上师加持我。”你身边的那个人就是上师的化现，也是来度化你的，这就是在加持你。色身佛有报身佛和化身佛。化身佛有五种，其中一个是种种化身佛，一切的显现都是化身佛，都是佛幻化的，上师幻化的，自己要有智慧。佛有法身佛和色身佛，但是法身佛和色身佛是一体的。色身佛是从法身中、法界中显现的。若是你的心地比较清净，就能看到清净的形象；若是你的心地不清净，只能看到不清净的形象，看不到清净的形象。因为一切显现都是唯心所现，唯识所变，都是自己心的显现。若是你的心不清净，能看到清净的形象吗？不可能的。别往外求，别到处找佛。佛就在身边，都是来度化你的。

在家里，他的一切态度、行为，都是磨练你的，都是帮你消业的。心里要这样去接受。但是在行为和态度上，若是为了调化他或帮助他，不是为了自己，你也可以现一些忿怒相。佛的身相为什么有寂静相和忿怒相两种呢？心里不能有忿怒，显现上可以有忿怒，但这个忿怒不是为自己，而是为了他。在适当的时候，需要的时候，可以现点忿怒相，可以直指他的毛病，让他改变改变。若是有智慧，肯定能把握好时机。若是把握住了时机，在适当的时候调伏他，对他只有帮助，没有伤害。但是你们现在没有智慧，把握不好时机，不是在适当的时候。“你不信佛，你烦恼习气重……”意思是自己要调伏调伏他，制止一下他，但你这不是在适当的时候，容易伤害到他。

一切正法中，悲空双运是最殊胜的。基、道、果都不离双运。诸法的实相、真理是什么？我们学佛修行的时候，应该怎样去修持二资双运？我们最后成佛是什么时候？是二身双运，是法身和色身双运。色身有报身和化身。化身有清净的和不清净的。若是你自己的心不清净，也许给你显现的就是不清净的形象，你只能看到不清净的形象，看不到清净的形象。

其实报身佛的那些服饰都是形容的。你见到报身佛的时候，也不一定是戴着很多很漂亮的装饰，身上也不一定还戴着很多宝石。讲极乐世界的时候，说那里有玛瑙、砗磲等。为什么这么说？因为凡夫喜欢，为了让众生生起欢喜心。真正到西方极乐世界的时候，不一定有这些。“不对啊，若是这样，不是佛在欺骗我们吗？”不是，这叫方便！众生喜欢那些珠宝、华丽的建筑等，一说大地上都是珍宝，就喜欢了，“那个地方太好了，我应该好好修，也往生到西方极乐世界！”为了让众生生起欢喜心，佛讲的是方便语。佛有很多了义和不了义的说法，这些不了义的说法是为了引导众生而讲的，不一定是事实真相。讲报身佛也是这样，八种珍宝、飘带、耳环，是因为众生喜欢这些，所以才这样讲的。你真正见到报身佛的时候，不一定是这样的。所以大家要有智慧。

佛是什么？佛是觉，也是智慧的意思。你想学佛、想成佛，就要学智慧。若是你的智慧圆满了，你当下就是佛了。“不能吧？我这个人又老又丑，能有这样的佛吗？”有啊！若是你圆满智慧了，你就是佛了，我们也可以供你了。真的，当下就可以成佛。若是有修行、有智慧，不分身份，不分地位。街上的乞丐，宝座上的国王；年老的、年轻的；有文化的、没文化的，都一样可以成佛。一切众生都有佛性，都有如来智慧德相，是因为有业障，所以没有显现。通过修行把业障消掉，如来的智慧德相、本具的光明自然就显现了，当下就成佛了。大家现在更明白了吧？

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

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作者: 束晓英 时间: 2012-9-7 14:54

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲噶当派的教言。

昨天讲的，仲敦巴问，一切正法中，最究竟的法是什么？阿底峡尊者回答，一切正法中，最究竟的法为悲空双运。比如，世间有种治百病之良药,证悟诸法空性如同世间的这种药，能对治一切烦恼。

证悟空性非常重要。我们讲三个殊胜，无论修什么法，即使念一句阿弥陀佛，念一遍观音心咒，都要有三个殊胜的摄持，这样才能成为解脱、成佛的因。难道我们现在不是想解脱、想成佛吗？难道想解脱、想成佛的欲望不是很强烈吗？难道不是日日夜夜求解脱、想成佛吗？

做任何善事或功德，都要有三个殊胜的摄持。比如，念佛、磕头、供灯、供水、闻法、打坐，若没有三个殊胜的摄持，都不能成为解脱的因，不能成为成佛的因。你到底是不是为了解脱，为了成佛而做这些的？若你是为了解脱，为了成佛而做的，就要有三个殊胜的摄持。若是没有成为解脱、成佛的因，这些都会成为世间福报、世间暂时利益的因，如果能成为有漏的善，就已经不错了。若是做得不如法，就不是什么善法，而是造业了。

供灯、供水的时候，有没有用三个殊胜来摄持？在这闻法或一会儿到房间打坐的时候，有没有用三个殊胜来摄持？自己观察一下。若是没有，就不能成为解脱、成佛的因，和解脱、成佛就没有关系了。“我每天都在念佛，都在诵经，都在闻法，都在打坐，将来有一天，我应该能解脱、成佛吧？”不一定！若是有三个殊胜的摄持，都是成佛的因，有一天你一定会成佛。若是没有三个殊胜的摄持，都不是成佛的因。即使表面上做得再好，也不能解脱，不能成佛。真的，大家实在一点吧！你是不是真心想解脱？是不是真心想成佛？若是，就好好地观察一下，自己所做的一切是不是成佛的因？

若是有三个殊胜的摄持，不用说你闻法、修法，包括吃饭、睡觉，都可以成为成佛的因。先发心，然后在吃饭、睡觉的过程中保持正念。有真实的证悟空性的见解的摄持是最好的，有相似的摄持也可以。吃饭者自己，所吃的饭，吃饭的过程为三轮，都是空性的。睡觉也是，睡觉的地方，睡觉者自己，还有睡觉本身为三轮，也是空性的，都不离缘起性空。若是有这样的正见的摄持，吃饭是一种修行，睡觉也是一种修行，做家务也一样。若是有三个殊胜的摄持，都可以成为解脱、成佛的因。若是没有三个殊胜的摄持，打坐、念佛也不能成为解脱、成佛的因。

解脱成佛的标准我已经给你们讲清楚了，你们就拿这个标准来衡量。“我到底能不能解脱啊，我到底能不能成佛啊？”不用问我，问你自己。我怎么知道你的内心啊？自己最清楚自己。在修行的过程中，自己是自己的怙主，要自己来监督自己，自己来保护自己的三门，别总靠别人。佛讲的，自己作为自己的见证者是最好的，因为自己最清楚自己的内心——自己在想什么，在做什么。所做的一切，没有当面和背后的差别，自己都知道。所以自己应该作为自己的见证者。为什么说自己是自己的怙主呢？因为佛或上师只能教你保护三门、保护相续清净的方法和窍诀，真正护持三门还要靠自己。这是佛在经中讲的。佛已经告诉我们了，今天我也再次地告诉大家了。

若是真心想解脱、想成佛，真心想改进，想转变，就不要太虚伪，认真一点。一言一行，一举一动，包括起心动念，都好好地去观察，好好地去把握。想改变命运，就要改变心态。心态改变了，命运才能改变；心态不改变，命运无法改变。怎样改变心态呢？先要发现问题。佛法就像镜子，用它照一照自己的心相续，就能照出问题。将佛法当镜子，将上师的教言当镜子。佛或上师不是在给你讲故事，也不是在给你讲笑话。佛和上师给你讲的每一句，都是改变你的方法。首先拿佛法、拿上师的教言当镜子照自己、观察自己，别照别人。照自己才能找出问题，否则，找不出问题。

真的，众生非常愚痴。佛讲苦集灭道，为什么先讲苦谛呢？因为凡夫都没有认识到苦，将苦当成乐了，将假当成真了。所以，没办法，佛只好先讲苦谛，让大家认识苦。

我们今天不讲太多的苦，只讲三大根本苦：苦苦、变苦、行苦，任何时候都没有离开过这些苦。尽管有时候我们也觉得今天很幸福、很快乐，其实这个时候你也没有离开过三大根本苦。这三大根本苦，一般的凡夫都认识不到。

行苦，我们所做的一切，所感受的一切都是苦，要么是痛苦的因，要么是痛苦的果，都不离开痛苦，这叫行苦。变苦，一切的一切都在变化当中，都在刹那刹那当中变。生就是灭，一生就灭，这也是一种苦，但是我们没有认识到。苦苦，是苦上加苦。这种苦我们也没有离开过。为什么说六道轮回里只有痛苦，没有安乐，六道轮回充满了痛苦？“不净室中无妙香”，“不净室”就是外面的公共厕所。你到那里闻一闻，闻不出香味，闻不出妙香吧？在哪儿闻都一样，上下左右，觉得这块地方干净点、好一点，闻一下，还是闻不出妙香来。同样，“六道之中无安乐”。天道、人道、阿修罗道三善道里没有真正的安乐，地狱、饿鬼、旁生三恶道就不用说了。你们想想这个比喻。这是佛的真言，不是我编的。若是我编的，你们可以不相信，但这是佛在经中讲的，你们不能不相信吧？我们所认为的安乐、幸福，本身就是一种痛苦。因为它也不离三大根本苦。尤其是现代人更是这样。追求物质上的享受、刺激，能得到真正的安乐吗？内心更空虚，更没有真正的安乐，甚至会给自己带来很多的烦恼和痛苦。就是扔石头砸自己的头。

现在我们所做的一切都是这样，给自己带来的是烦恼、痛苦。现在的人都拼命地去挣钱，去争名夺利。可真正挣到钱了，有权力了，给你带来的却是精神上的压力和痛苦，不会有任何的快乐。现在这些老板、领导，吃的都是大鱼大肉，住的是别墅，开的是宝马。可是，有幸福吗？有快乐吗？吃不下，睡不着。因为物质越多，精神上的压力越大，所以无法获得真正的快乐。

为了让众生认识到苦，佛讲了苦谛。你真正认识到了苦，才会想从痛苦中解脱，这个时候，佛又讲了集谛。集指痛苦的根，即烦恼和我执。痛苦是怎么来的？是从烦恼中来的。痛苦的根是烦恼。有我执就有烦恼，有烦恼就会造业，有业就有业的牵引，就有轮回。有业的牵引、有轮回就不得自由，不得自在，就有痛苦了。轮回就是这样形成的。

然后讲的是灭谛和道谛。实际的次第应该先讲道谛。无我和空性的智慧、见解叫道，其它的都不是道，都不是解脱、成佛之道。解脱成佛的方法才是佛讲的道。有无我和空性的智慧，才能断除我执、法执。有无我的智慧就能断除我执，有空性的智慧就能断除法执。空性包括无我，无我也包括空性。二者分开讲也行，无我就是人无我，空性就是法无我，分开讲是两个。不分开讲就是一个，无我有人无我和法无我，人无我和法无我就是空性、大空性，大空性也包括人无我和法无我。

证悟诸法空性，我执和法执都没有了，烦恼就生不起来了。烦恼是怎么生起来的？就是因为有我和我所执着，他和他所执着。对我和我所产生贪，对他和他所嗔恨，这本身就是一种愚痴。其实贪、嗔、痴有两种：一种是一般的贪、嗔、痴，另一种是一切烦恼之根本的贪、嗔、痴。此处所指的是后者，即一切烦恼的根本的贪、嗔、痴。

执着我和我所，如：我和我的头，我和我的手，这叫贪；执着他和他的头，他和他的房屋，这是细微的嗔恨心。还有一个是愚痴。本来我和我所，他和他所，都不是实有的，诸法的实相和真理都是空性的。站在这个角度，都不应该这样分别执着。但是我们分别了，执着了，这是当初的无明、愚痴。这是一切烦恼最根本的原因。愚痴也分很多种。没有真正明了或证悟诸法的实相和真理，叫愚痴。然后分别、执着我和我所、他和他所。执着我和我所这是贪，执着他和他所这是嗔。于是，嫉妒心、傲慢心等烦恼都生起来了。有烦恼就会造业，有业就有业的牵引，轮回就形成了。

昨天讲了，有业力的牵引就是轮回，没有业力的牵引就不是轮回。今天我们都在这里，是不是都是轮回？不一定，这里有受业力牵引的人，也有不受业力牵引的人。受业力牵引的人是轮回者，不受业力牵引的人不是轮回者。虽然在人间，但是他不属于轮回。

所以，佛讲了道。有无我和空性的智慧，就可以破除我执和法执。破除了我执和法执，就不造业了，不造业就没有业的牵引了，轮回就消失了、停止了。整体的轮回没有结束的时候，但是个人的轮回有结束的时候。你若是修道，就可以结束轮回。断除轮回的根，就能获得涅槃或寂灭。

寂灭了，你就解脱了。寂灭有两种：一个是小寂灭，一个是大寂灭。小寂灭的果位是阿罗汉，大寂灭的果位是佛，是不落二边的——不落轮回边和涅槃边。涅槃也有两个：小涅槃和大涅槃。阿罗汉是小涅槃，佛是大涅槃。大涅槃是不堕落小涅槃的边上的。一般小阿罗汉没有度化众生的愿望，也不会度化众生。所以，他落到了涅槃边即寂灭边。刚才说了，这是暂时的涅槃或寂灭，是一般的小涅槃或小寂灭，不是真正的大寂灭。

佛当时讲四谛的时候，主要讲的是小乘，但大乘也有四谛，也可以讲四谛。若是大乘里讲的四谛，这个道谛与刚才的道谛就不一样了。道，在小乘里是无我，在大乘里是大空性。灭谛也是，在小乘里是小灭谛，在大乘里是大灭谛。轮回的因和轮回的果，涅槃的因和涅槃的果，叫四谛。苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因、烦恼的因，道谛是涅槃的因，灭谛是涅槃的果。有烦恼就有轮回，有道就有无我和空性的智慧，就可以断除烦恼，可以趋入涅槃。佛讲的四谛，大家要认真仔细地研究，好好地用心去体会。我们研究佛法好多年了，五部大论里主要讲的就是这些，非常的科学。

学佛不能盲目，一定要明理，明理了才会产生真正的信心。佛讲的四谛，越仔细研究，你明白得就越多；越用心体会，它的意义越深，越不颠倒，越究竟。佛为什么先讲苦谛？苦谛还要讲吗？要讲，众生认识不到苦，不明白苦，把苦当成乐了，把假当成真了，所以佛首先讲苦谛。

火坑特别炽热，在火坑里你能呆住吗？一分钟也呆不住，一定会想尽一切办法逃脱，让自己从中解脱。轮回比火坑还严重。在火坑里虽然很烫、很难受，但只痛苦几十分钟、几个小时，失去的也仅是一条命而已。在流转轮回的过程中，失去的是无数的生命，感受的痛苦是无穷无尽的。在六道轮回中，不说其他的，只说下地狱喝过的铁汁，若是能汇集一处，比四大海的海水还多；投生为蚂蚁，若是能将蚂蚁的四肢堆积一处，比须弥山还高。这都是佛讲的，不是我编的。在六道轮回里，感受的痛苦真的是不可想象的。

若是你真正有智慧、有正见，轮回比火坑还严重，在这样的地方你能呆住吗？一定会日日夜夜求解脱。若是真心想从中解脱，就依教奉行，按我讲的做。不是随随便便就能解脱、成佛的，解脱有解脱的因，成佛有成佛的因，因缘具足的情况下才能解脱，因缘具足的情况下才能成佛。现在怎么办？我现在这样学佛修行，应该可以吧？不一定。若是有三个殊胜的摄持，就可以解脱，可以成佛；若是没有三个殊胜的摄持，就不能解脱，不能成佛。在三个殊胜里，正行无缘殊胜就是证悟空性的见解。有真实的证悟空性的见解最好，没有真实的，也应该有相似的证悟空性的见解。

怎么生起相似的证悟空性的见解呢？就是通过逻辑，或通过上师善知识的阐述，让自己明白，即使不明白也要相信。通过相似的空性见的摄持，消业积福，最后就能证悟真正的空性，就能在相续中生起真实无伪的空性见解。所以，有证悟空性的见解的时候，烦恼就无法在你的相续中再留存了。刚才讲的，证悟诸法空性能对治一切烦恼，就是这个意思。

仲顿巴又问，“那些说已证悟空性的人的贪嗔之心为何没有丝毫减少呢？”

现在世上也有很多这样的人，说自己已经证悟空性了，说自己已经修大圆满了，但是他们的贪嗔之心为何没有丝毫的减少呢？

尊者说，“这是他们在吹牛。”

现在有很多这样的人，认为自己是修禅宗的，就不用消业积福、修这些基础的法了；认为自己是修密宗，是修大圆满的，不用取舍因果了，也不用做这些善事了，什么也不用了。这种人真是可怜！现在这种人特别多。尊者在世的时候，肯定也有这样的人，经常说自己已经证悟空性了，已经见性啦！或者经常问，“我是不是已经见性了？是不是已经得地了？是不是已经相当有修行了，可以了？”我不知道你是否见性或得地，你就拿这个来衡量。你的烦恼、贪心、嗔恨心有没有减少？你的嫉妒心、傲慢心等烦恼有没有减少？若是没有，就是阿底峡尊者所讲的“吹牛”！

别拿这些大法来欺骗自己，糊弄自己。在别人面前装，自己是修大法的，是修大圆满的，修心中心法的，是修禅宗的。这些法确实很殊胜、很高，但你是不是这样的相续，是不是这个法的法器啊？若是法和相续不相应，法再高、再殊胜，对你来说也没有用。

其实我觉得，所谓的大圆满或大光明，需要我们在现实生活中实实在在地去体会、体验，去改变自己的相续，去面对社会或现实，这才是真正的大圆满、大光明的境界。都挂在口头上有什么用啊？法是大光明，但你个人不是大光明；法是大圆满，但你个人不是大圆满，没有用。法高了，相续低了，法和相续脱节了。法和相续要相应，法要融入相续，相续要变成法，这时你才可以说自己是修大圆满的、修大光明的，就别吹牛了。

作者: 束晓英 时间: 2012-9-7 14:54

在别人面前装，自己是修大法的，“因果、轮回、磕头等，都不是我要做的，是那些刚开始修行的人要做的”。算了吧！佛都要积福、念经、磕头，你的境界比佛还高吗？莲花生大士讲，见解比虚空高，取舍因果比面粉还要细。佛当时在印度示现成佛前，六年苦修，最后成道。成道以后，也是昼夜不断地修行，持戒、修法都特别精进。给众生表法啊！成佛了，应该更精进、更清净。所以别吹牛了，别在他人面前装了，别糊弄人了，别欺骗别人了。糊弄不了别人，最后糊弄的是你自己；欺骗不了别人，最终欺骗的是你自己。一切损失，一切恶果都要由你自己承担、承受。没有人能替你承受。所以不要这样，这是吹牛。

“若是真正证悟空性了，身口意三门就会变得如被石头压着的棉花一样，如滚烫的面汤里放入酥油一般。”

棉花是漂浮着的，若是被石头压着了，它就漂浮不起来；面汤是滚烫的，但是往里面放入酥油，它就不再滚烫了。一样，你证悟空性了，身口意三门就会变得柔软，变得温和，没有了贪嗔痴。即使有了贪嗔痴，也没有力量。

前面讲了，得地的菩萨也会起烦恼，到八地的时候才会彻底断掉烦恼。为什么说一地到八地是不净地呢？因为还没有彻底断掉烦恼。但是得地、见性以后，即真正现量见到了诸法的实相以后，虽然还有烦恼，但是没有力量了。就像被割断腰的毒蛇一样，虽然它还想咬人，但是没有力量了，咬不了人了。得地以后，也许在因缘和合的情况下，会生起嗔恨心或烦恼，但是要去骂人或去伤害人的时候，就熄灭了、没有力量了。

凡夫和得地以上的菩萨或成就者，二者生烦恼的状态是有差别的。得地以后起烦恼，如同在水面上画画一样，一会儿就没有了，不会留痕迹的；凡夫起烦恼如同在泥巴上画画一样，是留痕迹的。

有些人稍微有一点点的禅定功夫，心稍微能定下来一点点，或者能进入某种状态，然后稍微有一点点觉受或一些小的神通时，就觉得自己已经见性了，是不是快要成佛了？这些什么也不是。若是你经常修相似的禅，入定容易，心能定下来，并且能进入状态，也会出现一些觉受或神通。其实，禅有世间的禅和出世间的禅。若是没有真正的生起智慧而进入状态，出现一些觉受或神通，有两种情况：一种可能是得到了一禅、二禅、三禅、四禅这些心，这是最好的了。另一种是没有得到这些，连四禅八定都不是，就是一个无想的禅定。

自己是不是真正见性了，是不是真正证悟了，就看自己内心的烦恼是否减少了，心的相续是否变得柔软了，这才是最标准的。

圣天尊者是印度的大成就者，是龙树菩萨的大弟子，他曾经说：“诸法之实相是否为空性，仅如是忆念就能摧毁轮回之根。”仅仅这样忆念“诸法的实相是不是空性”，就能摧毁轮回之根。这个功德多大啊！若是真正生起了无伪的证悟空性的见解，就更不用说了。“所以，无颠倒的证悟空性确实如治全病之白药，一切道法尽在其中。”一切烦恼都能熄灭。证悟空性了，一切道法都包括在这里了。

仲顿巴又请问阿底峡尊者：“若一切道法尽在其中，那么如何尽在其中？”阿底峡尊者说：“一切解脱之道法，成佛之道法，总集在六度之中。若是证悟空性了，对内外一切缘法没有贪着，布施度恒时存在。”

“内”指自心、心法，或者指内情众生；“外”指物质，或者指外器世界。对内外一切法没有贪着，布施度就圆满了。

我们昨天也讲了，有三种布施：法布施、无畏布施、财物布施；或身体、受用、善根布施。若对法、对善根没有贪着；对生命、身体没有贪着；对财产、受用没有贪着，布施度就圆满了。

“无有贪着，不被罪恶染污，持戒也恒时存在了。”

没有贪心，就不会有嗔恨心、嫉妒心和傲慢心。因为他们都是一个根，就是我执我爱。证悟了空性，没有了我执我爱，没有了这些烦恼，哪有业啊？哪有罪恶啊？没有罪恶染污相续，持戒度恒时存在。

戒是净，三门清净，相续清净叫戒。即使你在表面上持戒持得再精进，而相续不清净，你的持戒也是不如法的，不会圆满的，持戒是要相续清净的。我今天受八关斋戒了，我今天受居士五戒了，我今天受菩萨戒了，我今天受密乘戒了。受了这些戒，现在是不是已经有持戒度了？不一定，你是受戒了，但是你相续有没有变清净？若是没有变清净，你的戒律还是不清净。言行举止是重要，但是起心动念更重要，持戒度要恒时存在。

“我与我所没有贪着之嗔恨，忍辱度恒时存在。”

对我与我所没有贪着，对他与他所也不会有嗔恨。这样，都不会有嗔恨、嫉妒，所以忍辱度也就恒时存在了。忍辱应该发自内心。刚开始或有时候，在没有办法的情况下，在表面上做做也行。但是，最终要达到表里如一，主要是内心清净，忍辱要心不动。

“证悟空性了，具足心显欢喜，精进度恒时存在。”

真正证悟空性了，会法喜充满，对修行充满信心，欢乐无比，禅悦无量无边。其实，精进就是这样。“我今天一堂课也没落……”观察一下，是发自内心吗？有的人供灯、供水、闻法、修法，都是带着欢喜之心做的。而有的人就不是这样了：“是不是要供灯了？是不是要供水了？还要修法啊？今天是不是还要闻法啊？上师话太多了。屋里热，人又多，上师话又多，怎么办呢？”若是这样，心里就没有欢喜心，这叫不精进，这个人没有精进度。

闻法、修法要像饥饿的牦牛吃草一般，前一口还没有吃完就瞅着下一口，这样才行。这里的大部分人都稍微有一点欢喜，有一点法喜，这也行；极少数几个人没有欢喜，没有希求正法之心。你真正懂得了佛法的功德和利益，才能有希求正法之心。你今天有闻法、修法的机会，这是千载难逢的机会。你还会考虑人多、热、话多吗？

佛法是无价之宝，佛的智慧是无价之宝。虽然我是凡夫，但是我宣讲的是正法，是在传播佛的智慧，因此即使我再差，你也不能轻视。真的，国王宝库里的黄金是黄金，乞丐鞋底下的黄金也是黄金。“这是乞丐鞋底下的黄金，我不要……”然后将其扔到垃圾桶里。你看，这个人愚笨不？愚痴不？虽然黄金是从乞丐鞋底下来的，有点脏，但是没有事，擦一擦，一样可以拿来做装饰。与国王宝库里的黄金没有区别。

若是没有信心，没有欢喜心，就没有精进，更没有精进度了。参加法会的大部分人都挺好的，尤其是今年有很多人是新来的，都很好的，做这些善法都很积极，反而有些老弟子、老居士差了那么一点点，不是很欢喜、很精进。

“没有散乱心，禅定度恒时存在。”

不执着便远离散乱，没有贪心，不执着一切法，哪有散乱心？

“对三轮无有分别执着，智慧度恒时存在。”

这叫“一切道法尽在其中”。刚才讲了，一切法都可以总集在六度里。你真正证悟空性了，六波罗蜜多就都存在，都具足了。什么叫波罗蜜多？其实，波罗蜜有两种，真正的波罗蜜或波罗是彼岸的意思，即声闻、缘觉、菩萨、佛的果位，但是最好的是佛的果位。到达彼岸的方法也叫波罗。到达彼岸的方法就是无我和空性的智慧或智慧度。其他五度，若是没有智慧度的摄持，如布施，就仅是布施，不是布施波罗蜜多。若是有无我和空性的智慧了，其他的五度也都尽在其中。

仲顿巴又问：“如果证悟者仅仅修空性见，就能成佛吗？”阿底峡尊者回答：“听见、闻见一切法均来于自心。”

闻到的、见到的、想到的一切法，都是自己的心，都来自于自心，都是自己心的显现。现在一讲心，让你找心的时候，都会往里面找。心在哪儿啊？肺不是心，心脏不是心，胆不是心，肠子也不是心，就这样找。大脑是不是心啊？不是！那耳朵呢？也不是！手是不是？不是！脚是不是？不是！都找遍了，再也没有可找的了，但是心还可以有。这样找肯定找不到。科学家也找了，刚开始说心脏是心，后来又说不是；也说过大脑是心，后来也说不是。没有大脑的动物，没有大脑的人照样能活。那么心到底在哪里？心既不能往内找，也不能往外找。

佛讲，心到处都有，一切所见、所闻、所想，一切的一切都是心，为什么说心到处都有？这里边是心，外边也是心，一切都是心，这个很难理解吧。“不对吧？我心在这儿，人在那儿。”这都是心的幻化和游舞。心就像魔术师一样，魔术师给我们表演的时候，我们看不明白，天啊，太神奇了！其实，若是真正找到诀窍了，一点都不复杂、不难。他也是熟练的过程，他有自己的诀窍，真正给你看，教给你，熟悉了，谁都能做。

心就像魔术师一样，一切都是他的幻化和游舞。若是你真正明心见性了，也是很简单。哎呦，原来确实是心啊！心到处都有，一切都是心，都是心的显现。其实，这个见解不高，是唯识宗的见解。在这个基础上，心要抉择为空，一切都要抉择为空。此时，唯识宗的智慧就不够了，就有问题了。他认为刹那心必须得留下来，是刹那心创造了这一切。刹那心是世界的基础，一切都是由刹那心显现的。中观破除了刹那心，心和一切物质都是一样的，都是空性。中观里也有直接将物质和心都抉择为空，也有先将物质抉择为心，心再抉择为空，空抉择为光明。我们宁玛派就是后者，即将一切法、物质抉择为心，心抉择为空，空抉择为光明。这个空不是单空，它不离光明，也就是觉性。“觉空无二”是大圆满里讲的，心是空的，是和觉性无二无别的。一切所见所闻都抉择为心，心抉择为空，空抉择为觉性。“证悟觉空无二，叫见解。”

“于此中不散乱并坚持不断就是修行。”

在这样的见解中不散乱，坚持不断地这样去串习，就是修行。

“于此中如幻化般地积累二资是行为。”

在此状态中，幻化般地积累福德资粮和智慧资粮叫行为。

有这样的见解、修行、行为，最后能成就二身佛的果位，圆满的究竟的果位。“保持如此的见解，就能进入觉受，然后在梦中就能把握。在梦中能把握，在临终就能把握；在临终能把握，在中阴界就能把握；在中阴界能把握，就成就了。”这是一般的情况下，在中阴界圆满成就的。

但是对修大圆满法的人来说，还是有点晚。修持大圆满不用等到中阴界，即身就可以成就，当下就可以圆满成佛。有点太突然了，大家要注意点，什么时候成佛，自己心里要有数，不然突然成佛了，你们自己都不敢相信。

我们要明白的是，若是在梦中能把握住心态，临终的时候也能把握住。临终的时候能把握住心态，中阴的时候也能把握住。现在我们也修净土，也念阿弥陀佛求往生。你一定要串习，多积累资粮，消除业障，在这个基础上，多忆念极乐世界，多忆念阿弥陀佛，串习到晚上做梦都能梦到阿弥陀佛，都能祈祷阿弥陀佛。若是这样，到中阴的时候就能想到阿弥陀佛，就能祈祷阿弥陀佛，到中阴的时候就能往生。这个教言很殊胜，大家一定要牢记在心里，好好地修持。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 束晓英 时间: 2012-9-7 14:56

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天给大家讲噶当派的一些教言。

库、俄、仲三弟子向阿底峡尊者请问道：“世间的一个人要解脱成佛，经典和论典的教言重要还是上师的窍诀重要？”

这是针对真心想解脱，想成佛的人来说的。如果你没有想解脱，想成佛的心，或者想解脱、想成佛的心不是真实的，那你暂时不是说法的对境，也许你不一定能听得懂，不一定能听得进去。这里主要强调的是说法的对境，是真心想解脱，真心想成佛的人。

我们自己也可以观察观察自己，可以自己给自己做个判断：我到底是不是真心想解脱？是不是真心想成佛？我现在在学佛修行，到底为了什么？为了世间的福报，还是为了暂时的利益，还是为了解脱，还是为了成佛？观察一下自己，然后给自己重新做一个判断。

若你是个真心想解脱，真心想成佛的人，经典和论典的教言重要还是上师的窍诀重要？三大弟子当然个个是渴望解脱，真心想今生成就、成佛的。

阿底峡尊者回答：“当然是上师的窍诀重要。”

三大弟子又问：“这是为什么呢？”

三大弟子不是不明白，这是为我们这些众生问的。这是为什么呢？我们现在是这样的，一听说“哦，上师的窍诀重要。”那肯定这个念头就会一下子浮起来，“这是为什么呢？”

于是，阿底峡尊者又说了：“能背诵三藏，甚至通达诸法的自相，自己去修行的时候，若是没有上师窍诀的摄持，佛法会与个人的相续背道而驰。”

现在我们很多人就是，都会念，也都会做，但是心的相续没有丝毫的改变，和以前一模一样，和佛法背道而驰。这就是因为没有上师窍诀的摄持。

能讲会说，不一定有修行，更不一定有成就。现在也有很多这样的人，特别擅长讲些大道理，但是他们有没有修行，有没有成就？不一定。就像那诺巴一样。印度佛法最兴盛的时候，那诺巴是那烂陀寺的一位班智达。那烂陀寺当时在印度是最有名、最大的一座寺院，很多班智达都集中在那儿。班智达是梵语，“班”是五的意思，“智达”是通达的意思，通达五明叫“班智达”。五明里佛学是其中的一个。精通五明，可以说是世间出世间的一切学问都通了。他不是一个一般的班智达。精通五明，学识高深，手下有成千上万的弟子。他还有一些神通，比如他可以跟这些空行护法直接交流，像人与人之间直接谈话。不一般吧？后来智慧空行母告诉他，“你精通的是词句，不是意义。你还要依止上师，你宿世有缘的上师是帝洛巴。”让他在什么方向，什么地方，去找帝洛巴上师，然后好好地依止他。

他只是精通了词句，没有通达意义。有人也许会想：精通佛理，能背诵三藏，还通达了诸法的自相，这么聪明，这么有智慧的人，佛法和相续还能背道而驰吗？若是没有上师的窍决，就可能会这样啊！我们看，那诺巴是这么殊胜的一个班智达，通达佛理，但他也没有真正通达诸法的意义，没有真正通达佛法的甚深教义，没有证悟。

后来那诺巴通过护法的授记和指点，去找帝洛巴上师。他到那个地方一问，谁也不知道有一个叫帝洛巴的上师。后来他一想，一个真正的成就者、佛菩萨，为了度化众生，会示现各种各样的形象，不一定以什么样的形象示现。然后就问：“有没有其它叫帝洛巴的人？”一个知道的人就说：“在那边有个钓鱼的叫帝洛巴。”于是他就找到了。那个时候，上师帝洛巴正好在那边烤鱼吃鱼。尽管这样，他也没有生起邪见，还是去磕头，去依止，去祈请，上师帝洛巴刚开始是不同意的。但因为他特别坚定，就答应了。他依止帝洛巴的过程当中，帝洛巴也没有给他讲太多道理，就是通过一些窍诀，通过一些苦修，用一些特殊的方法磨炼他的习性，最后他开悟了。

那诺巴得到了一定的窍诀以后，大家强烈要求让他回那烂陀寺，当保护南门的班智达。这时，上师帝诺巴不同意，但是大家要求太强烈了，所以那诺巴就回到那烂陀寺去了。

保护那烂陀寺四门的班智达都是特别厉害的。后来他和一个外道大师辩论，无法取胜。然后他祈祷上师，上师帝诺巴亲自降临，告诉他：“我不让你当护持南门的班智达，但是你不听。你违背了上师的教言，所以这次失败了。但是没关系，明天是最后一天，你辩论的时候可以观想我在你的头顶上，一定会胜利。”他就这样胜利的。

当时那诺巴为什么没有真正的证悟，为什么没有真正成就呢？精通佛理，但是没有上师的真正摄受，没有上师的窍诀，法不会融入相续，佛法与相续会背道而驰。

我现在处处在强调：法要融入相续，修行要融入生活。这样你才会受益，相续才会有变化，生活才会有变化。

虽然我处处在强调这些，但是很多人还是没明白。佛法就是佛法，相续就是相续，修行就是修行，生活就是生活。法和相续要结合，修行和生活要结合。我们学习佛法，难道不是要改变相续的吗？我们修行，难道不是要改变生活，改变命运吗？这是很重要的。

若是没有上师的窍诀，即使再精通佛理，即使整天念诵经典论典，也没有用，不会受益的，对你不会有任何的帮助，甚至佛法也会变成恶趣因。

现在很多人都是，越学越傻，越修越懒，越学越糊涂，越修越没有信心。若是一个真正的学佛人、修行人，应该是越学越聪明，越有智慧，越明白，应该是越修越勤奋，越精进，越轻松，越有信心。

都讲“万事开头难”，学佛修行更是。刚开始的时候难，摸不到门，进不了门。你真正入门了、上道了，一点都不难了。有的人学佛时间不短，也五六年了，看看是不是越来越精进，是不是越来越有信心？是不是越来越明白？是不是越来越精进、轻松了？若是，就对了。若不是，就是没有获得上师的窍诀。在表面上明白的再多，做的再多，若没有获得上师的摄受，没有获得上师的窍诀，你的相续还会与佛法背道而驰。

我们相对来说好一点，大部分人都稍微有一点点改变和进步。有的人跟着我们一起学修也有五六年了，一直在坚持，一直在进步。

我当时在汉地传法的时候，强调的就是这两个重点：一个是次第，一个是法和相续结合。这两个问题现在也特别普遍。

都在学佛，都在修行，但是没有按次第学，没有按次第修，都是东学学，西学学，跑到这儿修修，跑到那儿修修。这是个很大的问题。现在学佛的人可以说不少了，但为什么真正受益，真正有一定成就的人这么少呢？就是因为盲修瞎练，不按次第学修。我一直在强调，所以现在这里大部分人算是有一点点按次第修的意识。

另一个问题就是佛法和相续没有结合，修行和生活没有结合。佛法就是佛法，相续就是相续，两条路。学得很多，修得很多，但是相续还是这样，该烦恼烦恼，该造业造业，一点都没有去对治，一点都没有去改变，这就是佛法和相续脱节。还有就是修行和生活脱节。“现在是我修行的时候，现在是我生活的时候，现在是我工作的时候。”自己分得还很清楚，修行和生活没有结合。其实真正的修行在生活里，真正的修行在工作中。应该怎样为人做事？应该以怎样的心态去面对家人，面对社会？这叫修行。这二者是非常重要的。真的，一下子把所有的佛法都融入相续，一下子把相续彻底改变，那是很难的，几乎没有这样的情况。但是，你稍微有一点这样的方法，去做就行了。

首先你要知道，然后尽量去做。可能有时候想不起来，自己没有做好。这是正常的。现在明白了，明白了就要开始做，一点一滴地做。有一天把所有的佛法都能融入相续，自己的相续能够彻底改变，你就成就了，你就圆满了。这叫学佛，这叫修行。

学佛修行也不是光念一部经，也不是光在那边打坐，真正的修行就是这样去做。这里很多人都是受益者，都有一点点改变，这是因为你们按照这个方法开始做了。若是没有按这个方法、这个窍诀去做，你们也不会有这样的收获和改变。

佛法的功德和利益，修行的功德和利益是不可思议的。但是，自己学佛修行若是不如法，不但得不到功德和利益，反而佛法也会变成烦恼和痛苦的因。有的人现在也学佛了，也修行了。可是烦恼越来越多，痛苦压力越来越大，这就是修偏了，没有按这个方法和窍诀去做。说那么多没有用，就要这样去做。

这些佛理，有的人明白得多，有的人明白得少，这都不要紧。只要能融入相续，能对照相续就可以了。修行也是，有的比较精进，有的不是那么精进，但都不要紧，主要是能融入到生活里，运用到生活里。这样一定会受益，一定会有所改变。若是没有上师的窍诀，佛法会与个人的相续背道而驰。

三大弟子再次问道：“所谓的上师窍诀的摄持，总的来说，也就是清净守持三戒，三门勤修善法，之外没有别的吧？”

所谓的上师窍诀的摄受是什么？就是清净地守持三戒（别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）三门（身、口、意），勤奋地、努力地去修这些善法，除此之外，没有别的吧？

尊者回答：“清净受持三戒，但若对三界轮回没有生起出离心，还会成为轮回之因。”

“清净地受持三戒”：“清净”指表面上清净；“三戒”是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。这三戒都守持得特别好，但若是对三界轮回没有生起出离心，即使再清净，也会变成轮回之因。

“我修的是大乘法啊！我修的是密宗啊！这都应该是出世间的吧？我修的不是世间法。”不一定！是世间法还是出世间法，看你有没有生起出离心。若是生起了出离心，有了出离心的摄持，都是出世间法。包括看似是世间法，其实都是出世间法。若是相续中没有生起出离心，这些出世间法，大乘法，还有密法，到你这里都变成了世间法，也是六道轮回之因。只能得到一些世间的福报而已，根本无法能够超出世间。

所以我经常讲，最基础就是出离心。现在有很多修净土的，根本就没有修这些基础法。有些修大圆满法的，根本不修加行，有的修加行，但是只修五内加行，不修四外加行。

在2006年第一届百日共修中，我最强调的就是四外加行，对五内加行不是很强调。那个时候我讲过一句话：“修加行比修正行还难，修四外加行比修五内加行还难。”为什么这么说？其实基础是最难的，有了基础修什么都不难了。像现在的孩子们学习一样，若是有了一定的基础，学什么都不难；否则学什么都非常得难。

学佛修行也是这样，基础是最难的，出离心是最难的。有的人五内加行修完了，还修了好几遍，但是相续没有什么变化啊，出离心没有生起来，菩提心没有生起来。这是什么原因？自己想一想。

“我要修加行了”，然后先念皈依的四句偈颂，就赶数量，十万遍完成了。接下来修发心，念偈颂，也赶数目，十万遍完成了。然后要修除障法了，念百字明，十万遍完成了。然后就开始修曼茶罗，擦啊、念啊、摆啊，十万遍完成了。开始修上师瑜伽，磕大头。整天磕啊磕啊，把膝盖磕破了，额头也磕破了，觉得自己很精进、很虔诚。五内加行都完成了，相续还和以前一模一样，烦恼一点都没减少，习气一点都没改变，也许烦恼更多了，习气更怪了。“我可了不起了，五内加行都修完了。”到处宣扬，在这也说，在那也说，宣扬自己的善根。这也是毁坏善根的四因之一。

我们修加行这么多年，我为什么一直没有要求数量？就怕都赶数量。数量不重要，质量最重要。所谓的皈依、发心，说得都好听。慈悲心、菩提心，也都是在口头上说说而已，有真正的慈悲心吗？

真心想拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐，这叫慈心和悲心，它是没有分别的。我们特别分别。“这个人很善良”，开始要发慈悲心了。“这个人太恶毒了，不能给他发慈悲心”，开始要嗔恨了。“这个人对我很好”，开始要发慈悲心了。“这个人对我不好”，就嗔恨，就不发慈悲心了。佛法里讲的慈心和悲心不是这样的。无论是对亲人还是对仇人，无论是对善人还是对恶人，都是一样的。对恶人、仇人更应该发慈悲心，因为他们更可怜嘛！这些恶人正在造恶业，将来还要遭受痛苦，更应该慈悲他们。这些仇人现在来嗔恨自己，伤害自己，将来他们要感受痛苦、果报，应该更慈悲。

认为自己很慈悲。对穷人发慈悲心，对富人就不发慈悲心。“没有事，不用我发慈悲心，他条件挺好。”对那些乞丐、残疾人发慈悲心，对那些领导，有权力、势力的人，根本就想不到发慈悲心。穷人也好，富人也好，残疾人也好，健康的人也好，有势力的领导也好，普通的人也好，都是一样的愚痴，一样的颠倒。我们为什么要发慈悲心？众生最可怜的地方是什么？就是无明与颠倒。你应该知道，谁无明？谁颠倒？谁需要可怜？谁需要发慈悲心？无论是富人还是穷人，都一样，无论是健康的还是残疾的，都一样。什么叫慈悲心，什么叫菩提心？是不是发自内心地在发？自己看一看自己的相续。

我们现在强调的就是四外加行，就是出离心。你把四外加行学好修好，对人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这些道理有甚深的感受和体会，有一定的定解的时候，才会产生真正的出离心。

一讲无常、轮回的痛苦，都不愿意学，不愿意听，更不愿意去观想，去思维。现在的人胆子太小了，逃避心太强了。一讲地狱，一讲轮回，“别讲了！别讲了！”讲一些极乐世界的功德，讲一些行善的功德和利益，怎么发财，怎么健康，都特别爱听。其实不是这样的。

我们现在一讲六道轮回里的这些痛苦，一讲地狱、饿鬼，就觉得太可怕了。一讲善恶因果，就觉得太复杂了。你现在没学，没明白，所以害怕。若是你真正懂得了，真正明白了，轮回并不可怕，因果并不复杂，就是个转念。自己一转念，就不是轮回了。你现在是在轮回，但是你通过修行，心态、念头一转，就不属于轮回了。

我们就是不专心。你吃饭是很简单容易的事，到斋堂盛好饭，端过来“呼噜噜”地喝下去了。修法的时候若是真正能专心，超越轮回比吃饭还简单、容易。轮回也好，涅槃也好，就是个转念。念转不过来，就是轮回；念转过来，就是涅槃，就这么简单。轮回并不可怕，因果并不复杂，因果也是种自然规律。若是懂了因果、轮回的实相和真理，心里的烦恼、痛苦自然就解开了，自然就消失了。这是你解脱、快乐的一种方法。

出离心是要超越的。心要超越世间，不要被世间法控制自己的心，要由自己的心来控制世间法，这叫出离心。不要让烦恼来控制自己的心，要由自己的心去控制烦恼，去解脱烦恼。不要让业力牵引自己，让一切缘法都成为自己成就的助缘，利益众生的助缘，这叫出离心。

很多人都不明白，一讲出离心，都觉得“我是不是要离开家庭？是不是要放弃工作？是不是要放弃这一切？”不是！出离心是心要超越，心要自在。心超越了，心获得自在了，这叫出离心。若是没有出离心，都属于是世间法。所以四外加行非常重要，出离心非常重要。四外加行修好了，出离心生起来了，菩提心、证悟空性的智慧都很容易。

这几年讲百日共修的时候，给大家仔细地讲过出离心的重要性。若是没有生起出离心，无法能生起慈悲心；若是没有生起慈悲心，无法能生起愿行菩提心；若是愿行菩提心生不起来，无法能生起证悟空性的智慧，更达不到那种大光明的境界。所以大家按次第来，不要着急，不要小看最基础的这些法。

也许有人说：“我看过《大圆满前行引导文》，也看过《百日共修开示》，我现在都明白了。”这不叫明白。明白和明白不一样，闻思修也是有次第的。先闻，然后认真去思维，用心去体会，就又不一样了。闻慧、思慧、修慧都不一样。看一看就觉得自己明白了，也许还没有明白，都是一知半解，似懂非懂，这样走马观花、蜻蜓点水般地学修，是不会真正明白的。若是真正听明白了，看明白了，这是闻慧。然后要更深入、认真地去思维观想，这叫思慧。最后用心去体会，落实到实际行动上，亲自去体验，就更不一样了，这叫修慧。

真正有闻慧、思慧，在相续中生起修慧，生起定解的时候，才会产生真正的出离心。你的心可以超越世间法，你的心才能获得自在，这叫出离心。出离心是基础。

我这次为什么给大家讲这些教言呢？这些大德的问答都是实实在在、真真正正的窍诀，句句都是窍诀，大家有没有感觉？

“昼夜以三门勤修善法，但若不知善根回向菩提，仅种邪见，就被摧毁而净。”

这里讲的是菩提心。回向和发心都是一样的，都要有菩提心，一个是在善根的前面，一个是在善根的后面。若是没有菩提心，若是善根不回向菩提，如果有邪见，善根就会被摧毁而净。

“精通佛理，又受戒清净。还能打坐修行。但是，若没有厌烦世间八法，所做就都会变成今生之利益，而找不到来世之道。”

“来世之道”就是解脱之道。精通佛理，受戒清净，还能打坐修行，但若是没有厌烦世间八法，没有断除对世间八法的贪着，都会变成今生的利益，只能得到人天的福报，找不到来世之道，找不到解脱之道。

“厌烦世间八法”是什么意思？就是要断除对世间八法的贪着。比如说快乐和痛苦，现在我们没有断除对世间八法的贪着，没有断除对快乐和痛苦的贪着。我们特别想获得快乐，有快乐时就高兴，这是对快乐有贪着。我们特别害怕痛苦，不愿意感受痛苦，痛苦就缠着你不放。这种患得患失叫贪着。因为有贪着，所以有这样的患得患失，这是解脱的障碍，成就的障碍。

你执著快乐，特别想获得快乐，这个心本身就是一种痛苦，一种束缚，是不自由的。这个时候快乐离你越来越远，这样你得不到真正的快乐。其实我们所认为的快乐不是快乐，我们还没有感受过真正的快乐，把苦当成乐了。你能放下了，不贪执快乐，也不想获得快乐的时候，当下就是快乐，这本身就是一种解脱，真正的快乐就来了。不害怕痛苦，也不去逃避的时候，痛苦就没有了。这种勇敢心、包容心，这种无有恐怖，无有牵挂的心，它本身就是一种快乐，快乐来了，痛苦自然就没有了。这是世间八法里其中的两个。

还有，获得和失去也是一样。我们想获得，不愿意失去的时候，这本身就是一种痛苦。你不想获得，当下就能获得；你不怕失去，永远都不会失去。

没有厌烦世间八法，就是没有断除对世间八法的贪着之心。现在也有这样的，表面上持戒很清净，能打坐，精通佛理，还能讲，还能修，一天好几座。但若是对世间八法没有生起厌烦之心，都会变成世间的利益。现在也有很多这样的情况，学佛修行就是为了暂的利益。所以这种人找不到解脱之道，这里没有解脱的方法，不能解脱。

这几天讲的都是噶当派的一些殊胜的教言。这些对大家会有很大的帮助，希望大家都牢记这些教言。我们这次讲了一遍，大家听了一遍了，这还不够。希望以后继续看，继续听，这样也许你感受得更深，对你的帮助更大。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 束晓英 时间: 2012-9-7 14:56

今天是第八届万盏法会的第七天。能够举办如此殊胜的法会，大家能来参加，这也是大家修来的福报。大家要明白，不是人人都有这个福报的。你们这次上山也是，没有其他的目的，就是为了求法，为了修法。

你们在家里想要上山，然后开始准备，开始出发。这不是为了世间的福报，也不是为了暂时的利益，就是为了求法，为了修法。准备要上山了，开始要做工作了，跟家人沟通，跟单位请假，也许这个过程对有些人来说也比较艰难，但是你们还是想尽一切办法上山了。我们学佛、修行主要是看发心。若是这里掺杂着别的，那个发心就不纯正了。你们没有掺杂别的，因为朗措玛寺、实修中心没有别的可图。你们当时请假也好，跟家人沟通也好，做一切准备的时候，肯定是有种发心，有种动力。若是没有，不可能做这些事情。这个动机是什么？就是为了求法，为了修法，没有其他的。这完全是善。

在山下交通还方便一些，但是上山的过程中，也可能遇到了一些小小的违缘或障碍，但是大家为什么不顾一切？是高原也不怕，路况不好也没有顾虑，因为你想求法、想学法的欲望太强了。若是没有一颗强烈希求正法的心，你不会来的。这边的路况也有一些危险。和以前相比是特别好，但是和内地比，肯定是不好的。今年雨水也多，可能随时都会塌方，但是你们不顾一切地来到了这里，这个发心可以说是非常得清净，希求正法的心也是非常得强烈。

你们从四面八方不约而同地来到这里，目的只有一个：就是学法，就是修行，没有其他的。你们在这个过程中，积累了很多的善根和福德。你们在山下舒舒服服、顺顺利利地修一百年，不如上山修一天。因为发心不一样，心态不一样。修行在于发心，修行在于心态。善根、福德就要这样积累。

我们的佛祖释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫，在这个过程中不停地积累善根，不停地积累福德，最后才圆满的。我们要成佛，要积累资粮，这个过程是很漫长的，也是很艰难的。但若是今生有幸遇到这么一个殊胜的机缘、殊胜的福田，你一百年中要积累的善根、福德一下子就圆满了。

大悲商主杀害短矛黑人，他的发心是非常清净的。大悲商主不是为了伤害他，而是为了救度他。不是为自己，而是为众生。若不去杀害他，他会杀害五百个商人。那五百个商人都是不退转的菩萨。如果他杀害这么多菩萨，将来就要下地狱，感受无穷无尽的痛苦。大悲商主知道了这个情况以后想：我若是去杀他，将来肯定会下地狱。我下地狱就下地狱吧。第一，我能保护五百个商人的生命，第二，我去杀他，他就不能杀这么多众生，这样他将来就不用下地狱，不用感受痛苦了。于是大悲商主就杀掉了短矛黑人。大悲商主由于这个发心，一下子就圆满了四十大劫中要积累的善根和福德。

一百年是最少的了，甚至可以说，你们要在十个大劫、二十个大劫中积累的善根、福德一下子就圆满了。

为什么要讲这个呢？要懂得珍惜。你心里知道，这次的机会这么珍贵啊！这个机缘这么殊胜啊！若是心里能生起欢喜心，资粮不就圆满了吗。若是千里迢迢来到这里，但是一点法喜都没有，一点信心都没有生起来，那也没有多大意义。这是因为你自己没有觉察到，没有去珍惜的缘故。的确是有这样的善根，的确是有这样的福德，但若是你自己不知道，没有生起欢喜之心，也许不一定有那么殊胜。

你们为了求法，为了修法，也许在路上也遇到过一些障碍。“说是很殊胜的，但是我在路上也不是很圆满，遇到了这样的违缘障碍……”其实，你为了求法，为了修法，遇到了一些违缘和障碍，但是通过这些违缘障碍，消除了多少业障，祛除了多少磨难啊！真的，都是好事。这次你们所经历、所感受的一切不顺利、不愉快，都是大家的福报。通过这一点点的不顺利、不愉快，当下消除了你宿世中所积累的很多业障，也遣除了此生乃至生生世世中自己不敢想像的一些违缘和障碍。这是一个消业、消灾的机会。你为了消灾，在家里念一百遍《地藏经》，念一千遍《心经》，不如这次为了求法而上山。

在求法的过程中遇到了一些艰难，然后克服了它们，如愿以偿到了这里，最终求到了法。你一切磨难都去掉了，消除了。这不是我编的，这是佛在经中讲的。你为了到寂静处，为了求法，一转身的功德、福德也是不可思议的。这个寺院，这个实修中心就是寂静处。“我要到寂静处，我要去求法。”想着想着开始要准备了，一转身就能积累很多的善根，消除很多的业障。在这个过程中经历的一些磨难，就更不用说了。

大家这次上山太有意义了，你们的付出真的是太有意义了！大家要知道，这个过程是好事。

去年有些人从山上回去的时候，遇到了塌方，堵了好长时间，最后没找到车，绕着山回去的，后来有点烦恼了。其实这都是好事，消除了很多的zai 难！什么叫消灾免难？这叫消灾免难！消灾了，免难了，消业了，积福了，这都是应该高兴的事。为什么这么讲呢？你是为了求法，为了修法嘛！不是为了别的。若是为了探亲、赚钱而经历这些，你就造业了。而你们就是为了求法，为了修法，所以都是有意义的。一切都是消业，一切都是积福，因为你的当初的动机、发心是好的。

佛在经中讲，一棵大树，它的树根是药，它的树枝和树叶也是药；若这棵树的树根是毒，那么它的树枝和树叶也是毒。同样，你们当初的发心动机是善，你所经历的这一切都是善。所以大家真的要高兴。以后也是，在求法、修法的过程中，有违缘障碍，有一些坎坷和磨难，这些是好事。通过这些会迅速消除业障，遣除魔障。把这些业障强制性地消了，把这些魔障迅速地断掉了，自然就成佛了。

你们都很辛苦地到了山上，到了道场，实修中心的条件是有限的。我们觉得很好，但是和家里一比，条件肯定是特别差的。虽然大家每天这么辛苦，吃不好住不好，休息不好，而且这边是高原，气候也不适应。但是大家为什么每天都这么精神，这么快乐，法喜充满呢？还是具有信心。也可以说是佛法的加持，也可以说是信心的力量，心的力量是不可思议的。佛法无边，佛法才能改变众生，才能救度众生。真正有修行、有佛法的人才有真正的快乐，才有真正的幸福。

在这里也是一种苦修。以前那些大德高僧也是在山上苦修。比如密勒日巴，他吃的是草，喝的是凉水，住在山洞里，连身上穿的衣服都没有。后来身上都长毛了，看不出来是动物还是人。贡塘五姐妹上山后遇到了密勒日巴，刚开始她们没有分辨出来密勒日巴是人还是动物，密勒日巴开口说话了。她们嘲笑密勒日巴。“这个人太可怜了，身上连穿的衣服都没有，还在那儿笑呢！”这个时候，密勒日巴唱出一首觉歌，“贡塘的五姐妹和瑜伽士密勒日巴互相可怜，互相嘲笑。”密勒日巴觉得她们可笑，她们觉得密勒日巴可笑。密勒日巴觉得她们可怜，她们觉得密勒日巴可怜。

表面看起来密勒日巴很苦，吃的是草，喝的是凉水，但是他内心里没有痛苦，充满了法喜，充满了快乐。他每天都唱，每天都跳，唱的是金刚歌、觉歌，跳的是金刚舞、觉舞。他内心的快乐控制不了，要不他一个人唱什么啊？跳什么啊？跳得再好也没有人看，给那些动物看啊？就是因为快乐，因为法喜，他没办法，确实是这样的。为什么说大德高僧们有那么多觉歌呢？法喜一起来，这种无比的禅悦，密宗里讲的大乐，那种无比的快乐，无比的喜悦，有时候真的控制不了。为什么密宗里有金刚歌和金刚舞？这都是自性的流露，都是内心大乐的显现。

你们大部分人都是，虽然条件差，虽然天天都要供灯、供水、修法，每天昼夜不停地忙，但大家还是这么精神，这么快乐！你们也和密勒日巴差不多了。每天晚上在外边也是，有的人边走边唱歌，边走边跳舞。可能也是内心的法喜太多了，抑制不住。其实自己和密勒日巴，和佛陀，距离不要拉得太大。尤其我们修密法的，你本身就是佛，当下就可以圆满。

在表面上看，我们每天也是很辛苦的，但是这一切都是有意义的。这个过程中，你们真的积累了不可思议的善根和福德资粮，又消除了很多的业障，祛除了很多的磨难！

灯代表智慧，你燃灯就是点燃智慧之灯。水代表清净，每天供水，供的就是自性的清净。你供水时，清净的自性也同时显现。供香代表定，你供香，这种禅定的功德也在增长。供花是庄严佛坛城，庄严佛色身，将来自己也能获得佛三十二相，八十随好这些殊胜色相。然后每天修金刚萨垛除障法，每天都按仪轨，通过生起次第和圆满次第，修殊胜的本尊金刚萨垛，通过这个消除自己的业障。然后，每天晚上大家来听闻佛法，接受佛法的甘露，滋润相续，净化心灵。

当时佛陀也告诉阿难等众弟子：你们一定要谛听，一定要以欢喜心来听法。真的，大家每天都非常专注，内心里也是很欢喜的。虽然现在作为讲法者的我是一个凡夫，但是我讲的是佛法，是真理。

每天自己都在改变自己，成就自己。“我也点了不少灯，但是智慧还没有开；我好几天不停地供了不少水，我觉得我也很努力，但是，相续也没有变的清净。每天修法，但也没有觉得业障消了。每天是闻法，但也没有觉得相续有什么改变啊？”也许你现在还感觉不到，但是你可以相信，你自己的智慧之灯、觉性之灯已经点燃了。有的可能燃得快，有的可能燃得慢。供水时，相续同时在清净，有的清净得快，有的清净得慢。你在闻法时，你的六根，尤其是第六根在接受传播的信号。手机没有关掉，就能收到信号。可能打通电话也要有过程，慢慢来，会打通的，只要有信号就行，自已不要把机器关掉。这都有过程。

什么都是机缘，这些机缘差一点点也不行。也许你现在还没有感觉到，一会儿就茅塞顿开，智慧就开了，自性的清净就显现了。真的，不要怀疑自己。“我这次来供灯、供水，说是有很大的意义，说是有很多的功德，但是我也没有得到什么啊！”不要这样想。若是你觉得没有得到，也许就得不到。这些善根福德肯定有，但可能现在一些小小的机缘还不到。机缘一到，一下子就都成熟了。

开悟证悟不难，相续成熟的过程可能有点难。但是对我们来说也不难。因为有这么多殊胜的对境，有这么多殊胜的机缘，开悟证悟非常容易。你们看看那些大德高僧们的传记，他们自己都没有想到，不是准备好了今天要开悟，今天要见性了。没有这样开悟见性的，都是突然的。

这些都是佛讲的，都是上师讲的，这些都是有教证、理证证据的，不是随随便便讲的，大家要深信。若是有智慧，应该不会怀疑。若是没有太多智慧也没有事，能相信就行。其实若是真正能相信，也是一种智慧。

应该相信：我上山的过程中，修法的过程中，积累了很多善根，消除了很多业障，我现在也逐渐成为了大圆满的法器了，开悟就快了，见性就快了，成佛就快了。

一听“先要有出离心，然后要有菩提心，还要证悟空性，最后才能证悟大圆满”，有的人就觉得有点太难了，现在连出离心都没有，然后还得修菩提心，还得发菩提心，还得证悟空性，最后才能证悟大圆满。

讲的时候是这个次第，但是实际不一定，也许出离心、菩提心、空性智慧一下子就具足了。修大圆满就像坐火箭一样。比如你修阿含等小乘法，是坐汽车，也许是坐拖拉机。你修其他唯识、中观等大乘佛法，可能是坐火车。你修外密和内密，包括玛哈瑜伽和阿努瑜伽的生起次第和圆满次第，都是坐飞机。阿底瑜伽是大圆满法。现在你们都对大圆满法有信心，都是与大圆满法有缘分的，若不是这样的人，是不会到这里来的。因为我们主要弘扬的是大圆满法。若是对大圆满法没有一定的信心，没有一定的缘分，不会到这里来。既然你与大圆满法有缘分，对大圆满法有信心，你就是坐火箭的人。真的，你们现在利用这样殊胜的法会、这样的机会，积累了善根，消除了业障，应该对自己有信心。

有很多人可能刚到火箭发射基地，还得买票。有很多人还在排队，能排上队的也不错。现在你们中的大部分人票都已经拿到手里了，真的是这样的，大家必须对自己有信心。若是对自己没有信心，成就就难了；若真正有信心，都不难。票拿到手里就好了，那是法界公司，不会骗众生的，你一定能坐上火箭。但这个时间，可能不知道什么时候能安排得开，也许很快。这一切真的是无常的。生命是无常的，随时会死亡；成佛也一样是无常的，在这么殊胜的机缘下，随时都有成佛的可能。

为什么今天要讲这些呢？大家要有信心。什么叫信心？欢喜心是信心的基础。信心有三种：清净信心、欲乐信心、胜解信心。清净信心是一个清净的欢喜之心。今天我一讲这些功德和利益，如果大家内心有真正的喜悦，真正欢喜，清净信心就有了，这是信心的基础。所以大家要欢喜，要有信心。

你们这次上山不容易，在这修法也不容易，但是这个坛城、道场是非常清净的，这个法脉是非常清净的，这是殊胜的机缘。这个法脉是经过我传播你们的。我没有别的功德，但是我对上师的信心是万分具足的，对上师没有丝毫怀疑过，所以这个法脉非常清净。这个道场也是非常的清净，朗措玛寺，尤其是我们实修中心，没有被染污过。也许有少数人想，这里也不是很清净。有的对上师不满意，“别的还挺好，地方也挺好，同修道友也很亲切，很好，但是这个上师的脾气太不好了，说话有点太直了。”没有事，很正常。有的认为，“上师很好，道场也恨好，同修道友里有些很好，但是有些不是很清净。”有的觉得，“这个上师挺好，同修道友也挺好，但是这个地方是高原，有点受不了了，地方小，尤其晚上睡觉这么挤，一天也很难过。”也是很正常。每个人的根基和意乐不同，每个人的因缘和福报不同。有的人没有问题，认为上师很好，道场很好，同修道友也很好，一切很圆满。其实主要是自己怎么看。什么叫圆满？什么叫完美？我觉得这叫完美。

佛讲了，哪里有吉祥，哪里也有不吉祥；哪里有佛，哪里也就有魔。二者是不离的。犹如大海和波浪，波浪不离大海，大海不离波浪。同样，佛不离魔，魔也不离佛；吉祥不离不吉祥，不吉祥也不离吉祥。我觉得这叫完美。我们天天要吃饭，在这个饭桌上，酸甜苦辣都有才是完美。若是只有甜食，没有其他味道的食物，吃久了一定会腻，甚至会觉得没有意义。

其实佛也好，魔也好，都是一个念。你觉得是魔就是魔，你觉得是佛就是佛。若是自己有觉悟，佛是度化你的，魔也是度化你的。若是没有智慧，魔是伤害你的，也许佛也在伤害你。这是自己缺少智慧，缺少修行，这不是佛的问题。

佛像代表佛的身，佛经代表佛的语，佛塔代表佛的意。通过这些，有些众生造业了，有些众生痛苦了。这是不是佛的问题？这是自己的问题。若是自己有修行，有智慧，魔也可以当作修行的一种助缘，也是磨练自己的机会，魔也来度化你了。所以是佛还是魔，就在于你自己的心态。

什么叫完美？显得清净的也有，显得不清净的也应该有；显得善良的应该有，显得不善良的也应该有；显得健康的应该有，显得不健康的也应该有。所以大家要有智慧。世上没有完美，想开了，想通了，就是完美。若是想不开、想不通，没有完美。你以分别心去衡量，没有完美，不会有圆满的时候。所以不要分别。

一切都是一样，自己想开一点，想通一点，一切观为清净圆满，本来就是清净圆满。若都成为提起正念，提起善念，成为你快乐的因缘，那就是佛了，这叫清净。佛也好，法也好，若是都成为你痛苦、烦恼的因，都成为你不喜悦、不快乐的因，那就是魔了。所以我觉得一切都是非常清净，非常圆满，没有不清净的，没有不圆满的。众生有各种各样的习气，有一些不同的因缘、不同的示现，这是很正常的，没有不正常的。你处处观清净，处处观圆满，处处觉得快乐，觉得圆满的时候，我觉得这就是大圆满，这叫大圆满的境界。所以大家要有智慧，以智慧去看待这一切。这样你无论在山上还是在山下都一样，你就是在净土里，也可以说你就是佛了。

大家太有善根，太有福报了。很多时候，我也非常感恩大家。当时自己为什么发心学习汉语呢？我当时到汉地弘法，看到汉地的众生都非常得虔诚，希求正法的心也是非常得强烈，但是缺少真正能给予引导、指导的人。若是没有你们这些众生，这些善男善女们，我怎么能发出这个心呢？若是我不发这个心，我现在怎么能用汉语来传播佛的精神呢？所以我要感恩大家。

我学汉语没有多久，就开始在网络上举办第一届百日共修。这个时候，汉语的表达还是有一定的困难，但是为什么那么着急地给大家开这样一个共修班呢？大家很精进，求法的心也特别强烈，但是很多都是盲修瞎练，所以我心里也非常着急，所以就开了这个共修班。这时，我发了那样的愿，前几天给大家念过。

那个时候我在汉地，和你们现在到藏地一样。第一个，语言沟通方面很困难。你们到这边来，有高原的反应，但是我到下面去也有反应。当时气候、生活等很多方面也有不适应的，也有一定的困难，但是我不顾一切的去弘法。当时我跟身边的人也说过，我们不靠别的，只靠清净的愿力。当时我发的愿，我觉得对自己修行上、成就上的帮助和利益也非常大。当时我学汉语，用汉语传法，这都是因为你们，若没有这些有缘的众生，也不会有这一切。所以，若是没有这样的一个愿，这样的一个力量，我也不会有今天这样的成就，所以也是非常的感谢大家，感恩大家。

后来无论是在山下还是在山上，在修法的过程当中，很多时候，自己发自内心地感到惭愧。作为一个出家人，出家二十多年，很多时候真的还不如刚入门的居士。他们虽然接触佛法没有多久，也不是特别懂佛理，但是这种虔诚，这种精进，这种善良真得非常感人。

我在上面给大家讲法，主持法会，实际上是我自己在学，在跟大家一起修。我自己很多时候也很惭愧，也真的是发自内心的忏悔，这样自己也改变了很多，也进步了很多。所以一切成就都是来自于大家的帮助，所以非常得感恩大家。

我生于藏地，你们生于汉地，其实也有一定的距离。但是我们还是能聚在一起，能经常一起学修善法，主要是大家从心里互相有一种信任，这也是宿世的缘分吧！虽然我是凡夫，没有什么功德，但是我一定会给大家传播佛法，传播佛的精神，这也是以佛的教言，以上师的窍诀，不会自作主张。所以大家若是觉得值得学习，也可以跟着我一起学习正法，我也愿意继续跟大家一起学修，最后希望一起圆满成就！

今天讲到这儿。

回向：
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2015-3-1 22:13

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