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标题: 噶当教言讲记 [打印本页]

作者: 束晓英    时间: 2012-9-2 22:13     标题: 噶当教言讲记

达真堪布  

    为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天是第八届万盏法会的第一天。
   
    这次大家来到这里,要得到真正的佛法。现在有很多人一听说道场殊胜,一听说上师有名气,就都去寻找,也许我们当中也有这样的人,这样不一定能得到真正的佛法。自己能不能得到真正的佛法,不在于道场是否殊胜。无论道场规模大或小,无论上师名气大或小,都一样。若是自己没有一颗真正的希求正法之心,没有真正拿佛法对照自己,拿佛法调伏自己的心,不会得到真正的佛法,不会得到真正的利益。所以这次我利用这几天的时间,给大家讲一讲以前藏地旧噶当派的大德们互相交流、互相问答的内容——《问答录》。这个《问答录》虽然不是一部完整的论典,但这是大德们真正的修行窍诀,强调的是实实在在地学佛修行。
   
    噶当派分新噶当派和旧噶当派。旧噶当派的大德们非常有修行。很多噶当派大德们的传记、教言非常感人。虽然我是宁玛派的,有自己的传承,也有很多殊胜的窍诀,但是一看到噶当派的这些大德们的教言时,觉得非常入心,触动非常大,对自己修行上的帮助也非常大。旧噶当派的开创祖师是阿底峡尊者,他是印度那烂陀寺非常有名的一位班智达。他后来到藏地传法,创建了旧噶当派。他对整个藏传佛教的影响也非常大。
   
    库敦•宗哲雍仲、俄敦•勒贝喜饶、仲敦巴•杰维迥尼,这三位是阿底峡尊者最主要、最得意的弟子。他们在当时不是很有名气,但是他们学佛修行的方式特别实在。
   
    我们也强调实修。比如,我们的“大圆满实修小组”,这个名称中为什么要加“实修”两个字呢?就是强调要实实在在地修行。也许你没有那么多的时间学太多,或者没有那么精进,但无论你在学或在修的时候,都要尽量把法融入相续, 把修行融入生活,这一点是我所着重强调的。不要轻视佛的教言、善知识们的教言,好好地去思维、领会,尤其要拿这些来对照自己,改变自己,这就是实实在在的学佛,实实在在的修行。这样才会有真正的收获,才会有真正的改变,否则学来学去,修来修去,最后都会变成佛教的油子。
   
    这里很多人皈依也有六七年的时间了,大部分人都坚持得很好,但是我怕有些人最后成为佛教的油子。什么叫佛教的油子?就是表面上什么都懂,什么都会,但法和相续脱节,修行和生活脱节。
   
    现在可以说你们懂得了很多,表面上也都会做了,但是看看自己的相续,看看自己的心态,有没有转变?最好的修行人应该每天都有进步,都有变化;中等的修行人应该每个月都有进步,都有变化;最差的也应该每年都有进步,都有变化。自己是不是这样?否则,如果去年如此,今年依然如此,这样下去,最后一定会退步,甚至会放弃的。
   
    其实佛讲的每一句话都有让我们解脱、成就的能力,主要是我们自己没有珍惜,没有好好地修持,得过且过,一切错过,最后还是个凡夫。很多人学佛修行十年、二十年了,还是和以前一模一样。就像水里的石头,在水里泡的时间再长也不会变软。为什么?它不吸收水,水影响不到它,所以它不会软。这不是水的问题,是自己的问题。同样,表面上,我们现在从早到晚都在学佛修行,但是你有没有吸收佛法的能量?有没有接受佛的教言、上师的教言?若是没有,那你就是那块石头。这不是佛法的问题,也不是佛和上师的教育有问题,是自己的问题,自己没有去思维、去领会,更没有去运用、去对治。
   
    修行的成就要靠一心。什么叫定?就是心态稳定。在这个基础上,才会开启智慧。我们现在也强调这一点。若今天听说这个法殊胜就学这个法,明天听说那个法殊胜又开始修那个法,这种漂忽不定的人很难成就。
   
    相对来说,大家的学修还可以,但是和噶当派的格西们相比,就太差了。我们现在学佛修行还是不够实在,所以这次我主要讲噶当派的一些教言。
   
    三弟子问阿底峡尊者:一切道之法中,哪一法最殊胜?
   
    佛讲的八万四千法门都是脱离痛苦的方法,都是解脱烦恼的方法,都属于“道之法”。所谓“八万四千法门”,也是种形容,法门是无边的,因为众生的根基和意乐是无边的。
   
    阿底峡尊者说:“知识里,领悟空性为最殊胜。”
   
    我们现在学佛修行不是要学知识,而是要学智慧。若是学不好佛法,佛法只会变成知识,不会变成智慧。现在,藏地、汉地有很多这样的人,理论上很精通,嘴里很会说,但这都是知识,不是智慧。智慧是对治烦恼,对治习气的。
   
    现在很多人都经常会说“某某人有智慧”,有些人也觉得自己很有智慧。其实按佛的教言,世间没有智慧。智慧只有两个,就是无我和空性。其他的都是知识,不是智慧。世间没有真正的智慧,只有相似的智慧。相似的智慧就是相似的证悟无我的见解、相似的空性的见解。但相似的见解不是真正的见解,相似的智慧不是真正的智慧。
   
    无我和空性二者都是超越世间的。若是不超越,就不能对治烦恼,不能对治习气。所谓的世间,不是指你这个人的体壳,也不是你的言语和行为,而是指烦恼和习气。是属于世间还是属于出世间,在于相续中是否有智慧,是否有烦恼和习气。若是你没有烦恼,没有习气,就是超越了,就不是世间的,而是出世间的。所以智慧是超越的,无我和空性的智慧才是智慧,其它的都不是智慧。为什么说“知识里,领悟空性为最殊胜”?若是你没有真正证悟空性,佛法也只是种知识,不是智慧。有空性的见解,有无我的智慧,才能对治烦恼,对治习气,才能解脱,才能成佛。
   
    怎样才能证悟空性?只有一条途径,就是实修,就是消业积福。比如,在唯识宗里,尤其是中观里,讲了很多逻辑。通过这些逻辑,可以将万法抉择为空,但这也是相似的空性智慧,不是真正的空性智慧。我们先通过逻辑把万法抉择为空,在相续中具有相似的空性见解,在这个基础上消业积福,最后就能在相续中生起真实无伪的证悟空性的智慧。
   
    有些人说:“空性是最重要的,我现在应该学中观了,应该修空性了”。你说的也许有道理,但你学中观,修空性,没有一步登天的,现在最重要的就是消业积福。这次你们上山供灯、供水等,都是消业,都是积福。通过这些方法才能消掉业障,才能圆满福报。资粮具足了,才会真正证得空性。有的人想走捷径,认为直接修空性就能领悟。不可能!若是你没有消业,没有足够的资粮,直接去禅修,也能进入状态,但这都是世间的禅,不是出世间的禅。寂止和胜观是双运的。寂止是定,但寂止对治不了烦恼,更不可能毁坏轮回之根——我执。胜观是智慧,是无我和空性的智慧。
   
    现在一些修行人,尤其是一些修“禅宗”或修“大圆满”的人,认为自己直接修禅,直接安住就可以了。没有这么容易啊!没有足够的资粮,不可能开启智慧。一般要达到如一禅、二禅、三禅、四禅等世间的禅,也是非常难的。打坐时间长了,也许能定下来,能进入状态,但那是无想禅,是无记的状态。在无想禅里,在无记的状态中,也会有一些乐觉受,明觉受,无分别觉受。有的人说,有一次我打坐的时候进入状态了,一切分别念都没有了,这是不是见性?是不是已经可以了?不一定!这里有标准,你用这些标准对照一下。
   
    三种觉受里的无分别觉受,就是没有分别念。有时候特意生分别念也生不起来。但这只是一种觉受,不是见性,不是证悟,要明白这一点。还有一些人在打坐入定的时候,会出现乐觉受和明觉受。乐觉受就是喜乐,心里会有无比的喜乐,世间任何一种喜乐都无法能够与这种喜乐相比。但这也只是一种觉受,不是真正的禅,不是真正的乐空无二的大乐。明觉受就是看外物是透明的,能看到房屋外、山外很多很远的东西。觉受和证悟不一样,这只是觉受,不是证悟。
   
    什么是证悟?什么是成就?烦恼减少了,我执减少了。这样可能会见性。虽然见性以后也会生烦恼,但是这个烦恼没有力量。就像被拦腰割断的毒蛇,没有咬人的力量了。虽然嗔恨心上来了,也许一下子又没有了,没有骂人、打人、伤害人的力量。

作者: 束晓英    时间: 2012-9-2 22:14

我们讲过寂止和胜观,寂止是禅定。定也很重要,但不是最重要的。我们现在修大圆满法,这是慧中修定,先修智慧。这一点和显宗有所不同。显宗是定中修慧,而密宗,尤其是大圆满法是慧中修定。我们强调的是胜观,就是智慧。若是没有定,智慧无法能生起来;若是有福报、有信心,智慧能生起来! 那种上上根基的人就是这样,先生起智慧,然后在慧中修定。先找到自心,回归当初,然后在这当中一点一点修。我们有一种窍诀,就是如老房子滴水一般。以前的房子都是土房,上面的土特别厚。水渗进去,漏水的时间特别长,几天内都是不断滴、滴、滴……也许心漂泊的时间太长了,流浪的时间太长了,在这里待着有点困难。但是心已经找到归处了,有落脚的地方了,可以回来了。安住一会儿,安住一会儿,再安住一会儿……慢慢、慢慢地就能连起来,这样也就有定了。所以智慧是很重要的。
   
    我们现在修大圆满法,修大圆满法的人绝对是利根者。若不是上上根基的人,修不了大圆满法。现在也许有人会怀疑,“我的根基挺差的,我肯定不适合修大圆满法吧?”你遇到大圆满法,对大圆满法生起信心了,你就是利根者,就是上上根基的人。“啊?不对吧?我现在要知识没知识,要福报没福报,我这样的人能是那种利根者吗?”所谓的根基是指信心。一个人的根基利钝和知识等这些因素是没有关系的。无论你有知识没知识,有福报没福报,都是一样的。
   
    我们这里的人,有的年纪大,要文化没文化,但是对大圆满法特别有信心,一听到“大圆满法”这个词,心里就特别欢喜。我们可以确定,这个人就是利根者,适合修大圆满法。我们很多祖师、传承上师中,也有很多没文化,连字都不认识,有的是在山上放牦牛的。麦彭仁波切的《直指心性》中讲过,大圆满法是如放牦牛的等这样特别普通的人,不需要知识,不用经历很多艰难,很容易就能成就、成佛的方法。所以不要怀疑。这里的大部分人肯定都是对大圆满法有信心的。因为我们现在在弘扬“净土与大圆满”,尤其重点弘扬的是大圆满法。如果对大圆满法没有信心、没有兴趣,不可能到这里来。不是谁都可以遇到大圆满法的,不是谁都会对大圆满法生起信心的。
   
    世界上虽然有很多有钱有权有势的人,但是都没有遇到,更没有得到这么殊胜的佛法,还是没有福报。没有遇到佛法,没有对佛法生起信心,即使有再多的财富、再大的权力也没有用,只是增加烦恼,增加痛苦而已。也许财富越多烦恼越多,权力越大痛苦越大,解决不了问题。所以,大家真的都是利根者,是上上根基的人。
   
    我以前也给大家讲过,我们现在能听到,并且能用“大圆满法”这几个字,也是宿世修来的福报。若是你懂得珍惜,真能对“大圆满法”这几个字有信心,处处都是大圆满。好多人都说:“太顺利了,太圆满了。”确实是,因为你是修大圆满法的人,你是对大圆满法有信心的人,能不时时顺利、处处圆满吗?真的,一定是顺利的,一定是圆满的。
   
    我们建设的网络平台,也能都命名为大圆满法网站、大圆满法论坛、大圆满法网络共修讲堂……,这是何时修的福报啊!我觉得自己太有福报了。你们也一样,在今生今世中,能听到“大圆满法”这几个字,能对“大圆满法”这几个字生起信心,即使学得不是很好,但是也有想学想修的念头,就不错了,已经太有福报了。你去实实在在地修四十年、五十年空性法门、般若法门等,其福报不如一下子能听到“大圆满”这几个字,一下子能对大圆满法生起信心这个福报。其实空性法门、般若法门不是不好,但大圆满是九层之巅,以果为道,是最究竟的果位,它是直接、强制性地让你成佛的方法。也许还想你等一等再成佛,还想等一等再解脱,但它不会让你等,它会令你即身成佛,当下圆满。若是自己有这个福报,有这个根基,它会强制性、直接、当下让你成佛。
   
    对大圆满法生起信心的人,想修学大圆满法的人,都是上上根基的人。我们这个坛城里的人太有福报了。六道里有很多众生,地狱的众生犹如整个大地的微尘,和地狱的众生相比,人特别少,犹如指甲上的微尘。这是因为人身太难得了。要具足什么样的善根和福德才能得到人身啊!我们讲人身难得的时候讲过,地球上60多亿人口,到这里学修大圆满法的人却只是几百人。太难得了!这是多大的福报啊!这是累生累世积累的福报,才有今天这样的相聚,才有今天这样的机缘。真的,大家要了解这些,认识这些。若是你不知道,不去珍惜,就会错过这个机会。
   
    六道里有无量无边的众生,我们在座的这些人是这些众生中最有福报,最有根基的。再没有人比我们有更大的福报,再没有人比我们根基还好。因为我们都是对大圆满法生起信心的人,随时随地都有成佛的可能。大圆满就是这样,若是你真正对大圆满生起信心了,也许自己都不知道,法何时真正融入相续里了,这时你一下子就成佛了。
   
    修大圆满法是坐火箭,特别快。你要去一个地方,若是开车去,需要好长时间,即使你开的车再好也没有用;若是坐火车、坐飞机也难。若是坐火箭就不难了,一瞬间就到了。你们现在修大圆满就是坐火箭,随时都有成佛的可能。也许现在,也许一会儿;也许今天晚上,也许明天。若是对大圆满法有信心了,一下子就成佛了,这不是开玩笑,真的有这样的情况。
   
    “我们是对大圆满法有信心,但是你也没给我们讲大圆满法啊,一直让我们修加行。好多年了,到现在还没有给我们传大圆满法嘛!”其实,大圆满法说“传”说“不传”,都是一样的。若是自己相续成熟了,随时都会得到大圆满的窍诀,随时都能进入大圆满状态。若是自己的善根、福报不具备,信心不圆满,天天给你念大圆满口诀,天天给你灌大圆满的顶也没有用,你也得不到这个法。所以说大圆满法说没传也没传,说传也传了,随时都在传。其实每一个动作都是大圆满,每一句都是大圆满。若是自己真正能把握当下,当下就是大圆满。行住坐卧,吃喝玩乐,哪一个不是大圆满?主要是自己能不能安住,自己能不能契入那种状态。
   
    今天我们讲的是大圆满法的功德和利益。为什么总是要讲这些呢?就是为了能让大家生起欢喜心,生起信心。在欢喜的状态中,才能接到佛传递的信息,才能接到真正的窍诀。若是心里不是烦恼就是痛苦,压抑着,愁眉苦脸的,就无法接到佛的信息,无法得到佛的窍诀。若是关闭自己,佛的力量就进不来了。
   
    能够生起欢喜心,就生起信心了。能对佛法、大圆满法生起欢喜心,本身就是一种信心。真的,我觉得我们太有福报了。因为我们随时都可以成佛,不用等到生生世世以后,不用等到三大阿僧祇劫之后。现在最起码也到了卖火箭票的地方,好多人还排上了队,也快了;有的虽然还没有排上队,但是也到地方了,一会儿去排队就行了。票拿到了,坐上了火箭,一下子就到达佛国了,一下子和阿弥陀佛平起平坐了,观音菩萨和大势至菩萨在下面。自己都有点不相信:“不可能吧?!这是阿弥陀佛吗?”若是你真正成佛了,就和阿弥陀佛一样了。真的,多大的福报啊!永远地解脱了烦恼,永远地解脱了痛苦,再也不烦恼了,再也不痛苦了。福德圆满了,智慧圆满了,这就是解脱成佛嘛!所以大家要有信心。我说过,修持大圆满法的人,绝对是个利根者。除了利根者,学不了大圆满法,成就不了大圆满。
   
    既然是一个利根者,开智慧就快了。一般是定中修慧,但是对于一个真正的利根者、相续已经成熟的人而言,就是瓜熟蒂落。瓜成熟到一定程度,自然就会落下来。我们的相续成熟、成熟……成熟到一定的程度,出离心、菩提心、证悟空性的智慧都有了,一下子就达到了大圆满的境界。
   
    每个人的根基不同。有的是戒、定、慧,有的也许是慧、定、戒。大家真的太有福报了,你们已经到了寺院,到了山上,到了光明大圆满坛城了,已经到达佛国了。应该让自己欢喜,让自己高兴,充满喜悦,这样才能得到真正的窍诀,才能得到真正的加持。

作者: 束晓英    时间: 2012-9-2 22:14


    为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天接着讲噶当派的教言。

    “清净里,调伏自心为最殊胜”

    “清净”有身清净、口清净和意清净。这里说的最殊胜的清净指什么?指意清净,就是以佛法、正法调伏自己的心。心里的烦恼少了,变弱了,叫清净。若是心里的烦恼没有变弱,没有减少,表面上言行举止再清净、再如法,也没有多大意义。在表面上装得再好,有一天也会露馅的。

    现在很多人就是这样,在外边很好,回到家里就不行了。自己也说:“我对外人很好,但是对家人不行。回到家里,面对家人就心烦,又难受又痛苦。”这是什么原因?在外边暂时装一装还可以。在别人面前,你也许很善良、很温柔,也许很有包容性,很有修养,但这都是装的。一到家里,就不是这样了。还是没有真正地去调伏自己的心。不是心里的烦恼减少了、变弱了,而是装的。在单位也装,现在在大殿里也装。在上师面前挺好,很像个修行人,但是一回到自己的禅房或屋子里就变了,这也是装的。在外边装,到家里不行;在大殿装,到禅房不行。这不是以正法真正地调伏了自己的心,不是以佛的教言真正净化了自己的心灵。若是以正法真正地调伏了自心,无论在家里还是在外边,无论在大殿还是在禅房,都是一样的。有时候可能在表面上、形式上需要一些方便,要表法,但是心态始终是一样的。真正以正法调伏了自心的人就是这样。

    现在很多人,无论是以居士的身份修行,还是以出家众的身份修行,都一样。刚开始很有信心,很精进,但是越学越不精进,越修越没有信心,最后却灰心退步,变成了佛教油子,变成了业际颠倒者。学了这么多年,修了这么多年,最后连造业都不会造,不该造的业都造了。根本不在乎上师三宝,不在乎善恶因果,这叫业际颠倒。

    佛法就是用来调伏自心的,修行就是要调伏自己的心。现在我对你们要求不高,只要稍微有一点点进步与变化就行,不退步就行。每天都有进步是最好的,每个月都有进步也行,最起码应该每年都有一点点进步,就可以了。

    现在有的人在表面上学了、修了,似乎什么都会了、都懂了,但是不找自己的毛病,而去找别人的毛病。有一句谚语:“看不到自己脸上的牦牛,还去找别人脸上的虱子。”有些人就是这样,没有用佛法调伏自己的心,而是拿佛法去说别人,拿佛法去造业。佛法成了造业、伤害众生的工具,这叫业际颠倒。即使你懂得再多,但若是没有调伏自己的心,就不是佛法。“怎么不是佛法呢,这不都是佛讲的嘛,在某某部经中的某页某行中讲的。”没有用!虽然是佛经里讲的,但是到你这里就不是佛法了。因为你没有拿来调伏自已的心,没有拿来净化自己的心灵。佛法是对治烦恼,对治习气的。但是你的烦恼是否减少了?习气是否变弱了?有时候在家里想生点气,但是生不起来;刚才生气了,想骂一顿,但是突然这个念头又消失了,烦恼没有力量了,嗔恨心没有力量了,这叫变弱了。你是不是这样的?

    什么是佛法,什么是修行?若是不去对照自己,不去调伏自己的心,就不是佛法,就没有修行。我们经常讲清净,其实调伏自心才是真正的清净。

    “功德里,利他心最为殊胜。”

    在所有的功德里,利益他人的心最为殊胜。在家里有利他心,这个家就会和谐,就会幸福;在单位有利他心,这个单位就会和谐,就会幸福;对一个民族或国家有利他心,这个民族或国家就会和谐,就会幸福。若是对整个世界有利他心,那么整个世界就会和谐,就会幸福。若是对法界所有的众生有利他心,那整个法界就会和谐,就会幸福。和谐、幸福来自于什么?就是来自于利他心。利他心就是去掉自私自利、真心实意地奉献和付出。只有消除了自私自利,才能真正地奉献和付出。无论在哪里,只有有了利他心,才能真正地感动对方。

    很多人都说:“别的不敢说,但是我对家人、儿女是真心实意的,没有任何的自私自利。”但是,你是否意识到:你为什么这么爱家人?为什么肯为家人付出呢?最根本的原因就是自私。在前面讲过,佛为什么让你破除我执,放下我?如果你没有放下我,没有破除我执,就不会有真正的利他心。在家里,你关心、照顾、爱护家人,为他们付出,这是没有错的,但是你不能自私。“我不自私啊!”你没有放下我,怎么不是自私呢?你为什么关心、照顾他们?就因为他们是“我”的家人,是“我”的儿女,都是由“我”来带动的。主要的原因是“我的”,所以应该把这个“我”去掉。

    “家人”有很多,“儿女”也有很多,你会这样关心、照顾、付出、爱他们吗?不会的!没有别的,就是因为他们不是“我家的”,不是“我的”儿女。都是因为这个“我”。大家要明白问题出在哪里。你对他们再好,付出得再多,为什么感化不了他们?为什么感动不了他们呢?就是因为你自私。若是你有真正的利他心,真正能无私地奉献,人心都是肉长的,能感化不了他们吗?佛为什么说要破“我”?也是因为如此。所以,要破除“我”,要放下“我”,把“我”去掉。

    若是没有“我”的带动,没有我执的动力,你还会这样爱他们,为他们付出吗?会的。但是这个时候是以悲心和愿力爱他们,为他们付出的。这时是因为他们是与我最有缘分的众生,最需要我的众生,所以我更格外地、特别地照顾他们。

    虽然所有的众生都是自己的父母,自己的儿女,但是不一样。在此生当中,他们是与自己最有缘分,最需要自己帮助的众生,所以自己要帮助他们,要为他们付出。这样为他们付出才叫真正的利他心,这是一颗纯净的利他心。若是能这样无私地奉献、付出,无论他们是否满意,是否高兴,你心里都不会有任何的怨恨。因为你知道众生对自己有恩,自己是为了报恩,没有其他的企图。若是你有要求、求回报,满足了你的要求时就会高兴,否则就会不高兴;有如是回报的时候就高兴,没有回报的时候就不高兴。这都是因为自私心。

    若是你没有自私心,有真正的利他心,就能对众生生起感恩心。也知道众生是自己种福的福田,然后发利他心,去积累自己的善根和福德。若是没有众生,自己怎么发心呢?没有众生,怎么去积累福德资粮啊?若是你知道要报答众生的恩,这样一想,心里就没有这些怨恨,没有这些痛苦了。这样去付出,你就能感化众生了。家人或儿女自然就服你、听话了。在单位,若是也能这样无私地去奉献,去付出,就能够感化领导和同事。在社会也一样,你有一颗纯净的利他心,在他人眼里,这是最美的;在他人心里,这是最伟大的。所以不可能不服你,不可能不被感化。所以,所有的功德里,利他心为最殊胜。大家一定要记住这句话。

    在山上或回到山下的时候,能不能这样落实一下?能不能发这样一个纯净的利他心、菩提心?刚开始在家里发,对家人发;然后在单位发,对单位的同事、领导发。先对跟你关系好的人发,慢慢地到社会上发,对所有的众生发。这也是“次第勤修学”,按次第逐渐地发出这样的心。口头上说慈悲心、菩提心、空性、无我没有用,别总挂在口头上。现在在山上,身边也有不少众生,能不能发点利他心?不要太自私了!供灯的时候,供水的时候,“这个位置好,我要抢这个位置。这个地方方便,我要抢这个地方;这个座位舒服,我要在这坐一坐……”不要这样。发利他心,这才是真正的,最殊胜的功德。

    “窍诀里,恒观自心为最殊胜。”

    到处找窍诀,到处求窍诀:“给我一个窍诀吧!能不能给我传大圆满窍诀啊?”什么是真正的窍诀?这里说了,就是恒观自心。其实,我早就给你们窍诀了。我的法语里有一句:念佛念心,修行修心。什么是念心?就是时时刻刻观察自己的心相续。什么是修心?就是时时刻刻调整自己的心态。观察自己的心,调整自己的心,这叫念心,这叫修心。这是让你解脱,让你成佛的窍诀。想得到窍诀吗?想走捷径吗?若是想,今天告诉你了,恒观自心,观察自己的心。做善事、修功德,都要观察自心。若是没有观察自己的心,没有调整自己的心,不会有任何的收获和成就。所有的窍诀里,恒观自心是最为殊胜的,就观察自己吧!

    我给大家讲过一个公案。有一个修行人,既没念过很多经,也没做过很多事,他就观察自己的心,观察自己的念头。生起恶的念头时,就放一颗黑豆;生起善的念头时,就放一颗白豆。刚开始时全是黑豆,没有几颗白豆。他就调整心态,慢慢黑豆白豆一样多了,最后全是白豆没有黑豆了,这时候他成就了。

    大家学佛修行能不能实在一点,认真一点?不能虚伪!我们做供灯、供水等善事的时候,在闻法修法的时候,有没有观察自己的心?有没有调整自己的心?开始讲法的时候,我给大家念了三句话,提醒大家要发菩提心。有没有发菩提心?没有吧!真的,应该认识一下自己,自己是个修行人吗?是个学佛的人吗?你们从那么远的地方来到这里,每天只有这么一次闻法的机会,我还特意提醒你们。若是在这样的情况下都没有调整自己的心态,没有发菩提心,别的时候就更不用说了。这样学、这样修能成就吗?闻法的时候,首先要发菩提心,调整心态。有没有这样做?以前,我们讲了很多闻法方式,包括心态上的要求,行为上的要求。观察一下自己,按要求做了吗?若是没有,就是不如法。闻法不如法就是造业。

    现在要恒观自心,就是每时每刻观察自己的心,观察自己的念头。刚开始要做到这些也许有难度。但是你早上起来的时候,吃饭的时候,上课的时候,供灯的时候,闻法的时候,打坐的时候,一天当中我们做这些主要的事情的时候,有没有去观察自己的心?有没有调整自己的心?我为什么要讲这些?就是希望大家学佛修行要实在一点,不要都变成形式上、表面上的东西。能不能落实一点点?能不能变成行动?

    若是你不想成就,不想成佛,就不说了。这些都是针对想解脱、想成佛的人讲的,若是没有这个希求和意乐,那就不是我说话的对境。观察一下自己是不是真正在求解脱、求成佛?也许有人会想,我也不懂什么叫解脱,我也不懂什么叫成佛。这都是佛法里说的,可能都是一些迷信的说法。我求的是健康、求的是平安。但若是你不解脱的话,能健康吗?能平安吗?解脱了才有永恒的幸福与快乐,解脱了才可以永远地摆脱烦恼与痛苦。若是你不解脱的话,你无法能够摆脱烦恼痛苦,无法能够获得永恒的平安和幸福。无论是信佛的还是不信佛的,都是求解脱的,都是求佛果的,只是他们没有明白什么叫解脱。一说解脱,都觉得可能是宗教的一种说法,可能是迷信。你们从早到晚不择手段,都是为了什么?求的是什么?就是为了自己能永恒地快乐,永恒地幸福,就是求解脱。谁不求这个呀?我要永远快乐,我要永远幸福,不愿意感受一点点的痛苦,也不愿意遭遇一点点的不幸,这就是求解脱。

    其实你也是求解脱、求成佛的。什么叫成佛?福德圆满、智慧圆满叫成佛。你现在上学、工作都是为了什么?都是为了自己的智慧圆满、福报圆满。你成佛的时候,你的福报才会圆满,智慧才会圆满,之前是不会有圆满的。其实,解脱成佛是每个人,每个众生的愿望,只是没有这样说而已。

作者: 束晓英    时间: 2012-9-2 22:15

无论是信佛的还是不信佛的,都是求解脱的,都是求佛果的。那学佛和不学佛有什么区别?是方法不同。真正解脱、真正成佛的方法只有佛有。我们所想和所做的一切都是背道而驰的。我们想获得快乐,想获得幸福,但是我们所做的一切都是痛苦的因,都是烦恼的因。这叫愚痴颠倒。比如,你们结婚、工作等,都是没有智慧,盲目地去做的。就像不懂事的小孩子,觉得好玩,就往空中扔石头,石头掉下来砸了自己的头,才知道疼,才知道哭。我们这些凡夫在佛菩萨面前,有时候像孩子,有时候像疯子,不懂事,做什么都是糊里糊涂的。其实无论是生活还是工作,做任何事情,都要明明白白地做,清清楚楚地做,这叫有智慧。这才是修行人,才是成就者。

    糊里糊涂、盲目地做,去碰运气,结果给自己带来的都是烦恼和痛苦。不是说你成家错了,立业错了。但是,你成家、立业了,不但没给自己带来幸福,甚至带来了很多的烦恼和痛苦。这是因为什么?因为你的方法是错误的,没有智慧。智慧不起烦恼,做任何事情都没有烦恼。其实,在家人当中也有佛菩萨,他们也成家了,也立业了,但是没有烦恼,没有痛苦。你是不是这种人?你也成家了、立业了,你是不是没有烦恼,没有痛苦?若是没有,你也是佛菩萨再来,是阿弥陀佛!若不是,那你还是没有智慧。人家是佛菩萨,是有智慧的;你是凡夫,是没有智慧的。现在就是有智慧和没有智慧的差别。你成家立业没有错,这是你的缘分。但是你因为这些而烦恼痛苦,就是你的错,是你的智慧不够。

    “对治法里,证悟诸法无自性为最殊胜。”

    对治烦恼、对治习气的所有方法里,证悟诸法无自性(空性)最为殊胜。真正的智慧就是无我和空性的智慧。很多人都不明白,以为“无我”的意思就是“没有我”了,“空性”的意思是什么也没有了。不是这样的。你真正无我、证悟空性的时候,一切显现,所感受到的一切,都是自自然然的,都不会影响你。什么叫证悟无我、证悟空性?你已经知道了变化是正常的,不可靠也是正常的。一切缘法,一切显现都是无常的、虚假的。证悟空性以后,你就明白了。这个时候,你觉得一切都是应该的,一切都是很正常的,这叫证悟无我、证悟空性。缘起法是因缘和合而生,因缘和合而灭,是随时变化的一个东西。这叫无我、空性。

    若不是无我,不是空性,就成为真有、实有、实成了。若世上有一个实成的法,所有的显现都不能有,都将断灭。无我不是断灭,空性不是断灭。把这些视为真有,视为实有,都成为了实成法,才是断灭,那叫断灭法。若是世上有一个实实在在的法,我们叫它实成法。它有三个特点:第一、他是不依赖于他法的;第二、他是独立的;第三、他是恒常的。缘起法和实成法相反,若是缘起法,就不是实成法;若是实成法,就绝对不是缘起法。实成法是不依赖于他法的,即世上只能有他,不能有别的。所以即使有一个实成法,所有的法都要断灭。若是有一个法存在,就有对立了;有对立了,就变成依赖于他法了;若依赖于他法,就不是实成。

    抉择空性的同时,也就证悟了缘起,懂得了缘起。所以一切法不是实成,而是缘起。若是缘起,就都是靠他法的,都是因缘和合而生灭的,都是时时变化的。证悟无我、空性以后,就明白这个了;看一切都不动心,看一切很正常。刚才对方还在笑,现在又愤怒了,正常。因为无常啊!家里的那个人,刚才还很好,还有笑容,说话也很好听,突然变了,生气了,说话也特别难听了。这个时候,证悟空性的人就知道,正常。都是无常,都是缘起法。现在他态度不好,说话也很难听,没事,别着急,让他继续,一会儿、过几分钟就变了,态度也好了,说话也好听了,这叫变化,很正常。证悟空性的人就这样,看一切法都正常。一切缘法都是虚假的,无常的,很正常。心如如不动了,了了分明,清楚地知道一切。

    现在我们没有证悟无我和空性,所以别人态度好一点的时候,心里很高兴:“对我也很好啊!”别人态度一不好了,心里就开始烦恼痛苦了:“怎么对我这样呢?我的命也太不好了,怎么遇上这样一个人呢?”这就是没有证悟空性的缘故。一会儿高兴,一会儿伤心;一会儿觉得幸福,一会儿又觉得痛苦。在这样的状态当中,也许也能感觉到一些幸福和快乐,但是实际上都是痛苦的。因为都是暂时的,变化的。佛法里讲,这也是一种苦,是三大根本苦中的变苦。

    不变的心态才是真正的快乐。无论他人是什么样的态度,什么样的口气,都一样,自己的心态都没有变化。在需要的时候,表面上顶几句、制止一下也行,也没有事。但这是在必要的情况下这样做的,心态没有变。佛为什么有忿怒和寂静两种相呢?相上应该有两种,该忿怒就忿怒,该寂静就寂静。寂静相显得特别温和、慈悲,忿怒相显得特别嗔恨、恐怖。虽然是佛的两种显现,但是心态只有一个,始终是一致的。虽然心态不变,但是在必要的时候,为了调伏众生,可以采取强硬态度,这也是度化众生的一种方便,也许有时候就需要这种态度。修行人也不是总要谦卑,总是这样磕头。“因为我是修行人,因为我是开悟的人,我是证悟空性的人……”不需要这样的。这两种显现都可以有。

    二谛双运,证悟了空性以后就是这样。但是很多人都不明白,一说无我,就好像证悟空性了,就什么都没有了。不是这样的,证悟空性不是什么也没有了,不是什么也不做了。证悟空性以后应该更精进、更如法地表法。因为那个时候,心态是稳定的、恒常的,表面上要做一些利益众生的事情,也没有难度。现在主要是心发不出来。若是心不太稳定,就有点难了。所以,“所有的对治法里,证悟诸法无自性最为殊胜。”

    “行为里,与世人相反为最殊胜。”

    现在很多人学佛修行都是这种情况:“我这样做,怕家人不理解,别人也会笑话。”这都是正常的。行为就是要和世人相反。我们在修大乘佛法,为什么说“大乘佛法里要恒顺众生呢”?因为自己修持佛法,调伏自心的时候,很多的思想和行为都是和世人相反的。佛法里讲的都是超越言思的,若是按照佛法去做,行为肯定与世人的行为相反。

    普贤菩萨的十大愿王里,为什么有一愿“恒顺众生”呢?因为恒顺众生不容易啊!一个真正的学佛人、修行人,要和世人一起生活,恒顺他们,是很难的。比如,你今天受持八关斋戒了,过午是不能吃饭的,但是家人回来了,要陪他吃饭,怎么办?你宁可舍弃戒体,也要陪他吃饭,这叫恒顺众生!若是自己对八关斋戒的修法有特别坚定的信心,真心想受戒,特别想受戒,自己有特别坚定的信念,要改变是很难的。现在很多人对于戒律都没有那么坚信和诚信。也许说得容易,“没事,恒顺众生嘛!”然后就做很多好吃的,说要陪家人、陪众生吃饭,其实这都是找借口的。再如,今天特别想出去看电影,或者去做一些自己喜欢的事,你不是一般的想去,而是特别想去,不是去或不去都行的心态,此时,有位亲人或者朋友来了,就要恒顺他。

    现在我们很多人受戒时,是受也行、不受也行的心态,对这种人而言,没有难度。若是特别重要、特别喜欢做或必须要去做的一件事,让你放弃,而去陪家人、朋友,你说难不难?非常难,你根本不可能放弃,不可能恒顺。“没事,不去了,我就陪你吃饭,陪你聊天。”不可能吧?若是你把受戒也看得这么重,自己又特别喜欢,在这种情况下,让你放弃,一定很困难。所以,自己必须要放下自私心,恒顺众生。

    很多人在学佛修行的过程中,和世人的思想行为是相反的。但是,现在我们作为大乘行者,不能自私,要恒顺众生,真正为了众生。为什么大乘佛法里讲了那么多方便法门?就是这个意思。现在有的人怕别人笑话自己,怕别人说自己。没有事,这都是别人的问题,不是你的问题。别人说你或诽谤你,若是你为了守护他的相续,不让他造业,因此而不去做、不去说,这叫恒顺众生。这样也可以。若不是这样,而是怕别人说,怕别人对自己有看法,于是就放弃了,这是错误的,这不是恒顺众生。

    在汉地,很多人也开始信佛学佛了,世人可能有不理解的或有看法的,但这都是他们自己的问题,不是我们学佛人的问题。所以,“行为里,与世人相反为最殊胜。”

    “悉地中,减少了烦恼为最殊胜。”

    我们去见上师或去拜佛的时候,总是求加持、求悉地,“给我加持,给我悉地吧!”其实,真正的悉地是减少烦恼。佛已经加持你了,已经给你悉地了,若是自己能依佛的教言去降伏自己的烦恼,减少自己的烦恼,就获得了加持,获得了悉地。上师给你说法、传法的时候,这叫给你加持,给你悉地。若是你依上师的教言对照自己,调伏自己的烦恼,你的相续就会越来越来清净,你的烦恼就会越来越来减少,这叫获得加持,获得悉地。

    现在开万盏法会,为什么我要每天晚上在这里讲法?我也可以去做很多其他的善事,你们也可以去做很多其他的善事,可以不安排晚上这堂课。虽然每天都这么忙,我为什么还要安排这样的课程呢?因为这才能真正利益你们,帮助你们。你们千里迢迢来到这里,就是奔着朗措玛寺,奔着我这个人来的,现在我唯有这样帮助你们,利益你们,才是最好的。虽然我是个凡夫,但是我讲的都是佛的教言,都是上师的窍诀,若是你们用心去领悟,依这些教言去调伏自心,一定能得到真正的利益,甚至能解脱成就。其他的形式也有很多,比如摩摩顶,做一些法事活动,给你们发发加持品,发发圣物,这都不难。但是我觉得这些都不能真正帮助、利益你们。现在,我在给你们遍洒佛法的甘露,这才是真正的加持!若是自己用心去听,用心去领会,对你们的相续,对你们的人生,绝对是有帮助的。这不是我的功德,是佛法的功德,不可思议!

    按大乘的教理,其实释迦牟尼佛早就在密严刹土成佛了,但为什么还要在印度金刚座下示现成佛呢?是为了给所化众生转法 lun,没有别的目的。慈悲伟大的佛陀在利益众生、度化众生的时候,也是讲道理、讲真理,让大家明白道理,明白真理,让众生开启智慧,具有智慧。佛陀是这样帮助、利益众生的。所以我相信,以这种方式一定能帮助、利益到众生。

    我希望你们每天晚上都来听这堂课,也许刚开始听不进去,但是慢慢听就会听进去;也许刚开始听不明白,但是慢慢就会明白的。虽然我的口才不是很好,讲得不是很流利,但是我有一个清净的发心。我讲法的时候,一定会先祈祷我的根本上师,让我的一举一动、一言一语都能变成甘露,融入众生的相续。我也会这样想:我在法座上给大家讲法的时候,我的语言,包括我的这些动作,都是上师的幻化和游舞,都是上师的一种事业,所以这里有力量,一定能融入众生的相续。不然我一个凡夫没有这个能力。口头上说得再好听,言语上讲得再多,若是没有一个清净的利他心,就不会有这样的加持力,很难融入众生的相续,很难真正感化众生。所以大家不要错过,其他方法也能积累善根、消除业障,但是,最殊胜的还是每天晚上的这堂课。

    众生要解脱、要成佛,最终还是要靠自己的。自己要明白真理,要有智慧,才能真正地对治烦恼,解脱烦恼。真的,若是自己不去明理,不去启发智慧,无论是佛还是菩萨,都没有办法让你解脱。如果佛菩萨有办法,众生不学不修,仅靠佛菩萨的加持和力量就能利益众生,就能令众生解脱,那么轮回应该早就空了。若是能这样,只要一尊佛就能度尽所有的众生,让众生都得到解脱。但事实不是这样的,修行成就还是要靠自己。修行首先要明理,懂得道理是很重要的。

    “成就里,减小欲望最为殊胜。”

    我们经常求成就:“我要成就,我什么时候能成就?”人人都有欲望,都有贪着。“人总得有欲望吧?没有欲望能行吗?没有欲望怎么去工作?没有欲望怎么去努力奋斗啊?”错了。没有欲望,可以有愿望。欲望是一种贪心,愿望是一种悲心,二者是不一样的。欲望是由贪心带动的,愿望是由悲心带动的。贪心是成就最大的障碍!我们都想解脱,都想成佛,但是为什么我们还没有解脱,没有成佛呢?就是因为我们有欲望。人永远没有满足的时候。现在我们的家庭条件好了,生活水平也上来了,应该幸福快乐了吧?我们不但不快乐,反而越来越烦恼了;不但不幸福,反而越来越来痛苦了。物质是发达了,但是精神却落后了。

    现在的人哪有快乐啊?这都是因为有欲望。以前我们条件不好的时候,若是想到现在的条件或福报,肯定会很满足,“我有那么大的房子,那么多的钱,真是太幸福,太快乐了。”但是,现在却都不快乐,有欲望就是这样。有盼望就有绝望,有欲望就有失望。为什么我们的福德、智慧都达不到圆满呢?也是因为有贪心和欲望,贪心和欲望本身就是一种自私心,一种封闭的心态,不是一种开放的心态。若是心态不开放,能有成就吗?能圆满吗?所以,成就里,减少欲望最为殊胜。

    今天就讲到这里。

    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

作者: 束晓英    时间: 2012-9-2 22:16


    为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天接着讲噶当派的一些教言。

    阿底峡尊者说:“布施中,无贪心为最殊胜。”

    布施就是要舍掉对身体的贪着,对受用的贪着,对善根的贪着。比如说,若是贪着自己的善根,你所做的善根无论有多大都是有漏的,不能成为无漏的。若是有漏的善根,以此善根只能得到一些世间的福报,暂时的利益,不能成为解脱或成佛的因。所以,若是要断除对善根的执着,最好有三轮体空的摄持。若是有真实的三轮体空的见解是最好的,若是没有,也可以有相似的。我们做布施的时候,包括上供下施,也是三轮体空。布施者自己,所布施的对境,所做善根的方法或过程,都能视为空性,有这种相似的三轮体空的见解也可以。若是有真正的空性见,功德和利益肯定是不可思议的。但若是有相似的,心里这样忆念、观想,也能摧毁轮回之根,所以要有三轮体空的摄持。

    此外,进行善根回向也是断除贪着善根的方法。比如说,将善根回向给一切众生。一个真正有智慧的人会非常重视自己的善根,因为它是最大的财富。我们现在还是没有真正明白善根的重要性,也没有明白善根对我们的真正利益。所以,我们将善根回向给别人时都特别大方。其实应该是善根第一,生命第二,财富第三。但我们现在是颠倒的,一说生命或财产,就不大方了,也许几百块钱都很难舍掉。

    佛经里有这样的公案。有一次,佛到城中化缘,遇到了一个乞丐,他见到佛非常欢喜,想供养佛。但他没有别的,只有七粒米。他以恭敬心,把这七粒大米撒在了佛的身上,供养佛。就是这么一点点善根,使他得到了七次转轮王的果位。转轮王也有好几种,他所获得的是统治整个南瞻部洲的。只用七粒大米供养佛,得到的却是如是的殊胜果报,这还是属于世间的利益。出世间方面,通过这个善根,可以获得永远的解脱,也可以获得圆满的佛果。可见,善根才是真正的财富,是第一的财富。

    对一个稍微有些智慧的人来说,善根第一,生命第二,钱财第三。为了善根,为了修行,可以舍弃生命,可以舍弃一切。但对一个愚者来说,财富第一,生命第二,善根第三。看看自己是智者还是愚者?

    很多人为了暂时的利益,为了自己这么一个脆弱、短暂的生命,不择手段。对他们而言,仁义道德算什么啊?善根算什么啊?身体稍微有一点点不舒服,为了补身体,就去杀害众生的生命;为了身体可以舍弃善根,为了钱财可以舍弃生命,为了钱财可以不择手段。

    “但是没有钱不行啊,钱是第一。”没有钱怎么不行呢?你们看看那些大德高僧的传记,他们没有钱也行,更自在,更快乐。其实人一生的快乐和钱财是没有关系的。现在很多人认为,有钱就是快乐幸福,没有钱就是痛苦。不是这样的!也许你真正有钱的时候,内心的烦恼痛苦就更大。

    人没有钱也可以快乐,没有钱也可以幸福,我对此是亲身体验过的。以前我在喇荣学习的时候,物质条件不是一般的差,而是非常差。吃不好,穿不好,住不好,身上一点钱也没有。但是现在回忆起那段生活,在上师座前听闻佛法,每天都法喜充满,非常快乐。那时,喇荣来去是自由的,随时都可以离开。什么时候来都行,什么时候走都行,没有人管的。那时候住的都是草皮盖的房子,漏水漏风,还不如山洞呢。山洞里面很暖和的,最起码也不漏水。尽管条件这么差,但是我们一天也不愿意离开,没有觉得烦恼、痛苦,内心的快乐、幸福是无比的。所以,一个人内心的快乐与幸福,与物质是没有太大关系的,有也行没有也行。所以不要把物质看得太重,不要变成贪心的奴才、物质的奴才,一切随缘。有就有,没有就没有,有多大福报就享受多大福报。

    这些钱财属于是世间的福报,是求不来的。若是自己有福报,就会有这些;若是没有福报,就不会有这些。该是你的就是你的,不该是你的就不是你的。所以不要不择手段地去争这些,不要把钱财看得太重,应该是生命比钱财还贵重。讲人身难得的时候讲过,我们可以通过人身承办解脱,承办究竟的利益——佛果。人的生命比财富珍贵,有几十亿、几百亿的财富,也不如有一个健康的身体、一个健康的心灵。

    生命是第二财富,善根是第一财富。但是对善根的执着也是要断掉的,不能贪执。我们的受用,世间的福报,为什么达不到圆满呢?就是因为有贪着。若是对受用、钱财有贪着,你很难得到这些,即使得到了也是暂时的。对身体也一样不能贪着,要放下对身体、生命的贪着,这是轮回的根。

    此外,对异熟果也不能贪着。《佛子行》里讲,“故不图报异熟果,慷慨布施佛子行。”布施了就能得到更多的财富。但是不管是以恭敬心上供,还是以慈悲心下施,都不能图回报,不能求这样的果报。

    “布施中,无贪心为最殊胜。”比如你为了求平安,求健康而去做供养,并不是对佛生起了恭敬心、感恩心,这样的心就不够虔诚。你是有目的的。布施众生,是以慈悲布施的。若是你图回报,图异熟果,就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦,真心想给予众生安乐。因为无论是以前还是现在,众生都做过我们的父母,养育过我们,帮助过我们,对我们有恩。现在他们都是我种善根的福田。我要解脱、要成佛,就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施,才是真正的布施。若是你图回报、求回报,就不是慈悲了。所以无论是上供还是下施,要去掉自私自利,不能图回报。若是你有自私,就是图回报,就不够虔诚,也不够慈悲,你的布施就是假的,不是真正的布施。

    其实,我们上供下施是为了什么?是为了断除对身体、对受用、对善根的贪着。布施是要去掉贪心。若是对身体、对受用、对善根没有贪心,没有欲望,就是布施度圆满。

    为什么龙树菩萨说“积财、守财、失财始终是苦”?是因为有贪心和欲望。若是没有这些,就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦,赚不到钱也痛苦;为了赚钱不择手段,又造了很多恶业,将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果,也有痛苦的因。特别想赚钱,然而却赚不到钱,这是痛苦的果,当下就是痛苦。同时造下了很多恶业,将来还要感受痛苦,这是痛苦的因。赚到钱了,还要守护钱。放家里好,还是放银行好?放银行也不安全,还是放家里吧,但是家里也不安全。那怎么办?守护财产也是种痛苦。若是真有钱了,心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。守财的过程也是种痛苦。最后,你还要失去这些财富,要么是财富失去你,要么你失去财富。如同小品里表演的,“人死了钱没花了”,这是痛苦;“人活着钱没了”,这也是痛苦。其实,人活着钱没有了,这是种痛苦;人死了钱没花了,这是种更大痛苦。一个人有很多财富,今天得病了,突然要离开这个世界了,那是非常痛苦,不是一般的痛苦。虽然舍不得,但是没有办法!心里的那种无奈,真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心,没有贪着,就没有积财的苦。因为财富是修来的,是自然而然来的,不是求来的。

    那些大德高僧不会有积财的痛苦,因为这都是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等,但是没有办法。地位追着他来了,名誉追着他来了,财富追着他来了。这叫修来的福报。比如说,我们的上师如意宝,他即使躲到喇荣沟了,也躲不掉。当时法王到喇荣沟的时候,喇荣就是一个空谷,一个人也没有。后来成千上万的弟子都追来了,没办法!虽然他要的不是名誉,但是没办法,全世界的人都知道他了!他虽然要的不是地位,但是没办法,他成为了人天的供养处!那时很多人对法王非常的恭敬,不是一般的恭敬,每天的供养堆积如山!修来的福报就是这样,自自然然就来了。我们点火的时候,要的不是灰,最好没有灰。但没办法,火点上了,灰自然就有了。他没有积财的苦,也没有守财的苦。对一个真正的大成就者来说,黄金和牛粪等同,在他的境界里,一屋子的黄金就相当于一屋子的牛粪。他不会执着这些,钱财不可能变成压力,钱只是一张纸而已。他也没有守财的苦,也没有失财的苦。他要离开这个世界的时候,不可能贪图这些,不可能放不下这些。我们现在也要学这种境界。

    其实,贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼,解脱痛苦,首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满,必须要先断掉贪心。没有贪心,没有欲望,才会有真正的福报和快乐。所以“布施中,无贪心为最殊胜。”

作者: 束晓英    时间: 2012-9-2 22:17

“持戒中,心变柔软为最殊胜。”

    我们受持了很多戒律,如居士戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒。虽然守持着很多戒,心有没有变得柔软,犹如棉花被石头压着,或滚烫的面汤里放入酥油一般?棉花若是没有被石头压住,它总是漂浮的。若是被石头压住了,它就不会漂浮了;翻滚的面汤里放点酥油,它就不会翻滚了。我们有贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以后,心有没有变柔软?贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等这些烦恼,有没有减轻?若是没有,就不叫持戒。戒是净,心若是没有变清净,没有变柔软,贪心等烦恼没有减轻,表面上再清净也没有多大意义,持戒的功德不会达到圆满。

    比如,若是你有贪心,就变成奴才了!你贪人,就变成了人的奴才;你贪钱,就变成了钱的奴才;你贪地位,就变成了地位的奴才;你贪名誉,就变成了名誉的奴才,自己不得自在。人为什么内心里没有快乐呢?就是因为内心没有获得自在。因为什么呢?被贪心束缚了,控制了,牵引了,你就不自由了。跟着贪心跑,你傻不傻?那应该怎么办?没有事,你不要贪。你不贪、不动心的时候,他就跟着你来。这叫自在。

    凡夫是心随境转,菩萨是境随心转。境随心转叫自在,心随境转叫不自在、叫轮回。心自在了才有真正的快乐,心不自在不会有真正的快乐。即使你物质条件再好,生活水平再高,也没有用,内心里不会有真正的快乐。贪是错误的,不要贪。若是不贪,你就可以自在了。你不去贪这个人,也许这个人就跟着你来了;你不去贪钱,钱就随着你来了;你不去贪地位,地位就随着你来了,这叫自在。真的,不要成为贪心的奴才,不要成为钱财的奴才。

    还有嗔恨心。你生起嗔恨心,就是拿别人的过患和恶业来惩罚自己。若是你心里不生起嗔恨心,别人说你、骂你、打你、伤害你都没有事,都伤害不到你的心。其实这些敌人、恶魔伤害不了你,真正伤害自己的就是自己。你一生起嗔恨心,心就受到了伤害。心受到了伤害,才是真正的伤害。心痛苦才是真正的痛苦,心不痛苦身是不会痛苦的。他人说你,若是你不动心,他就说不动你的心;他人打你,若是你心不动,他就打不到你的心;他人来伤害你,若是你心不动,他就伤害不了你的心。所以自己才是自己最大的敌人,自己才是自己最大的伤害者。

    不应该生起嗔恨心。他人说你、骂你,如果你都可以转为道用,那么这都不是伤害你,而是帮助你。骂你打你,是帮你消业,让你成就。若是你能转为道用,嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些都是对自己的一种帮助。你嫉妒别人,是摧毁自己的功德。若是他自己有这个因缘,有这个福报,你即使再嫉妒他、伤害他、阻碍他,也无济于事。嫉妒他人,自己内心里就有痛苦烦恼了,还摧毁了自己的功德。所以嫉妒是没有用的。为什么要嫉妒啊?我们是大乘行者,人家得到了利益,得到了功德,我们应该随喜。因为我们已经发心了,要给他们利益,给他们快乐。现在不用我们去给他们快乐,他自己就得到了快乐,你还嫉妒什么啊?这样嫉妒,你的利他心就被摧毁了,没有了。

    傲慢也是,傲慢是成就最大的障碍。我们曾经讲过,傲慢的铁球上不沾功德水。有傲慢的人是不会有进步的,因为他看不到自己的过患,也看不到对方的功德。他永远学不到他人的功德,永远改变不了自己的过患。所以,贪嗔痴慢疑这些过患,对自己来说都是最大的伤害,所以要去降伏它们。

    心变得柔软,这才是持戒中最为殊胜的。

    “安忍中,自我放于最低处最为殊胜。”

    如同大地。大地在最低处,我们在大地上挖地基、盖楼房、种树、栽花……无论是滋养大地还是破坏大地,对大地而言都是一样的,没有高兴或不高兴,总是把自己放在最低处。父母众生对我怎么都行,无论是伤害我还是利益我,都是一样的,就是把自己放在最低处。这里讲的主要是这样的心态。

    其实无论是利益,还是伤害,若是真正有智慧,对自己来说都是应该的,都是一样的。为什么这样说呢?因为若是今天有人来利益你,这是有因缘的;今天若是有人来伤害你,这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回,相信因果?若是你相信这些了,就会知道,这都是有因缘的。今天他来帮助你,是有因缘的,肯定是过去世中你跟他结过善缘,帮助过他;今天他来伤害你,也是有因缘的,过去世中,你肯定跟他结过恶缘,伤害过他。没有无缘无故的,都是自作自受。若是相续中有因果正见,有智慧,心是不会动的。不是去控制,不是去改造。

    有智慧了,什么都是应该的。因果嘛,都没有无缘无故的,如是因如是果,自作自受,善恶因果是不会混乱的。善有善报,恶有恶报,是丝毫不爽的。就像种瓜得瓜、种豆得豆一样。你种瓜了,得到的肯定是瓜;你种豆了,得到的肯定是豆。你在哪里播种,就应该在哪里收获。你在东面的田地里种的瓜,是不可能在西面的田里收获到的。所以,无论你行善或做恶,因果是不会混乱的。不是佛在操纵,也不是菩萨在搞鬼,它是一个自然规律,谁做谁受,不做不受。你懂得这些道理,深信这些道理了,不用刻意控制,心也自然能够平和安稳。

    把自己放在最低处,任何时候心不动摇,对没有智慧的人来说,是有点难。但是对有智慧的人来说,一点都不难,是很自然的。刚才讲了,都是应该的。无论是帮助还是伤害,若是你去执着,不去转为道用,要么是直接伤害你,要么是间接伤害你。无论是利益,还是伤害,若是你不去执着而转为道用,对你来说就是一种成就、圆满的助缘。

    一切都可以转为道用。帮助可以转为道用,伤害也可以转为道用。若是有正知正见,有智慧,就不难了,这叫忍辱。心不动摇,心态任何时候都保持稳定,这是真正的忍辱。

    “精进中,放下琐事为最殊胜。”

    放下世间的琐事。不属于学佛修行的世间的事都叫琐事。“若是这样,是不是我就不能生活了?是不是不能工作了?是不是什么也不能做了?”不是!若是你的生活或工作,你的一言一语、一举一动没有变成修行,没有变成佛法,就都是琐事。若是你能把这些都变成修行,变成佛法,在家里做家务是利益众生,在单位工作也是利益众生,在社会上做世间的这些事情就不是琐事。所以我经常讲,法要融入相续,修行要融入生活。

    若是让大家表面上放下这一切,什么也不做了,然后一心专门学佛修行是非常难的,这样也不一定能达到效果,不一定是真正的修行。所以在生活和工作当中,转念是很重要的。念一转都不是琐事,都是有意义的事,都是利益众生的事。念不转,都是琐事,因为什么?都是属于世间的,都是造业的,那都是琐事。所以我以前也跟大家讲过,我们的生活可以变成修行,工作可以变成修行,发心很重要。修行就在于发心,佛法也在于发心。若是有发心,有利他心,你所做的一切都是佛法,都是修行。若是没有发心,没有利他心,你整天在佛堂里,在大殿里诵经、念佛、打坐、修行,也不一定有佛法,不一定是修行。心没有发出来,念没有转过来,勉强地做,执着地做,没有多大意义。若是念转了,心发出来了,都是修行。若是念不转,没有发心,都不是修行。

    “禅定中,心不改作为最殊胜。”

    都说要修禅定,然后去克服心,控制心,在这样的状态下,不会有真正的禅。真正的禅是心不改造,让它自然安住,自然定下来。真的,不要去控制念头,这样容易发疯。念头起来的时候,只是看着它,它也是无自性的,也是不生不灭的,不要特意控制或安住。你不去改造,不去特意安住的时候,它自然就安住了。就像风一停,沙自然就会落到地面上一样。

    很多人都怕生起念头。其实心和心念就像大海与波浪,大海生起波浪是很正常的,有大海就有波浪,有波浪就有大海。大海离不开波浪,波浪也离不开大海,实际上波浪和大海都是一体的。有心就肯定有心念,但是没有事,它是很自然的,不去改造就行了。其实这种自自然然的状态,就是当下,就是本来面貌。这样自然安住,是最殊胜的禅定。所以这里讲的,“禅定中,心不改造为最殊胜。”

    我们现在观想也是。很多人都说:“观不出来啊,什么时候才能观出来啊?”若是这样特别执着,特意去观,也许观不出来,保持自然的状态才能观出来,所以心态是很重要的。比如说我们今天要观想金刚萨垛佛,心态要不紧不松,保持自然的状态,保持适度,这很重要。佛在世时,有一个弟子跟阿难学禅,但始终没有学成。有一天他请问佛陀,自己跟阿难学禅好长时间了,但是始终没有效果,没有修成。佛通过观察了知,原来他没有保持适度,有时候太紧了,有时候太松了。于是就问他是不是会弹琴?他说自己出家前是弹琴的。佛又问,弹琴时的妙音是琴弦特别紧的时候发出来的,还是特别松的时候出来的?他说都不是,是在琴弦不紧不松的时候发出来的。所以佛告诉他,修禅也是如此,在不紧不松的情况下,才会进入状态。

    我们无论是观金刚萨垛,观莲花生大士,观阿弥陀佛,还是观观音菩萨,要保持一种不紧不松的心态,才能观出来,才能进入状态,心态很重要。我们现在观修,有时候太松了,心就散乱了,东想西想。虽然身在修法的行列中,但心不在;身在大殿里,但是心不在,下山去了,回家去了;有时候内收,太较劲了,绞尽脑汁地一个个想:头放在哪里,手放在哪里,两条腿放在那里……你是不是在塑佛像啊?这样特别执着地观想,很难观出来。还有一种内收的状态,就是睡着了。这些都是没有保持好状态。

    “智慧中,对诸法无有执着为最殊胜。”

    一切显现法都不是实成,都是缘起,都是因缘和合而生的,都是相对立的。都是在刹那中变化的,这叫缘起。对诸法都不能有执着。所以,一切变化都是很正常的,一切清净不清净的显现都是很正常的,清净或不清净在于自己的心。若是自己心不清净,就是不清净;若是自己心里清净,就是清净。清净与不清净不在于显现。一切的显现都是缘起法,都是因缘和合而生,因缘和合而灭的。它就是一个因缘和合的东西,不是那样一个实成的。有无我和空性的智慧,才叫不执着。否则,就是执着。

    前面讲的是六波罗蜜。

    “善知识中,直指毛病为最殊胜。”

    最为殊胜的就是让你发现自己的不足,让你改变自己的过错,这才是真正的摄受和加持。所有的善知识里,能直指你的毛病,让你发现自己的缺点,让你改变自己的毛病,这是最为殊胜的。都要思维思维,都要好好地想想。

    现在的人不是这样的,都特别爱听花言巧语。弟子在上师面前装模作样,所谓的上师也在弟子面前花言巧语,“老菩萨、老居士,功德无量,你太善良了……”,都爱听这样的话。弟子也是,“我的上师太慈悲了,对我太好了……”。彼此互相欺骗,弟子在欺骗上师,上师也在欺骗弟子,互相欺骗,互相伤害。真正的上师善知识不是这样的。当时密勒日巴依止马尔巴,上师马尔巴对米勒日巴没有客气过,密勒日巴在上师马尔巴面前也没有装过。那若巴和帝洛巴之间也是,你们看看他们的传记,他们是怎样依止上师的。

    其实真正结上了师徒的缘分,根本不用客气,应该指出他的毛病,让他发现自己的毛病,然后让他改正。有时候表扬也是需要的,弟子的心态比较低落的时候,或者快要灰心的时候,也需要表扬表扬。但是平时应该多指他的毛病,多让他发现自己的毛病、过失。我们有一句法语:发现错误叫开悟,改正错误叫成就;发现了所有的错误叫彻悟,改正了所有的错误叫圆满。

    我们的亲朋好友特别爱我们,他们只说我们的功德,不说我们的过患,总是利益我们,不会伤害我们,所以我们就把他们视为最有恩、最亲的人。其实我们可以反过来说,我们的敌人、仇人对我们来说才是最有帮助的,才是最大的善知识。因为敌人一定会很专注地找你毛病,会非常不客气地直指你的毛病,会很认真地伤害你。对一个有智慧的人来说,这是最好的善知识。因为他能发现我们的错误,还能指出来。

    现在不用说亲朋好友,连所谓的上师善知识也不一定有这么大的能力,不一定那样去观察你的毛病,不一定直指你的毛病。敌人会观察你的毛病,还能指出你的毛病,其实他是最殊胜的善知识。他来伤害你,那是帮你消业,也是磨练你的心态,磨练你的习性。其实站在修行人的角度去思维,那才是我们真正的善知识,才是我们真正的恩人。我们的亲朋好友,站在他们的角度看,他们的心是好的,但是他们发现不了我们的毛病,即使发现了也不忍心说,不会伤害我们,而是尽量利益我们。他们对我们的利益,若是我们不能转为道用,就是消耗我们的福报。为什么说仇人和敌人是最大的善知识,最大的恩人呢?就是这个意思。所以“善知识中,直指毛病为最殊胜。”

作者: 束晓英    时间: 2012-9-2 22:17

“教育、窍诀中,点中毛病为最殊胜。”

    说中了你的毛病,说中了你的问题,你不应该生气:“师父怎么这么说我呢?”不应该这样想。其实这个时候才是真正得到了悉地,得到了加持。应该以恭敬心接受,不应该生起嗔恨心。说中了你的毛病,你的问题,你的弱点,你的过患,这才叫真正的、最殊胜的教育和窍诀。

    “朋友中,正知正见为最殊胜。”

    在座的居士、出家人都有朋友。其实在朋友里,正知正见为最殊胜。这是最可靠的朋友。世间的朋友,都不是恒常的,真实的。真正有修行、有智慧的人,他不会有世间的朋友,一定会以正知正见为最好的朋友。正知正见指轮回正见、因果正见、无我正见、空性正见。若是有正知正见,你是不会走偏的,也不会堕落,任何时候都不会倒下去。

    没有世间的朋友不要紧,只要有正知正见就行了。其实在世间里,朋友之间相处,不远不近是最好的,保持距离是最好的。太近了不好,有一天肯定会出问题的;太远了也不行,都是父母众生,都是所化众生,都是同修道友,在修行道路上彼此是不可分割的。我跟这些出家人也讲过,在山上也好,在庙里也好,互相之间不要太近,也不要太远,保持点距离好。刚开始的时候,你吃我的,我吃你的,过几天又闹矛盾了,又出问题了,不要这样。

    我们无论是在喇荣,还是在寺院,都是这样,不会太近,也不会太远。所以,还是以正知正见为自己的朋友最好。这个朋友是不能离开的,昼夜都不能离开,白天装在口袋里,背在肩上,晚上睡觉时抱在怀里。

    “助缘中,仇人恶魔及疾病困苦为最殊胜。”

    我们解脱成佛要有助缘,仇人、恶魔、疾病、困苦这都是修行的助缘,而且是最殊胜的助缘。今天有人说你骂你,这是好事。若是没有这样的众生,你怎么修忍辱啊?若是没有这些众生,你怎么修自他交换菩提心啊?若是没有这些,你怎么生起出离心啊?

    恶魔、仇人也是一样。若是今天真的有恶魔、仇人来伤害你,你要想想,为什么他来找你麻烦,来伤害你呢?这时你可以判断:“肯定是过去世中,我伤害过他;肯定是过去世中,我造过恶业。”你现在应该忏悔自己造的业,这是化解怨恨,解决问题最根本的方法。若是你去忏悔,把这个业消掉了,果自然就结束了。你不应该这样无明,又跟他结仇,不应该再去伤害他,否则又种下了恶因,又结上了恶缘,将来还要感受果报。

    你看看自己,是相信因果的吗?若是你相信因果,就这样做。若是能从心里去忏悔、去改变,就能化解这个怨恨,他可以不再来找你的麻烦,可以不再来伤害你,甚至会来帮助你,成为你的恩人。因转变了,果自然就转变了。

    恶魔也是一样。若是没有因缘,他能找你吗?况且所谓“心魔不起,外魔不现”,都是自己的心,是因为心不清净。

    疾病和困苦也同样如此。我有一句法语,不是生病而是祛病,不是着魔而是去魔。这是什么意思?例如你今天突然有病了,若是你能把它转为道用,就不是生病,而是祛病,从根上能去掉这个病。你感觉着魔了、中邪了,这个时候若能转为道用,就不是着魔,不是中邪,以此可以去掉自己的魔力。所以自己一定要有正知正见。

    “方便中,不装模作样为最殊胜。”

    比如我们今天要去跟人交流或是处理事情,这里有很多方便,最为殊胜的就是不装模作样。世间人往往是非常的装模作样。讲起话来拿着一堆稿子,刻意做出姿态,还觉得这是应该的。今天要给大家讲法,我如果特别装模作样,这样是不会有力量的。表现、说话都自然一点,不会有事的。装模作样,表面上看很好,但是没有力量,不会融入人心。若是你发自内心、表里如一,虽然不是出口成章,但是能融入人心。什么叫加持?它里面有一种看不到、摸不到的力量,这种力量能融入人心,能感化人心。

    尤其我们宁玛派,强调一切都是自然流露,有什么说什么,想到什么说什么,不会有问题的。直接看起来,也许有一些问题,但是实际没有。这里还是很有力量,很有加持的。很多噶当派、宁玛派的大德高僧的作品也是,词句上不是很华丽,但是特别有力量。印度、藏地也有很多专门作诗、作论文的,语言特别华美,但是没有力量。一些大德高僧,虽然只是随便说了几句,像噶当派的大德们的问答录,只是记录了彼此间的交流,但是里面有非常大的力量。我从七岁出家到现在,看过很多作文,四续五论都学过。像华智仁波切的《大圆满前行引导文》,阿琼堪布的《大圆满前行备忘录》,表面上看词句都不是很华美,但是内在的含义非常深,非常有力量。一个大成就者,他的作品就是不一样。所以“方便中,不装模作样为最殊胜”。以后你们也是,不要太装模作样,自然一点,实在一点,不会有事的。

    “利他中,领进佛门为最殊胜。”

    你想利益家人,利益朋友,利益众生,把他领进佛门最为殊胜。我们这里也有这种情况,有的把家人都领进佛门了,有的把朋友都领进佛门了。对他们来说,能学佛修行,最终能解脱,这是最大的帮助。虽然他学得不是很精进,信心不是很足,但是只要能进佛门,能听到佛法,就会种下善根,就能种下解脱的种子,将来有一天一定会解脱的,跑不掉的。因为相续中已经种下了解脱的种子,早晚会发芽结果的,不用担心。也许他不好好学,甚至拿佛法来造业,暂时可能要堕落或感受一些痛苦,但是最终还会投生为人,还会遇到佛法,还会修持,还会解脱,这是一定的。若是真正能学进去,真正修行了,今生就能解脱,就能圆满。

    想利益家人,想利益朋友,就这样做。这次很多父母把孩子都带到山上来了,这非常明智。无论孩子有信心还是没信心,有善根还是暂时没善根,无论你通过什么方法把他领到山上来,只要让他参加佛学夏令营了,就OK了。你暂时的任务完成了,你真正利益到他了。虽然有的孩子还小,什么也不懂,但是看到了、听到了、想到了,就已经种下了善根,有一天一定会发芽结果的。虽然时间还不好说,根基好的肯定成熟得快,根基不好的肯定慢一些。但是有一天肯定会成熟的。

    “利益到他中,使心转向佛法为最殊胜。”

    他的心能转向佛法,这是真正的、最殊胜的利益他。今天给他钱,给他吃的,给他穿的,这是不是利益他了?是的,但是这只是利益了表面,最殊胜的利益是让他的心转向佛法,让他对佛法生起哪怕是些许的信心,让他相续中能生起善根、正念。这里只是简单地讲,不是展开地讲。

    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

作者: 束晓英    时间: 2012-9-7 14:53

为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天继续讲噶当派的教言。

    有一次,仲敦巴向阿底峡尊者请问:“一切正法中,最究竟的是什么?”阿底峡尊者回答:“一切正法中,最究竟的为悲空双运。”

    我们有幸遇到了旧译宁玛派的甚深教义。遍知麦彭仁波切说:“自宗宁玛派讲任何法的时候,基道果都是不离双运的。”这样的见解非常殊胜。“基”主要是指诸法的本体,诸法的自性,是二谛双运的。“二谛”指显现世俗谛和空性胜义谛。二谛的建立有好几种方法,这里主要指的是现和空。显现就是世俗谛,空性就是胜义谛,这二者叫二谛。二谛双运是什么意思?现即是空,空即是现,也就是《心经》里讲的“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,受想行识,亦复如是。”空性和显现是双运的,空的当下就是现,现的当下就是空。

    凡夫就是这样,一讲空就落入了灭道,就认为什么也没有了,就落入无边了。这样的话,空性就是断灭的。诸法的实相或真理是空性,但不是断灭的。一说无我,一说空性,是不是“我”就没有了?“我”没有了,怎么生活,怎么工作呀?“我”没有了,是不是也不用修行了?是不是也不用解脱了?“我”是无我,是空的,但是你照样可以工作,照样可以生活,一点点都不受影响。你照样要学佛、要修行,要解脱。“空”不是什么也没有。一讲“空”的时候,就认为是没有的意思。“空”不是我们所认为的没有。

    我们的分别心还没有被熄灭,所以我们认为的空就是没有,显现就是有。有和没有,二者是矛盾的。因为这二者都是边,一个是有边,一个是无边,有边和无边是矛盾的、冲突的。无我和空性是没有的意思,但是这个“没有”已经超越了我们的思想,不是有和没有之间的没有,不是和有相对的没有。一讲空性的时候,讲的也是缘起;一讲缘起的时候,讲的也是空性。显现就是缘起法,缘起也不是和没有相对的有,它也是超越的。所以,显现和空性都是不堕入二边的。讲显现的时候,它没有堕入有边;讲空性的时候,它也没有堕入无边。

    宗喀巴大师在《三主要道论》里讲,以空可以不住无边。即空本身就远离了无边,不堕入无边。空不是没有。显现或缘起这个有,也不堕入有边。意思是说显现或缘起,不是有无之间的有,也不是和无相对的有,这叫超越。现在我们的心和心法都没有熄灭,只能大概地以轮番交替的方式去领悟这个空和缘起,而无法直接去体验。这是胜义谛的境界。胜义谛是超越的,我们通过修行才能达到那种境界,可以直接去体验,这个时候犹如哑巴吃糖块一般,心里特别知道糖的味道,但是说不出来。真正开悟见性的时候,才能真正达到、体验那种现即是空、空即是现,现不异空、空不异现,二谛双运的境界。它是不可喻、不可言,不可思、不可想的,已经超越了言思。这就是现即是空,空即是现,与《心经》里讲的一样。色、受、想、行、识都是现分,都是显现,这些显现都不异空,空不异这些显现。“现即是空,空即是现,现不异空,空不异现”,就是这样的境界。现在把这个境界落实到生活中,落实到工作中去了。

    我经常讲,要认真但不能执着,要随缘但不能随便,要放下但不能放弃。这就是用简单的、生活化的语言讲缘起和性空。有人问:“怎样才能做到放下不放弃啊?怎样才能做到随缘不随便啊?”觉得很矛盾。以前有个小孩子,父亲是学佛的。父亲说:“不能执着”,但老师说,“要认真”。他就想,“我现在是执着还是不执着,是认真还是不认真啊?”其实这二者是不矛盾的。可以认真,但是不可以执着。你不执着的时候,才有真正的认真。不执着是空性,认真是缘起。我们现在一认真就执着了。因为我们的智慧没有打开。不执着是一种智慧,就是刚才说的空性。空性是智慧,有了空性智慧,才能真正认真,才能用心,才能明白。这就是我讲的“不执着是空性,认真是缘起”。不执着了,自然就显现缘起了,缘起不可思议。你那点学业算什么啊?大智慧开了,知识就自然就了如指掌。

    放下但不放弃。你真正放下了,不要放弃一个人,不要放弃一件事。你真正把心态放下时,处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事,一切都是大光明、大圆满的境界。这个时候还要放弃什么啊?

    放下是一种心态,一种智慧,不是一种行为。“我要放下啊,这个工作我不要了;我要放下啊,这个家庭我不要了;我要放下啊,这个讨厌的老公我不要了;我要放下啊,这个淘气的儿子我也不要了……”然后跑到庙里打坐去了。这叫放弃,不叫放下。真正放下了,开智慧了,一切都可以转为道用,一切都是修行和成就的助缘,你还要逃避吗?真的是这样的。

    特意放弃或不放弃,都是没有放下。特意放弃,这个我不要;特意不放弃,缘尽了还执着、还牵挂、还缠着不放,这是没放下。若是放下了,缘聚缘散、缘来缘去很正常。一切都是自自然然的,都是正常的,没有什么。该来来,该去去;该聚聚,该散散;该好好,该坏坏,一切都是这样的,没有任何烦恼。了了分明、如如不动,一切都是随缘而起。结缘也是为了了缘,该了了,该结结。

    我们不能逃避,但是可以以良好的心态,方便地去面对。一切缘法本来就是这样的。为什么要讲空性呢?就是要你明白一切都是无常的,不是现在在变,而是一生就灭了,是在刹那刹那中变的。无常有粗大相续之无常和细微刹那之无常。这里讲的是细微刹那之无常,一切缘法都在刹那刹那中变,没有不变的,很正常。若是不变,现在我们能上课吗?若是不变,一会儿我们能下课吗?因为诸法都在刹那刹那中变,所以我们现在可以上课,一会儿可以下课;晚上可以睡觉,早上可以起床。一切缘法都是没有实质性的,都是因缘合和的。为什么说一切缘法都是如幻如梦,都是虚假的呢?就是这个原因,要明白这些。

    放下不放弃,随缘不随便。随缘是心态随着缘走。真正随缘了,心里就没有喜怒哀乐等变化了,就只有恒常的大乐了。“喜怒哀乐都没有了,是不是就没有快乐,没有幸福了?”不是,这些分别都消失了,这时显现的是永恒的、远离迁变的大乐。那才是真正的快乐,不变的快乐。这个不容易啊!

    现在有些人根本没有深入地思维“要放下但不能放弃,要认真但不能执着,要随缘但不能随便”的真正含义,只是鹦鹉学舌般的会说而已。有些人认真思维了,深入地去体会了,知道了,就觉得难了:“要放下,还不能放弃;要认真,还不能执着;要随缘,还不能随便。这个不好把握啊!”然后跑到上师面前:“师父,这太难了,应该怎样去把握啊?”是,没有那么容易。说起来简单,做到非常难。要开悟见性,真正有了大智慧的时候才能把握,才能做到,之前不可能做到。讲起来很简单,但是这个境界很高,都是超越的。要将空性和缘起融入到生活,融入到工作里。

    一说缘起、性空,我们就觉得太难了。也确实不好理解、领会。一说要放下但不放弃,要认真但不执着,要随缘但不随便,觉得容易,觉得明白了。但是要真正做到也不容易。

    基就是“二谛双运”,是书上讲的“现即是空,空即是现。现不异空,空不异现。”我们现在用生活化的语言讲,就是“放下不放弃,认真不执着,随缘不随便”。这是基,诸法的实相和真理就是这样,一切缘法都不离二谛双运。我们讲“基”的时候,首先要了解诸法的实相和真理。什么是诸法的实相和真理?这就是诸法的实相和真理。佛讲的非常科学,这是究竟的科学,已经超越了言思。现在的科学家们讲的都属于世间的真相和真理;佛讲的是远离言思、超越世间的诸法的究竟实相和真理。如果你真正领悟了、真正证得了,就有智慧了。属于世间的这些都是知识,不是智慧。智慧只有两个:无我和空性的见解。它是超越的。有了智慧,才能真正的对治烦恼、对治习气。

    现在世上有很多有知识、有技术的人,他们的知识面很广,技术能力非常强,很多高科技都是他们研究出来的。但是即使有再高的知识和技术,也无法能够断除烦恼,无法能够断除习气;烦恼照样有,习气照样有。在世上有很多大福报的人,有的是大富翁,有的是高级领导,有的有钱,有的有权,但他们无法能够摆脱烦恼,解除痛苦。

    佛讲的是摆脱烦恼和解除痛苦的方法,这叫佛法。佛讲的不是知识,不是技术。佛不重视财富,也不重视权力。有知识、有技术、有钱有权,解除不了轮回之根,解决不了烦恼,解决不了痛苦。因为这都是属于世间的,无法能够对治、消除烦恼和习气。现在我们要超越世间。缘起和性空都是超越的。佛讲诸法的实相和真理的时候,讲了六道轮回、三世因果和无常,这些都没有超越,都是在相上讲的,都是属于是世间的。现在讲的是无我和空性以及密宗里的大光明、大圆满的境界,都是超越的。为什么说不可思、不可想,不可言、不可喻?因为这都是出世间的。可以思、可以想、可以用语言表达、可以用我们的思想来思维的,都是世间的。

    空不是无,显现、缘起也不是有。它不是相对法,是远离相对的。空即是现,现即是空,是超越的。在凡夫的眼里,这二者是矛盾的,有就是有,没有就是没有。在菩萨和佛的境界里,这二者不矛盾。不矛盾的有和无,显现和空性,才是诸法的实相真理,二谛双运。这就是佛讲的诸法的究竟实相和真理。我们要领会这个,这是基。

    道,是成就之道,解脱之道,成佛之道。自宗宁玛派的观点也是不离双运的,福德资粮和智慧资粮双运。比如六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,前五个属于福德资粮,最后的智慧属于智慧资粮。这二者是要双运的。这个智慧是无缘的,也是三轮体空的,也就是空性。智慧不能离开前面的五度。莲花生大士讲的,“见解比虚空高,取舍因果比面粉还要细。”就是这个意思。有些人觉得,我已经证悟空性了,我修大圆满法了,意思就是不用做这些形式上的事情了。还有这样说的:“用法器,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这些都是着相嘛。”觉得这些似乎都不需要了。“我是修禅宗的,我是修大圆满的……”,行为上却无恶不作,不受戒、不精进、不修忍辱,也不做上供下施。这就是二资分开,只重视智慧,没有重视福德。

    现在我们供灯、供水、供香、供花、礼拜,积累的都是福德资粮,但是它也不能离开智慧资粮,也要有空性智慧的摄持。我们经常讲三轮体空,你做任何善事,不管是上供还是下施,都应该站在三轮体空的角度做。有三轮体空智慧的摄持,才叫二资双运。

    要想有无我和空性的智慧,就要修无我和空性的智慧,但这也不能离开福德资粮,不能离开消业积福的方法,福德资粮和智慧资粮要双运。要做布施,要持戒,要修忍辱,要精进,也要修禅定。学这些、修这些的同时,也要有三轮体空的智慧的摄持。有真正的三轮体空的智慧最好,若是没有真正的,有相似的也行。相似的就是相续中没有生起真正的智慧与见解,但是可以通过逻辑推理去了解,明白以后这样去思维。比如做布施,布施者自己、布施的东西、布施的对境,都是空性的,能这样想也行,这叫相似的三轮体空。这个不难吧?这样也有不可思议的加持和意义。“我也没有证悟,这样观想有用吗?”有用啊!先有相似的见解,然后才能证得真实的境界。不通过相似的,也不一定能证得真实的。

    有的人认为“我是修禅宗的,我是修密宗的”,于是既不受戒也不持戒,意思是自己的见解高,杀盗淫妄都可以做。你看看将来感受果报的时候,是否还有现在这样的勇气?有的人平时不上供、不下施,也不做任何功德、善根;有的人不精进,整天懈怠懒惰,还拿佛法造业,懂得了一些皮毛上的佛理,就开始指责别人。一切都是自作自受,若造恶业了,将来一定会感受恶果的。

    还有一种情况,对念咒、观想、磕头等善事特别执着。这个时候也不能将二资分开,也要站在三轮体空的角度,有无我、空性智慧的摄持,这是很重要的。

    我们讲三个殊胜:前行发心殊胜、正行无缘殊胜,后行回向殊胜。正行无缘殊胜就是无我和空性的智慧。先发心,后回向,中途修法、做善事,这些都要有无我和空性智慧的摄持。若是有真实的三轮体空的摄持最好,若是没有真实的,也应该有相似的。不能堕落二边,只学中观修空性,不去积累善根,修福德,这也是堕落边上了;只做表面上的,没有无我和空性智慧的摄持,就是堕落无边。这是道,也要二资双运。

    果,也是二身双运。最后我们所获得的果位也是法身和色身双运,也即悲空双运,法身是空,色身是悲。成佛以后是什么样的?是不是成佛了就不要吃饭,也不要睡觉,一句话也不说,也不动,暂停了似的?“佛肯定是不会吃饭的,哪有吃饭的佛啊?佛肯定是不会睡觉的,哪有倒下来睡觉的佛啊?”不是这样的。成佛了以后,还是在这个空间,还是和我们这些众生在一起。他不会离开众生,也不会离开这个世界。他成佛的目的是什么?就是为了利生的事业。若是没有众生,佛怎么利益众生啊?所以,他是不会离开众生的。他在世间,在众生身边,就像《普贤行愿品》里讲的,“犹如莲花不著水,亦如日月不住空。”

    莲花生于水中,但不会被水染污;日月在虚空中运行,但不会被虚空阻碍。同样,佛菩萨就在世间,就在众生身边,但是不会被轮回染污,不会被凡夫染污。成佛以后,他有悲心和愿力,所以不住涅槃边;成佛以后,他有无我和空性的智慧,所以不堕入轮回边。这样也远离了二边。和那些声闻和缘觉、小阿罗汉不一样。那些声闻缘觉堕入涅槃边了,他们的最后境界是寂灭,因为他们没有悲心和愿力,没有发慈悲心,没有利益众生的愿望。

    我们这些众生,受烦恼和业力的牵引,所以堕入了轮回边。有业力的牵引叫轮回。佛菩萨也在轮回里,但他不属于轮回,因为他没有业力的牵引,他是以悲心和愿力来的。轮回是不自由的,你想往东边走,但是没办法,有业力的牵引,你必须要往西走。“我需要这样的工作,不需要那样的工作。”没办法,你就要接受这个工作。“我要这样的对象,不要那样的对象,太讨厌了,太难看了。”没办法,到时候你只能跟着那个人走了。“这样的人太好了,我不要那样的人,太不好了。”没办法,最后还要跟不好的人走。这是由业力的牵引,这叫不自由。我们现在希望自己将来要怎样怎样……但是没法实现。没办法,都是由业力的牵引,跟着业力走了。你的相续当中、阿赖耶当中有很多善或恶的种子,不知道哪一个先浮现,你只能跟着先浮现的那个走,没办法控制。但是通过修行、通过忏悔,可以把这些恶因、恶缘都去掉,可以不跟着恶业走,然后通过修行积累善根,多结善缘,你就可以跟着善业走了。除了佛法、修行,没有别的解脱方法。

    有的人就想当官,但是没当上;有的人就想发财,但是没发财;有的人就想当明星,但是没当成;有的人就想结婚,但是没结成;有的人不想结婚,但也结了。所以,没办法,有业力的牵引,只能跟着业力走,这叫轮回。佛菩萨是以悲心和愿力来的,但无论是悲心还是愿力,都是自己发的。“我将来要在何种地方,要度化何种众生。”这是自己发的,是自由的。

    释迦牟尼佛在娑婆世界,在末法时期度化众生,这是他自己发的愿。所以,他在娑婆世界示现成佛,在末法时期利益众生。他也在轮回里,但他不属于轮回。因为他没有业力的牵引,是以自己的悲心和愿力来的。他是自由的,想来就可以来,想走就可以走,所以不属于轮回,不会被轮回染污。佛也是双运的,一个是法身,一个是色身。色身是从法身中幻化的,从法身中显现的。这是以悲心和愿力显现的。

    佛不在别处,就在自己身边。你到别的地方找佛,找不到。也许你身边最讨厌,看着最不顺心的这个人就是佛,是来度化你的。若是你没有修行,没有智慧,他就是你的冤家,来讨债的。若是你有智慧、有修行,他就是佛,他就是菩萨来度化你的。“师父,不是你说的,不是冤家不聚头吗?这是冤家嘛。不是说最不听话、最淘气的那个儿子或女儿是来讨债的吗?那他们到底是佛菩萨,还是冤家来讨债的啊?”这就看你自己的心了,你怎样对待他,他就是怎样的。若是自己有智慧、有修行,就会认识到:“菩萨来了,佛来了!”若是没有智慧、没有修行,一回到家里心里就会烦。其实,你最讨厌的那个人就是佛,是阿弥陀佛来了。不听话,天天不上学,成绩也不好,站在你身边的这个小孩子,就是观音菩萨。若是你有智慧,他就是佛,就是观音菩萨来度化自己,帮自己消业,帮自己还债的。只为他们付出,为他们奉献,这不是在给自己积累善根和资粮嘛!所有的众生都是自己种福的良田,都是自己殊胜的福田。若是没有修行、没有智慧,那就是冤家,就是讨债的。你愿意接受也得接受,不愿意接受也得接受,没办法。“是啊,虽然很讨厌,再也不想见到,但是没办法啊!天天都要在一起。”因为他是你的冤家,不会放过你的。除非你们之间的缘尽了,他才会放过你。业不消,缘不尽,他是不会放过你的。儿女也是一样,若是自己没有修行,没有智慧,就是来讨债的,欠了就要还。

    佛菩萨不在别处,就在你身边。有的人经常说:“我想上师了,请上师加持我。”你身边的那个人就是上师的化现,也是来度化你的,这就是在加持你。色身佛有报身佛和化身佛。化身佛有五种,其中一个是种种化身佛,一切的显现都是化身佛,都是佛幻化的,上师幻化的,自己要有智慧。佛有法身佛和色身佛,但是法身佛和色身佛是一体的。色身佛是从法身中、法界中显现的。若是你的心地比较清净,就能看到清净的形象;若是你的心地不清净,只能看到不清净的形象,看不到清净的形象。因为一切显现都是唯心所现,唯识所变,都是自己心的显现。若是你的心不清净,能看到清净的形象吗?不可能的。别往外求,别到处找佛。佛就在身边,都是来度化你的。

    在家里,他的一切态度、行为,都是磨练你的,都是帮你消业的。心里要这样去接受。但是在行为和态度上,若是为了调化他或帮助他,不是为了自己,你也可以现一些忿怒相。佛的身相为什么有寂静相和忿怒相两种呢?心里不能有忿怒,显现上可以有忿怒,但这个忿怒不是为自己,而是为了他。在适当的时候,需要的时候,可以现点忿怒相,可以直指他的毛病,让他改变改变。若是有智慧,肯定能把握好时机。若是把握住了时机,在适当的时候调伏他,对他只有帮助,没有伤害。但是你们现在没有智慧,把握不好时机,不是在适当的时候。“你不信佛,你烦恼习气重……”意思是自己要调伏调伏他,制止一下他,但你这不是在适当的时候,容易伤害到他。

    一切正法中,悲空双运是最殊胜的。基、道、果都不离双运。诸法的实相、真理是什么?我们学佛修行的时候,应该怎样去修持二资双运?我们最后成佛是什么时候?是二身双运,是法身和色身双运。色身有报身和化身。化身有清净的和不清净的。若是你自己的心不清净,也许给你显现的就是不清净的形象,你只能看到不清净的形象,看不到清净的形象。

    其实报身佛的那些服饰都是形容的。你见到报身佛的时候,也不一定是戴着很多很漂亮的装饰,身上也不一定还戴着很多宝石。讲极乐世界的时候,说那里有玛瑙、砗磲等。为什么这么说?因为凡夫喜欢,为了让众生生起欢喜心。真正到西方极乐世界的时候,不一定有这些。“不对啊,若是这样,不是佛在欺骗我们吗?”不是,这叫方便!众生喜欢那些珠宝、华丽的建筑等,一说大地上都是珍宝,就喜欢了,“那个地方太好了,我应该好好修,也往生到西方极乐世界!”为了让众生生起欢喜心,佛讲的是方便语。佛有很多了义和不了义的说法,这些不了义的说法是为了引导众生而讲的,不一定是事实真相。讲报身佛也是这样,八种珍宝、飘带、耳环,是因为众生喜欢这些,所以才这样讲的。你真正见到报身佛的时候,不一定是这样的。所以大家要有智慧。

    佛是什么?佛是觉,也是智慧的意思。你想学佛、想成佛,就要学智慧。若是你的智慧圆满了,你当下就是佛了。“不能吧?我这个人又老又丑,能有这样的佛吗?”有啊!若是你圆满智慧了,你就是佛了,我们也可以供你了。真的,当下就可以成佛。若是有修行、有智慧,不分身份,不分地位。街上的乞丐,宝座上的国王;年老的、年轻的;有文化的、没文化的,都一样可以成佛。一切众生都有佛性,都有如来智慧德相,是因为有业障,所以没有显现。通过修行把业障消掉,如来的智慧德相、本具的光明自然就显现了,当下就成佛了。大家现在更明白了吧?


    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!


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作者: 束晓英    时间: 2012-9-7 14:54

为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天接着讲噶当派的教言。

    昨天讲的,仲敦巴问,一切正法中,最究竟的法是什么?阿底峡尊者回答,一切正法中,最究竟的法为悲空双运。比如,世间有种治百病之良药,证悟诸法空性如同世间的这种药,能对治一切烦恼。

    证悟空性非常重要。我们讲三个殊胜,无论修什么法,即使念一句阿弥陀佛,念一遍观音心咒,都要有三个殊胜的摄持,这样才能成为解脱、成佛的因。难道我们现在不是想解脱、想成佛吗?难道想解脱、想成佛的欲望不是很强烈吗?难道不是日日夜夜求解脱、想成佛吗?

    做任何善事或功德,都要有三个殊胜的摄持。比如,念佛、磕头、供灯、供水、闻法、打坐,若没有三个殊胜的摄持,都不能成为解脱的因,不能成为成佛的因。你到底是不是为了解脱,为了成佛而做这些的?若你是为了解脱,为了成佛而做的,就要有三个殊胜的摄持。若是没有成为解脱、成佛的因,这些都会成为世间福报、世间暂时利益的因,如果能成为有漏的善,就已经不错了。若是做得不如法,就不是什么善法,而是造业了。

    供灯、供水的时候,有没有用三个殊胜来摄持?在这闻法或一会儿到房间打坐的时候,有没有用三个殊胜来摄持?自己观察一下。若是没有,就不能成为解脱、成佛的因,和解脱、成佛就没有关系了。“我每天都在念佛,都在诵经,都在闻法,都在打坐,将来有一天,我应该能解脱、成佛吧?”不一定!若是有三个殊胜的摄持,都是成佛的因,有一天你一定会成佛。若是没有三个殊胜的摄持,都不是成佛的因。即使表面上做得再好,也不能解脱,不能成佛。真的,大家实在一点吧!你是不是真心想解脱?是不是真心想成佛?若是,就好好地观察一下,自己所做的一切是不是成佛的因?

    若是有三个殊胜的摄持,不用说你闻法、修法,包括吃饭、睡觉,都可以成为成佛的因。先发心,然后在吃饭、睡觉的过程中保持正念。有真实的证悟空性的见解的摄持是最好的,有相似的摄持也可以。吃饭者自己,所吃的饭,吃饭的过程为三轮,都是空性的。睡觉也是,睡觉的地方,睡觉者自己,还有睡觉本身为三轮,也是空性的,都不离缘起性空。若是有这样的正见的摄持,吃饭是一种修行,睡觉也是一种修行,做家务也一样。若是有三个殊胜的摄持,都可以成为解脱、成佛的因。若是没有三个殊胜的摄持,打坐、念佛也不能成为解脱、成佛的因。

    解脱成佛的标准我已经给你们讲清楚了,你们就拿这个标准来衡量。“我到底能不能解脱啊,我到底能不能成佛啊?”不用问我,问你自己。我怎么知道你的内心啊?自己最清楚自己。在修行的过程中,自己是自己的怙主,要自己来监督自己,自己来保护自己的三门,别总靠别人。佛讲的,自己作为自己的见证者是最好的,因为自己最清楚自己的内心——自己在想什么,在做什么。所做的一切,没有当面和背后的差别,自己都知道。所以自己应该作为自己的见证者。为什么说自己是自己的怙主呢?因为佛或上师只能教你保护三门、保护相续清净的方法和窍诀,真正护持三门还要靠自己。这是佛在经中讲的。佛已经告诉我们了,今天我也再次地告诉大家了。

    若是真心想解脱、想成佛,真心想改进,想转变,就不要太虚伪,认真一点。一言一行,一举一动,包括起心动念,都好好地去观察,好好地去把握。想改变命运,就要改变心态。心态改变了,命运才能改变;心态不改变,命运无法改变。怎样改变心态呢?先要发现问题。佛法就像镜子,用它照一照自己的心相续,就能照出问题。将佛法当镜子,将上师的教言当镜子。佛或上师不是在给你讲故事,也不是在给你讲笑话。佛和上师给你讲的每一句,都是改变你的方法。首先拿佛法、拿上师的教言当镜子照自己、观察自己,别照别人。照自己才能找出问题,否则,找不出问题。

    真的,众生非常愚痴。佛讲苦集灭道,为什么先讲苦谛呢?因为凡夫都没有认识到苦,将苦当成乐了,将假当成真了。所以,没办法,佛只好先讲苦谛,让大家认识苦。

    我们今天不讲太多的苦,只讲三大根本苦:苦苦、变苦、行苦,任何时候都没有离开过这些苦。尽管有时候我们也觉得今天很幸福、很快乐,其实这个时候你也没有离开过三大根本苦。这三大根本苦,一般的凡夫都认识不到。

    行苦,我们所做的一切,所感受的一切都是苦,要么是痛苦的因,要么是痛苦的果,都不离开痛苦,这叫行苦。变苦,一切的一切都在变化当中,都在刹那刹那当中变。生就是灭,一生就灭,这也是一种苦,但是我们没有认识到。苦苦,是苦上加苦。这种苦我们也没有离开过。为什么说六道轮回里只有痛苦,没有安乐,六道轮回充满了痛苦?“不净室中无妙香”,“不净室”就是外面的公共厕所。你到那里闻一闻,闻不出香味,闻不出妙香吧?在哪儿闻都一样,上下左右,觉得这块地方干净点、好一点,闻一下,还是闻不出妙香来。同样,“六道之中无安乐”。天道、人道、阿修罗道三善道里没有真正的安乐,地狱、饿鬼、旁生三恶道就不用说了。你们想想这个比喻。这是佛的真言,不是我编的。若是我编的,你们可以不相信,但这是佛在经中讲的,你们不能不相信吧?我们所认为的安乐、幸福,本身就是一种痛苦。因为它也不离三大根本苦。尤其是现代人更是这样。追求物质上的享受、刺激,能得到真正的安乐吗?内心更空虚,更没有真正的安乐,甚至会给自己带来很多的烦恼和痛苦。就是扔石头砸自己的头。

    现在我们所做的一切都是这样,给自己带来的是烦恼、痛苦。现在的人都拼命地去挣钱,去争名夺利。可真正挣到钱了,有权力了,给你带来的却是精神上的压力和痛苦,不会有任何的快乐。现在这些老板、领导,吃的都是大鱼大肉,住的是别墅,开的是宝马。可是,有幸福吗?有快乐吗?吃不下,睡不着。因为物质越多,精神上的压力越大,所以无法获得真正的快乐。

    为了让众生认识到苦,佛讲了苦谛。你真正认识到了苦,才会想从痛苦中解脱,这个时候,佛又讲了集谛。集指痛苦的根,即烦恼和我执。痛苦是怎么来的?是从烦恼中来的。痛苦的根是烦恼。有我执就有烦恼,有烦恼就会造业,有业就有业的牵引,就有轮回。有业的牵引、有轮回就不得自由,不得自在,就有痛苦了。轮回就是这样形成的。

    然后讲的是灭谛和道谛。实际的次第应该先讲道谛。无我和空性的智慧、见解叫道,其它的都不是道,都不是解脱、成佛之道。解脱成佛的方法才是佛讲的道。有无我和空性的智慧,才能断除我执、法执。有无我的智慧就能断除我执,有空性的智慧就能断除法执。空性包括无我,无我也包括空性。二者分开讲也行,无我就是人无我,空性就是法无我,分开讲是两个。不分开讲就是一个,无我有人无我和法无我,人无我和法无我就是空性、大空性,大空性也包括人无我和法无我。

    证悟诸法空性,我执和法执都没有了,烦恼就生不起来了。烦恼是怎么生起来的?就是因为有我和我所执着,他和他所执着。对我和我所产生贪,对他和他所嗔恨,这本身就是一种愚痴。其实贪、嗔、痴有两种:一种是一般的贪、嗔、痴,另一种是一切烦恼之根本的贪、嗔、痴。此处所指的是后者,即一切烦恼的根本的贪、嗔、痴。

    执着我和我所,如:我和我的头,我和我的手,这叫贪;执着他和他的头,他和他的房屋,这是细微的嗔恨心。还有一个是愚痴。本来我和我所,他和他所,都不是实有的,诸法的实相和真理都是空性的。站在这个角度,都不应该这样分别执着。但是我们分别了,执着了,这是当初的无明、愚痴。这是一切烦恼最根本的原因。愚痴也分很多种。没有真正明了或证悟诸法的实相和真理,叫愚痴。然后分别、执着我和我所、他和他所。执着我和我所这是贪,执着他和他所这是嗔。于是,嫉妒心、傲慢心等烦恼都生起来了。有烦恼就会造业,有业就有业的牵引,轮回就形成了。

    昨天讲了,有业力的牵引就是轮回,没有业力的牵引就不是轮回。今天我们都在这里,是不是都是轮回?不一定,这里有受业力牵引的人,也有不受业力牵引的人。受业力牵引的人是轮回者,不受业力牵引的人不是轮回者。虽然在人间,但是他不属于轮回。

    所以,佛讲了道。有无我和空性的智慧,就可以破除我执和法执。破除了我执和法执,就不造业了,不造业就没有业的牵引了,轮回就消失了、停止了。整体的轮回没有结束的时候,但是个人的轮回有结束的时候。你若是修道,就可以结束轮回。断除轮回的根,就能获得涅槃或寂灭。

    寂灭了,你就解脱了。寂灭有两种:一个是小寂灭,一个是大寂灭。小寂灭的果位是阿罗汉,大寂灭的果位是佛,是不落二边的——不落轮回边和涅槃边。涅槃也有两个:小涅槃和大涅槃。阿罗汉是小涅槃,佛是大涅槃。大涅槃是不堕落小涅槃的边上的。一般小阿罗汉没有度化众生的愿望,也不会度化众生。所以,他落到了涅槃边即寂灭边。刚才说了,这是暂时的涅槃或寂灭,是一般的小涅槃或小寂灭,不是真正的大寂灭。

    佛当时讲四谛的时候,主要讲的是小乘,但大乘也有四谛,也可以讲四谛。若是大乘里讲的四谛,这个道谛与刚才的道谛就不一样了。道,在小乘里是无我,在大乘里是大空性。灭谛也是,在小乘里是小灭谛,在大乘里是大灭谛。轮回的因和轮回的果,涅槃的因和涅槃的果,叫四谛。苦谛是轮回的果,集谛是轮回的因、烦恼的因,道谛是涅槃的因,灭谛是涅槃的果。有烦恼就有轮回,有道就有无我和空性的智慧,就可以断除烦恼,可以趋入涅槃。佛讲的四谛,大家要认真仔细地研究,好好地用心去体会。我们研究佛法好多年了,五部大论里主要讲的就是这些,非常的科学。

    学佛不能盲目,一定要明理,明理了才会产生真正的信心。佛讲的四谛,越仔细研究,你明白得就越多;越用心体会,它的意义越深,越不颠倒,越究竟。佛为什么先讲苦谛?苦谛还要讲吗?要讲,众生认识不到苦,不明白苦,把苦当成乐了,把假当成真了,所以佛首先讲苦谛。

    火坑特别炽热,在火坑里你能呆住吗?一分钟也呆不住,一定会想尽一切办法逃脱,让自己从中解脱。轮回比火坑还严重。在火坑里虽然很烫、很难受,但只痛苦几十分钟、几个小时,失去的也仅是一条命而已。在流转轮回的过程中,失去的是无数的生命,感受的痛苦是无穷无尽的。在六道轮回中,不说其他的,只说下地狱喝过的铁汁,若是能汇集一处,比四大海的海水还多;投生为蚂蚁,若是能将蚂蚁的四肢堆积一处,比须弥山还高。这都是佛讲的,不是我编的。在六道轮回里,感受的痛苦真的是不可想象的。

    若是你真正有智慧、有正见,轮回比火坑还严重,在这样的地方你能呆住吗?一定会日日夜夜求解脱。若是真心想从中解脱,就依教奉行,按我讲的做。不是随随便便就能解脱、成佛的,解脱有解脱的因,成佛有成佛的因,因缘具足的情况下才能解脱,因缘具足的情况下才能成佛。现在怎么办?我现在这样学佛修行,应该可以吧?不一定。若是有三个殊胜的摄持,就可以解脱,可以成佛;若是没有三个殊胜的摄持,就不能解脱,不能成佛。在三个殊胜里,正行无缘殊胜就是证悟空性的见解。有真实的证悟空性的见解最好,没有真实的,也应该有相似的证悟空性的见解。

    怎么生起相似的证悟空性的见解呢?就是通过逻辑,或通过上师善知识的阐述,让自己明白,即使不明白也要相信。通过相似的空性见的摄持,消业积福,最后就能证悟真正的空性,就能在相续中生起真实无伪的空性见解。所以,有证悟空性的见解的时候,烦恼就无法在你的相续中再留存了。刚才讲的,证悟诸法空性能对治一切烦恼,就是这个意思。

    仲顿巴又问,“那些说已证悟空性的人的贪嗔之心为何没有丝毫减少呢?”

    现在世上也有很多这样的人,说自己已经证悟空性了,说自己已经修大圆满了,但是他们的贪嗔之心为何没有丝毫的减少呢?

    尊者说,“这是他们在吹牛。”

    现在有很多这样的人,认为自己是修禅宗的,就不用消业积福、修这些基础的法了;认为自己是修密宗,是修大圆满的,不用取舍因果了,也不用做这些善事了,什么也不用了。这种人真是可怜!现在这种人特别多。尊者在世的时候,肯定也有这样的人,经常说自己已经证悟空性了,已经见性啦!或者经常问,“我是不是已经见性了?是不是已经得地了?是不是已经相当有修行了,可以了?”我不知道你是否见性或得地,你就拿这个来衡量。你的烦恼、贪心、嗔恨心有没有减少?你的嫉妒心、傲慢心等烦恼有没有减少?若是没有,就是阿底峡尊者所讲的“吹牛”!

    别拿这些大法来欺骗自己,糊弄自己。在别人面前装,自己是修大法的,是修大圆满的,修心中心法的,是修禅宗的。这些法确实很殊胜、很高,但你是不是这样的相续,是不是这个法的法器啊?若是法和相续不相应,法再高、再殊胜,对你来说也没有用。

    其实我觉得,所谓的大圆满或大光明,需要我们在现实生活中实实在在地去体会、体验,去改变自己的相续,去面对社会或现实,这才是真正的大圆满、大光明的境界。都挂在口头上有什么用啊?法是大光明,但你个人不是大光明;法是大圆满,但你个人不是大圆满,没有用。法高了,相续低了,法和相续脱节了。法和相续要相应,法要融入相续,相续要变成法,这时你才可以说自己是修大圆满的、修大光明的,就别吹牛了。

作者: 束晓英    时间: 2012-9-7 14:54

在别人面前装,自己是修大法的,“因果、轮回、磕头等,都不是我要做的,是那些刚开始修行的人要做的”。算了吧!佛都要积福、念经、磕头,你的境界比佛还高吗?莲花生大士讲,见解比虚空高,取舍因果比面粉还要细。佛当时在印度示现成佛前,六年苦修,最后成道。成道以后,也是昼夜不断地修行,持戒、修法都特别精进。给众生表法啊!成佛了,应该更精进、更清净。所以别吹牛了,别在他人面前装了,别糊弄人了,别欺骗别人了。糊弄不了别人,最后糊弄的是你自己;欺骗不了别人,最终欺骗的是你自己。一切损失,一切恶果都要由你自己承担、承受。没有人能替你承受。所以不要这样,这是吹牛。

    “若是真正证悟空性了,身口意三门就会变得如被石头压着的棉花一样,如滚烫的面汤里放入酥油一般。”

    棉花是漂浮着的,若是被石头压着了,它就漂浮不起来;面汤是滚烫的,但是往里面放入酥油,它就不再滚烫了。一样,你证悟空性了,身口意三门就会变得柔软,变得温和,没有了贪嗔痴。即使有了贪嗔痴,也没有力量。

    前面讲了,得地的菩萨也会起烦恼,到八地的时候才会彻底断掉烦恼。为什么说一地到八地是不净地呢?因为还没有彻底断掉烦恼。但是得地、见性以后,即真正现量见到了诸法的实相以后,虽然还有烦恼,但是没有力量了。就像被割断腰的毒蛇一样,虽然它还想咬人,但是没有力量了,咬不了人了。得地以后,也许在因缘和合的情况下,会生起嗔恨心或烦恼,但是要去骂人或去伤害人的时候,就熄灭了、没有力量了。

    凡夫和得地以上的菩萨或成就者,二者生烦恼的状态是有差别的。得地以后起烦恼,如同在水面上画画一样,一会儿就没有了,不会留痕迹的;凡夫起烦恼如同在泥巴上画画一样,是留痕迹的。

    有些人稍微有一点点的禅定功夫,心稍微能定下来一点点,或者能进入某种状态,然后稍微有一点点觉受或一些小的神通时,就觉得自己已经见性了,是不是快要成佛了?这些什么也不是。若是你经常修相似的禅,入定容易,心能定下来,并且能进入状态,也会出现一些觉受或神通。其实,禅有世间的禅和出世间的禅。若是没有真正的生起智慧而进入状态,出现一些觉受或神通,有两种情况:一种可能是得到了一禅、二禅、三禅、四禅这些心,这是最好的了。另一种是没有得到这些,连四禅八定都不是,就是一个无想的禅定。

    自己是不是真正见性了,是不是真正证悟了,就看自己内心的烦恼是否减少了,心的相续是否变得柔软了,这才是最标准的。

    圣天尊者是印度的大成就者,是龙树菩萨的大弟子,他曾经说:“诸法之实相是否为空性,仅如是忆念就能摧毁轮回之根。”仅仅这样忆念“诸法的实相是不是空性”,就能摧毁轮回之根。这个功德多大啊!若是真正生起了无伪的证悟空性的见解,就更不用说了。“所以,无颠倒的证悟空性确实如治全病之白药,一切道法尽在其中。”一切烦恼都能熄灭。证悟空性了,一切道法都包括在这里了。

    仲顿巴又请问阿底峡尊者:“若一切道法尽在其中,那么如何尽在其中?”阿底峡尊者说:“一切解脱之道法,成佛之道法,总集在六度之中。若是证悟空性了,对内外一切缘法没有贪着,布施度恒时存在。”

    “内”指自心、心法,或者指内情众生;“外”指物质,或者指外器世界。对内外一切法没有贪着,布施度就圆满了。

    我们昨天也讲了,有三种布施:法布施、无畏布施、财物布施;或身体、受用、善根布施。若对法、对善根没有贪着;对生命、身体没有贪着;对财产、受用没有贪着,布施度就圆满了。

    “无有贪着,不被罪恶染污,持戒也恒时存在了。”

    没有贪心,就不会有嗔恨心、嫉妒心和傲慢心。因为他们都是一个根,就是我执我爱。证悟了空性,没有了我执我爱,没有了这些烦恼,哪有业啊?哪有罪恶啊?没有罪恶染污相续,持戒度恒时存在。

    戒是净,三门清净,相续清净叫戒。即使你在表面上持戒持得再精进,而相续不清净,你的持戒也是不如法的,不会圆满的,持戒是要相续清净的。我今天受八关斋戒了,我今天受居士五戒了,我今天受菩萨戒了,我今天受密乘戒了。受了这些戒,现在是不是已经有持戒度了?不一定,你是受戒了,但是你相续有没有变清净?若是没有变清净,你的戒律还是不清净。言行举止是重要,但是起心动念更重要,持戒度要恒时存在。

    “我与我所没有贪着之嗔恨,忍辱度恒时存在。”

    对我与我所没有贪着,对他与他所也不会有嗔恨。这样,都不会有嗔恨、嫉妒,所以忍辱度也就恒时存在了。忍辱应该发自内心。刚开始或有时候,在没有办法的情况下,在表面上做做也行。但是,最终要达到表里如一,主要是内心清净,忍辱要心不动。

    “证悟空性了,具足心显欢喜,精进度恒时存在。”

    真正证悟空性了,会法喜充满,对修行充满信心,欢乐无比,禅悦无量无边。其实,精进就是这样。“我今天一堂课也没落……”观察一下,是发自内心吗?有的人供灯、供水、闻法、修法,都是带着欢喜之心做的。而有的人就不是这样了:“是不是要供灯了?是不是要供水了?还要修法啊?今天是不是还要闻法啊?上师话太多了。屋里热,人又多,上师话又多,怎么办呢?”若是这样,心里就没有欢喜心,这叫不精进,这个人没有精进度。

    闻法、修法要像饥饿的牦牛吃草一般,前一口还没有吃完就瞅着下一口,这样才行。这里的大部分人都稍微有一点欢喜,有一点法喜,这也行;极少数几个人没有欢喜,没有希求正法之心。你真正懂得了佛法的功德和利益,才能有希求正法之心。你今天有闻法、修法的机会,这是千载难逢的机会。你还会考虑人多、热、话多吗?

    佛法是无价之宝,佛的智慧是无价之宝。虽然我是凡夫,但是我宣讲的是正法,是在传播佛的智慧,因此即使我再差,你也不能轻视。真的,国王宝库里的黄金是黄金,乞丐鞋底下的黄金也是黄金。“这是乞丐鞋底下的黄金,我不要……”然后将其扔到垃圾桶里。你看,这个人愚笨不?愚痴不?虽然黄金是从乞丐鞋底下来的,有点脏,但是没有事,擦一擦,一样可以拿来做装饰。与国王宝库里的黄金没有区别。

    若是没有信心,没有欢喜心,就没有精进,更没有精进度了。参加法会的大部分人都挺好的,尤其是今年有很多人是新来的,都很好的,做这些善法都很积极,反而有些老弟子、老居士差了那么一点点,不是很欢喜、很精进。

    “没有散乱心,禅定度恒时存在。”

    不执着便远离散乱,没有贪心,不执着一切法,哪有散乱心?

    “对三轮无有分别执着,智慧度恒时存在。”

    这叫“一切道法尽在其中”。刚才讲了,一切法都可以总集在六度里。你真正证悟空性了,六波罗蜜多就都存在,都具足了。什么叫波罗蜜多?其实,波罗蜜有两种,真正的波罗蜜或波罗是彼岸的意思,即声闻、缘觉、菩萨、佛的果位,但是最好的是佛的果位。到达彼岸的方法也叫波罗。到达彼岸的方法就是无我和空性的智慧或智慧度。其他五度,若是没有智慧度的摄持,如布施,就仅是布施,不是布施波罗蜜多。若是有无我和空性的智慧了,其他的五度也都尽在其中。

    仲顿巴又问:“如果证悟者仅仅修空性见,就能成佛吗?”阿底峡尊者回答:“听见、闻见一切法均来于自心。”

    闻到的、见到的、想到的一切法,都是自己的心,都来自于自心,都是自己心的显现。现在一讲心,让你找心的时候,都会往里面找。心在哪儿啊?肺不是心,心脏不是心,胆不是心,肠子也不是心,就这样找。大脑是不是心啊?不是!那耳朵呢?也不是!手是不是?不是!脚是不是?不是!都找遍了,再也没有可找的了,但是心还可以有。这样找肯定找不到。科学家也找了,刚开始说心脏是心,后来又说不是;也说过大脑是心,后来也说不是。没有大脑的动物,没有大脑的人照样能活。那么心到底在哪里?心既不能往内找,也不能往外找。

    佛讲,心到处都有,一切所见、所闻、所想,一切的一切都是心,为什么说心到处都有?这里边是心,外边也是心,一切都是心,这个很难理解吧。“不对吧?我心在这儿,人在那儿。”这都是心的幻化和游舞。心就像魔术师一样,魔术师给我们表演的时候,我们看不明白,天啊,太神奇了!其实,若是真正找到诀窍了,一点都不复杂、不难。他也是熟练的过程,他有自己的诀窍,真正给你看,教给你,熟悉了,谁都能做。

    心就像魔术师一样,一切都是他的幻化和游舞。若是你真正明心见性了,也是很简单。哎呦,原来确实是心啊!心到处都有,一切都是心,都是心的显现。其实,这个见解不高,是唯识宗的见解。在这个基础上,心要抉择为空,一切都要抉择为空。此时,唯识宗的智慧就不够了,就有问题了。他认为刹那心必须得留下来,是刹那心创造了这一切。刹那心是世界的基础,一切都是由刹那心显现的。中观破除了刹那心,心和一切物质都是一样的,都是空性。中观里也有直接将物质和心都抉择为空,也有先将物质抉择为心,心再抉择为空,空抉择为光明。我们宁玛派就是后者,即将一切法、物质抉择为心,心抉择为空,空抉择为光明。这个空不是单空,它不离光明,也就是觉性。“觉空无二”是大圆满里讲的,心是空的,是和觉性无二无别的。一切所见所闻都抉择为心,心抉择为空,空抉择为觉性。“证悟觉空无二,叫见解。”

    “于此中不散乱并坚持不断就是修行。”

    在这样的见解中不散乱,坚持不断地这样去串习,就是修行。

    “于此中如幻化般地积累二资是行为。”

    在此状态中,幻化般地积累福德资粮和智慧资粮叫行为。

    有这样的见解、修行、行为,最后能成就二身佛的果位,圆满的究竟的果位。“保持如此的见解,就能进入觉受,然后在梦中就能把握。在梦中能把握,在临终就能把握;在临终能把握,在中阴界就能把握;在中阴界能把握,就成就了。”这是一般的情况下,在中阴界圆满成就的。

    但是对修大圆满法的人来说,还是有点晚。修持大圆满不用等到中阴界,即身就可以成就,当下就可以圆满成佛。有点太突然了,大家要注意点,什么时候成佛,自己心里要有数,不然突然成佛了,你们自己都不敢相信。

    我们要明白的是,若是在梦中能把握住心态,临终的时候也能把握住。临终的时候能把握住心态,中阴的时候也能把握住。现在我们也修净土,也念阿弥陀佛求往生。你一定要串习,多积累资粮,消除业障,在这个基础上,多忆念极乐世界,多忆念阿弥陀佛,串习到晚上做梦都能梦到阿弥陀佛,都能祈祷阿弥陀佛。若是这样,到中阴的时候就能想到阿弥陀佛,就能祈祷阿弥陀佛,到中阴的时候就能往生。这个教言很殊胜,大家一定要牢记在心里,好好地修持。

    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

作者: 束晓英    时间: 2012-9-7 14:56

为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天给大家讲噶当派的一些教言。

    库、俄、仲三弟子向阿底峡尊者请问道:“世间的一个人要解脱成佛,经典和论典的教言重要还是上师的窍诀重要?”

    这是针对真心想解脱,想成佛的人来说的。如果你没有想解脱,想成佛的心,或者想解脱、想成佛的心不是真实的,那你暂时不是说法的对境,也许你不一定能听得懂,不一定能听得进去。这里主要强调的是说法的对境,是真心想解脱,真心想成佛的人。

    我们自己也可以观察观察自己,可以自己给自己做个判断:我到底是不是真心想解脱?是不是真心想成佛?我现在在学佛修行,到底为了什么?为了世间的福报,还是为了暂时的利益,还是为了解脱,还是为了成佛?观察一下自己,然后给自己重新做一个判断。

    若你是个真心想解脱,真心想成佛的人,经典和论典的教言重要还是上师的窍诀重要?三大弟子当然个个是渴望解脱,真心想今生成就、成佛的。

    阿底峡尊者回答:“当然是上师的窍诀重要。”

    三大弟子又问:“这是为什么呢?”

    三大弟子不是不明白,这是为我们这些众生问的。这是为什么呢?我们现在是这样的,一听说“哦,上师的窍诀重要。”那肯定这个念头就会一下子浮起来,“这是为什么呢?”

    于是,阿底峡尊者又说了:“能背诵三藏,甚至通达诸法的自相,自己去修行的时候,若是没有上师窍诀的摄持,佛法会与个人的相续背道而驰。”

    现在我们很多人就是,都会念,也都会做,但是心的相续没有丝毫的改变,和以前一模一样,和佛法背道而驰。这就是因为没有上师窍诀的摄持。

    能讲会说,不一定有修行,更不一定有成就。现在也有很多这样的人,特别擅长讲些大道理,但是他们有没有修行,有没有成就?不一定。就像那诺巴一样。印度佛法最兴盛的时候,那诺巴是那烂陀寺的一位班智达。那烂陀寺当时在印度是最有名、最大的一座寺院,很多班智达都集中在那儿。班智达是梵语,“班”是五的意思,“智达”是通达的意思,通达五明叫“班智达”。五明里佛学是其中的一个。精通五明,可以说是世间出世间的一切学问都通了。他不是一个一般的班智达。精通五明,学识高深,手下有成千上万的弟子。他还有一些神通,比如他可以跟这些空行护法直接交流,像人与人之间直接谈话。不一般吧?后来智慧空行母告诉他,“你精通的是词句,不是意义。你还要依止上师,你宿世有缘的上师是帝洛巴。”让他在什么方向,什么地方,去找帝洛巴上师,然后好好地依止他。

    他只是精通了词句,没有通达意义。有人也许会想:精通佛理,能背诵三藏,还通达了诸法的自相,这么聪明,这么有智慧的人,佛法和相续还能背道而驰吗?若是没有上师的窍决,就可能会这样啊!我们看,那诺巴是这么殊胜的一个班智达,通达佛理,但他也没有真正通达诸法的意义,没有真正通达佛法的甚深教义,没有证悟。

    后来那诺巴通过护法的授记和指点,去找帝洛巴上师。他到那个地方一问,谁也不知道有一个叫帝洛巴的上师。后来他一想,一个真正的成就者、佛菩萨,为了度化众生,会示现各种各样的形象,不一定以什么样的形象示现。然后就问:“有没有其它叫帝洛巴的人?”一个知道的人就说:“在那边有个钓鱼的叫帝洛巴。”于是他就找到了。那个时候,上师帝洛巴正好在那边烤鱼吃鱼。尽管这样,他也没有生起邪见,还是去磕头,去依止,去祈请,上师帝洛巴刚开始是不同意的。但因为他特别坚定,就答应了。他依止帝洛巴的过程当中,帝洛巴也没有给他讲太多道理,就是通过一些窍诀,通过一些苦修,用一些特殊的方法磨炼他的习性,最后他开悟了。

    那诺巴得到了一定的窍诀以后,大家强烈要求让他回那烂陀寺,当保护南门的班智达。这时,上师帝诺巴不同意,但是大家要求太强烈了,所以那诺巴就回到那烂陀寺去了。

    保护那烂陀寺四门的班智达都是特别厉害的。后来他和一个外道大师辩论,无法取胜。然后他祈祷上师,上师帝诺巴亲自降临,告诉他:“我不让你当护持南门的班智达,但是你不听。你违背了上师的教言,所以这次失败了。但是没关系,明天是最后一天,你辩论的时候可以观想我在你的头顶上,一定会胜利。”他就这样胜利的。

    当时那诺巴为什么没有真正的证悟,为什么没有真正成就呢?精通佛理,但是没有上师的真正摄受,没有上师的窍诀,法不会融入相续,佛法与相续会背道而驰。

    我现在处处在强调:法要融入相续,修行要融入生活。这样你才会受益,相续才会有变化,生活才会有变化。

    虽然我处处在强调这些,但是很多人还是没明白。佛法就是佛法,相续就是相续,修行就是修行,生活就是生活。法和相续要结合,修行和生活要结合。我们学习佛法,难道不是要改变相续的吗?我们修行,难道不是要改变生活,改变命运吗?这是很重要的。

    若是没有上师的窍诀,即使再精通佛理,即使整天念诵经典论典,也没有用,不会受益的,对你不会有任何的帮助,甚至佛法也会变成恶趣因。

    现在很多人都是,越学越傻,越修越懒,越学越糊涂,越修越没有信心。若是一个真正的学佛人、修行人,应该是越学越聪明,越有智慧,越明白,应该是越修越勤奋,越精进,越轻松,越有信心。

    都讲“万事开头难”,学佛修行更是。刚开始的时候难,摸不到门,进不了门。你真正入门了、上道了,一点都不难了。有的人学佛时间不短,也五六年了,看看是不是越来越精进,是不是越来越有信心?是不是越来越明白?是不是越来越精进、轻松了?若是,就对了。若不是,就是没有获得上师的窍诀。在表面上明白的再多,做的再多,若没有获得上师的摄受,没有获得上师的窍诀,你的相续还会与佛法背道而驰。

    我们相对来说好一点,大部分人都稍微有一点点改变和进步。有的人跟着我们一起学修也有五六年了,一直在坚持,一直在进步。

    我当时在汉地传法的时候,强调的就是这两个重点:一个是次第,一个是法和相续结合。这两个问题现在也特别普遍。

    都在学佛,都在修行,但是没有按次第学,没有按次第修,都是东学学,西学学,跑到这儿修修,跑到那儿修修。这是个很大的问题。现在学佛的人可以说不少了,但为什么真正受益,真正有一定成就的人这么少呢?就是因为盲修瞎练,不按次第学修。我一直在强调,所以现在这里大部分人算是有一点点按次第修的意识。

    另一个问题就是佛法和相续没有结合,修行和生活没有结合。佛法就是佛法,相续就是相续,两条路。学得很多,修得很多,但是相续还是这样,该烦恼烦恼,该造业造业,一点都没有去对治,一点都没有去改变,这就是佛法和相续脱节。还有就是修行和生活脱节。“现在是我修行的时候,现在是我生活的时候,现在是我工作的时候。”自己分得还很清楚,修行和生活没有结合。其实真正的修行在生活里,真正的修行在工作中。应该怎样为人做事?应该以怎样的心态去面对家人,面对社会?这叫修行。这二者是非常重要的。真的,一下子把所有的佛法都融入相续,一下子把相续彻底改变,那是很难的,几乎没有这样的情况。但是,你稍微有一点这样的方法,去做就行了。

    首先你要知道,然后尽量去做。可能有时候想不起来,自己没有做好。这是正常的。现在明白了,明白了就要开始做,一点一滴地做。有一天把所有的佛法都能融入相续,自己的相续能够彻底改变,你就成就了,你就圆满了。这叫学佛,这叫修行。

    学佛修行也不是光念一部经,也不是光在那边打坐,真正的修行就是这样去做。这里很多人都是受益者,都有一点点改变,这是因为你们按照这个方法开始做了。若是没有按这个方法、这个窍诀去做,你们也不会有这样的收获和改变。

    佛法的功德和利益,修行的功德和利益是不可思议的。但是,自己学佛修行若是不如法,不但得不到功德和利益,反而佛法也会变成烦恼和痛苦的因。有的人现在也学佛了,也修行了。可是烦恼越来越多,痛苦压力越来越大,这就是修偏了,没有按这个方法和窍诀去做。说那么多没有用,就要这样去做。

    这些佛理,有的人明白得多,有的人明白得少,这都不要紧。只要能融入相续,能对照相续就可以了。修行也是,有的比较精进,有的不是那么精进,但都不要紧,主要是能融入到生活里,运用到生活里。这样一定会受益,一定会有所改变。若是没有上师的窍诀,佛法会与个人的相续背道而驰。

    三大弟子再次问道:“所谓的上师窍诀的摄持,总的来说,也就是清净守持三戒,三门勤修善法,之外没有别的吧?”

    所谓的上师窍诀的摄受是什么?就是清净地守持三戒(别解脱戒、菩萨戒、密乘戒)三门(身、口、意),勤奋地、努力地去修这些善法,除此之外,没有别的吧?

    尊者回答:“清净受持三戒,但若对三界轮回没有生起出离心,还会成为轮回之因。”

    “清净地受持三戒”:“清净”指表面上清净;“三戒”是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。这三戒都守持得特别好,但若是对三界轮回没有生起出离心,即使再清净,也会变成轮回之因。

    “我修的是大乘法啊!我修的是密宗啊!这都应该是出世间的吧?我修的不是世间法。”不一定!是世间法还是出世间法,看你有没有生起出离心。若是生起了出离心,有了出离心的摄持,都是出世间法。包括看似是世间法,其实都是出世间法。若是相续中没有生起出离心,这些出世间法,大乘法,还有密法,到你这里都变成了世间法,也是六道轮回之因。只能得到一些世间的福报而已,根本无法能够超出世间。

    所以我经常讲,最基础就是出离心。现在有很多修净土的,根本就没有修这些基础法。有些修大圆满法的,根本不修加行,有的修加行,但是只修五内加行,不修四外加行。

    在2006年第一届百日共修中,我最强调的就是四外加行,对五内加行不是很强调。那个时候我讲过一句话:“修加行比修正行还难,修四外加行比修五内加行还难。”为什么这么说?其实基础是最难的,有了基础修什么都不难了。像现在的孩子们学习一样,若是有了一定的基础,学什么都不难;否则学什么都非常得难。

    学佛修行也是这样,基础是最难的,出离心是最难的。有的人五内加行修完了,还修了好几遍,但是相续没有什么变化啊,出离心没有生起来,菩提心没有生起来。这是什么原因?自己想一想。

    “我要修加行了”,然后先念皈依的四句偈颂,就赶数量,十万遍完成了。接下来修发心,念偈颂,也赶数目,十万遍完成了。然后要修除障法了,念百字明,十万遍完成了。然后就开始修曼茶罗,擦啊、念啊、摆啊,十万遍完成了。开始修上师瑜伽,磕大头。整天磕啊磕啊,把膝盖磕破了,额头也磕破了,觉得自己很精进、很虔诚。五内加行都完成了,相续还和以前一模一样,烦恼一点都没减少,习气一点都没改变,也许烦恼更多了,习气更怪了。“我可了不起了,五内加行都修完了。”到处宣扬,在这也说,在那也说,宣扬自己的善根。这也是毁坏善根的四因之一。

    我们修加行这么多年,我为什么一直没有要求数量?就怕都赶数量。数量不重要,质量最重要。所谓的皈依、发心,说得都好听。慈悲心、菩提心,也都是在口头上说说而已,有真正的慈悲心吗?

    真心想拔除一切众生的痛苦,给予一切众生安乐,这叫慈心和悲心,它是没有分别的。我们特别分别。“这个人很善良”,开始要发慈悲心了。“这个人太恶毒了,不能给他发慈悲心”,开始要嗔恨了。“这个人对我很好”,开始要发慈悲心了。“这个人对我不好”,就嗔恨,就不发慈悲心了。佛法里讲的慈心和悲心不是这样的。无论是对亲人还是对仇人,无论是对善人还是对恶人,都是一样的。对恶人、仇人更应该发慈悲心,因为他们更可怜嘛!这些恶人正在造恶业,将来还要遭受痛苦,更应该慈悲他们。这些仇人现在来嗔恨自己,伤害自己,将来他们要感受痛苦、果报,应该更慈悲。

    认为自己很慈悲。对穷人发慈悲心,对富人就不发慈悲心。“没有事,不用我发慈悲心,他条件挺好。”对那些乞丐、残疾人发慈悲心,对那些领导,有权力、势力的人,根本就想不到发慈悲心。穷人也好,富人也好,残疾人也好,健康的人也好,有势力的领导也好,普通的人也好,都是一样的愚痴,一样的颠倒。我们为什么要发慈悲心?众生最可怜的地方是什么?就是无明与颠倒。你应该知道,谁无明?谁颠倒?谁需要可怜?谁需要发慈悲心?无论是富人还是穷人,都一样,无论是健康的还是残疾的,都一样。什么叫慈悲心,什么叫菩提心?是不是发自内心地在发?自己看一看自己的相续。

    我们现在强调的就是四外加行,就是出离心。你把四外加行学好修好,对人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这些道理有甚深的感受和体会,有一定的定解的时候,才会产生真正的出离心。

    一讲无常、轮回的痛苦,都不愿意学,不愿意听,更不愿意去观想,去思维。现在的人胆子太小了,逃避心太强了。一讲地狱,一讲轮回,“别讲了!别讲了!”讲一些极乐世界的功德,讲一些行善的功德和利益,怎么发财,怎么健康,都特别爱听。其实不是这样的。

    我们现在一讲六道轮回里的这些痛苦,一讲地狱、饿鬼,就觉得太可怕了。一讲善恶因果,就觉得太复杂了。你现在没学,没明白,所以害怕。若是你真正懂得了,真正明白了,轮回并不可怕,因果并不复杂,就是个转念。自己一转念,就不是轮回了。你现在是在轮回,但是你通过修行,心态、念头一转,就不属于轮回了。

    我们就是不专心。你吃饭是很简单容易的事,到斋堂盛好饭,端过来“呼噜噜”地喝下去了。修法的时候若是真正能专心,超越轮回比吃饭还简单、容易。轮回也好,涅槃也好,就是个转念。念转不过来,就是轮回;念转过来,就是涅槃,就这么简单。轮回并不可怕,因果并不复杂,因果也是种自然规律。若是懂了因果、轮回的实相和真理,心里的烦恼、痛苦自然就解开了,自然就消失了。这是你解脱、快乐的一种方法。

    出离心是要超越的。心要超越世间,不要被世间法控制自己的心,要由自己的心来控制世间法,这叫出离心。不要让烦恼来控制自己的心,要由自己的心去控制烦恼,去解脱烦恼。不要让业力牵引自己,让一切缘法都成为自己成就的助缘,利益众生的助缘,这叫出离心。

    很多人都不明白,一讲出离心,都觉得“我是不是要离开家庭?是不是要放弃工作?是不是要放弃这一切?”不是!出离心是心要超越,心要自在。心超越了,心获得自在了,这叫出离心。若是没有出离心,都属于是世间法。所以四外加行非常重要,出离心非常重要。四外加行修好了,出离心生起来了,菩提心、证悟空性的智慧都很容易。

    这几年讲百日共修的时候,给大家仔细地讲过出离心的重要性。若是没有生起出离心,无法能生起慈悲心;若是没有生起慈悲心,无法能生起愿行菩提心;若是愿行菩提心生不起来,无法能生起证悟空性的智慧,更达不到那种大光明的境界。所以大家按次第来,不要着急,不要小看最基础的这些法。

    也许有人说:“我看过《大圆满前行引导文》,也看过《百日共修开示》,我现在都明白了。”这不叫明白。明白和明白不一样,闻思修也是有次第的。先闻,然后认真去思维,用心去体会,就又不一样了。闻慧、思慧、修慧都不一样。看一看就觉得自己明白了,也许还没有明白,都是一知半解,似懂非懂,这样走马观花、蜻蜓点水般地学修,是不会真正明白的。若是真正听明白了,看明白了,这是闻慧。然后要更深入、认真地去思维观想,这叫思慧。最后用心去体会,落实到实际行动上,亲自去体验,就更不一样了,这叫修慧。

    真正有闻慧、思慧,在相续中生起修慧,生起定解的时候,才会产生真正的出离心。你的心可以超越世间法,你的心才能获得自在,这叫出离心。出离心是基础。

    我这次为什么给大家讲这些教言呢?这些大德的问答都是实实在在、真真正正的窍诀,句句都是窍诀,大家有没有感觉?

    “昼夜以三门勤修善法,但若不知善根回向菩提,仅种邪见,就被摧毁而净。”

    这里讲的是菩提心。回向和发心都是一样的,都要有菩提心,一个是在善根的前面,一个是在善根的后面。若是没有菩提心,若是善根不回向菩提,如果有邪见,善根就会被摧毁而净。

    “精通佛理,又受戒清净。还能打坐修行。但是,若没有厌烦世间八法,所做就都会变成今生之利益,而找不到来世之道。”

    “来世之道”就是解脱之道。精通佛理,受戒清净,还能打坐修行,但若是没有厌烦世间八法,没有断除对世间八法的贪着,都会变成今生的利益,只能得到人天的福报,找不到来世之道,找不到解脱之道。

    “厌烦世间八法”是什么意思?就是要断除对世间八法的贪着。比如说快乐和痛苦,现在我们没有断除对世间八法的贪着,没有断除对快乐和痛苦的贪着。我们特别想获得快乐,有快乐时就高兴,这是对快乐有贪着。我们特别害怕痛苦,不愿意感受痛苦,痛苦就缠着你不放。这种患得患失叫贪着。因为有贪着,所以有这样的患得患失,这是解脱的障碍,成就的障碍。

    你执著快乐,特别想获得快乐,这个心本身就是一种痛苦,一种束缚,是不自由的。这个时候快乐离你越来越远,这样你得不到真正的快乐。其实我们所认为的快乐不是快乐,我们还没有感受过真正的快乐,把苦当成乐了。你能放下了,不贪执快乐,也不想获得快乐的时候,当下就是快乐,这本身就是一种解脱,真正的快乐就来了。不害怕痛苦,也不去逃避的时候,痛苦就没有了。这种勇敢心、包容心,这种无有恐怖,无有牵挂的心,它本身就是一种快乐,快乐来了,痛苦自然就没有了。这是世间八法里其中的两个。

    还有,获得和失去也是一样。我们想获得,不愿意失去的时候,这本身就是一种痛苦。你不想获得,当下就能获得;你不怕失去,永远都不会失去。

    没有厌烦世间八法,就是没有断除对世间八法的贪着之心。现在也有这样的,表面上持戒很清净,能打坐,精通佛理,还能讲,还能修,一天好几座。但若是对世间八法没有生起厌烦之心,都会变成世间的利益。现在也有很多这样的情况,学佛修行就是为了暂的利益。所以这种人找不到解脱之道,这里没有解脱的方法,不能解脱。

    这几天讲的都是噶当派的一些殊胜的教言。这些对大家会有很大的帮助,希望大家都牢记这些教言。我们这次讲了一遍,大家听了一遍了,这还不够。希望以后继续看,继续听,这样也许你感受得更深,对你的帮助更大。

    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

作者: 束晓英    时间: 2012-9-7 14:56

今天是第八届万盏法会的第七天。能够举办如此殊胜的法会,大家能来参加,这也是大家修来的福报。大家要明白,不是人人都有这个福报的。你们这次上山也是,没有其他的目的,就是为了求法,为了修法。

    你们在家里想要上山,然后开始准备,开始出发。这不是为了世间的福报,也不是为了暂时的利益,就是为了求法,为了修法。准备要上山了,开始要做工作了,跟家人沟通,跟单位请假,也许这个过程对有些人来说也比较艰难,但是你们还是想尽一切办法上山了。我们学佛、修行主要是看发心。若是这里掺杂着别的,那个发心就不纯正了。你们没有掺杂别的,因为朗措玛寺、实修中心没有别的可图。你们当时请假也好,跟家人沟通也好,做一切准备的时候,肯定是有种发心,有种动力。若是没有,不可能做这些事情。这个动机是什么?就是为了求法,为了修法,没有其他的。这完全是善。

    在山下交通还方便一些,但是上山的过程中,也可能遇到了一些小小的违缘或障碍,但是大家为什么不顾一切?是高原也不怕,路况不好也没有顾虑,因为你想求法、想学法的欲望太强了。若是没有一颗强烈希求正法的心,你不会来的。这边的路况也有一些危险。和以前相比是特别好,但是和内地比,肯定是不好的。今年雨水也多,可能随时都会塌方,但是你们不顾一切地来到了这里,这个发心可以说是非常得清净,希求正法的心也是非常得强烈。

    你们从四面八方不约而同地来到这里,目的只有一个:就是学法,就是修行,没有其他的。你们在这个过程中,积累了很多的善根和福德。你们在山下舒舒服服、顺顺利利地修一百年,不如上山修一天。因为发心不一样,心态不一样。修行在于发心,修行在于心态。善根、福德就要这样积累。

    我们的佛祖释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫,在这个过程中不停地积累善根,不停地积累福德,最后才圆满的。我们要成佛,要积累资粮,这个过程是很漫长的,也是很艰难的。但若是今生有幸遇到这么一个殊胜的机缘、殊胜的福田,你一百年中要积累的善根、福德一下子就圆满了。

    大悲商主杀害短矛黑人,他的发心是非常清净的。大悲商主不是为了伤害他,而是为了救度他。不是为自己,而是为众生。若不去杀害他,他会杀害五百个商人。那五百个商人都是不退转的菩萨。如果他杀害这么多菩萨,将来就要下地狱,感受无穷无尽的痛苦。大悲商主知道了这个情况以后想:我若是去杀他,将来肯定会下地狱。我下地狱就下地狱吧。第一,我能保护五百个商人的生命,第二,我去杀他,他就不能杀这么多众生,这样他将来就不用下地狱,不用感受痛苦了。于是大悲商主就杀掉了短矛黑人。大悲商主由于这个发心,一下子就圆满了四十大劫中要积累的善根和福德。

    一百年是最少的了,甚至可以说,你们要在十个大劫、二十个大劫中积累的善根、福德一下子就圆满了。

    为什么要讲这个呢?要懂得珍惜。你心里知道,这次的机会这么珍贵啊!这个机缘这么殊胜啊!若是心里能生起欢喜心,资粮不就圆满了吗。若是千里迢迢来到这里,但是一点法喜都没有,一点信心都没有生起来,那也没有多大意义。这是因为你自己没有觉察到,没有去珍惜的缘故。的确是有这样的善根,的确是有这样的福德,但若是你自己不知道,没有生起欢喜之心,也许不一定有那么殊胜。

    你们为了求法,为了修法,也许在路上也遇到过一些障碍。“说是很殊胜的,但是我在路上也不是很圆满,遇到了这样的违缘障碍……”其实,你为了求法,为了修法,遇到了一些违缘和障碍,但是通过这些违缘障碍,消除了多少业障,祛除了多少磨难啊!真的,都是好事。这次你们所经历、所感受的一切不顺利、不愉快,都是大家的福报。通过这一点点的不顺利、不愉快,当下消除了你宿世中所积累的很多业障,也遣除了此生乃至生生世世中自己不敢想像的一些违缘和障碍。这是一个消业、消灾的机会。你为了消灾,在家里念一百遍《地藏经》,念一千遍《心经》,不如这次为了求法而上山。

    在求法的过程中遇到了一些艰难,然后克服了它们,如愿以偿到了这里,最终求到了法。你一切磨难都去掉了,消除了。这不是我编的,这是佛在经中讲的。你为了到寂静处,为了求法,一转身的功德、福德也是不可思议的。这个寺院,这个实修中心就是寂静处。“我要到寂静处,我要去求法。”想着想着开始要准备了,一转身就能积累很多的善根,消除很多的业障。在这个过程中经历的一些磨难,就更不用说了。

    大家这次上山太有意义了,你们的付出真的是太有意义了!大家要知道,这个过程是好事。

    去年有些人从山上回去的时候,遇到了塌方,堵了好长时间,最后没找到车,绕着山回去的,后来有点烦恼了。其实这都是好事,消除了很多的zai 难!什么叫消灾免难?这叫消灾免难!消灾了,免难了,消业了,积福了,这都是应该高兴的事。为什么这么讲呢?你是为了求法,为了修法嘛!不是为了别的。若是为了探亲、赚钱而经历这些,你就造业了。而你们就是为了求法,为了修法,所以都是有意义的。一切都是消业,一切都是积福,因为你的当初的动机、发心是好的。

    佛在经中讲,一棵大树,它的树根是药,它的树枝和树叶也是药;若这棵树的树根是毒,那么它的树枝和树叶也是毒。同样,你们当初的发心动机是善,你所经历的这一切都是善。所以大家真的要高兴。以后也是,在求法、修法的过程中,有违缘障碍,有一些坎坷和磨难,这些是好事。通过这些会迅速消除业障,遣除魔障。把这些业障强制性地消了,把这些魔障迅速地断掉了,自然就成佛了。

    你们都很辛苦地到了山上,到了道场,实修中心的条件是有限的。我们觉得很好,但是和家里一比,条件肯定是特别差的。虽然大家每天这么辛苦,吃不好住不好,休息不好,而且这边是高原,气候也不适应。但是大家为什么每天都这么精神,这么快乐,法喜充满呢?还是具有信心。也可以说是佛法的加持,也可以说是信心的力量,心的力量是不可思议的。佛法无边,佛法才能改变众生,才能救度众生。真正有修行、有佛法的人才有真正的快乐,才有真正的幸福。

    在这里也是一种苦修。以前那些大德高僧也是在山上苦修。比如密勒日巴,他吃的是草,喝的是凉水,住在山洞里,连身上穿的衣服都没有。后来身上都长毛了,看不出来是动物还是人。贡塘五姐妹上山后遇到了密勒日巴,刚开始她们没有分辨出来密勒日巴是人还是动物,密勒日巴开口说话了。她们嘲笑密勒日巴。“这个人太可怜了,身上连穿的衣服都没有,还在那儿笑呢!”这个时候,密勒日巴唱出一首觉歌,“贡塘的五姐妹和瑜伽士密勒日巴互相可怜,互相嘲笑。”密勒日巴觉得她们可笑,她们觉得密勒日巴可笑。密勒日巴觉得她们可怜,她们觉得密勒日巴可怜。

    表面看起来密勒日巴很苦,吃的是草,喝的是凉水,但是他内心里没有痛苦,充满了法喜,充满了快乐。他每天都唱,每天都跳,唱的是金刚歌、觉歌,跳的是金刚舞、觉舞。他内心的快乐控制不了,要不他一个人唱什么啊?跳什么啊?跳得再好也没有人看,给那些动物看啊?就是因为快乐,因为法喜,他没办法,确实是这样的。为什么说大德高僧们有那么多觉歌呢?法喜一起来,这种无比的禅悦,密宗里讲的大乐,那种无比的快乐,无比的喜悦,有时候真的控制不了。为什么密宗里有金刚歌和金刚舞?这都是自性的流露,都是内心大乐的显现。

    你们大部分人都是,虽然条件差,虽然天天都要供灯、供水、修法,每天昼夜不停地忙,但大家还是这么精神,这么快乐!你们也和密勒日巴差不多了。每天晚上在外边也是,有的人边走边唱歌,边走边跳舞。可能也是内心的法喜太多了,抑制不住。其实自己和密勒日巴,和佛陀,距离不要拉得太大。尤其我们修密法的,你本身就是佛,当下就可以圆满。

    在表面上看,我们每天也是很辛苦的,但是这一切都是有意义的。这个过程中,你们真的积累了不可思议的善根和福德资粮,又消除了很多的业障,祛除了很多的磨难!

    灯代表智慧,你燃灯就是点燃智慧之灯。水代表清净,每天供水,供的就是自性的清净。你供水时,清净的自性也同时显现。供香代表定,你供香,这种禅定的功德也在增长。供花是庄严佛坛城,庄严佛色身,将来自己也能获得佛三十二相,八十随好这些殊胜色相。然后每天修金刚萨垛除障法,每天都按仪轨,通过生起次第和圆满次第,修殊胜的本尊金刚萨垛,通过这个消除自己的业障。然后,每天晚上大家来听闻佛法,接受佛法的甘露,滋润相续,净化心灵。

    当时佛陀也告诉阿难等众弟子:你们一定要谛听,一定要以欢喜心来听法。真的,大家每天都非常专注,内心里也是很欢喜的。虽然现在作为讲法者的我是一个凡夫,但是我讲的是佛法,是真理。

    每天自己都在改变自己,成就自己。“我也点了不少灯,但是智慧还没有开;我好几天不停地供了不少水,我觉得我也很努力,但是,相续也没有变的清净。每天修法,但也没有觉得业障消了。每天是闻法,但也没有觉得相续有什么改变啊?”也许你现在还感觉不到,但是你可以相信,你自己的智慧之灯、觉性之灯已经点燃了。有的可能燃得快,有的可能燃得慢。供水时,相续同时在清净,有的清净得快,有的清净得慢。你在闻法时,你的六根,尤其是第六根在接受传播的信号。手机没有关掉,就能收到信号。可能打通电话也要有过程,慢慢来,会打通的,只要有信号就行,自已不要把机器关掉。这都有过程。

    什么都是机缘,这些机缘差一点点也不行。也许你现在还没有感觉到,一会儿就茅塞顿开,智慧就开了,自性的清净就显现了。真的,不要怀疑自己。“我这次来供灯、供水,说是有很大的意义,说是有很多的功德,但是我也没有得到什么啊!”不要这样想。若是你觉得没有得到,也许就得不到。这些善根福德肯定有,但可能现在一些小小的机缘还不到。机缘一到,一下子就都成熟了。

    开悟证悟不难,相续成熟的过程可能有点难。但是对我们来说也不难。因为有这么多殊胜的对境,有这么多殊胜的机缘,开悟证悟非常容易。你们看看那些大德高僧们的传记,他们自己都没有想到,不是准备好了今天要开悟,今天要见性了。没有这样开悟见性的,都是突然的。

    这些都是佛讲的,都是上师讲的,这些都是有教证、理证证据的,不是随随便便讲的,大家要深信。若是有智慧,应该不会怀疑。若是没有太多智慧也没有事,能相信就行。其实若是真正能相信,也是一种智慧。

    应该相信:我上山的过程中,修法的过程中,积累了很多善根,消除了很多业障,我现在也逐渐成为了大圆满的法器了,开悟就快了,见性就快了,成佛就快了。

    一听“先要有出离心,然后要有菩提心,还要证悟空性,最后才能证悟大圆满”,有的人就觉得有点太难了,现在连出离心都没有,然后还得修菩提心,还得发菩提心,还得证悟空性,最后才能证悟大圆满。

    讲的时候是这个次第,但是实际不一定,也许出离心、菩提心、空性智慧一下子就具足了。修大圆满就像坐火箭一样。比如你修阿含等小乘法,是坐汽车,也许是坐拖拉机。你修其他唯识、中观等大乘佛法,可能是坐火车。你修外密和内密,包括玛哈瑜伽和阿努瑜伽的生起次第和圆满次第,都是坐飞机。阿底瑜伽是大圆满法。现在你们都对大圆满法有信心,都是与大圆满法有缘分的,若不是这样的人,是不会到这里来的。因为我们主要弘扬的是大圆满法。若是对大圆满法没有一定的信心,没有一定的缘分,不会到这里来。既然你与大圆满法有缘分,对大圆满法有信心,你就是坐火箭的人。真的,你们现在利用这样殊胜的法会、这样的机会,积累了善根,消除了业障,应该对自己有信心。

    有很多人可能刚到火箭发射基地,还得买票。有很多人还在排队,能排上队的也不错。现在你们中的大部分人票都已经拿到手里了,真的是这样的,大家必须对自己有信心。若是对自己没有信心,成就就难了;若真正有信心,都不难。票拿到手里就好了,那是法界公司,不会骗众生的,你一定能坐上火箭。但这个时间,可能不知道什么时候能安排得开,也许很快。这一切真的是无常的。生命是无常的,随时会死亡;成佛也一样是无常的,在这么殊胜的机缘下,随时都有成佛的可能。

    为什么今天要讲这些呢?大家要有信心。什么叫信心?欢喜心是信心的基础。信心有三种:清净信心、欲乐信心、胜解信心。清净信心是一个清净的欢喜之心。今天我一讲这些功德和利益,如果大家内心有真正的喜悦,真正欢喜,清净信心就有了,这是信心的基础。所以大家要欢喜,要有信心。

    你们这次上山不容易,在这修法也不容易,但是这个坛城、道场是非常清净的,这个法脉是非常清净的,这是殊胜的机缘。这个法脉是经过我传播你们的。我没有别的功德,但是我对上师的信心是万分具足的,对上师没有丝毫怀疑过,所以这个法脉非常清净。这个道场也是非常的清净,朗措玛寺,尤其是我们实修中心,没有被染污过。也许有少数人想,这里也不是很清净。有的对上师不满意,“别的还挺好,地方也挺好,同修道友也很亲切,很好,但是这个上师的脾气太不好了,说话有点太直了。”没有事,很正常。有的认为,“上师很好,道场也恨好,同修道友里有些很好,但是有些不是很清净。”有的觉得,“这个上师挺好,同修道友也挺好,但是这个地方是高原,有点受不了了,地方小,尤其晚上睡觉这么挤,一天也很难过。”也是很正常。每个人的根基和意乐不同,每个人的因缘和福报不同。有的人没有问题,认为上师很好,道场很好,同修道友也很好,一切很圆满。其实主要是自己怎么看。什么叫圆满?什么叫完美?我觉得这叫完美。

    佛讲了,哪里有吉祥,哪里也有不吉祥;哪里有佛,哪里也就有魔。二者是不离的。犹如大海和波浪,波浪不离大海,大海不离波浪。同样,佛不离魔,魔也不离佛;吉祥不离不吉祥,不吉祥也不离吉祥。我觉得这叫完美。我们天天要吃饭,在这个饭桌上,酸甜苦辣都有才是完美。若是只有甜食,没有其他味道的食物,吃久了一定会腻,甚至会觉得没有意义。

    其实佛也好,魔也好,都是一个念。你觉得是魔就是魔,你觉得是佛就是佛。若是自己有觉悟,佛是度化你的,魔也是度化你的。若是没有智慧,魔是伤害你的,也许佛也在伤害你。这是自己缺少智慧,缺少修行,这不是佛的问题。

    佛像代表佛的身,佛经代表佛的语,佛塔代表佛的意。通过这些,有些众生造业了,有些众生痛苦了。这是不是佛的问题?这是自己的问题。若是自己有修行,有智慧,魔也可以当作修行的一种助缘,也是磨练自己的机会,魔也来度化你了。所以是佛还是魔,就在于你自己的心态。

    什么叫完美?显得清净的也有,显得不清净的也应该有;显得善良的应该有,显得不善良的也应该有;显得健康的应该有,显得不健康的也应该有。所以大家要有智慧。世上没有完美,想开了,想通了,就是完美。若是想不开、想不通,没有完美。你以分别心去衡量,没有完美,不会有圆满的时候。所以不要分别。

    一切都是一样,自己想开一点,想通一点,一切观为清净圆满,本来就是清净圆满。若都成为提起正念,提起善念,成为你快乐的因缘,那就是佛了,这叫清净。佛也好,法也好,若是都成为你痛苦、烦恼的因,都成为你不喜悦、不快乐的因,那就是魔了。所以我觉得一切都是非常清净,非常圆满,没有不清净的,没有不圆满的。众生有各种各样的习气,有一些不同的因缘、不同的示现,这是很正常的,没有不正常的。你处处观清净,处处观圆满,处处觉得快乐,觉得圆满的时候,我觉得这就是大圆满,这叫大圆满的境界。所以大家要有智慧,以智慧去看待这一切。这样你无论在山上还是在山下都一样,你就是在净土里,也可以说你就是佛了。

    大家太有善根,太有福报了。很多时候,我也非常感恩大家。当时自己为什么发心学习汉语呢?我当时到汉地弘法,看到汉地的众生都非常得虔诚,希求正法的心也是非常得强烈,但是缺少真正能给予引导、指导的人。若是没有你们这些众生,这些善男善女们,我怎么能发出这个心呢?若是我不发这个心,我现在怎么能用汉语来传播佛的精神呢?所以我要感恩大家。

    我学汉语没有多久,就开始在网络上举办第一届百日共修。这个时候,汉语的表达还是有一定的困难,但是为什么那么着急地给大家开这样一个共修班呢?大家很精进,求法的心也特别强烈,但是很多都是盲修瞎练,所以我心里也非常着急,所以就开了这个共修班。这时,我发了那样的愿,前几天给大家念过。

    那个时候我在汉地,和你们现在到藏地一样。第一个,语言沟通方面很困难。你们到这边来,有高原的反应,但是我到下面去也有反应。当时气候、生活等很多方面也有不适应的,也有一定的困难,但是我不顾一切的去弘法。当时我跟身边的人也说过,我们不靠别的,只靠清净的愿力。当时我发的愿,我觉得对自己修行上、成就上的帮助和利益也非常大。当时我学汉语,用汉语传法,这都是因为你们,若没有这些有缘的众生,也不会有这一切。所以,若是没有这样的一个愿,这样的一个力量,我也不会有今天这样的成就,所以也是非常的感谢大家,感恩大家。

    后来无论是在山下还是在山上,在修法的过程当中,很多时候,自己发自内心地感到惭愧。作为一个出家人,出家二十多年,很多时候真的还不如刚入门的居士。他们虽然接触佛法没有多久,也不是特别懂佛理,但是这种虔诚,这种精进,这种善良真得非常感人。

    我在上面给大家讲法,主持法会,实际上是我自己在学,在跟大家一起修。我自己很多时候也很惭愧,也真的是发自内心的忏悔,这样自己也改变了很多,也进步了很多。所以一切成就都是来自于大家的帮助,所以非常得感恩大家。

    我生于藏地,你们生于汉地,其实也有一定的距离。但是我们还是能聚在一起,能经常一起学修善法,主要是大家从心里互相有一种信任,这也是宿世的缘分吧!虽然我是凡夫,没有什么功德,但是我一定会给大家传播佛法,传播佛的精神,这也是以佛的教言,以上师的窍诀,不会自作主张。所以大家若是觉得值得学习,也可以跟着我一起学习正法,我也愿意继续跟大家一起学修,最后希望一起圆满成就!

    今天讲到这儿。

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    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

作者: 普见    时间: 2015-3-1 22:13






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