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标题: 净空法师:为什么说我们每个人本来就是无所不知无所不能 [打印本页]

作者: 束晓英    时间: 2012-9-9 16:00     标题: 净空法师:为什么说我们每个人本来就是无所不知无所不能

恭录自《净土大经解演义》





    下面假设个问答。「何以故」是为什么,为什么这个菩萨不见有法生,不见有法灭?下面为我们解释,「若不生则不灭」,不生哪来的灭?「若不灭则无尽」,无尽是法性,只有法性是无尽的,它没有边际,没有浅深,这叫无尽。宇宙没有尽头,中国古人所谓「其大无外,其小无内」,这都是无尽的意思。其大无外,宇宙没有尽头、没有边际。宇宙能看到现象,只有有现象他才能看到,我们讲物质现象、精神现象,你有现象你才能看到。特别今天讲科学,科学没有现象他看不到。在六道里面,他能看到的是色界,无色界他看不到,无色界没有物质现象,但是它有精神现象。所以,没有边际。其小无内,这个不好懂。小,小到怎么无内?这佛经上有讲,怎么叫无内?再小的微尘,在佛法说极微之微,大概就是现在所讲的小光子。小光子多大?一个电子,电子很小了,比原子小,是一个电子的一百亿分之一。这是现代科学家测出来的,这么小的一个东西,电子的百亿分之一。佛说这里面有世界,世界多大?跟外面宇宙一样大,这个不可思议!这一粒微尘里面世界它又有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽,这无尽的意思,这叫其小无内。现在的科学发现到最小的,一个电子的一百亿分之一,小光子,大概就是佛经上说的极微之微,再不能分了,再分就没有了。它里头有世界,有圆满的遍法界虚空界的信息。你说我们现在一个电芯片,指甲这么大的电芯片,里面容纳许多信息,好像一部《大藏经》、一部《四库全书》都容纳在里头。这个不稀奇,佛说的,极微之微那个里头它容纳全世界的信息,不是全世界,遍法界虚空界,所有信息一个不漏,全在里面。

  

  我们要知道,我们这个身体每个细胞,细胞很大,细胞就是这些量子,许许多多的量子堆积成的,每个量子里面都包容着遍法界虚空界。你要是说我们这一个人,对于法界虚空界过去未来要是不知道,哪有这个道理?全知道。现在为什么不知道?胡涂了,迷了。为什么佛有那么大的本事,无所不知,无所不能?无所不知是你本来有的,无所不能也是自性本有的,你本来就是无所不知、无所不能,跟诸佛如来一样。现在变成这样,迷失了自性,不是机器不灵,机器很灵。也就是说,我们这个身体每一个细胞,细胞里头每一个分子,乃至于每一个电子,讲到最后每一个光子;一个电子有一百亿个光子,一百亿个光子组成一个电子,每一个光子都具足遍法界虚空界所有信息。从这里我们就明白了,为什么菩萨要努力的修学提高他的位次,道理在此地。愈往上提升,你自性里本具的智慧德能透得愈多,到究竟果位,妙觉位,全部透出来了。不是学来的,学不来,是你自己的本能,你本来有的。大乘佛法的东西没有一样东西你从外头学来的。外面学来的,叫心外求法,叫外道。佛不教人向外求,佛教人向内求,所以佛法叫内学,佛经叫内典,一切向内不向外。说明一切都是你自性里本来具足的,你跟一切诸佛如来没有两样。这是一切诸佛他都承认的,一切众生皆有如来德相,他承认的。

  

  我们实在是迷得太深,迷得太久了。迷,不怕,迷得再久、再深也不怕。经教里佛给我们举了个比喻,这个迷好比是千年暗室,这个房间很密,日月光都照不进来,也没有灯,漆黑一片,多久的时间?千年了,千年暗室。你点一盏灯就照明了,黑暗就没有了。这个意思就是,你只要一觉悟,迷就没有了,把迷比作黑暗,把觉悟比作灯明。我们为什么不觉?是把障碍我们性德,性德是智慧,德能相好全是性德,你有障碍把它障住,所以智慧德相不能现前。西方极乐世界看到这么美好,是自性的流露,是自性的德能,一点都不稀奇。我们到西方极乐世界,说这个极乐世界是阿弥陀佛的,可以,讲得通,说这个世界是我们自己的也讲得通,为什么?我们跟阿弥陀佛确实是一不是二。这是事实真相,这是不可思议境界。修学大乘,对于佛经上这些话要能信、能解,这个就与佛缘分就很深,具备学佛的条件了。

  

  提升自己境界,契入诸佛境界,秘诀就是放下。恰恰我们的大毛病就是放不下。放不下第一个原因,就是把这个身当作是自己。一切时、一切处,起心动念都为这个身想,都为我想,自私自利,这迷得特重。想自己也想别人,不错,心量大了一点,他还替别人着想,提升一层了,还是迷惑颠倒!真正能够起心动念想着遍法界虚空界,那就是大乘心,菩萨心肠,不为一个片面,为法界虚空界。为什么?你的心量本来就是这么大,「心包太虚,量周沙界」是我们每个人本来的心量。《还源观》三种周遍第三个含容空有,那就讲心量。量小不行,量小是迷得太深。量大福大,世出世间佛的福报最大,我们称佛叫二足尊,足是圆满,两种圆满,智慧圆满、福报圆满。从哪里来的?心量来的。佛的心量大,没有不包容,所以智慧大,福报大。我们原本是这么大的心量,现在怎么样?迷了,迷了之后心量就小了,愈来愈小,愈小愈可怜。心量最小的,地狱,最小的心量,不能容人;十法界里面,愈往上去心量愈大。

  

  我们今天虽然没证得,长时间的熏修,对经教的接触,我们对于这些理、事明白了,明白就是讲的看破。现在的功夫,那就得放下,看破没放下不行,解决不了问题,放下,问题就解决、就圆满了。头一个放下自我,诸位要知道,放下自我,zai 难就没有了。我们说业障好重,如果我没有了,谁受这个业障?没人受,业障也落空了。有我,我造的罪业,我才受这个果报;我没有了,问题解决了,彻底解决。你为什么要执着这个我?大乘法里面,你看这里讲,不见有法生,法有染有净、有善有恶,统统没有。也没有善法生,也没有恶法生,也没有善果生,也没有恶报生,统统没有,这是你看到真相。没看破的人、没放下的人,他在那里演戏,如同光影一样,不是真的。《金刚经》说梦幻泡影,你能不能看到?能看到,看到这些梦幻泡影。这是无尽的意思。

  

  无尽不碍事,「若无尽则离垢」,垢在此地它是个代表词,你不受它的影响,你不受它的干扰。为什么?它是假的,它不是真的。释迦牟尼佛八相成道,里面有降魔,世尊用什么方法降魔?魔太多了,无量无边!他对你无非是威胁利诱,你在他境界里面一动心,你就上当了。释迦牟尼佛降魔的方法,如如不动,威胁不了我,假的,不是真的。利诱来诱惑我也不上你的当,为什么?那是假的不是真的,高明。这个世间给皇帝给你做,来诱惑你,动不动心?财富你动不动心?亿万的珍宝,动不动心?菩萨确实,凡所有相皆是虚妄,如如不动。魔看到你不动心,他就走了,再不找你麻烦,你不会上当。财色名食睡,只要你动心,你就上当,你就落在魔掌,你就被他控制,你就失掉自由,再想往前进可难了,大幅度的倒退。离垢就是再也不会受到外面境界影响了。「若离垢则无坏」,坏是变易,有变化、有改变,只有性德不坏。性德,中国古人所讲的「止于至善」,至善不变,古人讲的本性本善。这个善不是善恶的善,是赞叹的词,太好了,善哉善哉,太好了,没有一丝毫的欠缺。「无坏则不动」,这就向着寂灭忍相应了。所以「不动则寂灭地」,这是大乘无生法忍。

作者: 束晓英    时间: 2012-9-9 16:01

末后这一段,「本经三忍」,这三种忍,「以音响忍为首,柔顺忍次之,异于《贤劫经》,而同于《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍」。《旧华严经》是东晋时候翻译的,我们称为《晋经》,六十卷叫《六十华严》。《华严经》在中国三次翻译,第二次是唐朝武则天执政的时候,武则天做皇帝把国号改了,不叫唐,叫周,《华严经》是在她那个时候翻译完成的,所以《华严经》也叫做《大周经》。开经偈是武则天写的,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」。写得太好了,后来世世代代祖师大德想再作一首开经偈作不出来,一直都用她的。她死了之后也就被人推FAN,恢复唐朝,儿子中宗皇帝是唐太宗的孙子。《六十华严》「十忍为:一者音声忍,二者顺忍,三者无生法忍」,跟这个次序相同,「四者如幻忍」,它后头有个简单的解释。这些统统是教我们对于世出世间一切法,有正确的看法,真是所谓相有性无,性是体,幻相就像我们现在看电视的电视屏幕,相有没有?有,不能说它没有。它是不是真的?不是真的,它没有体,体是空寂的。《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」,佛说要「应作如是观」,这正知正见。所以我们说你可以欣赏,你不能控制,你得不到。

  

  世间人把它当真,不知道它是假的,所以想控制、想执着,还在这里头竞争,造无量无边的罪业。实在讲造罪业也不是真的,也是假的,可是造这些罪业它有果报,六道轮回的果报,地狱、畜生、饿鬼的果报。果报也不是真的,你不知道它是假的,所以你真受苦。就像作梦一样,作梦的时候不知道作梦是假的,一个老虎要吃你,吓得一身冷汗,从梦中惊醒过来:是个梦。如果晓得是个梦,就像菩萨一样舍身喂虎,不是修了大功德吗?确实是这样的,这才是事实真相。所以教我们要看一切法如幻,佛法也如幻,可别把佛法当真。为什么?佛法是跟世间法相对产生的,世间法好比生病,佛法是药,如果病没有了,药也就没有了。药是因病而有的,佛法是因世间法而有的,哪来的佛法?自性清净里头一法不立,也一法不舍,这才圆融。三种现象,物质、精神跟自然现象,它起来由它起,灭随它灭,只要你对它不起心、不动念,一切正常;你对它起心动念错了,它是假的,它不是真的。起心动念迷了,分别迷得更深,如果再执着那最深,错了。起心动念的时候,实报土出现了,诸佛如来的实报土出现,那叫一真法界;如果起了分别,四圣法界出现,十法界的四圣法界;又起了执着,六道出现了。这个我们要理解,我们把执着断掉,六道就没有了,从六道醒过来,这一场梦醒过来了;如果于一切法不分别,从十法界醒过来了,这是世间法,十法界六道都叫世间法。出世间法那是实报土,实报土是无始无明习气,就是起心动念,起心动念跟起心动念的习气都断掉了,佛法也是假的,也不是真的。



  最后一个,如如不动的、不生不灭的是常寂光净土,它那什么都没有,常寂光。什么都没有,不能说无,为什么?它能现相,所以叫真如自性,自性就是一切法的自体。诸位晓得,一切法无量无边,自体是一个,自体就是真心,真心是一个,也叫本性,佛教也叫法性,一个。你要真正证得、真正明白了,你就晓得,遍法界虚空界跟我是什么关系?一个自性,一个法性,不是一家人,是一体。一家人还有分,还有你我他,没有,就是自己,一切万法就是自己。所以在这个时候,性德现前就慈悲,慈悲就是爱,无条件的,叫「同体大悲」,为什么有这慈悲心?同体。「无缘大慈」,缘是条件,没条件,予众生乐没有条件,帮助众生离苦也是没有条件,同体。帮助别人就是帮助自己,害别人就是害自己。这不懂,害别人怎么是害自己?自他是一不是二。你害他,他要没有觉悟,跟我一样没觉悟,就变成什么?变成生生世世冤冤相报,没完没了。自他永远迷惑,自他永远造业,自他永远受苦,双方都受苦。而且呢?而且有的时候还牵累别人,那你造的业就更严重。这个事情历史上记载得太多,诸位要看一看《安士全书》,「文昌帝君阴骘文」,你看前面,他说他一十七世为士大夫,你看他造的业,一十七世的果报。以后遇到佛法才觉悟、才明白了,这一回头这个怨恨才化解掉,不学佛法永远不知道,学佛法才真正能化解。

  

  所以一定要知道,一切法「如幻、如焰」,焰是火焰,我们点一支蜡烛,看蜡烛的火焰,如焰。都是比喻,火焰是无常,它不是真的,它是一种相似相续相,我们用摄影机,电视的摄影机你去照,就发现了。「如梦」,这个梦,佛在经上用得最多,人人都有作梦的经验。诸佛如来出现在人间,释迦牟尼佛当年应化在印度住世八十年,天天讲经说法,叫「大作梦中佛事」,他没有把这个世界看成是真的。所以一切境界在他面前,无论顺境、逆境都经历过,善缘、恶缘都遇到过,如如不动,他知道境界如梦幻泡影,做出榜样来给我们看。「如响」,响是回音,前面讲过,我们在山谷大吼一声,回音马上就过来。「如影」,我们站在亮光下面,身上有个影子,影子是假的,不是真的。「如化」,化是幻化。第十「如空」,确确实实,佛在经上讲一切法「当体即空,了不可得」。六百卷《大般若经》,我看过一遍之后题了十二个字,我的心得「一切法无所有,毕竟空,不可得」。

作者: 束晓英    时间: 2012-9-9 16:02

下面「又曰:此菩萨随顺寂静,观一切法平等正念,不违诸法,随顺深入。一切诸法清净,直心分别诸法。修平等观,深入具足,是为第二顺忍。」顺忍,就是我们经上前面讲的「柔顺忍」。这个菩萨随顺寂静,心常常安住在寂静,浅而言之,决定没有浮躁,他心是定的。在顺境里面不生贪恋,在逆境里头不生瞋恚,他能保持清净平等,不被外面境界所转,外境不能影响他,这是功夫,忍是定功,相当的定功。他为什么有这样的定功?下面说出来,观一切法平等正念,观是看破,他对于一切法看破了,一切法是平等法。一切法不生是平等法,清净染污不生、善恶不生、邪正不生,你从一念上去看,一切法不生,当下即是,没有过去未来,没有此界他方,用现在的话说,时空没有了,时间、空间是假的不是真的。时空从哪里来?从分别来的。离开分别,时空就不见了。科学家讲空间维次,空间维次从哪来的?为什么禅定里面空间维次就突破,就没有了,于是我们就明白,原来空间维次是从分别执着生的,分别执着放下了,空间维次没有了。科学家为我们证明空间维次是存在的,而且非常复杂,数量没有边际。我们今天人生活在三维空间,空间维次愈高能量比我们就愈大。像蚂蚁这些小虫蜎飞蠕动的,蠕动这些小虫,牠们生活是二维空间,牠只有长广,牠没有高的感触,都是从分别执着上生起来的。



  佛能够知道很多很多的事情,佛从哪里学的?经上告诉我们,他确实有十二年的参学。十九岁离开家庭,离开荣华富贵的生活,出去参学,过苦行僧的生活,十二年。古印度,就是当时印度宗教非常发达,印度的哲学世界之冠,他生长在这个环境。这些高人都修禅定,四禅八定不是释迦牟尼佛所创的修学方法,而是古婆罗门教传下来的,古婆罗门教比释迦牟尼佛至少要早一万年。所以印度宗教统统都修四禅八定,印度这些学派也修四禅八定,他们这些人对六道里头情况一清二楚,上面到非想非非想处天,下面到阿鼻地狱,没有一样不清楚。所以他是现量境界,他不是从理上去推断,不是,亲眼看到的,亲自接触到的,这能假得了吗?不是一个人有这个本事,有这种本事人太多太多了。虽然如是,可是问题不能解决,六道清楚了、见到了,六道从哪来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?没人能回答。所以释迦牟尼学了十二年,把所学的放下,在毕钵罗树下入定,入更深的禅定。阿罗汉第九定,第十定、十一定一直往下去,我们想到最后是自性本定,妙觉果位所证得的自性本定,大彻大悟,见性成佛,一切法完全通了。出定之后,因为佛在这个树下,毕钵罗树下成道的,所以这个树以后就叫它作菩提树,为了纪念他,现在这个树还在。他表演给我们看,放下十二年修学,就是放下所知障。佛讲了,障碍两大类,一个烦恼障,十九岁出家示现烦恼障丢掉、放下了;十二年所学的放下,所知障放下。二障放下,明心见性,障碍没有了。

  

  学东西学太多了不好,学太多是所知障深了、厚了,障碍你开悟,障碍你证果。所以古大德传下来的一门深入、长时熏修,这里头有大道理!学习是好事情,别搞到所知障里头去了,学的是什么?知识,障碍了智能,障碍了见性。知识不能解决问题,智慧才能解决问题。智慧从哪里来的?从戒定慧。我们学一部经就是持戒,不学第二部这叫持戒;一部经里头学个三年、五年就得定,心就不散乱;定个二、三年就会开悟,悟了之后没有学的都通了。一经通一切经都通,一个法门通一切法门都通,「平等正念」。这个方法在佛门里用了三千年,现在人不用,不用就乱,学西方科学方法,科学方法是知识不是智能。科学方法像现在量子力学家不错,难得,他们也是一心专攻才会有这样成就。今天科学界是向两个极端发展,一个宏观宇宙,一个量子力学,两极发展。宏观宇宙是观察太空,太空物理学家他们的报告,也写得很好,告诉我们,现在天文科学仪器所观察到的宇宙,那大宇宙,实际上,只是宇宙实际上的十分之一,还有十分之九不见了。观察宇宙不断在扩张,扩张到边缘上,不见了,看不见,他说是百分之九十,能观察到的百分之十。那个百分之九十不见了,他不知道,我们知道,这就佛法比它高,百分之九十到哪里去?回归自性。回归自性,什么现象都没有了。你观察一定有现象,它没有现象,它不是物质现象,不是精神现象,也不是自然现象,你观什么?所以我们晓得。



  量子力学,你看观察到物质现象的源起,是念头变现的,念头是精神现象,精神现象的源起它怎么说?无中生有,很难得了,很不容易。佛法讲这精神现象从哪里来?自性清净圆明体。但是自性清净圆明体,那就是常寂光,那是你缘不到的。你什么时候会知道?你能够把妄想分别执着全放下就见到,你不放下,它障碍你,见不到,放下就见到。科学家没放下,只是用数学,理论上发现,然后再用精密的仪器去观察、去证实。佛经上讲得很好,这种方法来研究宇宙,大能观察到宇宙的边缘,小能看到阿赖耶,但是阿赖耶从哪里来他不知道。这就是用意识心,就第六意识它所缘的境界,它是有限的,缘不到自性,明心见性决定不能用意识。「观一切法平等正念」,这就是《华严经》上的正知正见。「不违诸法」,为什么?一切法前面讲了,它当体即空,相有性无、事有理无,它不碍事,你只要不分别、不执着,是一点妨碍都没有,所以你可以随顺它。《还源观》上讲随缘,随顺就是随缘,随缘深入,你能看到一切法清净,怎么看到的?心清净。境随心转,心清净看一切法都清净,心平等看一切法都平等,境随心转。因为这个境界确实是心所现的,一切法唯心所现,心是能现,一切法是所现,所以一切法跟着心在转。如果我们的心善,境界就善;心要是恶,境界就恶。



  今天地球发生问题了,到处都是zai 难,什么原因?心不善。地球能不能救?能。连美国布莱登博士都说能,怎么个救法?他提出三句话,真能救地球,第一个,就是全世界的人「弃恶扬善」,就是佛法讲的断恶修善,这第一句;第二「改邪归正」;第三「端正心念」。这三句十二个字做到,社会就安定,地球zai 难就没有了。地球上人多,粮食资源不够用,你只心念变转,地球源源不断资源就又丰富起来了。「境随心转」、「一切法从心想生」,这都是佛给我们讲的最高指导原则,原理原则。我们真的能懂,真的能契入,真正能照这样做,哪有不幸福!哪有不圆满的!真能解决问题。全世界一切众生像兄弟姊妹一样一家人,和睦相处,相亲相爱,互助合作,极乐世界就现前了。极乐世界怎么成就的?前面我们学过很多,你看「诸上善人俱会一处」,它是上善成就的。我们现前这个世界可以说是极恶造成的,十善的反面,杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、贪瞋痴,造绝了,这个世界变成这个样子。如果我们回头,我们真正奉行不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这世界马上就改变,境随心转。

  

  佛法能救世界,救世界先得救人心,不从人心上救起,那就一点办法都没有。因为境随心转,境是心变现的,我们现在的心不善变现出不善,心要善马上就变现善。身体多病是心不善,你的细胞都变成带上病毒;如果一改过来,心善了,带病毒的那些细胞它立刻就恢复正常,恢复正常就是健康的。没听说哪个佛菩萨生病的,为什么?他的心念端正,他没有邪念,他没有恶念,所以他不会生病。贪瞋痴,佛称这个叫三毒,什么毒?病毒。一切病毒的根源是贪瞋痴,这个东西改过来,无贪、无瞋、无痴,你把病根拔掉了,什么样的疾病、传染病,你不会感染,为什么?你的身体不带病毒。你带病毒就很容易感染,不带病毒的人感染不上,现在讲免疫,你是圆满的免疫。这就是对自己身体,身体也是境界,境随心转。居住的环境地球还是境随心转,乃至于太空、星系,我们太阳系、银河系,都是随我们的心在转,随我们念头在转,念头清净、念头善,全都转成善好,心行不善你就看到灾变,这是真的,这不是假的。佛常说,我们也念得很多,「制心一处,无事不办」,我们把心就放在阿弥陀佛这一处,我身体不好、我精神不好,念这阿弥陀佛就会念好。今天我们居住的环境多灾多难,我就制心一处,制心阿弥陀佛,一心念阿弥陀佛,我这个地方就不遭zai 难。所以不信,是大随烦恼里头头一个,你不信就一点办法都没有了;你真相信、真正依教奉行,它真起作用,真帮你解决问题。



    ...



    一切诸佛菩萨没有成见,所以一切诸佛所说的经典,告诉诸位,它根本就没有意思,你要说佛有什么意思,凡夫有意思,佛没有。佛所说出来没有意思,所以它里头含无量义;我们有意思,就是一个意,不能变成两个意思。没有意思,它有无量义,经典确实如此,它可深可浅,可大可小,一部经讲一年也讲不完,在佛法里面,讲无量劫都讲不完。这话都是真话,佛不骗人。不但一部经,一句,一个字,讲无量劫都讲不完。为什么?他从自性里头流露,自性其大无外,其小无内。
  
  确确实实,我们从最小的来讲,它里面所包含的是整个宇宙。佛经上有两句话,很多人都很熟悉,叫「芥子纳须弥」。芥菜子,芥菜子很小,像芝麻粒一样,可以把须弥山装在里面,芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,它就能装得进去,这个不可思议,这个是大小不二,不二,所以它能装进去。佛讲,这是我们前面读过,一毛一尘的微点,毛是汗毛,汗毛端,尘是极微之微,微点就更细,也许就像现在量子力学家发现的小光子,这么小的一个东西,它里面有遍法界虚空界的信息,圆满的,一样不缺。你讲那个,无量劫也讲不尽,就是那么一点,肉眼还看不见。我们讲其小无内,它是不是最小的?不是。普贤菩萨能入这个境界。这个境界里面还有小微点,微点里面还有世界,世界里头还有微点,微点里头还有世界,重重无尽,科学家没发现。科学家现在只发现这个微点,没有发现微点里面有遍法界虚空界的信息,没发现。普贤菩萨他能进去,那个里头有世界,有十方诸佛如来,他去拜佛,去闻法,去参学。这是自性的微妙,自性的不可思议。



    ...



    今天宏观物理学家他们告诉我们,用精密的仪器观察宇宙,寻找宇宙的边缘,结论是所发现的宇宙是整个宇宙的百分之十看到了,还有百分之九十不见了。宇宙现象现在膨胀的,膨胀到那边不见了,没有了。我们听到这个话我们懂得,它到哪里去了?回到常寂光去了。回到常寂光,科学家一点办法都没有,因为常寂光里它不是三种现象,你就缘不到它,常寂光里头没有物质现象,没有精神现象,就是信息现象没有,没有自然现象,它都没有,你就缘不到它。可是它起作用,它能生万法,它能起作用。能生万法,这法从哪里来的?科学家说得很好,无中生有,精神现象无中生有,物质现象是精神生的。佛经上所说的,科学家到了极限,再没办法,数学对它失去效用,这些高科技仪器对它也不产生作用,最后,那就是佛说的,唯证方知,你把起心动念放下,你就明白了,你就见到了,这个不需要数理,不需要科学仪器,放下就见到


 




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