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标题: “可以缺德但不能缺钱”是个极其错误的观念 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-10-9 00:35 标题: “可以缺德但不能缺钱”是个极其错误的观念

诸佛如来的教诲，原理原则是一个，方向、目标是一个，可是方法千变万化，所谓八万四千法门、无量法门，那是方法。无量无边的方法，向着是一个方向、一个目标，这个你一定要懂得。这个方向目标是什么？是戒定慧。十方三世一切诸佛如来所走的共同一条大道，因戒得定，因定开慧。现在人修行，比十年前的人困难多了，为什么？十年前的社会比现在安定，十年前的人心没有现在这么浮躁。现在的浮躁可以说达到顶点，所感得的，社会的动乱、地球的灾变全都出现了。这是果，我们看到果就应当要知道因，因是什么。过去，这种变化我们可以十年十年的来比较，一个十年不如一个十年；现在不是的，现在是一年一年比较，非常显著。我们初学佛的那个时候，是一世一世比较，一世是三十年，三十年三十年做个比较。为什么？它变化很慢，必须得三十年才看见。现在不是的，现在每年你都看见，年年不一样，差别非常明显。这里头意味着什么？意味着zai 难要来了，古人所谓「山雨欲来风满楼」，起风了，风后头跟着有云雨。

有没有办法改变这个世间？理论上有，事实上有一定的困难。难在哪里？我们迷得太久，把老祖宗东西丢得时间太长，一时要找回来很难。所以觉悟的人很少，不多，不觉悟的人多，虔诚佛教徒里头，迷惑的多，觉悟的少。这都是摆在我们面前事实真相。世尊在经典里面劝导我们，目的在哪里？帮助我们建立信心。「信为道元功德母」，信德是一切功德的基础，信没有了，所有功德全完了。中国人讲五德，仁义礼智信，最后的底限也是信，信没有了，前头全是假的。现在这个世界，不是指某个地区，指整个全球，不仁、不义、无礼、无智、无信，五个字一个都没有了。为什么没有？对古人不相信了，眼光短浅，只是看眼前，明天的事情他不管，他只管今天，只看眼前，不顾以后。

前两天吴教授在我们这儿，告诉我，很多学生家长跟他讲，我的孩子缺德不要紧，不能缺钱。我相信，这个观念是绝对大多数人的观念，如何去赚钱，可以不择任何手段。殊不知，不择手段赚来的钱都是他有福报，命中有；命里没有的，如果钱一到面前，他命里头没有，他灾祸就来了。最明显的，生一场大病，把这个赚来的钱花光了，要不然出了祸事，也会把这个钱花光，命里没有。命里有的，他能得到享受。虽然命里有，用这种不正常的心念、手段，他已经亏折、亏损了。你就知道这个世间人有很多真有大福报，他那个大福报可以享十几代，可以享受几百年，可是那么大的福报，他在短短几十年之间就花光了，而且还造了很多罪业。这什么原因？没人教。所以总而言之、统而言之，真正问题的根源是教育，不是别的。

中国老祖宗懂得这些东西，告诉我们「民之本教」。这句话我们掉过头来讲就好讲了，教化人民的大根大本，是这个意思。是什么？孝。中国文化是孝文化，中国文化是亲爱的文化，父子有亲。孝是什么意思？这个字是会意，看到这个符号你就体会它意思，上面是老，下面是子，上一代跟下一代是一体，这叫孝。外国人讲代沟，代沟就不孝了，把孝字拆开了。没有代沟，上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，这个字代表的意思。在佛法里头说，大乘教里头，遍法界虚空界万事万物跟自己是一体。「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」，一体！一体怎么能没有感应？它有非常明显的感应，不可思议的感应。

……

所以修行，六十一年前我第一次跟章嘉大师见面，就向他老人家请教，修行有没有一个简单巧妙的方法，让我们很容易契入境界？我提出这个问题。他老人家看着我，我也看着他，等他老人家开示，看了半个多钟点他才说了一个字，说有。我就很注意听，他就不说话了，再等了六、七分钟，给我说了六个字，「看得破，放得下」。为什么这个问题提出来他不立刻回答，他要等那么久？我十几年以后才知道。古人教学的方法跟现在不一样，现在年轻人心浮气躁，给他讲没用处，叫耳边风，他不相信，讲了等于白讲。我在年轻人当中还是比较沉得住气的，他都要等我半小时，把杂念都除掉了，专心来听他、来接受他的东西，他才肯说。让我们晓得印光大师常讲的，一分诚敬得一分收获，十分诚敬得十分收获。我们在老人面前表现的是浮躁，诚敬心不够。他让我等，能不能等半个小时，聚精会神的等半个小时才给你说，这有道理的。还分了两截，说了个有字，我们的心动了，等了半个小时，他说「有」，我们精神一提起来；我们叫提起精神，他叫什么？叫浮躁，你看又浮躁了、又沉不住气了。再过六、七分钟，定下来了，再给你讲。古德授受我们沾到一点边缘。老人给我们的典范是在定中，你看他行住坐卧都好像在定中，真是大乘经上所说的，行住坐卧，讲四威仪，都在定中。这是自性本定，《楞严经》上所说的首楞严大定，这是真正得受用。

我跟大师三年，他往生了。我们每个星期见一次面，时间最少是一个小时，他会接见我。我问了不少问题，没有一个问题他不能回答的，才知道大师辩才无碍，回答得叫你心服口服，真实智慧、真实利益。以后跟李老师，跟他十年，李老师接学生那是大开方便之门，要求没有那么严格。这是什么？随顺众生根性，知道他没什么利益，真正利益他得不到，给他阿赖耶识种一点种子，所以随机随缘。章嘉大师那种教学一般人受不了，一次碰到了，下次不去了。这是我跟别人不一样的地方，我就是老师一句话不说，我也愿意陪他坐一个小时，那个磁场太好了，那是一种享受。你得有一个小时的定功，没有定功你享受不到。老人家那种定静慈祥、智慧与慈悲，不用说一句话，你完全能感受到。

作者: 普见 时间: 2012-10-12 22:51

佛法所贵的在觉悟，世尊在一切经论裡面告诉我们，圣凡只是觉悟的不同而已，中国圣人也告诉我们「克念作圣」，所以圣凡只在一念之间。一念觉，当下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？觉悟的人真正能放下，只有迷人才有争执，我们学佛菩萨就是学觉悟，学看破、学放下，真正去修学「于人无争，于世无求」，这个样子自然身心自在，智慧增长，诸佛菩萨就是我们的好榜样。学佛的人之所以不能够契入这个境界，就是一念情执没有消融，我们要想成就，不能不晓得这个道理，不能不认真去学习，学无争无求、学慈悲，热诚去帮助别人。在帮助别人过程当中，名闻利养、五欲六尘，决定不能够取着、执着，永远保持清淨平等心，这是菩萨行，菩萨行就是觉悟之行。

我们要细细观察体会，世尊当年在世一生的行谊。他老人家四十九年弘法利生、讲经说法，没有任何名分，没有任何职位，与大家的关係，我们今天讲师生的关係。这是我们凡人的见解，世尊有没有师生这个概念？你们自己想想有没有？如果有，他就不能成圣、成佛了。为什麽？六祖惠能大师都说过，师生是二法，二法不是佛法。连惠能大师都懂得，难道释迦牟尼佛不懂得？我们要明白这个道理。世尊一生讲经说法，依据的原理原则是二谛，不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来，都是依二谛而说法。二谛是什麽？一个是真谛，完全说明诸法实相，这是真谛，裡面丝毫的分别执着都没有，这个世间人难懂。第二种依俗谛，俗谛就是世间法，众生的知见、众生的常识，这个大家好懂。可是佛的智慧高，善巧方便达到极处，说俗谛，俗谛裡面有真谛，说真谛，真谛不离开俗谛，真俗圆融，得大自在。我们要细心从这个地方去体会。

世间人不但迷于真谛，俗谛也迷。佛何以能圆融？真谛他看破了，俗谛他放下了，看破跟放下是一桩事情，不是两桩事情，这才是真实智慧，《无量寿经》上讲的「住真实慧」，就是指这个境界。佛菩萨在这个世间所作所为，只有一个目的，利益众生，「惠以真实之利」。即使惠以真实之利，弘法利生，他也一无所求，也无分别执着。这些地方我们要看清楚，我们要透彻，在这裡学习。所以弘法利生的事业，我们不能不求感应；这个求，如果诸位都能够体会到真俗圆融，你就有正知正见，你就有正解，偏向一边就错了。我们讲求，世间人都执着在俗谛上，真的是念念希求，真的念念希求不就是落在意识裡头吗？诸佛菩萨怎麽求？如理如法的去做，那就是求。有没有求？有求之愿，没有求之心，这才圆融。有没有感应？有，诸佛菩萨都来了。

佛家常讲发愿，为什麽？不像儒家所讲的立志。发愿跟立志有什麽两样？志裡头有求，落在情识裡头，真的是有希求。愿裡面没有希求，这不一样。换句话说，立志这裡头带的有感情，发愿这裡面纯粹是智慧，没有情识。只要我们如理如法去做，诸佛如来自然护念，这就是求，这就求感应；无求之求，诸佛菩萨无应之应，不但佛菩萨护念，龙天善神拥护。如果我们带着有求的心，给诸位说，没有感应；跟佛菩萨只要是有求的心，心是情识，就造成障碍，我们跟佛菩萨的电路就受阻碍，就断掉了。所以我们有愿，没有希求的心，只是如理如法、努力认真去做。一定是断烦恼、断习气，开智慧；帮助别人也是这个目的，手段方法那要随机应变，机缘不同，方式就不一样，所谓是「方便有多门，归元无二路」。

只要自己诚心诚意去做，自己障碍没有了，众生有没有障碍？自己障碍没有了，可是众生有障碍，这个缘不成熟。不成熟的时候，自己应该怎麽做？养道，我们现在讲自己进修，把自己境界不断向上提升，等待机缘成熟，这就是众生的机缘成熟，丝毫不能够勉强。我们能不能把度众生的缘提前，提早一点？行！怎麽作法？自己认真努力修忏悔法，改过自新，这麽个求法，统统是向自己自性裡面去求。所以佛法称为内学，跟世间一切法完全不一样，世间人的法是心外有法，向心外求，佛法裡面求愿是向自性裡面求，不向外求，求诸佛菩萨加持，也从自性当中求。

我们的心性，我们常讲我们的心要像佛的心，我们的愿要同佛的愿，我们的行要如佛之行，这就是求，你看求没有在外面。果然与佛同心同愿、同德同行，一切如来他怎麽会不加持？接通了，电路完全通了，一点障碍都没有，道理在此地。如果有一念私心，这个路就断掉，感应就没有。有私心、有情欲，你去求，忽然感应来了，这个事情也很多，尤其现在这个社会，那是谁来给你感应？魔来了。妖魔鬼怪看到，他来了，也能叫你有神通，也能叫你发狂，带给你一些特殊的能力，你也能够迷惑众生，造业。《愣严经》上说得很清楚，五十种阴魔，你那个神通、道力从哪裡来的？魔附身的，魔加持你。魔离开之后，你全部就失掉了，到最后你也遭难。这是佛家讲「求」的道理，我们一定要懂；世出世间法都向心性中求，这就对了。

因此，诸佛护念，龙天善神拥护，显示在哪裡？显示在你的周边，有许多善友来帮助你、来护持你，我们佛法讲护法。护法有内护，内护就是出家的同修来护持你，外护是在家二众护持你，正法才能够建立，才能常住世间。虽然得内、外护持，我们心地还是要清淨，依旧一尘不染。你们细心观察，这边居士林道场、淨宗学会道场，李木源居士的作法，确实有些大力量护持的这些善友，我们有没有特别的来接待他？没有，平平常常。居士林吃饭的时候，一样自己拿盘子自己去拿菜，自己去找坐位，没有一丝毫特别礼遇，真正的善友。这些人都是属于，所谓的「一佛出世，千佛拥护」，这个道场能建立，大家有福。

我们很幸运，遇到这个因缘，贡献一点棉薄之力。我们看到很欢喜，我们也拥护，我们也全心全力在协助他；助他就是助一切众生，助他就是助诸佛如来。所以出家人最好能不管事务，这是世尊展现给我们看，出家人管事务是很不得已，这是变相的。出家人既然管事务，自己要知道，跟李木源身分完全相同，护法的。管事务就是护法，就不是弘法，就要全心全力培养后学，照顾弘法的法师。等于说你管事务，在这个学校你作校长，你管教务、你管总务，这执事，执事是服务的。弘法是当教员，不担任执事，裡面的执事是内护，外面的执事是外护。

如果我们把这个观念搞清楚，人人尽到自己本分的职责，佛法兴旺了，众生真正有福了。决不是争取这个地位，争取执事，然后自己作威作福来享受，障碍弘法的法师，不培养提携初学，造无量无边的罪业。这个罪业堕阿鼻地狱，我们要清楚、要明白，希望在佛门当中修福，不要造业。我们把内护、外护做好，自然有佛菩萨来弘法利生。内护、外护做得不如法，决定没有佛菩萨到这个地方来讲经说法，那是什麽？缘不成熟。护法工作做得圆满，缘成熟，感得诸佛菩萨示现，到这个地方来教化众生。　

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