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标题: 尊圣的第十七世噶玛巴教授《大手印了义炬》开示 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-1-17 15:07 标题: 尊圣的第十七世噶玛巴教授《大手印了义炬》开示

**年最后一天，阳光普照，在「噶玛巴千诺」的唱颂声中，法王噶玛巴步上噶举大祈愿舞台，向佛陀圣像行三顶礼后，在第一世蒋贡康楚仁波切罗卓泰耶的手印圣像，及第十六世法王圣像前的法座坐定，开始第30届祈愿法会后的课程，为在场万名僧俗四众弟子，讲说第一世蒋贡康楚仁波切罗卓泰耶所著的《四加行》释论：《大手印了义炬》。

法王开示：

今天开始的第30届祈愿法会课程，是在法会之外特别安排的课程。往年会安排在祈愿法会之前，今年因为时间安排上的变动，变成在祈愿法会之后。这几天，会讲解《了义炬》，在课程开始前，我要向怙主仁波切们、还有前来的祖古、堪布、善知识们，还有所有僧众及外国具信的在家法友，问候大家吉祥如意！

这次最主要是配合「历代蒋贡康楚仁波切庆典」忆念活动，因此安排了由第一世蒋贡康楚仁波切罗卓泰耶所写的《大手印了义炬》课程。昨天晚上庆典的一系列活动圆满结束，因此感觉特别累，本想今天没有办法给予课程，昨晚还特别请示嘉察仁波切可否来为大众授课，请他讲解大手印前行的概括利益，但今天早上起来发觉身体还可以，而且也想到这么多法友是为听我讲课而特别前来，那还是自己来讲课吧。但今天还是感觉比较累，因此可能讲得不那么好，但无论如何我会尽力讲说的。

《了义炬》是讲解噶举大手印前行的注解本，决定给予这次课程时，我本来就想不可能全部讲完，四个不共加行，大概只能讲解前两个加行「皈依大礼拜」和「金刚薩埵」，连这两个加行因为时间关系也不一定能讲完。

在之前祈愿法会上，我曾给予马尔巴传承的「金刚薩埵」灌顶，对于想要修持这个法门的许多法友，尤其是想要修持噶举派这个法门的行者来讲，能得到这个灌顶算是一个部分的圆满，我想在座法友多数也都得到了这个灌顶。

蒋贡仁波切首次授课圆满，深心欢喜

昨天整天举办了纪念历代蒋贡仁波切的活动，昨天早上是正行，下午也由第四世蒋贡仁波切给予课程，当时我也在旁边听课，觉得很难得，也觉得自己真是幸运。仁波切真的讲得非常好，听完感觉：“我真的是放心了。”

有时候真不知道自己前世造了什么业，所以今生障碍、逆缘总是很多，有时甚至会疑惑说，到底自己是否能为佛教、为众生做一些事情呢？因为障碍是这么多；但昨天听闻仁波切上课后，觉得非常安心，有仁波切这样一位上师、正士夫在，我们真的可以安心且有所依靠。

不要过度，从做得到的修持开始

修行到底要怎么样开始呢？

我们从基础佛法开始说，从「到底应该如何开始修行」这个基础上开始讲，然后再慢慢进入到《了义炬》这个论典。

首先我们要知道怎样修持，这是很重要的。但讲到修行的方法，有一个困难点在于：如果我们完全按照经典当中所说的去做，那可能很多人都不能称做修行人，因为我们都没有真正这样去修持。当然不如法去做也是不行的，所以我想折衷之道，就是从佛陀开示的经典，就是从佛语、佛经当中去看佛陀怎么说，然后按照各自情况、各自的理解，再看要如何开始修持，这样会比较好。

如果你是想开始修持的人，很重要的是要看看自己情况、以自己能力范围内来修持，记得一点：不要过度。律典当中也说，佛陀不会要求我们做不到的事情，因为佛陀具足悲心，不会要求我们去做能力以外的修持。

我们很难一下子百分之百做到如同经典、佛语所说一样，这是不可能的；但要慢慢、慢慢朝向经论、佛说去做，直到能够完全如法行持，这并不是一蹴可几的。而是真正按部就班、依照自己能力、依照自己情况，慢慢去调整、去做到。

在此我希望跟大家分享：修行不要太有压力，不然很多人觉得：“佛经里面这么说，但我自己怎么做不到？那我是不是修行人呢？”然后就会感觉很伤心、很灰心或自责，这都是不需要的。修持的开始不需要有压力，先看怎么去做，依照自己情况，慢慢一步一步去修。

修行必须有行动，再调整

以上讲到「看自己情况做，然后去调整」，许多人反而以此为借口，才听到一个新观念、或新法门，就说我做不到，连试都不试，这是不行的。所谓「看自己能力，再决定做不做得到」，是你必须先去尝试。修行是你必须去行动、去尝试的。譬如某个法门你尝试去修后，做不到，才放下，而不是从一开始就说做不到，甚至试都没去试，这是不行的。

修行首先要知道某个法门，了解到它的意义后，然后试着去修持。其实整个佛法包含两个部分、面向：第一个是观念上、知识上或理解上的，譬如对于这法门的利益，首先观念上要有清楚的了解，这是很重要的。再来第二个，就是有了这样的观念之后，要试着实际行动。这两个都很重要，第一个是观念上的培养、或修持观念的建立，这是很重要的；之后更重要的是：要去练习、去尝试。首先我们要看看这两点是否具备了。

有信心，才是清净真实的修持

现在很多人想到修行时，就想到「大礼拜」或是持诵咒语，不是说「修行就是要去尝试」吗，他也很努力精进去做，这样就自认是一个修行人，也介绍别人说要这样去做，譬如礼拜、绕塔、朝圣，才是在修行。

这到底是不是「修行」？这是，但这是不是「清净真实的修持」呢？那就不一定了。也许有人会说：礼拜绕塔不是修持吗？难道这样没有利益吗？

刚刚这一段不是说「绕塔、礼拜、持咒」不是修持，不是这意思，或说这样没有功德，不是的；重点就是：我们是不是带着信心去做，是不是真正具备虔诚信心的去绕塔、持咒、礼拜、朝圣呢？首先我们必须反省，向内自问，是否具备这种信心去做这样的修持。

当然可能你一听就会说，当然啰，我当然是具备信心去做这些修持。这时应该想想：光是嘴巴说说，当然是很容易的，但真正要做到，就不容易了。我这样说是有原因的。为什么说这不是很容易的呢？因为所谓对三宝有信心，并不是口头讲讲、闭着眼睛一付很虔诚的样子，就代表相信三宝。

信心是什么？是来自内心深处的一种相信。而这种信心，也不会没有因、没有缘而突然发生的。这种信心的生起，只有很少数的人真的可能是因为过去世的善缘、福缘，让他在今生突然生起很大信心；但大部分的人都需要慢慢去培养，然后信心才生起。譬如刚开始先亲近一些善知识、上师，接着去听闻思维修持的方法和道理，接着自己去实践、去修持，慢慢地在过程中，对三宝的信心才会真正生起。

依闻思修而生起，才是正信

在整个修行之后我们会得到一些成果，以次第来讲有两种：一种是人天果报，另一种是圆满的佛果，是更深入修持之后会得到的。要成就这两种果报，我们心中需要具备两个部分：第一个是信心，第二个是智慧。我们真的需要在心中具备真实、虔诚的信心，才有可能得到这样福报。这两种当中，虔诚心是非常重要的，这不是盲信，也不是人云亦云的随便听听就生起的一种信心，而是真正知道原因而生起的、虔诚的正信。

这样的信心是很重要的。首先要依靠具德上师，跟随他听闻得到很多口诀、教导，接着必须把教法真正放在自己心上，去思维、修持，这样慢慢培养起来的信心，就是一种正信。因为在这过程中，你真正相信到因果是什么，且真正知道很多事情的原因或万法的实相，透过知道原因和因果而生起的信心，就是一种正信。所以所有修行者一开始就要努力去培养的，就是信心，是我们一开始就要去做的。

信心，是我们第一个要具备、培养的，接着要慢慢导引出一种观察力，这是很重要的。什么叫做「观察」？这是一种反省、反思，对自己的一种观察分析，就是问自己：“我为什么要修持？”、“我修持的目标到底是什么？”这是我们必须不断去观察的。修行是有规划、按部就班的一种作为与行持，并不是随随便便的。

譬如说「我知道这样做会得到这样结果、不这样做就不会有这样结果」等等，这也是因为你先对因果有了解后，慢慢生起的观察。即使是一般生意或事业，也会有很多规划，你也会有很清楚的目标，知道要到达那个目标，要有步骤地去做。修行也是这样，首先我们培养信心后，接着要观察自己、问自己，去了解修持目标是什么，按部就班去做、去圆满。

这一段都在讲说信心。当你具备信心、确信、或佛法用词叫做「胜解」，一种完全的确信后，你就不会再跟着别人说法起舞，完全清楚知道自己修持的方式和目标，你对佛法会真正有一种确信。

那么这种确信要如何才能生起？就是刚刚所说，要不断问自己、观察自己为什么要去做？这当中有许多必须具足的原因，譬如对佛法的正知正见，都必须去培养，不断放在心上，不断反思，去想这样做的目的和道理是什么，之后会生起确信和胜解信心，就是指对于某位上师善知识所说的话、口诀，你真的觉得是对的，因为你去实践过，这时就是一种确信了。当你有这样的确信之后，就不会总是盲从、别人一说你就去做，或基于某种传统而必须去做，并不是这样。你是完全知道因果的意义而去做，生起信心而去做、而去修持。

功德的大小，在于信心的大小

或许经过这样一段思维后，回到刚刚问题：“你的修持到底是有信心、还是没有信心？”这时候你可能回答说：“嗯，我要想一想，我是否真正具备确信，而且是因为了解佛法、了解因果所生起的确信，而去修持。”你可能会稍微延迟一下才回答。

不然许多人一被问到：“你是不是有信心？”可能很多人，尤其一些藏族会说：“我当然有信心啰，如果我没有信心，谁会有信心呢？”或者会这样讲：“如果我不是佛教徒，世间还有佛教徒吗？”

透过这样思维，会了解信心是有很深意义的，是需要了解原因后慢慢培养出来的。对于这样的问题，就会静下心来三思，之后才会从心深处得到答案。如果我们没有具备这样的信心、确信，而去做许多修持，有没有功德呢？也是有的，但这功德是比较微小的，可能只是身体上的功德，譬如绕塔、礼拜，无法具备如同佛经当中所说百分之百的功德。

佛陀说：“功德的大小，在于信心的大小。”有些人对于三宝、对于某些上师有信心，只是因为“我很喜欢他”，这是不对的；要对正法有了解后，这种信心才是正确的。因此现在许多人觉得自己对三宝有信心，对某位上师有信心，但实际上只是因为“我很喜欢这人”，这种信心并不是正信。

当真实的信心一具备，你的所有行持都是如法的，就不会不如法了。这种信心，唯有透过你将所有听闻到的法教、法门，真正用在心上、去实修，才能真正生起。

一开始，要先依止一位善知识

这就回到修行开始的几个步骤，对于修行者来说，首先要依靠一位善知识、跟随他，听闻到法教，接着必须真正实践法教内容，才有可能真正生起信心。也有人认为：“我不用依靠老师，自己绕绕塔、持持咒，不就好了吗？”这是不行的。你一定要先依靠善知识，听闻口诀、教导，无论多少，都要听闻、都要加以修持和实践。

接下来再谈到修行的时间。有些人认为一天当中的修行，是每天早上起来后几小时的念诵、睡前几小时或几分钟的功课，就是所谓修行，其他时间都不是，这样的观念并不正确。而是一天24小时，我们都应该用听闻到的佛法教导，来降服烦恼；一天24小时，都应该用亲近上师听闻到的口诀，试着调伏自己的心。

所以因此一个人若觉得他不需要依靠一位老师，或不需要闻、思、修，就想进步，这是很困难的。其实最重要、最好的口诀或是修行方式，就是按照次第，譬如说三士道的修持，先思维「暇满人身难得」，然后一步一步，学习到如何依止善知识，之后就会慢慢真正有进步的。

不然很多人会以为绕绕塔、持持咒，就可以进步，那是很难的。或有些人以为持咒多少遍，就可圆满资粮道、加行道、见道、证得空性，那是不可能的。修行不是在于外在持咒的次数，或身体或语言等外在的行为，重点都在于我们的心，是否在心上真正去修持，这才是重点。

「共加行」圆满，修「不共加行」才有利益

可能有人会疑惑的说：既然心上修持才重要，次数不是重点，为什么还要做这么多遍「四加行呢」？加起来将近五十万遍修持，这不都是次数累积吗？不都是前行法当中要做的吗？很多人会有这样疑惑。这里回答是：很重要的一点是，如果「共加行」不圆满，那么修持这些所谓「不共加行」，也不会太有利益。

共加行首先思维「暇满人身难得」，第二思维「死亡无常」。为何要做这两个共同的前行修持？目的是帮助我们放下、断除对于今生的贪恋和执着，让我们的心能够先希求、专注于来世。

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作者: 普见 时间: 2013-1-17 15:08

接着我们再进入到共加行的后两者：思维「因果真实不虚」及「轮回的本质是痛苦」，来帮助我们进一步断除对人天果报的需求或贪恋之心，进而连对来世的希求都放下，了解「唯有得到究竟的解脱佛果，才是最真实的」。

这就是「四共前行」，帮助我们断除此生和来生的贪着，让我们能生起真正要解脱的心。有这样「四共加行」的修持后，再进入金刚乘的修持，譬如几十万遍的皈依大礼拜、百字明咒等，这四不共加行才会有意义。因此首先若你不对暇满难得、轮回是苦、无常等道理有所思维，而直接进入到「四不共加行」的话，我们心是很难有所进步的，修持也是很难有所进展的。

有些人要修持四共加行、四不共加行修行时，就会去闭关，但如果你在闭关时，对法没有坚定信心，而只是不断的记次数，为了累积次数而闭关，这样你是很难调伏自心的。

调伏自心，就是修行

什么叫做能够「调伏自心」？意思就是当烦恼生起时，你不跟随你的烦恼走，也就是说不被烦恼所控制住，就是调伏自心的意思。因此如果生起烦恼时马上觉知到，然后找到方法对治的话，就是在调伏自心，也就代表你懂得何谓修持了。

另一方面，找到了对治的方法，然后你就要安住在这种善心当中，或一种善的觉知当中，去保持或增长这种觉知、或者这种善的发心，这种都是在调伏自心。首先是生起烦恼时能够觉知它、对治它，接着就要安住在善的觉知中，继续培养、增长这种对治的方法，这是很重要的。

因此可以看到整个修持的关键都在于心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果说「我要做四加行，那我去闭关吧」，但都没有在心上用功，生起烦恼也好、不生起烦恼也好，都不管自己的心，反而专注外在行为上，这样是不行的。

譬如说现在大礼拜用的木板做得越来越滑，大礼拜时滑得非常快，时间也很快就过了，总有一天就出关了，这时的出关会有意义吗？可能没有。闭关修持后的成果，要看到的是：心有没有改变一点了？就「修行考试」来说，是否真的及格了？例如以前的情绪很强烈，现在比较少了，对心的掌握、对烦恼的调伏也变好了，这就是闭关的功德；当你看到自己的心有所改变、觉知有所增长，这就是闭关的利益。尤其以「四加行」修持而言，这都是一个重点，因此如果没有调伏自心、没有抓到要点，那身体的礼拜或持咒都没有真正意义。

改变自己，从心开始

今天早上跟大家分享的内容，简要而言再说一次：

第一点，生起确信，强烈的想改变自己：首先要思维“什么是修行？”接着要生起确信来修持。修行不是“因为别人这么做，所以我也这么做”的一件事情，修行、学佛不是因为大家都在修这个法，所以我也去修，大家都去某个地方所以我也去，不再是这样，对学佛首先有正确认识，因为这是你透过自己去观察、去试验，知道这方法有没有用，这方法是好或坏、善还是恶、有利或有弊，了解之后，认真对待你自己，调伏自心。

你要调伏自心时，是无法依靠模仿而得到的，唯有靠自己认真实践才有可能得到，毕竟修行是自己的事情。这是整个修行我们首先要去面对的重点，唯有去认真了解，才有可能认识到。首先你要有很强烈的心想去改变，去调伏难以调伏的心，有了这种真心之后，唯有透过自己去实践才能改变。

第二点，起心动念，就是实修的起点：要知道心的力量真的很大，当然身体的行为、语言也可以累积很多的善，但重点是在于心，你随时的起心动念都是具备力量的，要试着让心思维善的事物，这是很重要的。当我们抓到要点，任何时间都从起心动念修起，那很自然其他的善也会水到渠成，譬如身的善、语的善等，也自然会积聚发生。

我们常常谈到改变、改变，但「改变」并不只是指外在，当然外在很容易改变，涂一涂会让脸白一些，衣服穿好一点，是会有些改变；但外在再怎么改变，不从心改变起，还是没意义。就好像有些人心里其实不认同或者有着负面想法，却假装地说「可以呀」。身体的改变没用，语言的改变没用，重点是心要有所改变，这才是真正的改变。

这里讲一个故事，曾经有个小官有个随从，有次这个小官想照镜子，结果一看镜子就说：“哇，这是谁，怎么长得这么丑？”就要把镜子丢掉，这时侍从也傻、说溜嘴了：“你看一次就想吐了，我可是天天看呢！”就像这个故事一样，我们有时就像是这个官员一样，以为把镜子丢掉就没事了，但其实脸是长在自己脸上，不是长在镜子上；再怎么试着丢掉外在的东西，也无法丢掉心中的恶或不善。

第三点，从心开始，改变自己：许多人可能心中充满烦恼，不去面对、不去对治，只是一味假装、压抑，其实这是没有用的。可能以为别人不知道、看不到、感觉不到，所以压着、装着，这是没有用的。你看很多修行者或者一些很善良的人，不用刻意去装，本来心就很开阔、很平静，因此他们不需要刻意去忍；但很多时候很多人修行修得很苦，这是因为刻意去压抑，这样反而不是如法的修持了。

希望大家知道：修行的重点是改变自己的心，所有的改变都是从心开始，不是外在的改变。不然只是会说自己学佛、学佛，说自己是佛弟子，但若没有抓到要点，只会说嘴，只是自己欺骗自己。现在欺骗自己，不要到死的那一刻都还在骗自己，那就太可惜了。最重要的是要去观察、好好问问自己：“我为何要学佛？”“我有没有想要从内心改变自己？”

（最后由维那师领唱〈求生净土祈愿文〉、上师长寿祈请文，在「噶玛巴千诺」的歌声中，结束第一座课程。）

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