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标题: 依明师修行十分重要 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-4-2 12:32 标题: 依明师修行十分重要

依明师修行十分重要

金顶三世

　　学佛之人不同佛学之人。佛学之人将佛教当作学问来研究，自然不必付诸实践，且不论之。而学佛之人，修行必然要付诸实践，不能将佛教三藏只当学问来学，因佛呵斥此等人为井边渴死的。修行要付诸实践，戒定慧三学乃是实修之依据，规范。而此三学，非仅看书就能通达的，三学是传，须有佛教师承。而三藏是教，具一定的佛学知识可以阅藏，但居士不可以翻阅《律藏》，此是佛制。吾得恩师仁波切的教授后，真正对佛教生大信心。每每佛制，佛皆是从悲悯修行人的立场出发，制定一个让你切实可行的断烦恼的方法，真正依之着手实修，有大效果，但这是需要有佛教师承的。在此，吾仅说一例即可。受持佛教五戒，须从师受。受后如何防护，更须有师授。一般人怕受五戒，畏其难也。实际上，有师传授的话，你非但不觉得难，而且觉得受持五戒十分必要，这是得人身的保证。其实五戒中的前四戒是性戒，就是杀盗淫妄四根本堕罪是本性恶的罪，这是人类的基本的道德标准。其它宣扬善的宗教，也以之为戒，如印度教的四根本堕戒，ji 督教的十诫等。并不因为你不受持性戒就可以犯的，因为你犯的话，世间的法律也会制裁你！酒戒是遮罪，佛观察饮酒的种种过，对佛教徒来说，害处大而利益小，于是佛制此戒。其实五戒是人类的道德标准，如果人做出不是人做的事情来，又拒绝忏悔净罪的话，那么对其现世无利，后世必堕三恶道，这是必然的。那么，到底怎么样做是不犯五戒呢？这是一直困扰门外汉和还没有受持五戒的佛教徒的实际问题。其实，你从佛教的师父那里受戒，他一定会告诉你的。省得你想破脑袋也没有用，也避免你做没有必要的，自以为是在持戒的，在别人眼里是怪怪的，没有功德利益的蠢事。

　　修定更是要有佛教的师承！自以为是的话，必出障碍。无师不能自通。

　　佛教修定，首重师承，必依明师，而非名师！修定要具足各种资粮，无师不得而知。修定要具足因缘，无师不得而知。修定出现各种触受，乐受，其从何处来，依何而来，如何保持并令增长，净化，无师不得而知。平时吾们偶有欢喜生起，不知其来处，便手舞足蹈，或高声歌唱等等，打坐时的舒服，及偶有喜触生起，不知其来龙去脉，莫名其妙，有的一味追求，有的一味克制，鲜有不出大偏差的，如何救治，无师不得而知。有幻象魔境作扰，如何辨明，怎么办，无师不得而知。这是困扰现代学佛人的实际问题，也是很多人看佛经或佛教大德传记上面，修行如何有用，神通如何广大。但他们觉得离他们切身实际很远，或认为这是神话，时间一长，信心退堕，更有甚者，转向外道，结果自然不用说。这皆是无明师引导的过患！明师，是有指传承，身体力行有实际修证的明眼人，过来人，而非名师。建议修行人切勿去找名师，为何？

　　1、名师多是忙得很，真的好的名师为佛教忙，弟子多得不得了，实际上没空教你一个人，你去也会不好意思开口。或是他老慈悲教你，但其他人眼红，吃醋等什么事都会向你飞来，根本对你无益。不要以为他在大庭广众前会讲切合你实际情况的东西，真正有用的都是面授机宜。不要误会这是自私，这是你的大事。不闻解脱法，活百岁无益。朝闻解脱法，夕死无所憾。这个偈子是佛说阿难记的，广为传诵的。学佛人若不把无常挂在心上，修行根本不会有动力。

　　2、有的名师是一直忙于世俗事，你去非但学不到什么，恐怕你还要碰一鼻子灰。这种名师应敬而远之，因其忙于世俗，向佛之心不知在何处？你若耳目渲染其应付世俗的一套本领，而生欣慕的话，那你乾脆不用向他学，自己在红尘中滚就行了。

　　3、若是上了有名无实，欺世盗名之辈的贼船，一切都完了。

　　师者，传道授业解惑。这是韩愈《师说》中的话。世人尚且重师，尊师，岂佛教修行不重师尊师耶？!

　　佛教之明师，授予你戒律，教你佛教道理，传你修行方法，解答你的切身存在的问题，为你的修行指明路径，使得你的修行有章可循，显示给你修行经验，为你的修行是否成就作印证。伟哉，师尊！深恩哉，师尊！有明师指导，修行才能得个入处，等有把握了，就可以踏踏实实地专修了。

　　有明师而弟子不知。现在多有一班信佛人，依师受了三皈五戒，学了念佛或什么佛教法门，但因嫌其师不是名师，而不亲近求教，而到处去乱找名师。找名师得个入处，实不足取，其道理前已详说。实际上你从学之师的功德本领，因你不常亲近而自不知。若你常亲近师，观师功德，必有多多值得你学习的地方。若你不亲近师，是因为忙，应知自己学佛发心不正，将世事重视于解脱。若不观师功德，应检验自己是否粗心，或心静不下来，或有我慢贡高？佛陀之所以伟大，是他是具有智慧觉悟的崇高人格，而非高高在上的神，因此佛能作为天人师，无天道之骄傲慢心，胜于天。实际上，别人有一长处即是你师，你可学之。孔夫子说，三人行必有我师。世间法尚尊处处师重师，而现在学佛之人却不重师，这不是吾所说的以上的不正确的心理在作怪吗？！还有学佛是有一定次第规矩的，师需观察弟子而施教，你不亲近趋教。如何可能让师观察你呢？你不要指望师上来就显神通给你看，因为你非是老实修行佛法的人，具有投机取巧之心的话，这是害你。师没有神通的话，要亲眼观察你。若师有神通并以此观察你了，也要你去亲近，方能施你教益，决不会硬要巴结给你的。以前皇帝听佛法尚要礼师，而师不必礼帝。师与帝平座。虽说众生平等，然你自当扪：是我向师学佛，还是师向我学佛？师之功德，我全具了吗？自会我慢山夷平也。昔时，菩萨为闻法，头脑眼目尚舍，何况礼敬供养承事等。佛经上处处礼敬赞扬供养承事佛教之师，看经人自是知道。然为何又做不到呢？因我慢贡高不屑为之，或觉得是在讲故事，或不好意思，或自以为我是凡夫，做不到这样的圣行，等等。这样你一直原谅自己，一直胡里胡涂的话，你一辈子都不会有明师。再说，在学基础的三皈五戒等法时，明师并不会显出其精深和高超。时间长了，机会来了，你自能体会其精深高超。

　　初学人直宜老老实实，一步一个脚印，方有明师指导你的机会。退一步来说，即使你师确非没有本领进一步教你的话，而你仍然要学好基础，打好基础，方能再遇明师，明师也值得教你。不要愁没有明师得遇，就怕你没有基础，当面错过。做人也一样，自认有些本领就不知天高地厚。你是千里马，而目前伯乐会没有来找你，这是小的悲哀。就怕伯乐来一看，你不是千里马而是一头驴，那这才是抱憾终身的悲哀。你真有本领的话，去真的好的名师处参访一下，得其印证即可，无需去扰人。

附一：修行的紧缓之道

　　修行如做人一般，是日长时久的事，是日以为继的事，目前不行，不应惶恐，而相信自己今后会行。修行人要相信自己，若你连自己都不相信自己，那又如何让别人相信你呢？

　　佛法最是圆满，如教你观人身难得，佛法难闻，是让你精进，是一紧，而修行上轨道后，又应思维人身难得今我已得，佛法难闻我今已闻，是一缓，易生起喜乐而对修行更有益。如犯杀盗淫妄酒的堕罪，应受三恶道的苦，是一紧；而今已受持五戒，可免受此三恶道苦，是一缓。紧缓之法，佛法中处处可见。唯紧无缓，日日只有痛哭的份，哪还会有心思修行？如琵琶弦子，绷得太紧易断，太松则不成调。

附二：谈谈顿渐与根器之利钝
　　顿悟之法实际是为利根而设，渐悟之法是为钝根而设。钝根扎实修证能转为利根，而利根自误更比不上钝根。不论利钝，就在这一世无常而难得的人生中见分晓，失去了机会，万劫不复，望各位珍重。洒家拿出家传宝镜给你们自己照照，就是望你们不要自误，等老了却后悔。

　　钝根又分下，中，上三等。下等钝根在听闻了佛法之后，

　　1、或有疑意，须多方面解释，始了解。
　　2、只学不修
　　3、偏修废学
　　4、久修不证
　　5、我执强
　　6、贡高我慢
　　7、多闻无慧

　　中等钝根在听闻了佛法之后，毫无疑意，亦能如教修学，精进不懈，但证悟迟缓或分证不全。

　　上等钝根在听闻了佛法之后，毫无疑意，能如教修学，修即能亲证。

　　利根又分下，中，上三等。

　　下等利根在听闻佛法时，言下即证见道。

　　中等利根在听闻佛法时，言下即证修道。

　　上等利根在听闻佛法时，言下即证无学道。

　　举些钝利根的例子

　　佛的弟子周利盘陀伽尊者，起先是个大大的下等钝根，但世尊教其每日念“尘埃去也”，其受教后并十分努力修行，终究成阿罗汉果。

　　佛的大弟子舍利弗尊者，起先是外道弟子，见到马胜尊者（佛最先度的五比丘之一）在乞食时的宁静和安详，深生敬佩。于是，舍利弗尊者向马胜尊者请教，马胜尊者即说了缘起偈，舍利弗言下便悟，即得清净法眼（证见道）。舍利弗尊者把此偈告诉目犍连尊者，目犍连尊者也即得清净法眼，这是利根。

　　五祖给六祖传衣法讲《金刚经》，当讲到[应无所住而生其心]，六祖言下便悟，这是利根。

　　在阿难陀尊者成为佛陀的侍者以前，是由善星比丘担任佛陀的侍者，他修行也很认真，并证得三十大人相。但他对佛陀生出邪见并谤佛，死后投生为苏摩园里的饿鬼。这是利根自误的例子。

　　佛有一个弟子，在得了四禅后，起增上慢，自称是证了阿罗汉果，从此不再求上进。佛陀告诫他，他也不听。当其命终之时，见四禅的中阴相起现时，他立起邪见：根本不存在什么阿罗汉可以入涅槃的事，我是阿罗汉，如今还要受后有，佛是在欺骗人。四禅中阴相立失，阿鼻泥犁地狱中阴相现起，命终便生阿鼻泥犁地狱。这就是利根自误之又一例。

附三：与某居士谈谈禅宗

　　实际上修行佛法都是先从受持自身解脱的戒律入手，在家人受持五戒，出家人持别解脱戒，先闭恶道门，禅宗大德无一例外，佛教徒无一例外，否则是得不了定的，修定是修定，定修成功了方名得定，是有实际证量的，过来人知。

　　禅宗是在定功上下工夫的，从释迦佛始，祖祖相传，无一例外。实际原始乘修定教授中的四念处的观心无常，就是修过去现在未来三心不可得。其余原始乘修定的教授，都是十分细密的，大乘佛法的注解，全部在原始乘里边能找到。原始乘，大乘，密乘区别在发心不同，而修法完全相同。所谓高高峰顶立，深深海底行，即指得是这个。

　　六祖以前，向上一着。六祖以后，话头门开，话头好不好，好。但不如老实修定好。修定开悟，禅师们形容为内外一片铁打成，光灼灼，圆陀陀，这是过来人从证量上来讲的，而非话头。实际上，你去看现代宁玛派索甲图古写的《西藏生死书》，就会明白，同样说的是一会事。禅宗修法与净土修法，非但不相违，而且是互有补益，所谓带角虎是也。

　　天台止观更是将禅宗的老底揭得清楚。悟心一事，非关文字，而是证量到家，自然成就的事。真修实干的人修禅，出离俗世，找清净山洞，茅蓬，高山寺院，坐山修行，而非在红尘滚滚中起修。禅宗修行分四层，入，出，用，了。入，就是真修实干了；出，就是开悟了，如香严击竹等；用，就是悟后起修，二祖在妓院酒坊里修行；了，就是生死自在，如二祖白血冲天，六祖的白光三日不散，其他的禅师头手倒立而化，衣裤却仍旧顺身等。

　　你有见地，说明你的根器好，但要明眼人接引你，为你斧正。因目前你的见地不纯厚，恍恍忽忽有那么点感觉，但想抓它的时候又如镜花水月。正好在现在以扎实的天台止观修法以益之，否则很快会堕落狂慧，枉然一生。要知道，哪个得道的大德不是真修实干过来的？释迦世尊是最好的榜样，因此称作为本师，天人师。

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