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标题: 佛教心理学 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-2-11 13:39 标题: 佛教心理学

慧律法师主讲

地点：台湾大学

诸位同学：九月十七号郭士范同学要我来跟大家谈一谈修行的方法，那么我是告诉郭同学，因为台大刚开学没有多久，一定有新同学来听，那么要讲到修行的方法，可能比较早一点，先给同学一些初机的、正确的观念。

学佛是一件很踏实的工作，要往下扎根才能往上结果，不谈玄也不说妙。那么台湾大学的同学都是一流的学生，这是全国公认的最高学府，学校也大，我们找了老半天找不到，在这个地方演讲我都找不到，绕了老半圈就是在这个地方，找得好苦。还好，郭同学他们在校外等我们，要不然在这个地方你怎么找？你根本不可能找得到的。是吧！小法师就要躲在这个地方演讲，诸位也是找得很辛苦，也没有什么指示标统统没有。

那么台湾大学的同学，头脑是特别的好反应也快，我们今天所谈的内容，也不能讲得很浅，但是也不能讲得很深。一个演讲者来讲，他很困难就是这样子的，根器利的人他书已经读得很多，也有年纪比较大一点的，因为今天包括校外来的也有，我们今天是针对台大的同学讲的，如果我们今天讲得很浅的话，那么老参的人就得不到什么东西，有很多同学是因为你讲得很浅，他就在背后讲：“这个法师没什么程度，讲那么浅。”那么有的同学他喜欢听什么？听很深的。他出去就会讲说：“这个法师很有程度的。为什么很有程度？他讲什么我都听不懂。”原来要讲得让你听不懂才显示我慧律法师的程度出来的话，那这个很简单，easy，很简单，我把华严思想拿出来，讲两个钟头，你不晓得我在讲什么。这个没有什么意思的。讲得太浅人家批评没有程度，讲得太深的话，要是有心研究佛法的人，他会感到很困难，因为这个佛法实在是太深了太广了。它这个special noun is very much非常多的，很多的专有名词。

你弄不清楚的时候，我们有心想要学佛，很不容易请法师到学校来演讲，有这个缘分，讲得很深，结果得不到利益。得不到利益，我讲的是我的东西，这不是你的东西。那么讲得太难了，又以为佛法是不着实际的一个玄学，像乌托邦一样的东西，那么刚好相反的，因为佛法这种东西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的语言、行为，包括你的起心动念，包括你一切迷、悟的剎那之间，统统是佛法！

凡是所有时空交会点，都融合了人的任何行为、语言，统统是不能离开佛法的。所以佛称为人生宇宙的究竟解脱之人，大圣人。那么我们说在联考上，这个人考取台大是很了不起，教育很高，头脑很好，这个是不是说，一个人书读得很多，就表示他活得一定很超越呢？那广钦老和尚没读书怎么办？六祖惠能大师也没有读书，那个临命终的自在放光，几天以后要走的事情，他都交代好了，双腿一盘就走了。换句话说。学佛是重在悟，不是重在世智辩聪，不是的。

我们今天所学到的这些，只能运用在我们谋生的技能上，给我们在社会的一种肯定，给我们在生活方面改善，那是我们在从事任何一件事情，比较方便而已。就利用这些语言的符号，我们所学到的background，我们这个背景所教育所产生的，运用在这个世间而已，可是一样是迷，并不是悟。佛是一个怎么样子的人呢？迷跟悟的差别，就是这么简单。悟了他就是佛，时间跟空间不可能拘束他的；迷了菩提就显现不出来，本性就显现不出来，一天到晚就是追求迷茫。

我们举一个例子来讲，一朵花，以同学的角度来看这是什么？一朵花。这一朵花散出来很多香的味道，它是代表什么？我们在研究方面来讲，就是细胞、光合作用。它又代表什么呢？如果我们是一个修行的人，从这一朵花，我们去悟出什么道理出来？这就是教育的不同。我们从小的教育就是，这是一朵花，它就是花。因为我们心中一定要假设一个名词，然后让我们来认识它，名词的本身也是人创造出来的。所以叫做佛。

佛又告诉我们：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影现出来的，这个世事物，我们给它安上这个名词，然后我们再自己去执着这个名词。错了！我们的思想，都是生活在一种错误的教育当中。第一点，教育愈高，不一定活得很快乐的，不一定的。你不会应用，一样是活得很痛苦的。佛教告诉你你要悟。怎么个悟呢？看到任何的事情，你统统要去悟。

譬如说这朵花，它放出香气出来，香的味道，男孩子看闻到香味，女孩子看也是闻到香味，富有的人看也是闻到香味，贫穷的人来看也是闻到香味，残废的人来闻也是闻到香味，这一朵花对每一个众生来讲，它都散发出平等的香味出来。而我们呢？我们人有办法做到这样子没有？我们人很善于分别的。就是说这个人地位、身份、貌相好看就拚命地欣赏，这个人残障乃至说是不好看，乃至说很贫穷下贱，是人家的佣人，煮饭的扫厕所的，他一听到这个扫厕所的就哦…就这样，然后在我们自心里面，就产生一种强烈的抗衡作用，我们的理性被我们的感情所驾驭着，整个人生观里面全部用感性来批判真理的存在性，他没有办法用真正的平等的心态去对待众生。那就开始痛苦，就分别。

我们儒家所讲的‘仁者无敌’，到底有几个人悟出来呢？仁者无敌。你不要以为说慈悲的人就是没有敌人，不是这个意思。你认为说仁慈的人就是没有敌人也不对，啊！这样也不对。仁慈的人还是有敌人，慈悲的人还是有敌人，为什么？你慈悲人家不会慈悲。什么叫做仁者无敌呢？就是我们的心如果一切事情，都能够宽恕一切众生，你跟自己不会过意不去。你知道吗？你是你自己最大的敌人！是这个道理。当我最大的慈悲的时候，我不在意你对我怎么样，这叫做仁者无敌。是你不跟自己过意不去，叫做仁者无敌。

你已经发出大慈悲要救他，他不让你救，那不是我们的问题。所以说慈悲的人，就没有敌人吗？有，还是有敌人。为什么？人家忌妒你的才干，还是会有敌人的，那么这个敌人不是我制造出来，是众生的心性包容不了你，所竖立的。在这个世间本来就是这样子的，你不要稍微有一点成就，你有一点成就，人家就要把你拉下来的，这一定的道理。所以我们听到什么毁谤，或怎么样？这个我们感觉很自然的，这个没有什么不对的道理。对不对？人家讲说：“慧律法师，有人批评你。”怎么样，我说：“那当然。我有才干，他才批评。我精神病，他批评什么？”对不对？你说对不对？对就鼓掌嘛，对不对？我精神病，他批评我干什么？今天你有才干，他就一定要批评你，这很正常的。

今天我们的总统，做到这样子的时候，人家还是闹啊，对不对？这个世间都是两面体的，你觉悟的话，感觉这个很自然的。是不是？人家批评我，对，就是要批评我。我又不是圣人，不被批评，圣人还是要被批评的，就是释迦牟尼佛来做，也没有办法做到平等。为什么？他内心一切平等，但是不是佛的问题，那是众生的问题。

我们要了解，圣者的心态没有敌人。但是众生就有敌人。因此我们要了解，只要我们对得起我们自己，对得起天地良心，你如果一定要勉强自己去做别人喜欢做的事情，那你很累。他希望我今天怎么样，他希望我明天怎么样，每天都活在别人的要求之下，失去自己的原则，那算什么？孔子讲的‘乡愿’。好好先生，什么都好，对不对？没有意见。没有意见就变成没有原则，你没有原则怎么讲慈悲呢？对不对？人家说：“慧律法师，他去杀人。”“好，杀人很好。”开玩笑，对不对？不行就是不行。能够原谅的原谅，不能原谅就…告诉你这个还是不可以的。慈悲一定要站在原则之下，没有原则不能讲慈悲的，讲烂慈悲。

刚刚举的那一朵花，我们能够悟吗？佛的教育就是这么直接了当的东西。你要参禅，要去开悟那个东西出来，所以我们参天地万物都是道场。就是什么？就是我们的心。今天我们要讲的题目是「佛教心理学」。学医的人，像郭惠珍医师出家，中国医药学院毕业出家，那么她当然会赞叹说…学医的人就赞叹佛是个大医王，他可以医治无量众生的苦恼的病症。所以学医的人赞叹释迦牟尼佛是大医王，学教育的人赞叹佛是大教育家，学哲学的人赞叹佛是大哲学家，学科学的人赞叹佛是大科学家。那么诸位如果有机会的话翻开《楞严经》，《楞严经》你去看看佛的智慧，你会吓死了。我也是念理工的，看到《楞严经》里面所讲的那一种佛的那个智慧，你想都想不到，他怎么有这种智慧，还是两千多年，没有显微镜，没有天文望远镜，没有什么解剖学，也没有什么物理、化学可以…统统没有。他竟然讲出来的，两千多年后才慢慢地发现出来。他真是不得了的！

大家都是在追求真善美的人生，我们也是。出家人不是头脑坏掉的，那么修行人就会赞叹佛是个大解脱的人，他是生死自在。佛陀告诉我们：“我在几个月以后，我就要入涅槃了。”他神通自在，他超越时间跟空间，他超越六道轮回，他不受时空的支配，没有一个人有办法跟他相提并论的。你要活到什么时候？你怎么知道？你能够事先几个月，就告诉你家里的人，说：“我几月几号要死吗？”有一种可能预知时至，就是要枪毙了。我十一月底要被枪毙，那就自知时至了，自己知道自己什么时候要死了，非死不行嘛。对不对？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是没有办法的。对不对？

我们有这个能力吗？没有办法。所以我们变得生死不自由。看到什么东西，贪；看到什么东西，瞋恨心。我们没有一分没有一秒，真正的冷静，真正的理性，真正的达到平衡的心态，几乎没有。那么今天我们心灵学社，如果能够好好地研究佛法，就包括了一切，统统有。譬如说神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死后的亡灵牵亡，或者是修行到一个境界的时候，发出很大的神通力量，佛法来讲，这个都是小儿科。不是外科，都是小儿科，也不是妇产科。对佛法来讲…如果以我个人来讲的话，加持着魔的众生，不知道几百次了，没有一次不感应的。如果这个在ji 督教来讲，这个是奇迹。

在我们佛法来讲：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。这个也没有什么。物理学家讲的，只要你诚心的念佛持咒，它就是一种频率，在宇宙当中就散发这种频率，感应了佛菩萨，那也是你自己的能力，也是佛菩萨的加被，这没有什么。在佛教来看这是很正常的，这没有什么很不得了的。可是在外道里面讲，大肆渲染啊，以为这个神通是不得了了，或者说能够跟鬼神tong 灵，以为这个就不得了。没有什么，我们佛法要求的不只是心灵上的那一份不可思议的能力，而是告诉你，现在正确的人生观是什么，宇宙的真实相是什么。我们要去除一切的迷惑，你的内心里面，灵光就自然显现出来，就自然不被污染了。

作者: 普见 时间: 2013-2-11 13:39

像维摩诘居士，他结婚生了好几个儿子，释迦牟尼佛在世的时候，有两尊佛，一尊是释迦牟尼佛示现出家人，一尊是维摩诘居士。他还是结婚，他跑到妓女户去度众生。你有办法没有？所以佛告诉我们境界没有好坏。境无好坏，唯心所造。境界好、坏，不是境界什么好坏的，没有的。为什么？你心里面忍不过，这个境界就坏了；你心里面忍得过，这个境界就是好的。再大的境界现前的时候，在圣者来讲，他连动到念头都没有，境界对他哪里有什么好跟坏的东西？因为我们没有办法control，没有办法控制它，所以我们被牵着走，然后我们产生烦恼，就说这个境界是不好的。在圣者的心态没有所谓的善、恶、好、坏。

你说：“圣人没有所谓的善恶，那就胡作非为了。”错了。圣人行善不认为那是善，认为理所当然的，圣人绝不造恶。所以说没有善恶的观念，就是不会执着他行善的东西。所以说我们一定要了解。灵修，佛教不讲灵修的，外道才讲灵修。佛教讲本性，我们的本性，菩提自性，讲灵修是外道的，大部分都是一贯道所讲的，灵修到后来回理天。那么灵修是方便讲，是外道讲的，我今天讲灵修是一种方便，佛教不讲灵修的，那么讲灵修，大家就比较容易了解，就讲灵修了。就讲灵修好了，那么佛教也不讲灵魂，它讲第八意识，我们为了方便起见，就讲灵魂，就讲灵修，让大家更方便的去了解。那么灵修这种东西，大家以为是很困难的，其实这并不是很困难，只要你的心能够定得下来，能够如如不动，你就自然发出无量的神通。

很多人，他不明了这个道理，他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师，拜什么师来学咒语，然后显现出我们这个神通。当然这样也可以得到一点点讯息，但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你，要得到最大的神通很简单，什么事情就放下，最简单的。什么事情都不要执着，放下，在你的本份岗位上做好。你演什么角色，你今天是学生，你就演好你的学生；你现在是一个家庭主妇，你就做好你的岗位。把一切不应该烦恼的，不应该执着的，全部都放下，神通就自然出来了，不要修就自然出来了。

如果说我今天发一个心，我要求得神通，产生一种神秘的力量，就是这一念还是执着。想要炫耀别人，这一念还是执着，你还是得不到解脱的境界。所以‘执’为禅之大病。譬如说我们要灵修，我们一般人都是心外求法，所以这个叫外道。他以为说这个灵修，去拜什么师父，然后教你几个咒语，或是教你一些打坐，就以为可以得到一点神通力量，然后用来治病、炫耀，这个当然也可以达到。但是释迦牟尼佛告诉我们，这个不究竟。我们要灵修以前，第一个，心一定要绝对的清净。心要绝对的清净是怎么做？

第一个，要不能有恨。恨是世界上最大的症结所在，不能有恨。你有恨的话，或者是有嫉妒心的存在，那没有办法修行。因为你本身已经跟自己过意不去了，我们刚刚所讲的仁者无敌，不是说我去外面竖立敌人，而是你已经跟自己过意不去了。我不原谅你，就是不原谅自己，不原谅自己。佛教讲的慈悲、忍辱，对什么众生慈悲？对自己慈悲。对一切众生慈悲，就是对自己慈悲。原谅众生就是原谅自己，这才会快乐的。你不原谅他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我们佛教讲要升华自己，你要达到神通，要灵修，第一个最重要的工作，就是要反观自性，随时要注意自己的起心动念，不要去仇视，不要报复，不要拘泥于区区儿女的私情，不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面。那就要观察这个无常。

世间是无常的，不是究竟的。虽然说我们没有办法一下子放下来，可是我们总有一天慢慢的放下，哦，世间是无常的。那么观了以后，我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着，就会慢慢的放下。我们没有办法一下子放下，还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的，世间是无常的，它是因缘和合的，只是暂时的短暂的而已，暂时、短暂的而已。我们内心里面充满着理性，就会冷静的去透视，每一个时空所产生的动点上的东西是什么，我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空、无我。痛苦的世间，不实在的世间，迷茫的世间。

如果说今天我念了台湾大学，那么我感觉很安慰，台大四年总是要过去，就算给你念医学院七年，牙科六年，时间总是要过去的。总是要过去，再来是什么？你台大念完做什么？也许出来就结婚，或者攻读硕士、博士。再来呢？做厂长。再来，女孩子就做家庭主妇了，还是煮饭。再来呢？生儿育女。再来呢？就把孩子养大，事业做得愈来愈大了。再来呢？老了，就牵一条狗到公园走一走了。再来呢？再来就准备棺材了。再来，不晓得要做什么了。人生就这样子吗？

如果说，生命是连锁性的，怎么办呢？我们的生命如果是连锁性的怎么办呢？生命如果不是断灭的，生命并不是说，我现在死了的时候，什么都了了，什么一了百了，那这样好做。对不对？大家都像李师科，怕什么？去抢啊。为什么？大不了一死，对不对？可是我们晚上在睡觉的时候，还是会作梦，人在休息的时候，这个意识不会休息的，人死了以后，他意识的惯性作用还继续作用。它是一种能量，它不是你死了以后，什么都解决了。没有，如果是这样子的话，什么事情都做，没有关系。我劝你这样子，没有关系，可是佛教讲因果，对不对？就是这样子。

前几天台中来了一个信徒，她来告诉我，见到师父就哭，哭得很凄凉。她说：“我先生被人家杀死了。”我说：“怎么会这样子呢？”她说：“晚上敲门的时候，只有问说：你们这里三楼有没有住人？”他说：“没有。”敲得很大声，她先生也不跟人家为敌，门一开也没有讲第二句话，马上冲进去武士刀，当场就一直杀，杀死了，连讲第二句话统统都没有。就一直拚命的哭，然后就说：“我先生很好，为什么遭此下场？”或怎么样子，我说：“这个就没办法解答了。ji 督教讲的是，上帝赐给你这样死的，上帝赐给你血溅五步，你还要感谢上帝的创造。佛教讲的它讲三世的，在这个世间有很多的道理，你没有办法解释的。”怎么会发生这种事情呢？对不对？坐飞机，走了，连尸体都没有，要盖往生被也没有机会，要撒金光明沙，连尸体都没有，要撒什么统统没有机会。对不对？所以如果说临命终单靠金光明沙、往生被，这很危险的，万一找不到尸体，怎么办呢？所以我这一次不敢坐飞机，就是这样子，怕被爆炸了，我上飞机都是念《大悲咒》的。为什么要念《大悲咒》呢？因为还没有来台大上课。

我们言归正传，心如果清净的时候，我们就有定力，我们的灵性就会自然放出光明，就有不可思议的力量。不假外求，观心就是。如果你要产生不可思议的力量，只要观照你的内心里面，让他起心动念当中合乎中道，去掉贪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四个小时里面，就是这样观照，这样子的话，将来所产生出来的神通，那不可思议的。神通不是求的，只要放下。譬如说我们如果用一盆水，这个水如果不动的时候，它就自然照出我们的本来面目。如果说这一盆水一动的时候，就照不出本来的面目。为什么？因为我们心如果动的话，动到这个念头，所有的贪念、瞋念、愚痴的念头，就产生了，做什么事情就没有办法理性化，就没有办法客观，就产生一种偏颇的标准性，就产生一种对别人的攻击性。占有、攻击，为什么？因为我们内在里面的标准不一样。他只要动到这个念头。

禅宗里面讲的‘动念即乖’。乖就是违背的意思，只要你动到一个念头去分别，或者去执着这个东西，就不对了。所以禅宗里面告诉我们：虽分别而不做分别想，是名本性。就是虽然我们分别，但是我们不在分别里面产生一种痛苦压力，可以用理性去支配我们所有的感情，在任何的身口意的行为之下，不产生内在里面的压抑，也不产生境界的执着，那一念就是清净的自我。那么没有那一念的执着，我们就不会产生惯性的意识，我们就不会产生世间的执着的惯性意识，那么来世的生死就断了。‘所作已办’，所要修行的事情全部都办完了，就没有再落入这个因果。所有的因果，都是因为我们的起心动念。起心动念，然后长时间的一直累积，一直累积这个种子。这个种子就放在我们的意识里面，然后将来碰到又产生种子。

我这样讲诸位不了解，我举个例子给你听：如果现在你恨一个人，很恨他，譬如说你恨你的男朋友，因为牵了你三、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那么他如果离开，离开以后好几年已经忘了。你去美国留学，回来又看到他，本来已经忘了又看到他，那一把火又升起来了。为什么？因为这个种子是深藏在你里面的，没有抹杀掉的。你那一份执着跟恨，就是你生命的根源，来世再继续执着下去。就这样子。所以我们要了解，一切的事情都孕育在我们无形的心态里面。等到有机会就起这个种子的现行出来，生生世世这样一直六道轮回。

那么要谈佛教的心理学，可以从好几种角度来谈，譬如说唯识、中观。唯识的究竟的八识、七识、六识，它讨论中观的无自性，禅宗的顿悟，天台的中观、空观、假观。今天我们是来台大上课，算是民国六十八年那时候台大来请过一次，今天民国七十七年，已经有十年之久了。这么久没有来过台湾大学，所以今天算是第一次，这么长的时间，以前不算的话，这一次算是第一次。今天来的时候有的是初学，如果说谈了一些唯识、中观、禅宗、天台，那么多的名相的时候，时间也有限，而且也收不到什么，什么利益的，得不到什么利益的。因此我们今天，只能从重心点去讨论它。

一般的心理学，是从长期的临床试验、调查报告，做统计归纳的一种结果。因为这些人，还没有破除我执跟法执。‘我执’是对人生观的不能透彻，对这个本身不能透彻。‘法执’，我执、法执，法执是对宇宙的不认知，环境的不认知，没有办法去了解，去确定它、肯定它、透视它，这个叫法执。所以就会执着这个境界，以为是真实的。那么这些心理学家，并没有破除我执，也没有破除法执，他不是像释迦牟尼佛，或者是这些佛菩萨是证悟的，去掉这些主观的意识，纯粹是讲出这个怎么样？——清净的自性所讲出来的话——不能算是真理。不是真理，那是会改变的。

作者: 普见 时间: 2013-2-11 13:40

譬如心理学家说：这些孩子的自卑感，大部分是来自于父母亲婚姻的破裂。是不是绝对的呢？父母亲的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以说心理学家所做的调查，只能做为演绎、归纳，一个概括性的原则性，那只是在几千个人做样本的调查，所产生的一种累计的曲线，the curve，大致上是这样子。释迦牟尼佛所讲的法，就不是这样子了。

释迦牟尼佛他并不是经过问卷调查的，不是的。他告诉你生命是无常的。你相不相信？这个不必相信跟不相信。这个不相信，你还是无常，还是要死。说：“我相信无常的。”还是要死。为什么？释迦牟尼佛把真实相告诉我们，不管你信跟不信，这个真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容许你辩驳，世间就是怎么样？无常的，到最后都是归空的，人生宇宙统统是这样子的。暂时的学问，只能赚得一些钱来养活我们自己，这个不究竟的。众生一定要觉悟，我们慢慢的去体会。

释迦牟尼佛告诉我们，世间是痛苦的。那我们慢慢也去体会。一下子，隔壁的发生车祸；一下子，母亲发生事情；一下子，公公去世了；一下子，女儿发生什么肝癌。这个事情实在是太多了，每天都有发生的事情。如果说你们不是医生，要是说是医生的话那就…当医生的话就应该觉悟了，释迦牟尼佛，学医的人要入佛道是最快的。学医的人。所以医生要入佛道是最快的，为什么？医生每天都在那边解剖，看病人看得实在是太多了。如果说医生不觉悟的时候，还在迷茫，那真是麻醉自己了。释迦牟尼佛就告诉你，随时二十四个小时，你统统要准备死亡的来临。你不要以为，今天诸位在台大这里集合，我告诉你，明年如果台大再请我来的时候，不晓得死几个了。真的，也许是我。真的，就是这样子嘛！你也不知道要活多久的。对不对？不知道的。

这个什么？叶启田是吧？爱拚才会赢。不过，他唱这一首歌真要命。那个抢银行的说：“要抢才会有钱。”如果签大家乐的说：“要签才会赢。”反正世间人总是改来改去的。因此我们要了解，今天我们为什么要听闻这个真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，计较这些繁琐的事情。后来我发现这个佛法，真不得了，是一门究竟的学问。所以我们今天要研究这个佛教的心理学，我们要正确的去透视人类的种种错误的心态，从迷惑一直达到觉悟，从痛苦去解脱出来。

这个究竟的解脱，是指怎么样？是指现在当下，你能够过得很自在。你能够体悟到这个禅。这个禅不是中国字的，禅是印度语，应该讲是两个字的，是‘禅那’。我们出家人在大殿里面，拿引磬的，很多出家人都念错，他是念维那（na）师。这个不对的，维那师（维纳斯之谐音），又不是雕塑像的，什么维那师，要念‘维那（nuo）’。一定要念维那（nuo），怎么念维那（na）呢？这个不懂发音，念得全台湾省都这样。你今天当维那，今天、后天当木鱼，这不是这样子。要念维那（nuo），维那。我们念一剎那、一剎那，是不是？所以我们要体悟到禅那，禅那的境界。那么我们中国人好简，就只有写一个字「禅」，比较简单。

这个禅大家已经惯用了，事实大家对禅根本不了解。所能了解的，也是意识上的体会而已，根本不是发自自性上的，产生的这个光明的智慧出来，只是说禅是个什么东西？它是一个名词，禅代表定、代表慧，代表解脱，代表怎么样子最高的境界，就是只能这样，慢慢的去体会而已。所以我们研究心灵、研究禅，或者是研究我们所要了解的人生宇宙的真正道理，是要体悟到现在要过得自在，未来能够超越六道轮回，是我们研究佛教心理学最终的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你还是要听闻佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天刚大一进来，fresh men，新鲜人，然后我对什么都不了解，你来听听佛法也可以，也可以得到解脱。

有的大一的进来说：“师父，听你讲经，要不要吃素？”我说：“不必。”他说：“可以吃肉吗？”我说：“吃啊。”他说：“那我要来听，没有关系。”你要跟他讲听经，马上要吃素，他umbrella，雨伞，“我不来了。”他不敢来听。“师父，皈依以后可以不可以赌博？”可以，去赌博没有关系。这个方便善巧，等到他慢慢学佛了，他才不会认为赌博有什么快乐。赌博哪有什么快乐？四个人赌五个人要拿钱，怎么会赢呢？赌大家乐的人，是最笨的，四个人赌博，你都赌不赢了，你想想看这个特奖，特仔是一千支里面才中一支，换句话说，从000开始到001、002，这一千支，你想想看一个人要跟九百九十九个人赌博，你怎么赌会赢呢？四个人，你都赌博赌输他了，一个人要跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？所以签大家乐的人，统统没有什么头脑的，你说不对吗？对不对？四个人轮流赌博，你都赌不赢了，一个人跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？就是这样子。你算算概率也知道，这个中奖率有多少的，你去问问看赌大家乐的，赢的到底有几个？赌到后来不是倾家荡产吗？都是组头拿去，然后组头被抓去关，这样子。因此我觉得众生很没有智慧，他很少说，我今天坐着冷静去想想看，这个世间所产生的什么事情。

我们要静虑一得，我们要用禅定，我们要用理性，去观照这个世间。那么换句话说，学佛就是说透视了解心理，清净我们的心灵，真正解脱现在，超越将来的时空。这是多么了不起的一门学问！对不对？要不然，我们也不会走上修行这条路线。怎么打那个两下的呢？鼓掌的话...要嘛就用力，不要鼓那个...看人家没有鼓掌，哎哟，怎么...又收起来了？连这个鼓掌都不肯布施，那当什么佛呢？所以演讲不是来谈玄说妙的，也不是来卖弄自己的学问有多好，而是如何告诉我们同学们，今天怎么样才能得到最大的利益，这是最重要的。

那么现在我们要晓得，我们要从各种角度，来研究这个佛法是什么？佛陀告诉我们，大家都在追求快乐，但是没有一个人真正了解快乐。大家统统在追求快乐，所以佛告诉我们，我们都是苦中作乐。如果你是热恋中的男女，我讲一些给你听，你就知道了。今天要是男孩子追你，追得很紧，对不对？你要小心，男孩子没有一个是好蛋的，不过这里面是好的，这里面来听演讲都是非常好的。等到他得到你的时候，好，结婚，结婚以后你就知道，生育、养育、教育，这个不是一件很容易的事情。我不是叫诸位不要结婚，就是你要有心理准备，谢雷所唱的那一首歌「负心的人」，你要记住，随时都会发现在我们的心中的，随时都会发生在我们的身上的。所以你不必气馁，本来就是这样子的。是吧？如果这个男孩子爱你的时候，什么事情他都敢发誓；如果这个男孩子不爱你的时候，马上就抛弃了。对不对？那么恋爱以后就结婚，结婚以后还有孩子的教育呢？这一段路走起来...

佛告诉我们，众生只想要去追求快乐，快乐是剎那之间变灭的，生灭的东西，得到的东西很快就没有。他永远没有办法破除得失的观念，就在世间的错觉当中，一直强烈的执着，追求。佛在《四十二章经》讲的那是非常棒的，释迦牟尼佛讲的，那一句话的比喻实在非常棒。他说：一个追求名利的人，就像一枝香在燃烧，每一个人都闻到这个香味，但是这一枝香渐渐的烧尽了。这个比喻是什么呢？就是说，我们每一个人都在追求名跟利，今天我当什么院长，今天我当什么立法委员，当国大代表，当什么...名声远播四方，可是我们的生命呢？一天一天的减少，一天一天的接近死亡的阶段。

今天是我老人家的生日，三十七大寿。真的，很凑巧，今天来台大上课，怎么那么凑巧呢？来到贵娑婆世界，虚度三十五年，虚度三十五年，体会满多的。怎么那么凑巧，今天刚好生日。那么人家讲：“师父，你又多一岁了。”我说：“不对，少一岁了。生命又减少一岁了。”对不对？就这样子。人家做生日的时候，是不是，唱生日歌，切蛋糕的时候，实在笑不出来，应该痛哭流涕。生命又少一年了，今年又虚度过去了，对不对？就这样子了。我们唱生日歌的时候，“祝你生日快乐！”哪有什么快乐可言的？我都不知道生日有什么快乐的。对不对？只吃一些猪…不能讲猪脚，吃那个面线这样子，这也没有什么。所以，在一个大修行人的心态里面，在这个世间里面就没有一件事情，什么叫做快乐的，就是保持内在里面那份清净，大智慧的透视每一件事情，不要被迷惑，这是世界上最快乐的。

什么是最快乐的？向你内心里面去求得真正的宁静，不要让它起伏，那一念就是解脱。好了，所以佛陀说：世界上没有一个真正健康的人，人不是身体的病就是心灵的病。譬如说贪心、贪钱、恨一个人，还是这个结打不开，嫉妒一个人，还是说傲慢。什么叫傲慢呢？傲慢就是说自己的学问很好，自己的才学非常好，自己的成就非凡，看别人的时候，讲话就是好像很了不得，很跩，乃至于说很不得了的。我过去，因为都会有一种错误的思想，念建国中学的时候，就是人家走过去的时候，你有没有看到是建国中学，有没有看到？现在想起来的时候，很惭愧。真的，你念建国中学又算什么呢？又不代表什么？对不对？就是这样子。可是人得到这个大头症，很难治疗的，这个真是癌症。大家都有自尊、优越，大家都非常希望别人来赞叹我们。所以大哲学家讲过一句话，他说：你慢慢的观察，每一个人在讲话，暗地里都在赞叹自己。这一句话太棒了！

我这样观察起来，大家都得大头症，不是只有我。真的，每一个人在讲话，都在赞叹他自己。这个就是一种执着。对不对？所以我们现在要怎么样学习？怎么样才能够得到心灵的升华呢？人家赞叹你的时候，你说：“托福，托福。”不是留学的托福，托你的福。人家说：“慧律法师，你今天名气很大，成就很大了。”我说：“哪里。没有众生，就没有佛，没有大家，就没有今天的我。所以我的荣耀，是大家成就的。不是我了不起。”把所有的功德、成就，统统推给众生，不要竖立敌人。你不能讲说：“慧律法师，你今天名气很大，你真的很了不起。”“本来就是这样子。”听起来头都发胀，对不对？

这也没什么意思，哪有什么叫成就的，出家人就是大慈大悲，怜悯一切众生，就是这样子。成就是世间人的观念，你有成就，就有执着了，我们是要学解脱的，我们不是要学执着的，对不对？所以人家讲你有什么，“师父，你今天的成就很大。”出家人不讲成就的。我尽我的能力来度众生，没有什么叫做成就不成就的。有这种观念，就完全产生痛苦的还是相对立的东西。所以修行要摆脱相对立的存在的。

我们现在众生不是这样子。人家赞叹我们一句的时候，地心没有引力了，今天过得非常快乐了，今天的素食怎么这么好吃？如果人家毁谤一句的时候，很痛苦了，三天不讲话了。生命不属于我们自己的，我们每天都在受人家团团转。所以佛陀告诉我们，世界上没有一个真正健康的人，每一个人都有病，都有病。还有一种就是疑，疑神疑鬼的，不相信别人。人家讲什么，就怀疑。如果你是为了求学，为了开悟，为了使自己更大的智慧，你有疑问这是好的。可是有一种人，你讲什么他都要怀疑，你讲什么他都要毁谤你，这个叫做不可理喻。碰到这种人应该怎么办呢？碰到这种人，就是笑一笑。

作者: 普见 时间: 2013-2-11 13:41

六祖惠能大师说：诤与道相违。这不必诤论。所以柏拉图是很厉害的，柏拉图他说：“一切现象皆是我们的牢狱。”那么每一个人讲出来的话，如果不批评别人几句，他好像不能显示自己的存在。为了显示自己的存在，就丑化别人。譬如说这个李俊南，他在广播电台里面讲，说我跟他去捉妖，然后我是吓得半死。李俊南我连看都没看过，我怎么跟他抓什么妖呢？这个要打妄语，也不必缴税金，这个实在不太好的，这样子。拿别人的东西，然后又要毁谤别人，这个不太好的，是不是？当然你要运用佛法来普度众生，我们当然很欢迎，这没有什么关系的，不过我们为了自己，称扬自己然后来丑化别人，故意的去讲别人的是非，这样不太好的。

今天是民国七十七年十一月一号，我讲出去以后，这个录音带再出来，他就是听我的，实在是不太好的，这样对我们本身的人格的修养就不太好的，不应该这样子的。要运用佛法，尽管拿去运用，没有什么关系，但是不要丑化别人。丑化别人的时候，你自己本身，如果将来让人家查到，你这个资料都是从慧律法师那边来的，那不是很尴尬吗？那不太好的，是吧？所以我奉劝诸位，不要为了巩固自己的优越感、自尊心，拚命的讲别人的不对，恶意的去中伤别人，恶意的去丑化别人，这个与自己的德行不太好的，不太好的。为了显示自己，不惜别人牺牲一切，这哪是一个君子呢？世间人都不如。

再来，奉劝年轻人脾气稍微冷静一下。脾气由哪里来的？由傲慢来的。换句话说，脾气是一种傲慢的影射，换句话说，如果我们一个人有傲慢的话，他的脾气一定不好的。因为不认输，那么什么人他都要赢，什么人讲话他都不听，不接受人家的劝告，他就傲慢。傲慢的话，脾气就不好了。这种非理性的东西，大家还是冷静一点比较好。所以尤其是年轻人，不要太冲动。

我们有身体的病，我们可以找医生，那么我们心灵的病要找谁呢？尤其这个感情，你要找谁解决呢？解脱呢？对不对？如果说他已经远离我们了，你能不能说：“拜托，你再爱我一次。”有一首歌「再爱我一次」，何必呢？对不对？人家既然不欣赏我们了，我们何必一直推销自己呢？真的，我很了解，感情就是这样子的。我是不想谈恋爱而已，谈恋爱也是很有办法的，我们不会勉强众生的，但是这个总是世间的过程，慢慢去体会出来。你就晓得我们的心对情上的执着，非常严重。那么这个心病要找谁医呢？心，看不到心，也摸不到心，也找不到系不住。

佛陀的弟子活得很痛苦，有一天他就来问佛陀说：“ 佛陀，什么叫做解脱？我很痛苦，我怎么修行一直修到今天，还是那么的痛苦。”佛陀说：“弟子，你把痛苦跟烦恼拿出来，我帮你解。”弟子找、找，找来找去，“没有，我找不到这个烦恼，烦恼不晓得藏在哪里。”他说：“对啊。”所以佛陀告诉我们，没有人捆绑我们。对不对？没有人捆绑我们你为什么要自己捆绑自己呢？这个弟子马上证阿罗汉果。佛在世的时候，如果出家五年不证阿罗汉果，那是已经很笨很笨的人了。我们今天不要说五年，说五十年都证不了苹果。人家高僧大德，这个碗公，碗公跌下去，啪，马上开悟。我们碗打破十几个了，还没有开悟，到今天还没有开悟。这个境界怎么差那么多呢？这碗一跌下去，他马上开悟。

生命无常的，有一天我总是要躺下去的。他马上证悟了，对一切的世间马上放得下。放下不是放弃，回到家里的时候，不帮妈妈洗碗，“你以前洗碗，今天回来，怎么不帮忙洗碗了？”“慧律法师叫我放下。”慧律法师叫我放下，完了，你妈妈马上：“这个和尚都教我女儿不要洗碗？”我可没有这样讲，放下不是放弃。放下是尽人力，听天命，然后产生这种中间的一种过程的成熟当中，里面会有矛盾，然后你要把这矛盾消除掉，这是真正的解脱了。放下是这样。放弃是消极的，放下是积极的，这不能搞错了。所以最重要的，就是要我们离开这个执着，离开这个执着。

那么我们这个文字本身，是一种思想的符号，有了内在的思想，我们就会创造出外在的文字；我们创造出外在的文字，再去执着它，就会产生无量的痛苦。所以我们听到人家毁谤我们，我们就会耿耿于怀，因为你懂得中文。或者人家用中文骂你的时候，对不对？你就会很不高兴。那么如果没有学过日语的，人家骂你混蛋（日语），人家听了，大概不好，但是也不晓得什么意思。用英文骂你“You are indeed animal！”这也许大家都听不懂，“You are indeed animal！”英文这一句是骂人的话，你这个畜生不是畜生，我们同学以前骂人家：“你这个畜生。”我说不是畜生，你这个畜生，英文是吧。那么如果说你没有学英文的时候，人家骂你就...所以文字变成什么？一个group里面，在这个中华民国用的中文，你骂，听得懂，日语这样听得懂，英文，用英文骂，美国人要用英文骂，他听得懂。

佛告诉我们不要执着，我们内心里面，自己创造出来的这些文字，因为文字是思想的符号，它也是假相。人家骂你一声：“你这个猪，整天都在睡觉。”就整天很难过，不高兴或怎么样子，没有什么关系。如果从前人家骂你，女孩子人家骂你：“母猪，母猪。”她很不高兴，很胖了。对不对？这个她没有三围的，她的三围：36、78、36，她没有三围的，她裙子不能穿，看出一点腰部都没有。人家骂你：“母猪。”是吧？会不高兴的。其实这个不必不高兴，如果说我们自古以来，把人跟猪调换一下，以前男孩子叫做猪公，女孩子叫母猪，对不对？要出去，母猪化妆一下。人家骂你：“你不是猪。”我怎么不是猪？我还是头漂亮的猪。对不对？从以前叫猪都叫习惯了，人跟猪是一个音而已对不对？如果说英文的话，men and pig，音就不一样了，对不对？People（人）、猪（pig），音也不一样了。你骂老太婆，她也没有学过英文。

所以说这个文字变成某一种众生需要的话，他才创造出文字出来，那么文字本身却不是究竟的，因为它只是假的。所以佛法它一定要用观照的，大智慧去透视它，令心无所着，这个很重要。无所着，这三个字就是学佛的根本。你放下几分，你就快乐几分，真的，就这样子。你能够放下多少，你就快乐多少，你要什么都放不下，什么都要挑...诸位我们挑了这个担子，走长远的路，是不是很痛苦？对啊。我们内心里面压抑着某些痛苦的观念，是不是很痛苦？这是因为执着，很痛苦。对不对？食不下咽，寝食难安。为什么？那是因为我们这个执，执就像石头压在心里一样的，很痛苦的。

我们修行人，就是放下，石头统统没有了，就这样子。所以这个无所着，虽然用文字没有关系，用文字，我们观察，人家骂我们，毁谤我们，批评我们这只是一个音波的波动而已，你就把它唱歌，当做是听歌一样的，慢慢的。所以学禅的人叫百不见，百不思，百不闻。什么看，看了是非，等于没有看，你内心里面清清楚楚，人家讲是非不听，听了等于没有听，也不讲。不传是非，不讲是非，不听是非，你还有什么烦恼的？所以这些语言、文字，纯属于假相，务必要放下，即得解脱。

心灵如果要清净，要想如如不动，释迦牟尼佛说：要难舍能舍，这是第一步的功夫。难就是没有办法舍，大家都忍不过了，忍耐不过了，还是要忍过去，难舍能舍这是第一步的功夫。反观社会的人，一般的众生，他不知道语言是假的，音波振动是假的，一言不合马上闹出人命出来。不知道语言是假的，我们忍一下就好了。所以说，忍一口气就海阔天空，退一步想就会风平浪静。

那么一般人的忍，这个功夫是不够的，它叫做强忍，勉强的忍耐。今天你得罪我，师父讲的，今天我忍耐你一次，明天再来侮辱我们，我忍耐第二次，就开始咬起牙根来。第二次了，如果再第三次的时候，今天我是听慧律法师讲，不然你就该死，要你死。他这个人就功夫不到了。释迦牟尼佛很厉害的，释迦牟尼佛告诉我们，因缘际会，因缘际会该还人家的就还人家，如果今生今世有人毁谤我们，就当作是我们自己的业障，他在替我们消灾。现在消灾一个五百块，骂你一句赚五百，骂你两句赚一千，不错，这种行业。是不是？你只要不跟他回答，你只要沉默。

释迦牟尼佛有一招很了不起的，就是沉默。在经典里面讲，释迦牟尼佛一生一世没有说过一句废话，他讲出来的统统有营养的，统统利益众生他才讲的，他才不会像九婶婆，什么事情从楼下讲讲到楼上，楼上讲到楼下来，他不会这样子。人家侮辱他、毁谤他，沉默。他连解释都不必要的，他不要向众生交代的，他对他自己的良心交代的，就这样子。释迦牟尼佛这个大圣者，他常常保持沉默，所以众生看到他的威严，会怕，敬畏他。可是我们众生就没有办法，忍辱心不够，碰到一点境界的时候，就不得了了，就像四声道的一样大呼小叫。

确实忍辱不是一件简单的，佛要你透视它，你要透视它。怎么样透视呢？这个是因缘合因缘散，两个人冲的时候，明天见面很尴尬的，我现在跟他起冲突的时候，我避开他，明天、后天、一个月、两个月，久而久之自然就淡忘了。有的人就问了：“师父，你这样是不是姑息养奸？”我说：“不然你跟他拚了。”你就跟他拚了，你认为我这样做是姑息养奸，那你就跟他拚了。拚的时候两败俱伤，有什么用呢？不是增加烦恼吗？他已经无药可救了，你改变不了他，你为什么不改变自己呢？所以不要改变对方，改变我们自己。对不对？这种人的程度，就到这个地方，他无理取闹，你讲得再多也没有用，噢，就是这样子。是不是？所以忍辱不是弱者，忍辱不是弱者，忍辱是世界上最了不起的人。

佛教教义是最究竟的解脱。那么要想心里清净心入于禅定，一定要先去除妄想。妄想要去除，灵性就自然有光明，就有无量的智慧，不假外求。所以我们只知道外在的世界，很少人去体会内在的世界。我们去体会内在的世界太少了，三藏十二部经典，统统在讲我们内在的世界，所以释迦牟尼佛讲一句话，你一定要把它写起来，贴在你的墙壁上每天去看它，哪一句话这么值得呢？释迦牟尼佛说：入我门中，绝不贫穷。出我门中，不见得富有。了不起！释迦牟尼佛，入我门中，绝不贫穷。为什么？你拥有大智慧，世间什么事情都骗不了你。对不对？

我从来没有感觉到跳舞有什么快乐的，世间人喝酒、打牌、跳舞或怎么样子，世间人觉得这个是快乐的，在我的感觉里面，这个没有什么叫做快乐的。对不对？到ＭＴＶ去还是ＴＭＶ、ＷＭＴ去看看那个闭路的，什么叫做快乐呢？看完的时候很累，想睡觉，出来的时候喝一杯摩卡咖啡，然后就这样，再来牛排馆吃一点东西，要回来了，把今天的时间打发了，好像活得很不耐烦一样的。“老张，你今天怎么过日子？”不知道。我们修行人一天到晚念佛，求往生极乐世界都来不及了，哪有时间打妄想呢？对不对？哪有什么生命怎么过的？他好像活得很无聊一样的，像这种人早死跟晚死是没有什么两样的。迷迷糊糊、茫茫然不知所向。

佛要我们把心安住在四个角度上：第一观身不净。这个观身不净，可以去除很多的贪欲。譬如说男人喜欢拈花惹草，讨好几个老婆，慢慢的观察色身是不清净的，那么如果观照我们的身体不清净的话，对什么东西也不会贪吃，身体是不清净的，我们吃，有的人这个东西很多，已经剩下了也不想给别人吃，就宁愿放着让它坏掉。身体是不清净的，不要吃别人的，你不相信身体是不清净的吗？这很简单，假设你每天在吃饭的时候，我先教你一招，你就会观身不净，你就先怎么样呢？你就先吐在你自己的饭上，然后再搅一搅、搅一搅，然后喝下去，你敢吃吗？那是你身上自己的东西，你怎么不敢吃呢？是你身上自己的东西，你怎么不敢吃？所以佛教我们悟，觉悟，有生必有苦。老子讲：“吾有大患，为吾有身。”老子讲的，吾有大患，为吾有身。我很痛苦，因为我们有这个身体，有这个身体，就想追求吃更好的东西，贪吃、贪睡是不是？

作者: 普见 时间: 2013-2-11 13:42

我有一个同学，第二天睡醒的时候他开始骂了，“谁把我的闹钟切掉了？”可是一看门，门又锁起来，也没有人进来。“谁把我的闹钟切掉了，混帐，害我睡到现在。”然后第二天睡也是一样的，门又锁起来，怎么每次起来闹钟都切掉了呢？原来他是睡到两、三点的时候，因为他提前要比忏云法师早起，我们在忏公那边都是三点多，他说他两点多就要起来拜佛，结果两点多起来再切下去，自己按下去自己也不知道，再继续用功。自己切掉，自己也不知道，贪睡。慢一点去大殿，忏云法师就会...嗯，就知道了。所以我们在忏公那边，都很精进的。亲近一个高僧大德，实在不容易的，忏公每天都是两点多、三点多起来，我们都希望他睡晚一点，他就是那么早，我们现在在转大人的时候需要睡眠，他就不要。转大人，你听不懂？青春期。青春期就是需要睡眠比较长一点。

佛告诉我们听闻到佛法是不简单的。要是说你一天到晚都花费在吃、睡，还是男女，或者是说这些名、利，那就惨了。没有听到佛法的人，没有话讲，你听到佛法的人，不懂得去珍惜、去控制，那就惨了。所以我们要修行，很多人都住在道场，就是这样子，在家居士也可以。观身不净，就可以去掉很多的贪、瞋、痴等等。

第二个叫观受是苦。观察这个世间的感受，无论身体的感受、心灵的感受，都是痛苦的。所以佛要我们了解因果的关系，知因果，要知道这个世间任何一件事情，它都有因果的关系，生命是过去、现在、未来三世的观念，如果没有前世，那你怎么样？上帝用什么来判断，给你的貌相是这样子好看，给我的貌相是这样子，给你长得这么高，给我长得这么矮，为什么？你要怪谁？怪爸爸、妈妈他的基因不好，还是怪什么？你不能怪谁的，这是我们自己造的业。你造的福报有多大，你造什么业，你应该出生在哪一个家庭，就到那个地方去，是你自己本身的问题，不是父母的问题。

有的人一出生就残障，那怎么讲呢？所以佛要我们知道因果。如果你单单拿上帝来解释一切的时候，这个解释不通的。是不是？上帝为什么这么宠爱你？把他创造得长得那么英俊。是不是？上帝为什么对他这么惩罚，他一出生什么都不懂，貌相就千差万别，将来的发展也是千差万别。为什么？这个当然要讲到因果。你不讲到因果，又怎么解释呢？对不对？每一个人貌相都不一样，成就不一样、头脑不一样，人家一考考取台大医学院，我们考了三、四年，对不对？台大门外，考不上，怎么考都考不上，为什么？人家前世不晓得读多少书来的，你今生今世才要念书，太慢了。是啊！人家那个头脑ＩＱ就是那么强，所以后天的努力当然是需要，可是没有先天的资质，还是没有办法。

因此我们要了解观受是苦，那么这个世间我们了解要悟。我们要了解，对于突然来的逆境或身体，有的人一出生身体就一直生病，我整整吃了二十年的药。所以今天我不算命，我认命。命有好几种，一种是算命来，武侠小说里面是纳命来（众笑），我们今天是认命来。认命，就这么样子。忠于原味（广告词），不想再与世间辩论，就认命了。那么当你认命的时候，在这个世间，你发生什么冲击性的遭遇，他们不变的，处惊不变，他知道这个世间突然爆发出来的事情太多了，对不对？要认命。所以你已经尽力了，已经可以了，你的能力就是只有到这个地方，不然你叫他怎么办呢？要认命，要这样子。

有的人鼻子长得比较塌一点，就想去隆鼻，是不是？头发长得怎么样子不好，就想去烫发，是不是？这个眉毛或怎么样子，想去把它怎么样纹眉，或者是皮肤比较皱，去割屁股肉起来补，何必要这样子呢？是不是？歌星、影星这个例子大概就比较多，这个例子就比较多。有的人一补大得不象话，那个鼻子大得实在是太大了，隆鼻。感冒了，鼻子那么大，所以我们没有鼻子就没有鼻子，那有什么关系呢？对不对？又不是布袋戏里面的千心魔，没有鼻子。所以说我们这个五官，就是前世所造善因、恶因来的，今天得到这个报应，谁也不怪谁，这样才认命。

如果说是上帝来的或者是用某一种力量在支配着你，这个谁都会抗议的。所以一个人研究ji 督教的话，ji 督教的教义，他在里面讲过一句话，他说：如果说这个世界是上帝所创造的，你简直是控告上帝是疯狂的人物。再讲一遍，如果你说这个世间是上帝所创造的，你等于控告上帝是疯狂人物。为什么？他不该创造一个世间，这么不平等，这么痛苦，战争那么多、饥饿那么的多，空难那么多、火灾那么多，对不对？对啊！佛讲的一切都是因缘果报，时间跟空间的交会点，一碰到就逃不掉。

前一阵子在报告飞行记录，这个飞机就差那么一点点，两架飞机啪碰撞过去，一下来死五十几个人。在看飞机的时候，看得很高兴，等一下哭了。一次死了五十几个人，他也不知道今天去看飞机表演，今天要再见了。（日语）再见，要不然就赶快大吃一顿了，不知道。对不对？那么几万个人一下子下去，就刚好死了你，对不对？人家飞机坐了几百趟也不会死。所以说这个命，有命有因果，认命。

第三点叫观心无常。观照我们这个心，它是剎那、剎那生灭、剎那生灭的。我们今天是受时间跟空间的支配，那么为什么会有时间跟空间的支配呢？是因为我们自己把它创造出来的。这话怎么讲呢？要让一个人开悟的时候，他自然从自性流露出来。把时空化归于一种执着，因为时空是建立在立体，那么那个立体的本身是因为有我执的观念，所以产生Ｘ轴、Ｙ轴跟Ｚ轴，加上时间是四度空间，要是没有那个zero，零点，那么Ｘ轴、Ｙ轴跟Ｚ轴就产生不了三度空间的东西。那么这个zero，是怎么样产生的呢？是因为我们给它假设，in case，if case。这是zero，点一点这是zero，有什么理由？没有理由，就是假设。如果连原点都没有的话，你怎样产生三度空间呢？点是什么？原点就以自我为中心，就产生你我他的观念，就产生平面产生空间，产生一切的众生的念头，如果开悟的人，用不着我说明，他自然会了解。如果不开悟的人，那我只好用比喻的。

譬如说我们在睡觉，当我们在睡觉的时候，你知不知道你睡到几点？你会睡到一半起来看表吗？说我昨天睡着的时候，刚好是一点四十分五十五秒，那就是还在看表，还没有睡觉，当你睡觉的时候，你根本没有时间的观念，你也不知道你是睡在榻榻米，还是弹簧床、还是地上。如果你有这个念头，那还没有睡着，整个晚上彻夜难眠，翻来覆去的。只要我们一醒过来，一看我是睡在这个房间，现在几点了，房间就是一个空间，那么时间就是一个抽象的观念，所以时空是由心所创造出来的。时间跟空间，是由我们内心里面自己去创造出来的，然后自己去执着，佛就没有所谓的空间的观念，量周沙界，心包太虚。

譬如说我们今天这个海洋馆，是容纳差不多三百多个人，今天我们演讲了三、四百个人，三百多个，这空间就容纳这么大，那么台湾大学就容纳更多的。可是有一个范畴，因为它有一个范畴，所以它的数量就有限度，如果没有一个范畴，与空相应，心如虚空，你说这个界限有多少？虚空有没有界限，虚空没有界限。虚空没有界限的时候，我们的胸量如虚空，无所不包容，那你痛苦什么？所以我们讲空间，事实上是讲我们的心。我们的心建立了时间跟空间，而空间是我们的胸量问题。

观世音菩萨称为大慈大悲观世音菩萨，是为什么？因为他把一切的众生当做是自己的儿子，他没有所谓的亲疏的观念。亲就是亲戚，亲情比较慈悲，不是亲情就比较怎么样？疏远，比较不慈悲。观世音菩萨不是这样，所以他是一个解脱的人，在他内在里面没有产生一种点、线、面的观念，也没有所谓的仇视的观念，也没有所谓的善恶的观念，也没有所谓的好坏，统统平等。自然内在里面，高达到这种超越时空、去掉分别的人，他一定没有束缚的，什么事情都束缚不了他。

因此我们要了解，观心无常，剎那、剎那之间变化。我告诉诸位，今天如果你在谈恋爱，假设说你今天非常、非常地喜欢他，但，也许有一天他是你非常痛恨的人，因为我们的心都是在变化的。所以我们的心要平稳，那个学佛的人最高的境界，最高的境界就是没有境界，空！一切法不能动到他的念头，他不可能会痛苦，因为他的感性里面跟理性是一直线的。我们众生不是的，我们众生是感情高理性就低，理性高感情就低，就整天在那边起伏，波浪是大得不得了，欲望是那么的重，一天到晚都在追求，然后创造这些痛苦的业因，来世又继续投胎，就是这样让这股力量一直推动，万劫不能解脱。没有办法把它会归到感性跟理性的一种balance，一种平衡点，他没有办法。所以他没有办法去掉这个执着，没有办法去掉这个得失的观念。

再来就观法无我。这个法是一切事理的总称，这个杯子也是法，法的一种；这张桌子也是一个法；这个麦克风也是一法。为什么观法无我？这一句话很多人都误会了，以为说观照我们这个身体是没有我的。对，但是这只是局部的，因为身体也是一个法。就是观照一切的，譬如说这张桌子，这张桌子我们看有一个个体，可是这个个体，是我们用板子把它钉起来，组合起来的，把这板子一拆开来又没有了，叫做法，缘合即成。因缘和合，就有这张桌子，缘散就分开了。所以这个观法无我，是每一个事相你都透视它，那你就绝对的理性。换句话说，学佛就是学怎么样？学人家没有办法骗得过我们。学佛就是学什么？学宁静的那份念头，学习人家没有办法骗我们，这世间也骗不过我们。为什么？因为我们太了解了。

如果当我们了解观法无我，麦克风不是真的，桌子不是真的。所以佛在《金刚经》里面讲的，佛说：世界即非世界，是名世界。佛说：桌子即非桌子，是名桌子。《金刚经》就是这个意思。佛说，世界，世界就是众生讲世界了，即非世界，实在讲不是世界。为什么？世界只是微尘里面，颗粒微尘所构成的，就不能讲世界，因为那是假的。佛说：桌子即非桌子。实在不能讲它是桌子，因为桌子本身是假的，是名桌子，因为众生大家都讲它是桌子，所以我们叫它桌子。换句话说，佛说，桌子，是说众生大家都是讲桌子，即非桌子，就是你要透视它，桌子的本身没有实在的本体，没有永恒的东西藏在桌子里面，是名桌子，是因为大家要讲它桌子，所以我们要讲一个名字，让他来叫。

铅笔、钢笔、原子笔，是不是？如果说没有名字的时候，怎么样？你不能说：“拿过来。”他说：“拿什么？”没有名字你怎么拿呢？对不对？所以要借假修真。佛告诉我们名字虽然是假的，但是如果你要观照，就变成真的。名字文字本身就是实相，实相本身就是般若。那么这句话怎么讲呢？如果说文字是假的，你就说什么都不要执着了，那就什么都放下了。你没有那个能力，所以佛为什么叫你念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，为什么要这样念呢？因为他知道，他知道众生要执着，我就让你执着得更专更精，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，你的妄想太多，是不是？你念到南无阿弥陀佛，这是一个圣者，或者南无释迦牟尼佛，这是一个圣者，他的名就代表他德高望重的人，对不对？所以这个文字本身，就能够通达我们的心性，就是实在的。

墙壁写「南无阿弥陀佛」，你可能跟它下跪顶礼的。如果写「南无崔苔菁」，南无崔苔菁，你念什么想到崔苔菁，对不对？金钟奖颁奖，她是崔苔菁，她是演艺人员，很了不起的演艺人员，你的观念就这样子。那么南无释迦牟尼佛，他是教主，你称到耶稣，他是一个圣人，孔子是儒家的圣者，就是这样子。名字本身是假的，但是在众生来讲就是真的。所以观法虽然无我，但是不能否认它的存在性，不能否认它的存在性。换句话说，存在性本身是存在，但是我们要去透视它，它是假的。那么这样子的话，就不会迷惑了。

有一次，我们在大学的时候，在毕业旅行。因为我在四年的大学里面，绝对不跟他们出去郊游的，我四年的大学里面都是在图书馆的，他们在期中考、期末考，他们都抱书去读书，我也抱，《印光大师全集》去看的，我也是很用功的。到毕业旅行的时候，他们说一定要去，一定要去的时候，他们要整我，点名要唱歌。他说：“阿弥陀佛唱一首歌嘛。”阿弥陀佛唱一首歌嘛，他说：“阿弥陀佛不会唱歌？”拿来，唱一首「王昭君」，就唱给你听嘛，对不对？唱一首，他说：“安可，安可。再来一首，once more。”再来就再来，唱一首「港都夜雨」，真的，（日语）没有问题，（日语）所以这个没有什么。这是众生相，你要叫我唱，我就唱给你听。

作者: 普见 时间: 2013-2-11 13:42

我今天是出家，当然不能唱歌，我今天出家我唱歌，明天报纸马上出来，慧律法师在台湾大学演讲，竟然唱起歌来，现代的和尚，股票明天马上跌停板。对不对？这个看情形的，我们的身分就是普度众生，不能破坏形象的，我们的原则就是这样子。如果你观法无我，你就知道你会万事随缘。不勉强这个缘分，你就不会痛苦了，跟我们有缘的，他逃不掉，跟我们没有缘分的，你追也追不到。观法无我，没有一件事情是永恒的，没有一件事情是肯定的，你就活得更快乐了。

再来我们从主观跟客观，因为标准性的不同，所以众生会互相攻击。六祖大师告诉我们：诤与道相违。诤，要加言部，如果两个人在争论，与道相违，没有意义的辩论，那是永远没有结果的。有一个ji 督徒他来找我，他就说：“林益谦...”他叫我的俗家名字，那时候是在家，念大学的时候都会碰到这些，他说：“你们佛教讲，生从哪里来？”我说：“生从十二因缘来。”他说：“十二因缘是什么？”我说：“这要讲很多，换我问你，你们ji 督教讲人从哪里来？”“人是上帝所创造的。”我说：“那上帝从哪里来？”“上帝他自己造的。”“上帝自己造的？上帝站在哪里创造天地万物，他从哪里跑出来的。”他说：“我们是被创造的，我们不能辩论，我们只有听命于他。被创造出来的不能辩论的。”我们不能用理性去反驳，我们不能用智慧去分辨，因为我们人的智慧是有限的，上帝是高高在上，所以他这样的言论，是说叫我们不要透过理性，直接用感性去信仰它。你只要祷告就自然会感应，你不要了解上帝，上帝自然会保佑你，只要你对他有虔诚，信者得永生，不信者下地狱。你只要匍匐在他面前讴歌、赞诵，愈显示自己的无知、痛苦，乃至于说罪恶，愈能够显耀上帝的荣耀，把一切荣耀归于上帝。

我说：“人是怎么来的？”他说人是上帝创造的。我说：“上帝从哪里来？”他说这个不能问的。不能问的，这个什么答案？你说这是什么答案？他说：“释迦牟尼佛怎么讲？人从哪里来？”我说：“人是从无明来的。就是没有智慧，去造业来的。”他说：“从什么时候开始？”我说：“没有开始。佛教讲：无始无明。没有一个开始。”他说：“没有一个开始的前面是什么？”我说：“傻瓜，没有开始，还要讲一个从哪里开始。那圣经讲的七千年前上帝创造天地万物，七万年以前是什么？不要七万年，七亿年以前是什么？七亿年以前，七百亿年以前是什么？时间根本就是一种假相，是一种醒过来的意识，创造出来的东西，哪有什么时间？时间是因为阳光，然后地球旋转，有明暗的观念，才划分二十四个小时。”他慢慢能够接受这个。

佛法讲的无始无明。我说：“圣经讲的上帝在七千年前创造天地万物，那北京人已经五十万年了，北京人从哪里来的？”他说：“对、对，我怎么没有想过这个？”我说：“对啊！”他说：“佛教的道理实在是很好。不过，我还是要信仰我的上帝。”你就拿他没有办法。他知道你讲得很好，也辩不过佛教，可是他还是要信仰他的上帝。一本初衷（初中），高中或者是大学，像这种人就是争也没有用，他信仰他的，对不对？我就说愿上帝保佑你。因为ji 督教可以给你快乐，你就信仰ji 督教，对不对？

你看我们佛教的胸量有多大，我不会一直拚命要把他度过来。有的众生，听了师父的录音带以后，一直想要度那个，一直想要度，度不过来，就是很气愤，你不要被度走已经很不错了，还要度人家？经典都不看，又没有智慧，又没有辩才，对不对？以后不要度了。人家不要跟他辩论，我叫我师父跟你辩，拿录音带给他听就好了。对不对？外省人讲的，辩论没啥意思，没什么意思。所以斗争心强、逞强，优越感、自尊心这个都会构成我们一种主观的意识。

人的background不一样，背景不一样，一个人的背景不一样，他所教育的，社会教育不一样，家庭教育不一样，学校教育不一样，所产生的智慧，所判断的能力有产生各种阶层面。就像蚂蚁它只有知道二度空间，对不对？蝴蝶只知道一点点的世界，或者是厕所里面的臭虫，那么人懂得这个世间就比较多了。如果说佛菩萨呢？他懂得无量无边的层次面，多元性的空间，他知道这个世间，不是只有三度空间，不是只有四度空间，还有无量无边的层次空间。为什么？譬如说鬼，鬼大家都看不到，他是另外一个层次面的空间，他有这个色身，鬼有色身，鬼是微细的四大色身，可是我们却看不到，摄影机有时候摄得到。为什么？高频率跟我们不一样，它所产生的光粒子也不一样，频率不一样。我们看不到，他看得到我们。

所以说我认为逞强，斗争心、优越感、自尊心，实在是尽可能不要，因为这些会产生强烈的我执。强烈的我执，他会设置一种主观意识的标准性，所有跟他不合的，他就认为对方不对。众生就是这样。所以我们为什么整天跟人家争吵呢？骂人家主观。可是你骂人家主观，你自己不见得很客观。什么叫做主观呢？无量的客观构成这个主观。什么叫做主观？因为我们以前，接受了无量的客观条件，我们肯定这样讲的主观，主观你也可以把它解释做自信，我对这个事情很有自信，主观里面所产生一种痛苦的争夺现象。所以因此我们不要跟人家辩论，你的看法不一定比别人高超，能度的就度，能感化的就感化，包括师父今天我这样做，，在普度一切众生，能度的我就度，不能度的就放下。你与其要度一个顽强不冥的人，度一个不如去度一千个、一万个，用那个精神去度更多的众生。

有的女众很不懂得这个，她来找师父，“师父，师父，我先生都不信佛，师父，拜托你到我家，度我先生好吗？”头壳坏掉。你先生不信的时候，我去你家跟你先生辩论吗？度了老半天，大家闹得不愉快，然后怎么样？我回来吃自己。哪有这个道理的？你先生不信佛，那是他的因缘，不是我不慈悲，不是这样子的。每一个人都讲，她老公不信佛，叫我去她家度众生，我今生今世能度几个？我办讲座，他要来听就来听，不来听就随缘。就是这样子嘛！你要跑到她家去，讲了老半天，他还不一定信仰。对不对？“师父，你现在不是在盖讲堂，如果你度得了我的先生，他会拿一大笔出来。”我说：“你弄错了。”对不对？饿死不化缘，冻死不求缘，你放心，我们出家人也是很有骨气的。不是说我去你家的时候，拿一包一、两千块这样供养，就收买我，跟你先生辩论，你拿我当什么？当机关枪，打第一线的？哪有这个道理的。

我们要了解，改变不了别人，一定要改变自己。要先改变自己。所以我现在过的日子，就是很宁静，师父现在过的日子非常宁静。所以有的人要出国，说：“师父，你缺少什么？”我说：“我不缺少什么。”“你需要什么？”我说：“我不需要什么。”钱，我是没有讲而已，盖讲堂要钱，但是我不能讲，对不对？你知道就好，要盖道场，你自己拿来。是啊，就这样子，我能讲什么呢？你缺少什么？我从来不缺少什么的。

“师父，你出家有没有后悔？”我说：“当然后悔。”“出家后悔为什么还要出家呢？”我说：“后悔太慢出家了。”出家修行太好了，心态很宁静，早上起来，要不然去看医生，要不然就到道场去走一走，下午没什么事就去运动，晚上呢？持持咒，就这样子。我也不去有钱的人家里去攀缘，也不会去向人家要饭，我也从来不去打扰别人。所以一个出家人，跟在家人就保持一个距离，所以我觉得中国人很了不起，那八个字真的是第一流的禅宗的思想，公交车后面，挂哪八个字——保持距离，以策安全。这个就是禅！这一个就是最了不起的禅，你要跟众生保持一个距离，你愈不想见他，他愈想见你。

有一个信徒来，他很高兴，他说：“慧律法师，我听了你好多的录音带，是不是？好久就想来看看你，是不是？今天我很荣幸来看到师父。”我说：“傻瓜，你看我，我也是看你，你只有看我，我不看你怎么可能呢？看是看来看去的，怎么只有你来看我，我也是看你，不是一样吗？”说：“对。”他说：“我今天是专门来瞻仰你的。”讲了老半天，我说：“瞻仰什么？瞻仰遗容？你来瞻仰遗容是吗？”他说：“不是。师父，你在录音带里面讲说，你长得很丑，其实没有，你长得好帅。”我说：“谢谢…”我最喜欢人家讲这一句话了，真的太棒了，因为个子小，没有什么优点，就喜欢人家赞叹而已，从小就得了这个大头症，没办法，这个是cancer，癌症，是吧？

再来，我们有主观跟客观的看法不一样，所以我们人记住，不要忌妒人家的优点，千万要记住。不忌人之长，我们一个人忌妒别人的长处的时候，是很没有理性的。今天我们才干已经输人家一大截了，我们今天再怀恨在身，去忌妒别人的优点，本来输一，现在输二，double，两倍，才干已经不如人家了，对不对？我们再毁谤别人，人都这样子，听人家赞叹别人的时候，心里很不是滋味，你赞叹他，怎么没有赞叹我呢？所以自找痛苦。因此我们要了解，我们要从感性、理性的严重冲突当中，苦恼无边当中去解脱起来。什么是佛？我们今天是研究心理学，心灵学社，那么佛的心灵是怎么样？他是感情跟理性达到最高的平衡点，加上一个智性。感性、理性、智性，达到最高超的境界，这个就是佛。

但是就众生来讲的话，执着实在是太深了。高雄前一阵子，打开报纸你不敢看的，有一个什么中钢的太太，她先生是工程师，她怀疑，她只有怀疑她老公有外遇，就把她的两个儿子丢下来，从十一楼就丢下去了，她后来就跳楼自杀。报纸不晓得你们有没有看到，怎么这么愚痴，你要死你自己，跳就好，你怎么把孩子抱了跳下去呢？这个就是没有理性。现在的老公外面没有外遇的，几乎等于zero，实在是太少了，对不对？有一个人，她先生每天都正常上班，结果后来发现，他外面跟人家生孩子，他太太也不知道，他太太还很赞叹，我老公是最遵守时间回来的。傻瓜蛋，真的。傻瓜，男人都会这样子的，你们不包括在内。

作者: 普见 时间: 2013-2-11 13:43

这个众生很可怕的，感情跟理性一剎那之间，转不过去造成不幸，三个人，一个她的儿子重伤，手、脚全部都折断了，她跳下去当场死亡，死亡没关系，还两辆轿车被压扁了。从十一楼丢下去，轿车都压扁了。修行人也是谈感情跟理性，修行人的感情，佛是最会谈恋爱的人，佛是世界上最有感情的人，可是他的感情是建立在理性之上的，理性之上的，怎么样慈悲。所以感情的升华就是慈悲，慈悲的升华就是大慈大悲。

因此我必须要告诉诸位，年轻人最难看破的就是感情，今天你以为结婚是一件很快乐的事情，你可以试试看，当你结婚以后，如果要走到极端，那你就必须要离婚。我告诉诸位，人都是自私的，夫妻之间吵架，大家都是为了自己，现在的甜言蜜语都是暂时性的。所以没有结过婚的人，是很想跳进来，结过婚的人是很想跳出去，师父刚好站在墙壁上。没结婚的是很想跳进来，手牵手，对不对？在台大校园走一走，他还不知道好戏在后头，三年后就知道，有的人根本不要三年，一年就知道了。史艳文跟藏镜人，天天，时时刻刻争吵不休，到后来就论及离婚了，可是孩子已经生了。

我们要准备结婚，或者是恋爱中，准备走向结婚的路线的时候，当你在恋爱或者要准备结婚，心理一定要有所准备，我是不是能够宽恕对方的缺点，要是不能，我劝你长痛不如短痛，赶快溜之大吉。没有骗你的，真的是这样子。所以不要想去改变对方，如果今天你实在不能宽恕对方，那你爱他什么？“师父，我不知道。”我已经不能宽恕对方，那就赶快停，如果你剎不住脚的话，你就继续，continue，继续到每一个创伤都是一种成熟的时候，你的内心里面就感触，在三年前师父已经讲过了。这样也好，莎士比亚告诉我们，一个人谈恋爱失败，纵然经过千辛万苦痛苦的磨练出来，也比一个没有谈恋爱的人，来得有意义、有价值。为什么？他才知道爱的真谛。所以尽量去失败，去失恋没有关系，没有谈过恋爱的人，他根本不懂得世间真正的感情是什么，他也散发不出慈悲的心态是什么？没有结过婚的人，没有经过冲击性，讲话就会狂妄，是不是？这是我太太，太太是我娶的，太过分就揍她。她如果离开，才来痛哭流涕，还揍什么？所以感情这种东西，很难用理性去解释的，非常难。

佛是感性、理性、智性的登峰造极，佛悟了缘起性空，所以他是随缘。心理有所准备，就是一切法无常。那么研究禅学，能够帮助我们灵性的开发。所谓禅，不是打坐，这个很多人都误会，很多人都认为禅是一种坐，这是严重的错误。禅是一种悟，是觉悟。所以从内在里面去体验，那一种大智慧的存在，大智慧的存在，而并不是说，单单在那边打坐；单单在那边打坐，不能成佛的。对不对？死的时候，你怎么坐？死的时候你要躺下去，没有力量的时候，你怎么坐？坐下去东倒西歪的，对不对？所以真正的禅不在坐，禅是每一分每一秒，保持你内在里面最宁静、最安详，远离是非、远离善恶，远离主客二观，远离能所的对立，远离一切世间的时空，能够透视一切烦恼，当下就是证得菩提。譬如污泥里面的莲花。

佛经里面讲，不怕境起。不怕境界，只怕念止。只怕你这颗心，提不起念头。有的人讲：不怕念起，只怕觉迟——有两种讲法。不怕境起，就怕你心觉悟太迟了。所以禅是离相对的观念，所谓动念即乖，动到这个念头就不对了。所以修行人要战胜自己，控制自己，不要一天到晚讲别人。广钦老和尚一直劝告我们，讲自己就好，不要讲别人，你自己不见得做得多好。

回向:

愿以此功德，庄严佛净土

上报四重恩，下济三途苦

若有见闻者，悉发菩提心

尽此一报身，同生极乐国

作者: 普见 时间: 2013-2-11 16:53

在不乏痛苦的人生面前，如果我们就此放弃希望、垂头丧气，那未免太愚蠢。对痛苦进行观察和思考之所以有意义，是因为我们有可能、有希望从痛苦中解脱出来。

　　佛陀宣讲苦谛，目的是让我们认识轮回中生命存在的痛苦本质。对痛苦的了解越深入、越全面，我们就越被激励着去实践离苦得乐的方法。

　　痛苦和快乐不是凭空而来，它们都有各自形成的原因和条件。

　　佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。

　　万事万物皆依赖各种内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性、恒常性，用佛教的术语说，即无我和无常。

　　无常并非佛陀的发明，他只是指出了一个显而易见却总是被人忽视的事实。

　　时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。

　　克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧无常的原因。

　　大概很多人都有过类似的体验：越是怕一个东西，就越不敢看它，越不敢看它就越害怕。人们与无常的关系就是这样。如果能转过身来，面对面地好好端详一下，会发现无常并不像想象的那么可怕。倘若没有无常，离别的人就永远没有相聚的机会，生病的身体就永远不可能痊愈，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远快乐不起来。这样的世界不是很糟糕么？

　　经常地观察自己和周遭的人事变迁，会让我们熟悉并逐渐接受无常。我们不再想方设法减少脸上的皱纹，为日渐松垮的小腹发愁，为离别而心碎，对成败耿耿于怀。我们终于开始学会冷静理性地看待生命之流变，意识到不是只有自己在失去、在衰老、会生病、经历挫折、没有安全感。每个人的生活都充满变化起伏，有得有失，这是普遍的，也是自然的。

　　熟悉无常令我们的内心真正放松而开阔，另一个好处是我们因此更加珍惜人生，懂得佛法修行的意义。

　　虽然我们常说人生苦短，但心里真实的感受却是来日方长，要做什么事情，以后有的是机会，急什么？人们总是认为无常离自己很远，不要说旁人的生离死别与自己无关，就算是自己遭遇重大变故，比如罹患疾病、亲友去世，也很难从根本上改变对无常这个基本事实的习惯性忽视。正在麻将桌上的人们，不会因为身旁电视里正在播放的地震zai 难的镜头而停止围城酣战。疾病康复的人们很少因为曾经经历的病痛和危险，而认识到自己倾尽全力去追求的名利对生命来说其实没有太大意义。与之相比，内心的平和富足、亲情友情、慈善助人的行为等对自己更有帮助，更容易产生幸福感。

　　我们是一群得了严重健忘症的人。受苦受难、哭天抹泪、心灰意冷，全架不住健忘，一转眼功夫，又哪儿热闹往哪儿赶。不是说大家不能积极乐观，而是在乐观的同时应该意识到人生何其脆弱、短暂。我们的身体逐年衰老，终将死亡，在生与死之间还有疾病和各种事故的侵扰，一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多，而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上，努力想去维持正在不断消逝的事物，甚至为此造下恶业。

　　当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；位高权重，也带不走一奴一仆，就连最为珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。那时，唯有恶业对你有害，除此以外哪怕整个世界都与你为敌，他们也无法向你射出一支寒光闪闪的箭。

　　我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息：任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。

　　因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”

　　因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望！

　　然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。

　　的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“无我”，都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢？

　　龙树菩萨在《中论》、寂天菩萨在《入行论》的智慧品中，对无我进行了完整、详尽的阐述。这里，我们只结合现代人的日常生活，对无我的观点作一个简单的介绍。

　　认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。拿我们自己来说，我们是为了方便指事和沟通，才说“我”、“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。

　　如果说肉体是我，那么减肥之后，我是不是就不完整了，不再是原来的我了？若如此，那有一部分“我”去哪里了呢？实际上，减肥之后，我们觉得自己当然还是原来的自己，不但没有缺损，反而更加完美。肉体无论是增加还是减少，也就是说，无论是一个胖的身体还是一个瘦的身体，我们都认为那是“我”，那么“我”就是可变的，可变的事物不具有永恒性，而是随着外部条件及内在成分的改变而时刻变化。既然时时在变，哪里还有一个实存的我呢？可见，以肉体为我，不过是一种幻觉。

　　如果血液、体液、内分泌物是我，那么每次出汗、流泪是不是“我”都在变小？如果张三的血液就是张三，那么当他向李四输血后，根据血液是“我”的假设，新输入的血液就是李四，而这些血液来自张三，前面说了，张三的血液就是张三，这么一来，岂非李四就是张三了？从另一方面来说，同样的血液，既能在张三体内流淌又能在李四体内流淌，恰恰说明血液不是“我”。构成人体的地、火、水、风四大因素都可以如法炮制加以分析。

　　其实，得出“身体不是我”的结论并不难。

　　看看以前的照片，那个被人抱在手里，还没长牙，只知道傻笑的小孩真的是我吗？那个我到哪儿去了？如果那个是我，现在看照片的这个人又是谁？

　　一般来说，一个人的身体，作为处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体，会存在几年、几十年或者上百年，而思想、情绪、感受等心识却是念念生灭，更不具常一性。
　　如果身体不是我，刹那变化的心就更不可能是我了。然而，无我并非断灭。生命是前后相似相续，非断非常的。

　　现在的“我”与过去的“我”，固然早非一事，却又相续不断。何以故？因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。在前的肉体和精神的行为影响在后的行为，每一状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。

　　人是无我的，物也是无我的。

　　自然科学的发展让无我的概念更易于理解了。所有物体都可以一再分解，由分子、原子、质子、中子、电子等佛经上称为微尘的东西组成。这些微尘根据一定的结构、比例关系不停地高速旋转、运动，所划出的运动轨迹被人们误认成实在的物体。

　　就像夜晚手拿一支点燃的香快速划圈，会看见一个光环，而光环并不实存，只是香头划出的轨迹在视觉上产生的错觉。

　　如果把人体放到显微镜下观察，会发现常人眼中执为实有的这个身体消失了，变成水、钙、磷、铁等矿物质，各种气体及碳水化合物等。若进一步调大显微镜的倍数，上述这些物质又消失了，变成一堆分子。分子再分解，就出现原子，如此无止境地分解下去……

　　当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点，佛教内部也存在不同见解，但不管怎样，到目前为止的科学研究成果已具有足够说服力，使人们相信没有实存、常一的我，即使物质分解到最后不是虚空，而是有一个终极微小的物质单位(物质单位本不存在，也是心业的幻想），这个单位也不可能是“我”，否则，每个人身体里都会有数不清的“我”，而同时“我”也存在于空气、水、泥巴里，这样又回到开头的问题：如果有实存的我，那么哪个是我？

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