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标题: 净慧长老：好！如是修行！ [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-2-13 21:00 标题: 净慧长老：好！如是修行！

学佛的三大纲目(1993年11月3日)
今年是第二次举办禅七。在座的不少人参加过去年的禅七，回想一下当时的情景，好像这两次法会中间没有时间上的距离，似乎这两次法会就是接着举行的。也可以这样说，不但这两次禅七法会，还有其他法会，都没有任何时间的距离。我们所有的法会，即使同佛在灵山会上说法的那种情景、那种因缘，也没有时间的距离。我们说一次法会的殊胜因缘，往往用“灵山一会，俨然未散”来形容。我想，今天诸上善人聚会一处，在这里共同修学，确实是一个了不起的大事因缘。

这一次禅七法会的人数比去年增加了一倍以上，有120多位居士来参加，地理区域也比去年广，最远有从新疆来的，南边有上海、杭州来的。大家不远千里来到这里参加共修，这种为道的心、求法的心，使我本人和常住大众都非常受感动。只是作为一个主七的人，我感到非常惭愧，深怕有负各位的来意。不过既然已经来了，我们就共同修行，共同向佛言祖语请教。

“学佛的三大纲目”这个题目没有什么新鲜，只是老生常谈。但是佛法乃至世间法，总是一番提起一番新。尽管千言万语佛祖都已经讲过，但我们此时此地，再把它们提出来加以阐释，可能又有一番新的意义。

学佛的三大纲目就是持戒、修定、证慧，这是我们学佛的下手处，也是我们修学佛法的总纲。

一、戒

首先要持戒。持，就是受持、坚持，持之以恒；戒，是戒律。戒律包括两个方面：一是不应该做的就不去做，这叫止恶；另一方面是应该做的就必须去做，这叫修善。持戒无非是这两方面的意思，所谓“诸恶莫作，众善奉行。”在戒律上，止恶叫止持，修善叫作持。该止的不止，固然是犯戒；该做的不去做，同样是犯戒。所以说“诸恶莫作”你做到了，如果“众善奉行”做得不好，做得不够，那还不是持戒的完整要求。各位在学佛的过程中，一定不要消极理解持戒的意义，以为持戒就是这不许做，那不许做，要知道持戒是要“诸恶莫作，众善奉行。”

在家、出家的戒律都是一样的，只是层次有所不同。在“诸恶莫作”方面，在家的戒律要求得松一些，而出家的戒律则要求得比较严格；但在“众善奉行”方面，都是要以利他为自利的出发点，广行众善这方面的要求，在家、出家原则上是一致的。

学佛修行的第一步就是要持戒，只有把戒持好了，使我们的身心有所约束，不受外界的干扰，才有可能修定。

二、定

定，指的是禅定，是一种令心专注而不散乱的修行，也是一种凝然寂静的状态。禅定的范围是很广泛的，既包括禅宗所说的禅，也包括其他宗派所说的禅法、止观、观法等。有的居士说：我打坐只会念阿弥陀佛。对嘛！念阿弥陀佛同样是修禅定，你念到一心不乱、念念分明，就是“念佛禅”。还有的说：我就会持《大悲咒》。持《大悲咒》可以让纷乱的意识平息下来、安定下来，这也是修禅定。所以，佛教的一切修行法门都离不开禅定，离开禅定，佛法就没有基础了。同时，佛法的一切修行法门都由禅定所摄。因此，一定要扎扎实实地修定，有了定，才能发慧、证慧。

三、慧

慧，不是小聪明，不是世智辩聪，它是由于持戒、修定而引发的一种高度准确的抉择力、判断力，一种极其敏锐、透彻的洞察力，它能使人们断除烦恼，趋于觉悟和解脱。这种智慧又名般若，因为是人人本具，不是从外面获得的，所以说要“发慧”、“证慧”。

戒定慧三学，持戒是根本、是保证；修定是基础；证慧是究竟。这三者的次第，我们通常是按持戒、修定、证慧的顺序排列的，所谓“由戒生定，由定发慧。”当修行到一定程度，这种顺序又可以倒过来，由于有智慧，有抉择力，你修定就会事半功倍；有了甚深禅定，那你持戒就能够不持而持，自自然然，毫不勉强，你虽然每时每刻、一言一行都在戒律中，但又不觉得有戒律的约束。

总之，我们学佛要以一颗平常心，按戒定慧的次第踏实去做，千万不要追求玄妙，不要幻想到哪里找一个老师，一夜之间就能够得到多少多少的受用，一下子就能转凡成圣。如果自己有这样的根机，也能遇到这样的老师，不要说一夜之间转凡成圣有其可能性，就是一念之间转凡成圣也是有可能的。但在末法时期，即使有上根利智的学人，要找到明眼善知识也很不容易。更主要的是，一念之间转凡成圣的奇迹，也是从长时间甚至是多生多劫的踏实修行中得来的。冰冻三尺，非一日之寒嘛！学佛是要转换身心气质，这不是一件容易的事，要靠我们长期的积累，默默耕耘，持之以恒，把我们无始以来的习气毛病、无明烦恼不断地在持戒、修定、证慧的过程中断除。

许多人只是羡慕佛、菩萨在果位上的神通智慧，却不注意他们在因地上付出的艰辛努力。我们要觉悟，要得到神通，应该从哪里下功夫呢?要在平时的生活中下功夫，要从最平凡的一言一行下功夫，要在举心动念中下功夫，这样才能够真正有所收获。

戒定慧三学是学佛的总纲、修行的总纲，所以我们常说“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”我们能将这件事念念不忘，修行就一定会有好的成就。

修行的三大法门(1993年11月4日)
昨天我讲了学佛的三大纲目：戒定慧。持戒是保证，修定是力量，证慧是作用。这其中修定很重要。有了定，我们才有坚固的力量，身口意三业才不会随无明烦恼迁流，做出违背戒律的事情；有了定，我们就能像大地一样安然不动，像泰山一样巍巍耸立，那才可以说是“八风吹不动”。讲到修定，现在流行的有三大法门，那就是禅、密、净。这三大法门都离不开修定，都是围绕修定、证慧展开的，依之修持都能得解脱、了生死，这是它们之间的相同之处。但它们之间也有几点不同。

一、所依不同

参禅主要是依靠自力。所谓主要依靠自力，就是说也要靠他力，不过是以自力为主。参禅是要明心见性、见性成佛。参禅的人首先要敢于承担自己就是佛，自己只要当下把一层无明壳子捅破，那么当下就能够见与佛齐。所以参禅的人要发精进勇猛心，以精进力，破烦恼魔，除掉凡心，就是圣境。

密宗的修法可以说是自他结合。因为修密法是要做到三密相应，自己的身口意与所信奉的本尊的三业相应，所以一方面要通过自己主观的努力，另一方面必须得到本尊的加持，来实现了生脱死的目标。这里面自力他力都有，而且本尊的加持力是必不可缺的。修净土法门则以他力为主。净业行人依仗阿弥陀佛的本愿，通过忆佛念佛的修行，与佛的本愿相应，在临命终时正念分明，仗佛慈力，接引往生极乐世界。净土法门虽然以他力为主，但必须通过自力的努力，他力才能起作用。自力，主要指净业行人必须具备信、愿、行，才能与弥陀(他力)的本愿相应。

二、风格不同

禅宗的修法比较灵活，可以说是活泼自在。在寺院里可以修行，在家庭里也可以修行；有佛像的地方可以参禅，没有佛像的地方也可以参禅；集体可以修，个人也可以修；有经典可以修，没有经典也可以修。静坐是禅，吃饭穿衣、搬柴运水等平常日用也是禅。正因为这一法门以自力为主，所以它的修行是活泼自在的。

密宗的修法应该说是最严格。它的修行一定要在一个坛场里进行，一定要经过上师的传授、灌顶，还要依照一定的仪规，不管仪规有多么繁琐，修行的人一点也不能打折扣，这样才能使自己的身口意三业和本尊的身口意三业相应，实现修行的目标。

净土宗的修法虽然比密宗要灵活一些，但是净土宗观想念佛时，就必须要在有佛像的地方，面对圣容，口诵心惟，观想佛的相好庄严，才能比较快地产生效应。念佛法门出家人可以修，在家人也可以修，特别是在家人修念佛法门比参禅、修密有许多殊胜方便之处。

三、归宿不同

参禅，只要你捅破了这个无明壳子、见性开悟了，那么随处都是净土，随处都是极乐世界。开了悟的人，不一定要升西方，不一定要上兜率，而是常生人间教化众生。开悟成佛作祖的目的是：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”当然，晚近以来，也有开了悟的禅师在晚年回向西方净土。但从禅宗的本意来讲，是要自己发愿形成一个净土，因为每个人都有自己的净土，都有自己的极乐世界。《六祖坛经》上说：“愚人愿东愿西，智者在处一般。”有智慧的人无处不净土，所谓“唯其心净，则佛土净。”

密宗的归宿多少与禅宗有相通之处，它是要即身成佛，要在这一生就证得与佛一样的福德智慧，来成就自己的佛土。

净土宗的归宿大家都非常清楚，就是要往生西方极乐世界。这要靠信、愿、行的坚定。其中信很重要，信，就是要信西方极乐世界的实有存在，信阿弥陀佛的本愿真实不虚，信自己只要老实念佛就能往生西方。

上面讲的是禅、密、净这三大法门的主要不同之处。《金刚经》上说：“是法平等，无有高下。”这三大法门并无优劣之分，重要的是我们应选择一种适合自己根机的法门来修持。有的人修禅宗比较相应，我们就劝他参禅；有的人修净土比较相应，我们就劝他念佛；有的人也许觉得自己和密宗比较相应，但我们不能随便劝他去学密。因为目前汉地不具备修密法的环境和条件，没有传承，没有上师，没有坛场，不懂仪规。如果你一定要学，只有学东密或藏密。东密就是日本的密宗，又叫真言宗；藏密就是流传在我国藏蒙地区的藏传佛教里的密教。修东密，找日本人做上师，显然不现实；修藏密，找一位la ma、活佛做上师，首先语言就不通，其次生活习惯也不同，他们吃牛、羊肉，我们汉地佛教徒接受不了。所以说修密宗比较困难。

那么是不是参禅、念佛就没有密法呢?实际上参禅、修净的人也离不开密法，离不开密咒的加持，只不过没有专门的坛场仪规而已。我们寺院里每天早上都要念《楞严咒》、《大悲咒》等，而这些真言密咒，在《藏经》里都被划归密部，属密法。修净土的人，《往生咒》是少不了的。这些咒语大都是诸佛、菩萨、护法善神的名字，我们经常持诵，就能得到加持，有助于修行。在汉传佛教里，由于密教里的咒语被其他宗派采用了，所以说显和密是互相融通的。我觉得我们的祖师们为了使我们众生修行易得受用，这样将佛法融汇贯通，确实是煞费苦心。

说到参禅和念佛，在我们柏林寺也是互相补充的。昨天讲过，一方面念佛可以入禅，另一方面念佛本身也就是禅。《赵州禅师语录》里记载，有学人问赵州和尚：“什么人是七佛师?”赵州和尚回答：“阿弥陀佛，阿弥陀佛！”由此可以看出赵州禅师对念佛法门的态度。我们现在也同样如此，既弘净土也弘禅，既有禅七法会，也有念佛法会。我们是把这些法门统一在禅的基础上，这样就能互相圆融、互相补充，而不是互相矛盾、自相水火。

显密圆融、禅净双修，这样修行会不会杂呢?要处理好这个问题，应分清主次。念佛的人应以念佛为主，以持咒为辅助，可获得佛、菩萨的加持。修禅的人，打坐静修可以专心致志地数息、观心或参话头，日常工作、生活中为了使意念不驰散，也不妨以念佛号作为辅助。

总之，“归元无二性，方便有多门。”希望大家根据自己的实际情况，认真选择一个适合自己的修行法门。

作者: 普见 时间: 2013-2-13 21:02

今天讲修行的四个层次：信、解、行、证。信是起点，证是终点，只有具备一个良好的起点，才能有一个圆满的终点。

一、信

信什么呢?我曾经在《生活禅开题》上讲过，信就是要信三宝、信因果、信般若、信解脱，能够具备这四个方面的信，就是一个正信的佛教徒。不过信本身也有几个层次。

一般讲信仰，这是信的第一步。因信而仰慕佛法僧三宝，仰慕佛法的真理，仰慕修行的可贵，这些都应该在信仰的阶段完成，否则，信仰就很难深入。

信仰以后要信赖。我们既然对三宝产生了信仰，就应该在信仰的基础上以三宝为依靠、为依赖。这并不是说就此躺在三宝的身上，而是说作为凡夫，如果不依赖正确的信仰目标，要想出离生死轮回解脱人生的痛苦，那是不可能的。两千多年来，已有无数的先辈在三宝慈光的照耀下获得了觉悟，我们还有什么理由不信赖三宝呢?人身难得，三宝难遇，我们应该生庆幸之心、难遭之想，毅然决然地投身到三宝的怀抱中。

信赖之后是信受，就是对佛法的道理能信受奉行，能从中得到受用，这样信仰就落到了实处。

由信仰、依赖、信受，到最后是信乐。由信仰产生了快乐，产生了法喜，这时信仰由自发变成了自觉，由他律上升到自律，种种戒规再也不是负担和约束。因为我们从信仰中获得了喜悦，而且这种喜悦远远超过世间的五欲之乐，它是清净的、崇高的。

我们可以对照上面所说的信的四个层次，来检查自己的信仰生活，看看自己在哪一个层次上，需要向哪方面努力。

二、解

信了以后，进一步要理解，理解佛法要从“亲近善士、听闻正法、如理作意”着手。当然，在没有条件亲近善士、听闻正法的时候，自己可以多看经典，多看佛教理论的书籍，以佛言祖语为依据，树立对佛法的正知正见。有了正知正见，修行就不会误入歧途。而且，理解加深了，信仰会更坚定，信仰坚定又会促进理解的深入。

三、行

理解的目的是为了指导行持。前几天，我们讲了修行的三大法门：禅、净、密。除此之外，是不是就没有别的办法修行了呢?不是的。修行的内涵是非常丰富的。如果我们时时刻刻、事事处处都能存有修行的念头、修行的心态，那可以说我们一天24小时都有机会修行。我们提出生活禅，就是要提倡在生活当中修行，在修行当中生活。尤其是在家佛教徒，千万不能把修行与生活对立起来，与工作对立起来。否则，你不仅不能很好地修行，而且会因为修行带来许多烦恼，比如像家庭闹不和，在单位里人际关系紧张等。

在生活中如何修行呢?这个问题很复杂。简单地说，可以有一个标准，就是以佛心做佛事，或者说要存好心、说好话、做好事。是不是佛事、好事，就要看你的举心动念、一言一行是否符合五戒、十善的原则，是否顺于佛法解脱的道理。如果我们能将佛法的原则、佛法的精神贯彻到生活中去，那就是在生活中修行。

四、证

修行的目的是要证果。假使修行没有验证、没有结果，那就是只开花不结果。虽然我们每个人都具足佛性，都有成佛的可能性，可这只是“因位的佛”、“理即佛”，实际上我们都是具缚凡夫，没有佛的觉悟，没有佛的神通智慧、相好光明，还不是果上的佛。要成为果上的佛，就要通过修行一点一点地断烦恼，破无明。断一分烦恼，证一分法身，就显露一分佛性，这是一个漫长的过程，不是一朝一夕的事。

上面讲的信、解、行、证是逐步加深的过程，信是起点，证是终点。各位知道了修行的这些层次，就会有的放矢，稳步前进。

修行的四大志愿(1993年11月8日)
修行需要有大志向、大志气。因为凡夫的境界是顺着生死流转，而修行是逆着生死之流而上，或者说要斩断生死之流，这是非常艰难的，没有大志向就不可能实现这个目标。所以学佛要发愿，发愿就是立大志，树立一个远大的目标，然后孜孜以求，锲而不舍，向这个目标努力。今天我们就讲修行的四大志愿。

修行的四大志愿，是我们每天做功课时都要念的：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这是十方三世一切诸佛所发的通愿，任何一个众生要从凡夫修到成佛，都必须根据这四弘誓愿来安身立命，精进不息。

一、众生无边誓愿度

众生既然是无边的，那我们要度尽众生再成佛不就没有成佛的可能了吗?因为众生无边嘛！怎么度得尽呢?不是这个意思。这里主要是强调我们要学习菩萨的精神--“众生无尽，我愿无穷。”这样，我们的心量就扩大了，我们个体的生命就和广大众生的生命紧密结合在一起了，我们就有无穷的力量和勇气去断除自己的烦恼，完善自己的人格。假使我们仅为自己一个人修行，那个目标就很渺小。一个人怎么样都行，无可无不可，表现在行动上就是懈怠消极，今天修行，明天可以歇一歇，后天再修。如果时时想到无边的众生，我们就会有一种责任感和使命感，并由此产生一股巨大的力量，推动我们勇猛精进。像地藏菩萨那样：“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛！”

二、烦恼无尽誓愿断

烦恼无尽，即言烦恼之多，烦恼之微细，所谓“阎浮提众生，举心动念，无不是罪，无不是业。”释迦牟尼佛说法时，弟子们问候他的时候还说：“世尊，您是不是少病少恼啊?众生是不是易度啊?”可见佛要教化我们这些刚强众生，往往也有烦恼的时候。众生难度啊！佛在度众生的过程中，还可能遇到这样那样的误会，甚至干扰和破坏，不过佛陀最后总是能调伏刚强刁顽的众生。当然佛的烦恼和我们凡夫的烦恼有着本质的区别，他的烦恼不是因为自己的私利得不到满足而产生的，是因为众生刚强难度而引起的。而且这种烦恼是暂时的，不会带来苦报。我们的烦恼则不然，因为有贪、嗔、痴，有人我执、法我执，处处分别执著，所以说是烦恼无尽。虽然如此，我们还是要以大无畏的气概与烦恼做斗争，修行的过程可以说就是与烦恼拼搏的过程。

三、法门无量誓愿学

古人说：“吾生也有涯，而知也无涯。”从佛法的观点来看，我们一期的生命虽然是有限的，而生生世世修学佛法的历程却是无限的。我们应该立足于这无限的生命，发大愿心广学佛法，广度众生。有人会问：“修行不是要一门深入吗?”不错，我们要专修，同时还应广学。修要专，学要广，这样你才会有善巧方便去接引各种各样的众生。《华严经》上善财童子“五十三”参的事迹，就是要教导我们广学多闻，增长智慧，成就方便善巧。

四、佛道无上誓愿成

佛道是至高无上的，佛果菩提是至高无上的。世间的目标都是短暂有限的，而成佛这个目标却是无上的。正是在努力追求佛果的过程中，我们的人格才能得到完善和提升。

这四弘誓愿应该贯穿于我们从发心到成佛的全过程。我们不仅当生当世要这样发愿，还应该尽未来际都要这样发愿。这四弘誓愿实际上把整个佛法住世的目的、宗旨讲得非常透彻，也把我们学佛修行、行菩萨道的目的、宗旨揭示得非常明白。我们时刻想到这四弘誓愿，在学佛的过程中就会有无穷的力量，就能永远保持精进不息。

当然，光有弘大誓愿还不够，还要有笃实的行践，否则就是纸上谈兵、口头禅。“笃实”这两个字很值得我们注意。“实”就是果实，是实实在在的，不是表皮的东西，果实可以饱腹解饥。“笃”上面一个“竹”字，下面一个“马”字。竹是鞭子，鞭子在马头上，马当然会奋勇向前，所谓“良马见鞭影而行”。所以“笃实”两个字一个是要我们一杆子到底，扎扎实实；一个是要我们扬鞭奋蹄，勇往直前。这就是笃实的行践。弘大的誓愿，笃实的行践，把这两者结合起来，修行就会有成就。

修生活禅的四个要点(1993年11月9日)
我们提倡生活禅，所要强调的就是在生活中修行，在修行中生活。这里的修行当然不仅仅局限于禅，也包括念佛、学教、观心，总之是指佛教修行的一切法门。因为一切法门都离不开禅定，所以我们特别强调了禅。《瑜伽师地论》上列举了种种禅，其中还有“办事禅”。办事禅的意思就很近似于我们提倡的生活禅，不过生活禅的含义更广，它所要求的不仅是把禅落实到工作、办事中，而且要把禅落实到生活的方方面面。生活的内容是十分丰富的，生活的天地是广阔的，有社会生活、家庭生活、道德生活、情感生活，我们要让生活的一切领域里都充满禅的精神、禅的喜悦。

那么修学生活禅有哪些要点呢?修学生活禅有四个要点：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。

一、将信仰落实于生活

我们要把信仰的原则贯彻到日常生活中去，要使信仰生活化。我们在日常生活中，举心动念、所做所为都要依据五戒、十善的原则，使我们的人格在信仰的生活中由分裂趋于统一。我们不能在寺院里或打坐时是一个样，到生活当中又是另一个样。我们要用信仰的原则、用佛法的精神去逐步提高生活的品质，改善生活的环境。这当然包括物质方面的丰富，更重要的是要使生活的内容、生活的品质趋于净化，趋于完美，趋于崇高；而使那些低级庸俗的趣味、对感官享乐的贪求逐步被涤除。由此，我们就会有和乐的家庭生活，有完美高尚的社会生活，那我们就有可能逐步实现佛化家庭、佛化社会。

二、将修行落实于当下

我们修行要时刻不离当下一念，当下一念处理不好，一切都无从谈起。《地藏经》上讲：“阎浮提众生，举心动念，无不是罪，无不是业。”可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。我们要让自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊。在无明烦恼刚要萌动时，我们就要用智慧的光芒照破它，不可随它迁流。古德所谓：“念起即觉，觉之即无。”就是觉照当下一念的方法。

如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到腊月三十日会手忙脚乱，也不必担心最后一息不来时会前路茫茫。因为当下是一个永恒的概念，当下不等于是这一念，这一念过了，下一念还是当下。我们当下若能做得主，时时处处就都能作得主，这就是所谓“一念万年，万年一念。”能做到这一点，何愁生死不了，烦恼不断？何愁圣果不成呢?

所以各位，包括我自己在内，都要用“把修行落实于当下”这样一个高标准来勉励自己，约束自己。照这样去做，那我们一切时、一切处都能修行，一切场合都能成为修行的道场，就像佛典上说的--“处处总成华藏界，个中无处不毗卢。”

三、将佛法融化于世间

释迦牟尼佛应世说法，就是要教化世间、净化世间，使这个有缺陷和烦恼的世间，变成美满清净的人间净土。这是佛法住世的一个根本目标。离开了这个目标，佛法就将被束之高阁，毫无用处，佛经也只是一种古董而已。

晚近以来，佛教界出现了一些脱离世间的倾向，佛教几乎成了专为死人超度的仪式，佛教徒被人称为“避世主义者”。太虚大师为此高扬人间佛教的思想，主张佛法要化导人世间，改善人世间。太虚大师的思想现在成了佛教主流，我们应该顺应这一主流，以积极向上的态度去理解佛法，修行佛法，去建设这个世间，改善这个世间，并觉悟这个世间。六祖惠能大师说得好：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。”

四、将个人融化于大众

佛法讲缘起，就是说任何个人、任何事物都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物都是互相影响、互相关联的。因此，我们修行就不应离群索居、闭门造车，而应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，与一切众生同忧同乐。或许有人会问：“这样我自己还能得到利益吗?”当然能！而且还会得到大利益。因为菩萨就是在利他之中实现自利，在觉他之中完成自觉的。同时，我们能够将个人融于大众，我们的家庭生活、社会人际关系就会非常和谐，学佛的人也就不会被误解为逃避现实、消极厌世了。

上面四点既是生活禅的要点，也是我们在生活中修行一切法门的要点。总起来讲，这四点可以概括为我们作为生活禅宗旨的那两句话：“觉悟人生，奉献人生。”我们觉得这八个字比较准确地概括了菩萨的根本精神，揭示了佛教在这个时代所担当的使命。觉悟人生就是智慧的体现，奉献人生就是慈悲的体现。如果我们既具有高度的智慧，又具有广大的慈悲心和肯于奉献的精神，那我们就能在当今时代把佛法的精神、佛法的形象很好地树立起来。如果我们每个佛教徒都能积极向上，积极为社会、为大众做奉献，那我们在社会上就不会受到人家的讥嫌，就不会被说成是消极厌世。

“觉悟人生，奉献人生”这八个字看起来很平实，做起来却非常不容易。我拈了这八个字，一方面作为我们自己的座右铭，也希望认同生活禅的人都能以此来勉励自己，要求自己。

在禅七法会的最后一天，我没有别的东西赠送给各位，就送这八个字给大家。希望我们在一切时、一切处都能本着“觉悟人生，奉献人生”的精神去生活、去工作、去修行。

作者: 普见 时间: 2013-7-22 23:43

做功夫时要掌握用心的要领，使功夫做得恰到好处。在这个过程中，心念的把握非常重要。总的来说，在用心的过程中，有五种念头经常交替出现。这五种念头就是：故起念、串习念、接续念、别生念、即静念。

第一，故起念。所谓故起念，就是在做功夫的时候故意打妄想。故者，有意。妄想无非两类，一善二恶。所谓善，就是世间散善，不是开悟成佛的究竟善。所谓散善，就是与当下做功夫不相应的杂念，虽然它是善念，但与功夫不相应。再就是恶念，恶念无非就是想念世间的财色名食睡五欲。想吃好的，想多睡一会儿。有意识地思索以上这些环境，就是故起念。所说的这些环境，不过是留在心田的影子，但是坐下来会忆念，这些忆念妨碍当下的功夫。

第二，串习念。它不是故意起念，而是不自主地生出念头来。所想的内容还是以上那些，不过就是下意识地在想。因为心念没有一秒钟停止过，不是故起念，就是串习念。串习者，就是习惯性的、不自觉的。

第三，接续念。所谓接续，就是在故起念或者串习念生起之后，不知道停止，继续往下想，想得入神了。妄想一个一个地接续而生，连续不断，不知觉照。

第四，别生念。所谓别生念，就是生起了觉照，发起了惭愧心，感觉到坐在这里打妄想不对。坐在这个地方本来是要清净修行，可是又想起了世间的五欲，或者与当下修行不相应的散善，因此生起了惭愧心、悔改心。这也是一种念头。这种念头对做功夫来说，是一种积极的念。

第五，即静念。在生起惭愧心的基础上，即刻生起了觉照，安静下来，停止一切杂念妄想，单单地做功夫。

一支香坐下来，这五种念头可能会在内心交替地出现。这五种念头，前三种是病，第四种既是病又是药，第五种是药。以药治病。

为什么说第四种生起了惭愧心、忏悔心，既是病又是药呢？知道惭愧，知道忏悔，这是好事；如果说老是在悔，不知道觉照，不知道照顾本参的话头、本修的功夫，悔的情绪太重，会使人垂头丧气、没有上进心。在除五盖中，悔也是一种盖。盖者，盖覆，盖覆了智慧光明不能显现。所以惭愧心、悔改心应该有，但不能老是后悔，不知道前进。生起了悔改的念头，丢掉，马上前进，不再走老路，这样的悔改就是积极的心念。如果只是后悔，不知改正，不知进步，悔就成了障碍。所以第四别生念既是药又是病，具有两重性。

只有即静念，才是对治前面四种念头的正念。即静者，当下静下来，当下停止下来。

我们仔细考问一下自己：在这一支香当中，是不是这五种念头在交替地发生作用？“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”经过这样长久地训练，达到了无心的境界，这五种念头停息的时候，就是一念相应。一念相应者，就是一念不生；一念不生者就是无念。

用功夫不要怕难。只要肯用心，找到诀窍，然后按照古代祖师开示的方法认真去做，用功不是一件很难的事，不是一件可望不可即的事。只要用心去做，目标就在当下。

以上关于这五种念头的教导，也是永嘉禅师提出来的，是过来人的话。永嘉禅师关于用功，还有四句口诀。这四句口诀我过去也讲过，就是：“惺惺寂寂是，无记寂寂非。寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”惺者，觉照；寂者，静止、寂静。

用功夫所要对治的病，总的来说不出两种。一种叫缘虑心，一种叫昏住心，也就是我们平常所说的妄想与昏沉。妄想是因为有对象才会生起。对象者，就是缘虑，有攀缘。内心中，无始以来留下了种种染污的种子，这些种子成为我们打妄想的资料。这些资料都是废品，但我们往往会抓住这些废品不放，总在想这些废品。而那些有用的、清净的种子，老是被这些废品垃圾所湮没。昏沉就是神志不清晰。

所谓惺惺，就是对治昏沉、昏睡，或者说昏住。所谓昏住者，就是昏沉持久不散。所谓寂寂者，就是对治妄想攀缘。

一支香坐下来，前面所讲的五种念头，不是妄想就是昏沉。只好用寂寂惺惺的办法来对治。寂者止，惺者观。寂者定，惺者慧。用止观、用定慧来对治妄想攀缘和昏沉无记。

坐下来把身心安定好了之后，既要有惺惺的觉照，又要有寂寂的安静。只有当寂寂惺惺同时具足、同时运用了，这才是正确的用功方法。有时惺惺在前，有时寂寂在前，这就要看当下用功夫的情况如何。

所谓“寂寂惺惺是”，比如说坐早课香，早上的心态比较寂静，往往昏沉会多一些，就要使用惺惺的方法，使觉照的力度加强一些。觉照的力量一强，接下来妄想又会产生。所以在觉照的同时又要寂静，一切都做到恰如其分、恰到好处。前面讲过一个比喻：如鸡孵卵。老母鸡在孵小鸡时，它要把鸡窝里所有鸡蛋全部照顾好，不能有一个鸡蛋没有温度。因为没有温度的鸡蛋是孵不出小鸡的，所以它心心念念，一动不动地全力照顾。我们用功夫也是如此。既不能让妄想产生，又不能让昏沉出现。这就要寂寂惺惺、惺惺寂寂，既止又观、既观又止，这就叫调心。寂寂惺惺，或者惺惺寂寂，这两个方法，视不同的情况交换使用。寂寂惺惺地用功夫，就是对的，所以说“寂寂惺惺是”。“乱想惺惺非”，惺惺过度了，产生了乱想，那就不对。

“惺惺寂寂是”，如果这一支香精神比较旺盛，自己感觉到很清醒，坐下来以后，就要使寂静的力度加强，在清醒的情况下保持心境的寂静。但是寂静强了之后，又可能会变成无记。寂寂到失去了觉照，那也是不对的。总而言之，如何调心，如何使功夫既保持高度的觉照，又不出现妄想和昏沉，这就要在用心的时候善自掌握。如果不知道这些方法，坐在黑漆桶里，自己还以为功夫不错，一支香不是清清楚楚地过去，而是糊里糊涂地，才止静就开静了，那种状态就是“无记寂寂非”。无记，就是没有觉照的状况。无记就是昏暗，没有睡觉，没有善恶的界定，就在糊里糊涂中过去了，可见用功的心态很难把握。

如果把心态把握好了，惺惺寂寂、寂寂惺惺，坐到一念不生时，灵知之境当下出现。所谓一念不生，前念灭了没有接续，后念没有生起，不去有意识地引起，所谓“不续前，不引后”，当下一念孤明历历。如果经常保持孤明历历的境界，那就是用功夫最佳状态。如果机缘成熟了，在历历孤明的状态下，就会出现桶底脱落的好消息。

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