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标题: 佛说无量寿经讲记 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2013-3-18 14:59     标题: 佛说无量寿经讲记





益西彭措法师 讲授



这一次能有殊胜因缘和大家共同学习净土第一经的《无量寿经》。这是一部号称为一乘了义、万善同归、普被三根、圆该八教的伟大经典,是能使无量众生横超三界、顿证不退、一生成办的奇特法门,是广大、圆满、简易、直捷、方便、究竟、稀有难逢的极微妙的法宝。
在未来佛法灭尽期间,佛以慈悲怜悯众生,特别留下这部经最后住世一百年,凡是遇到这部经的人,都能随他的意愿得到度脱。可见这部经是度生的慈航,是暗夜的明灯,是起死回生的灵丹妙药,以这部经的恩德,无量众生得到度脱。所以这一次我们要以至诚恭敬的心来聆听释迦本师的教诲。

先讲经题“佛说无量寿经”。

分四:一、佛;二、说;三、无量寿;四、经。


一、佛


“佛”指以大悲愿力示现在五浊恶世,为了救度苦难众生而演说无量教法的大导师释迦牟尼佛。

二、说分二:(一)通释;(二)别释。


(一)通释


“说”通“悦”,是畅悦本怀的意思。佛出世说法的本怀就是要让众生开示悟入佛的知见。为此,佛会施设种种方便,最终的目的是让众生见到本有的觉性而成佛。到因缘成熟时,能按自己的本怀,十分畅快地宣说出来,这叫做“说”或者“悦”。

(二)别释


在畅佛本怀的法门里,有一种特别法门,就是演说阿弥陀佛因地行愿、果地成就净土功德庄严、摄受一切众生往生净土并在往生后不退成佛的法门。

当佛要讲这部法时,表现得容颜欢喜、清净,光颜巍巍。因为佛要说自己特别想说的法门,这个法门能使未来无量众生得到度脱,所以由衷地欢喜。

凡夫仅凭自力要超出生死、证入不退,毕竟要集聚无量的因缘,只有障碍变轻了、顺缘集聚了、资粮充足了,才有可能实证到深广的正道。这相当不容易。无始以来串习的烦恼习性非常严重,连从心里发起断恶行善的决心都很困难。身上的烦恼魔力这么重,堕入迷乱的惯性这么强,所以要向上就如同逆水行舟,而堕落却如同顺流直下。这样只凭自力来出生死就有很大困难,中间稍微遇到障缘就有可能退掉。

这样就要有特殊的方便,就是通过和阿弥陀佛的本愿相合而往生到净土;一生到净土,由于佛力加持他的心,使心不起我和我所的念头,不起烦恼,不发起为我的造作,这样就顺利超出了轮回。另一方面,得到佛的加持,念念增长菩提善念,开发广大功德。

所以一生到净土就入了不退地,能很快证得无生法忍,成就普贤行愿。连鹦鹉、八哥这样的旁生生上去,也都立即脱掉了恶趣身,很快会开发极广大的功德,再回来就是大菩萨了。就因为依靠佛的愿力做增上缘,就能顿超生死,简易到极点、方便到极点!一生到净土,就得到不退转,从此只进不退,迅速地开发广大功德,这就是果教他力门的特点。它的特点在于启发信心和愿心,然后跟佛相应就能得到救度。

所以这是能使广大众生悟入佛知见的特别法门,宣说这个法门真正舒畅了释迦佛救度世间的本怀,所以当时佛极其欢喜。因为这是关系到当时和未来无数世代的众生得解脱、成佛的大事。越是到浊恶的时代、众生越无法凭自力解脱,这个法门就越是显示出它的紧要。如果能把这个法门说出来,广泛地流通在世间,就能让无量众生得到弥陀愿海的摄持,这样才能实现让一切众生都成佛的愿望。

这部经讲到:世尊当时安住在奇特法中,安住于导师之行,安住在不可思议的境界中。释迦佛真正彻见了弥陀愿海极其殊胜的功能,也知道娑婆世界的众生跟阿弥陀佛有极深因缘。所以释迦佛是本土佛,是送众生往生的佛,阿弥陀佛是彼土佛,是接众生往生的佛,两尊佛配合得十分默契,目的就是想让众生顺利得到解脱、成佛。

这部经的名字取得很好,前一尊佛是释迦佛,后一尊佛是阿弥陀佛,佛说佛的事,然后让众生信入,最后成佛。

各尊佛都有自己的本愿和事业。释迦佛的本愿是要在浊恶世界里救度众生,阿弥陀佛的本愿是建立极乐世界,把无量众生都摄持到净土中成佛。释迦佛示现在娑婆世界,也就随顺这里人类生命的形态。所以只是八十年住世,跟人类差不多的寿命,然后就入涅槃。这往后还有世世代代的众生,要交代他们怎么来得解脱!这样,佛就在很多经里再三赞叹往生极乐世界有不可思议的功德利益,一再嘱咐未来的众生要生起信愿,求生弥陀净土,以解决解脱、成佛的大事。这样就出现了最普及的净土法门。

到佛法即将灭绝的时期,其它经典全部灭尽,这部《无量寿经》还住世一百年广度众生。所以这是涉及到释迦佛教法期间救度众生的大事。
在这部经后面,释迦佛殷勤付嘱弥勒菩萨要护持好这部大法,不要让它坏灭。这证明未来弥勒菩萨来人间成佛,也一定会弘扬净土法门。不但

如此,在往后贤劫995尊佛出世的时期,也一定会弘扬这部法。在娑婆世界,虽然根性成熟的人可以在佛出世时证到圣果,但还有大批众生在秽土成不了道,需要去净土成道,或者有开悟或登地的人对阿弥陀佛有信心,想去极乐净土快速成佛,所以要对他们宣说净土大法。

总之,“说”就是畅悦佛度生的本怀。佛的本怀是要度一切众生成佛。怎么来度众生?就是宣说弥陀大愿海,使众生生起信愿。这样心直接投入弥陀愿海、求生净土,就能得到度脱。对众生来说,这是一条极方便、简易、直接、圆满的成佛之路。所以当释迦佛要宣说这个能使无量众生得到解脱、成佛的法门时,显现出前所未有的欢喜。

三、无量寿分二:(一)广释;(二)深释。


(一)广释


那么,所说是什么呢?就是“无量寿”这三个字。这是全经要义的概括。这部经从始至终都是在说“无量寿”和跟“无量寿”相关的事。开头宣说无量寿佛因地时,如何在世自在王佛座前发起大心,立誓要庄严国土;在观察到210亿刹土的功德严净之事后,开始摄取总集210亿刹土精华的极为殊胜的净土;然后经过五劫的精勤求索,结成了四十八大愿;结成大愿之后,又经过无量劫的积功累德,安住在真实智慧中庄严净土,最终福慧资粮圆满时,就实现了极乐世界。这一段就是讲无量寿佛因地的大愿大行。

之后讲到从无量寿佛的妙心中,显现出净土无量无边的依报和正报功德庄严。这就是要宣说无量寿佛极其殊胜的菩提、功德、事业。一切佛庄严、菩萨庄严、国土庄严,全部摄归在无量寿佛的妙心中;都是从无量寿的法身智慧中流现的。这一段就是演说极乐净土的功德庄严,包括国土的清净庄严、量功德、体性功德、色声香味触的功德、地水空的功德、莲花的功德、光明的功德、受用的功德、一切所求满足的功德,以及主尊阿弥陀佛的功德,眷属菩萨众的功德。实际上说的就是无量寿佛色身、刹土、眷属等最极圆满的功德。

再之后讲的是“三辈往生”,开示了以修持哪些正因来跟无量寿佛相应、来往生无量寿佛的净土。

之后又说到边地疑城,这是为了使修行人避免发生进入净土见佛的障碍。如果对于无量寿佛的佛智、不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智狐疑不信,但还是想去净土。由于自己心里还有见佛的障碍,这不是别人设立的,而是自己心里有疑惑。既然心里有疑惑,就先不能生到佛前见佛,不然就会发生障碍。要等到疑心已经消除,才能入到佛的大法会中听佛说法。

最后宣说五浊恶世众生五恶、五痛、五烧的状况,教诫修行人要洗心改过、断恶从善,以清净的身语意业来求生净土,永离苦难。

所以,这部经从始至终要说的就是无量寿佛。净土法门就是阿弥陀佛的法门,全摄全收的法门。说到法门的极广大、极方便、极简易、极直接、极圆满,归根结底都是源于阿弥陀佛愿海的力量。这是要摄受下自地狱众生、上至等觉菩萨之间的一切凡圣有情;所起到的作用是给予信愿者无量无边的利益。这样的法门叫做“三根普被,利钝全收”。说来说去就是一句话——以无量寿佛的大愿力做为强增上缘,只要具足信愿投入佛的愿海,就都能往生佛的净土、究竟成佛。所以以“无量寿”摄尽了净土法门的一切要义。

附:往生极乐世界的昼夜二种修法

了知往生功德后,欲往生者尚须精勤修持昼夜二种修法,请说明这二种修法的内容。

答:白日修法:在白天,按照经中所说的来观想忆念极乐世界的一切能依所依功德, 对此生起清净信及渴求往生的欲乐信,对佛陀的甚深幻变之理生起猛烈的胜解信,并且连续不断观想极乐世界的形象,尽心尽力积累善业资粮,以往生极乐世界的强烈希求心作回向。就窍诀而言,能迅速积累无边资粮、净除罪障、增上善法的摄要即是七支供,所以应当勤修七支供,通过念诵阿弥陀佛名号,诵持陀罗尼咒,虔诚 祈祷圣者勿舍誓愿等瑜伽。

夜间修法:临睡之时,观想自己住于极乐世界并亲见阿弥陀佛,在不离这种强烈希求心的正念中入眠。



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作者: 普见    时间: 2013-3-18 15:00

(二)深释
其实“阿弥陀”是密号,含有无量无边的妙义。《阿弥陀经》里是以无量光、无量寿两种德统摄一切。《弥陀要解》中说:光则横遍十方,寿则竖穷三际,横竖交彻即法界体。举此体作弥陀身土,也以此体作弥陀名号。所以以“光”、“寿”二字就摄尽了一切。正因为性体含裹十方三世,一切相、用都不离本体,都是本体所具、所现,所以极乐净土无量无边的功德庄严都统摄在“无量寿”的理体中。

“寿”是如如智的体,“光”是如如智的相。法身无始无终,常住不坏,所以叫做“无量寿”。光是本体本具的德相,由于相不离体,所以就摄在体中,以“无量寿”就摄尽了一切。展开来则有无量的无量,不论智慧、慈悲、神通、道力、说法度生,一切都无量。

四、经分二:(一)以契理契机解释;(二)以贯摄常法解释。
(一)以契理契机解释
“经”:梵语修多罗,翻为契经。契是指契理、契机。佛说的法既契合真理,又契合众生的根机。也就是以适合众生根机、时机、机宜的方式演说真理的教法。实相如是,佛也如是说。有时是直接说,有时是间接说,就是首先设立引导众生趣入真实义的方便,在经过逐步的引导后,最终开示实相。所以这跟世间的法截然不同,世间的言论里充满了不正的知见,都是从迷惑心说出来的,根本不能跟佛的圣言相比。只有佛的圣言才堪称是“经”。

(二)以贯摄常法解释分二:1、通释;2、别释。
1、通释
“经”又有“贯、摄、常、法”四个涵义。总的来说,佛经是以教法文字贯穿种种义理,比如缘起、空性、如来藏、净土等,这叫做“贯”。而且,所说的法能摄持人心,把人心安置在正道中,这叫做“摄 ”。而且法义历经过去、现在、未来无数的时间,不会有任何改变,这叫做“常”。一切众生都要遵循这样的道路来达到佛地,这叫做“法”。

比如世间的科学,过去的理论在不断地被后人推FAN,所以都没有说到真理本身。而佛的经教是不可能被推FAN的,不然怎么成为永远皈依的法宝呢?尽未来际奉行的法宝呢?如果有错误,就不值得我们皈依。实际上,我们的本性或者法界有它真实的体相、有它必然的规律,本性的妙体在起用时也是丝毫不差的,这上面的法则是永久不改变的,丝毫不改变的。佛就是现见了这些法则的人,而且如实地宣说了这些法则,因此佛传授的法称为“经”。

能认识到这一点,才知道为什么要皈依佛的圣教、遵循佛的圣教。这跟世间的发明创造不同,世间是以革新、创新为贵,谁有创新精神、谁能推FAN老观念,大家就认为他有时代精神、有现代意识。其实这都只是妄想分别范畴里的事!

为什么世间这么混乱?为什么会不断地出现新思想、新观念?它的根源就是凡夫的第六意识没有跟真理相应时,妄想、假想、分别的能力是无量无边的!如果它返迷为悟,就成为妙观察智;如果它落在无明当中,和无明合伙办公司,就会生产出无量无边的妄想。反正怎么想都行,怎么编造言论都行,怎么搞都行,也因此世间会变得越来越混乱。

越是到了末法时期,就越表现为多元化的状况。其实多元化的一种表现,就是“邪师说法,如恒河沙”。因为已经没有统一标准了,谁都有发言权,谁都有自创一套的权力。这样,谁服谁呢?每个人都可以发表言论,都有自己的分别心。但我们是信奉佛教的人,不能这样做。要知道佛在经上常说“古佛如是说,今佛如是说,来佛如是说……”真理是永无改变的。正因为如此,如果能见到真理,就可以和佛菩萨见面。这个见面不是指四眼相对的见面,而是指圣人的心意我们也能体会,他是那样见、那样认识,我也那样见、那样认识。所以佛经里总是说“如是、如是”,“如是”充满了佛教的典籍。

佛教中承许佛是彻见真理的大觉悟者,而真理是永恒的、普遍的。我们是没见到真理的迷惑众生,因此要依止现见真理的无上导师,按照他的指示来见到自己的智慧本性,由此我们也就能见到真理,也就能成佛!佛教就是这样以先觉觉后觉。这里只有继承,没有推FAN。

“尽十界以咸遵”,这是法的意思,它是法则、是道路。一切有情都要遵循佛的圣教来修行,没有一个人能够逾越。所以佛教并不提倡自由主义,那是心念、行为放肆的狂乱作为。要知道,毕竟是有真理之道、安乐之道的。所谓的皈依法,就是发誓尽形寿奉行佛指示的正道。以这个缘故,佛说的经教就是法、就是道。

2、别释
下面再结合本法来谈谈“贯、摄、常、法”这四个字的涵义。

所谓的“贯”,就是以这部经的文字像线一样贯穿了极乐净土事、理、因、果等的一切深广义理。从“与会大众遵行普贤大士之德”一路下来,佛怎么放光现瑞,阿难怎么请问,显示了宣说大法的缘起;之后就宣说弥陀因地的大愿、大行,说出了极乐净土建立的因缘和过程;再往后,由成就大愿而显现超胜十方、无与伦比的极乐净土,这里如何穷微极妙,如何是第一义谛妙境界相,分别有多少种庄严,如何是理事无碍、事事无碍的境界,往生后得到哪些安乐受用,如何迅速成就大乘功德等。以几万字贯穿了这一切妙义,所以成为净土第一经。

所谓的“摄”,是指这部经能摄持无量众生的心,把他们安置在解脱和成佛的安乐中,有极深、极大的意义。有比人间开多少次奥运会、多少次世界博览会、多少次文化研究会大无数倍的意义,因为这是要摄持未来无尽岁月里的众生往生净土、圆成佛道。这部经有这样大的功能,摄受面这样广大,所起到的作用是把无量众生都摄持到弥陀大愿海里,都摄受到极乐世界,给予他们极大的利益安乐,显发其本性而成佛。

所谓的常,是指阿弥陀佛一乘大誓愿海以及从佛心中流现的净土妙法的真谛永远不变。这是从十劫以前弥陀成佛时开始,直到今天乃至未来无尽的时间里,都一定是如是因、如是果、如是事、如是理,这是源于佛已经消尽了虚妄分别,从佛法身智慧中发出的无数作用都真实不虚,都决定按本愿的设定,不假造作,毫无分别,以法性力、智慧力、本愿力、缘起力,丝毫不爽地给予众生利益!

在这十劫里,也算得上很漫长的时间,已经有无量众生往生到了极乐世界,他们是不是在按照愿海的设定而得到利益呢?决定丝毫不差。

到了今天这么浊恶的时代,还是有很多往生净土的人,他们往生的利益会不会变小呢?会不会有意外的失误或空过呢?绝不可能!
阿弥陀佛安住净土的寿命是无量无边阿僧祇劫,往后还有无量的岁月,这期间往生的情况如何呢?也必定得到真实利益。决定如本经所说,极乐世界是理事无碍、事事无碍的法界;一切都是佛的妙心所现,能够在无分别、无功用中起无量无边的妙用;也都是一生入净土就具有无量种类的功德庄严。这就是“常”的意思,指净土妙法历三世而不变。

所谓法,就是指“尽十界以咸遵”。弥陀大愿海摄受法界有情,这样的话,十法界众生都遵循这信愿往生的妙道求生净土,一生入净土就能速疾成佛。甚至古佛也不舍因地,示现为因地修行的相来求生净土。比如普贤菩萨、文殊菩萨都发愿往生极乐世界。

全经分三:一、序分;二、正宗分;三、流通分。
甲一、序分分二:一、证信序;二、发起序。

通常佛经是以六种成就作为证信序。包括:信成就;闻成就;时成就;主成就;处成就;众成就。

这是指只有因缘和合才能完成一部经的流通。这里要有说法的时间、处所、教主、徒众,以及有人如实地听闻、记在心里。有这六种成就才能兴起一部教法,缺少一种,教法就没办法流通。比如当场的因缘欠缺,没办法说出这部经来;没有得陀罗尼的人记在心里,后来讲的跟当时有出入,大家也不信任这是佛说的经,也不可能流通。所以一定要具足六成就才行。

结集三藏是极其重大的事。佛的色身已经离开人间,言教还留在人间,如果证实了某部经是佛亲口所说,佛弟子就会信受奉行这部经。所以,佛经都是以“如是我闻”等开头,这也是阿难尊者在结集三藏时,要很严肃地给一切世间作证:这是佛当年亲自说过的法。当佛快要圆寂时,阿难尊者非常悲伤,阿㝹楼驮就提醒他赶紧去问佛:“将来佛经以什么开头?”佛说:“用‘如是我闻’开头。”这样来证明这部法确实是佛亲口说的,确实可信。

“发起序”叫做别序。通常宣说一部经都是由因缘发起,有的经是佛放光现瑞后,弟子请问因缘而发起;有的经是应弟子的提问而宣说。像

《观经》也是 韦提希夫人遭到逆子阿阇世王杀父囚母的逆难后,对世间生起了很大的厌离心,想生到无忧恼处,这样佛给她放光显现无数刹土,她选择了极乐世界。之后佛就宣说了往生净土的十六观门。

这部经的发起序是当时世尊身体的诸根显现得非常欢喜、清净,光颜巍巍,这样阿难就问佛:世尊今天这么欢喜,佛佛相念,是不是世尊也在念佛?由此佛就说出了这部《无量寿经》。

作者: 普见    时间: 2013-3-25 15:57

乙一、证信序分二:一、以六成就证信;二、广明菩萨会众咸遵普贤大士之德。

丙一、以六成就证信

我闻如是,一时,佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱。一切大圣,神通已达,其名曰:尊者了本际、尊者正愿、尊者正语、尊者大号、尊者仁贤、尊者离垢、尊者名闻、尊者善实、尊者具足、尊者牛王、尊者优楼频螺迦叶、尊者伽耶迦叶、尊者那提迦叶、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者劫宾那、尊者大住、尊者大净志、尊者摩诃周那、尊者满愿子、尊者离障、尊者流灌、尊者坚伏、尊者面王、尊者异乘、尊者仁性、尊者嘉乐、尊者善来、尊者罗云、尊者阿难,皆如斯等上首者也。

“如是”是信成就,“我闻”是闻成就,“一时”是时成就,“佛”是主成就,“住王舍城耆阇崛山中”是处成就,“大比丘众万二千人俱”和下面的菩萨众是众成就。

(一)如是

“如是”,深入地解释,是指所闻法义的体性,就是指的“实相理体”。通常,大乘经都以实相为体(意思是指大乘经所要说的法义就是诸法实相);而实相的妙理,历古今而不变,所以称为“如”;如理而说,因此是“是”。

(二)我闻

“我闻”是指闻成就。指阿难尊者结集法藏时,开头要说:“我是从佛那里听来的,也按这样复述出来”,这样来宣布这部经是佛亲传下来的法。

口里说“我”有各种各样的表现,凡夫也说我,阿难尊者也说我,但说“我”的心不同。凡夫以愚痴的心认为真的有我,所以说:“我如何如何,我要如何,我的什么如何……”把“我”执著成最重要、最根本的东西,也就念念为着这个我而用尽了心思。圣者来到这个人人都说“我”的世界里,也不可能说其它,也要说“我”如何、“我的弟子”如何等等,这都是随顺世俗而说“我”。这样才能让言教流行在世间。这叫做随顺世间,假名为“我”。

以柱子为例来说明,不作审察时好像真的有柱子存在,审察时只是很多悬浮在空中的微尘,哪里来的“柱子”呢?所以没有“柱子”,只是世俗上对这一堆微尘称呼为“柱子”。以“柱子”类推“我”,就会知道“我”的真相。以前没认识到这只是色、受、想、行、识五种现相,误

以为有一个独一的、常住的“我”。现在见到只是很多的微尘和心念,无论哪个微尘和心念也不是“我”,合起来也不是“我”。这还只是按虚妄分别心所现的五蕴影像来说,真实中连这影像也没有,哪来的我呢?

但世间人天天说“我”、念“我”,也就要随顺世间把这五蕴的假相称呼为“我”。因为世间对种种现相都要设定名称才好交流。比如大家定好这条路叫“南京路”,这是“南京路”上哪一座楼,门牌是多少,这样才好对别人指示说“我今天在南京路,车子开到那边的哪座楼,有多少距离,找某某人……”这样才能找到这个人。像这样就知道,这是世间名言里的规则,没有这一套就无法沟通!所以随顺世间就必须要使用假名。

在世间对于事事物物都要用概念来框定它的范围,说这是山、那叫水、那是什么,然后约定俗成地把它定下来,之后才按照这些名字来指示、来交流。这样就会认识世间法运转的规则。所以佛来世间也说:“那叫舍利子、叫目犍连……”一个名字就代表一个人;然后也说:“我到了东印度、西印度,到了某地、某家,什么时间去的,住了几天……”这些都是世间相、世间语言!这里阿难也不例外,也随顺世间的语言而说“我闻”。

“闻”,是指由于耳根领受了声音而发了耳识。佛当时以人的语言宣说时,阿难领了佛的声音,发了耳识,了别到佛说了这些、那些,这叫做
“闻”。

“如是我闻”,指阿难尊者说:“我当时听到世尊是这样说的。”阿难有陀罗尼,而且不会打妄语,这就能证实这是佛语的真实记录,是从佛传下来的法。

(三)一时

“一时”指的是时成就。佛经上不说哪年哪月,只说“一时”,就是因为时间的长短是随着每个人的心定的,并没有固定的标准。

《弥陀疏钞》里讲到:说者得了陀罗尼,可以一刹那间在一个字里说一切法门;听者得了净耳根,也可以在一刹那闻到一个字时,对其它一切都无障碍了知。而且说者和听者的境界有很多差别,比如:有说的时间少,而听的时间多;有说的时间多,而听的时间少;有说者以神力,时间的长短随心所欲;听者的根器也有利、钝的差别,所接受到的法也各不一样。

因此古德说:三乘凡圣见佛的色身是报身或化身以及年岁的长短、成佛的远近等,都各不相同。所以,都是随各人的心而显现所知的量,一切都是唯心变现,没有心外固定的一成不变的东西。(意思是说:同一尊佛说法,有的人见到是丈六比丘的化身相,坐的是草垫;有的人见到是报身相,高无量恒河沙数由旬,坐在金刚台上;有的见到佛住世八十年而入涅槃,有的见到佛并没有入涅槃;有的见到佛是这一生才成佛,有的见到佛无量劫前就已经成佛。所以随着众生的心而现出种种佛的身相、说法的音声和所说的法义。)

所以,你说当时是哪年哪月、讲了多长的时间?会场听者的感受或者显现有各式各样的差别,而且东西方的历算也不同,天上跟人间的时间也不同(比如天上一天,等于人间五百年或者更长的时间),所以没办法指定是哪年哪月。

其实,时间只是依托生生灭灭的分别心而安立的,并没有离开心独立存在的时间。有一念一念的生灭,就安立一个一个的刹那;以前面的心灭了为过去,以当下的心显现为现在,以之后接着起的心为未来,这样来安立三世。

这样,以一个刹那为基本单位,把若干个刹那的相续安立为一秒、一分、一小时、一天、一月、一年、一世纪等等。而且,心的感受各不相同,如果心受很难忍的苦,会有度日如年之感;而心安住在禅定里,也会感觉亿万年如一瞬间。所以哪里有心外独立存在的时间呢?心的状况不同,感受就不同,安立的时间也就不同。时间是长、还是短,唯一是按心的状况而假立的,并没有统一的标准,所以只说“一时”。

总之当时说者和听者的因缘和合时,说法的事圆满了,就叫“时成就”。

作者: 普见    时间: 2013-3-25 15:58

(四)佛在王舍城耆阇崛山中

佛是主成就,指一切众生皈依的无上导师——大恩慈父释迦牟尼佛。当时比丘众和无数菩萨众都在王舍城的耆阇崛山(灵鹫山)听佛说法,这是处成就。比丘众和菩萨众等是众成就。

(五)与大比丘众万二千人俱

“万二千人俱”,标明大众的数量。通常佛的常随众是一千二百五十人,而这里标出的跟《法华经》一致。这表明佛要宣说舒畅出世本怀的大法。当时圣众云集道场,法会极其盛大、隆重,表明要说的法极重要、殊胜。比如现在有一位佛教领袖要开大的法会,有很多有成就的大德都来参与,作为影响众,从这一点就知道这次法会的意义非常重大。

所以这部《无量寿经》标明的不是一千二百五十人,而是一万二千人。

而且这还只是人间能看到的人,真正算起从十方世界来的菩萨,那是无量无边。这才知道这是最大级别的法会,参与者包括人间能看到的上万人和人间看不到的来自十方世界的无数菩萨。

这才知道,这是大家都来听受弥陀本愿法门,都要对自己所在世界里的众生宣说净土法门,让他们都能一心归投弥陀愿海,而得到往生解脱、成佛的大利益。

所以,不要理解成这只是在地球上喜马拉雅山旁边的北印度,在灵鹫山一个小小会场里发生的事,所说的只是关系到几年或几十年现世利益的事。这样就把佛门的大事理解成小事情了。因为这涉及到十方世界里无量众生获得往生净土解脱、成佛的大利益;

从时间上看,这是在往后贤劫996尊佛的教法期乃至更长的时间里,一直都会以弥陀愿海普遍摄受十方有情的大愿力,接引无数众生解脱、成佛的极重大的事件!
很多人对净土法门的认识很不够,认为它太普通、太平常,因此并不殊胜。

这样的认识很不正确,一定要认识阿弥陀佛的力量,这是根本。佛的摄受面极其广大这不等于不殊胜,反而是极殊胜的表现!
总之,这是一个永不衰落的主题,一个周遍法界恒时传播的法音,一种真正能做到点铁成金的神丹妙术。这都是由于阿弥陀佛不可思议的愿力、功德力所致。它成了未来无尽的岁月里,十方世界中无数众生的皈仰之处,所以无不趋入此净土、无不弘扬此净土!要这样理解,才知道净土法门的殊胜。


(六)一切大圣神通已达

“一切大圣,神通已达”,是指当时法会上从“了本际”到“阿难”之间的一切大阿罗汉,都是神通已达的大圣者。

所谓“圣”,一、从功德上说,就是已契合空理、会归正道的人。(凡夫没见到实相,所以一直陷在惑业苦的循环中脱不出来。这是由于没见到无我的真实义愚,而使得凡夫日日夜夜都执著我,发起种种行为,然后就熏识:因位识、果位识、名色、六入、触……这样下来,造成轮回相续不断,这就是凡夫——没得自在的人。

而圣者就是了达了空性,念念都归在正道上的人,不像凡夫念念都在轮回的道上走。)二、从地位上说,指证得初果以上的人,因为只要见了道就入了圣流。

凡夫都是在生死的道上念念迁流,这一条生死之流从没有断过。但是见道之后,就开始逆流往出生死的路上走了。在现见真谛后,见解上的疑惑全部没有了,剩下的只有俱生烦恼——就是无始以来惯动的习性,要通过修道来止息。见解上是没有迷惑了,不会再认为还有我,已经见到了无我,就像亲眼见了只是花绳而没有蛇,心里妄计“那是什么蛇,这蛇有多大、多凶、多毒”这一系列的遍计或分别都没有了,这就好比是遍计执著全部脱掉了。但是由于无始以来的惯性还很强,所以还会时不时地现行出来。

比如过去做过猴子,在走路的时候还喜欢蹦蹦跳跳;当过妓女的,还喜欢照镜子;以前做过富贵人,过恒河的时候,河神在前世的时候是他的仆女,他还说:“小婢住流。”这都是过去世习气的反应。但是他在习气现行的时候能很快停掉,到最后烦恼习气全部没有了,就出生死了。这就好比:把粪桶里的粪倒掉了,粪桶里还有臭味,因为已经装了很多年,臭气已经熏到木头里去了,所以要用水洗,要放在通风的地方让风吹,慢慢地这股气味没有了,就好比习气消掉了。但是,到初果见道以后,已经逆了生死流,入了法性流,所以称为“圣”。凡圣的界限就在这里。

现在说的是“大圣”,这有更深的密意,这是指参与法会的大阿罗汉们实际是回小向大、行菩萨道、直接趋向佛果的大圣者。或者说都是大权示现的人物,本身的地位是佛和菩萨。只是释迦佛来成佛,大家都来赞助,示现各种形象,这叫做“大权示现”。

“神通已达”:“神”是神妙莫测,“通”是通行无碍。比如说:那是神人、是神医、有神力,就是指有神妙不可测的境界,就叫做“神”。“通”是指没有阻碍。神通有天眼、天耳、他心、漏尽、宿命六种。

比如:能看到十方世界里粗粗细细的色法,没有障碍,就叫做“天眼通”;能听到十方世界里大大小小的声音,没有障碍,就叫做“天耳通”。“达”,就是证。在自身上已经实证到了,叫做“达”。

本来这一句是赞叹菩萨的功德,这里却用来赞叹声闻众。这表示这些常随佛闻法的圣众本身都是法身大士,化现到这个世界里辅助释迦佛宣扬教法,开显净土法门,来影响整个大众。所以当时会场上一万二千人里,有很多是大权示现的圣者。这是人间的情况。

作者: 普见    时间: 2013-4-1 19:47

又与大乘众菩萨俱,普贤菩萨、妙德菩萨、慈氏菩萨等,此贤劫中一切菩萨。

普贤菩萨按照阶段来划分:登地前随发普贤行愿的菩萨是位前普贤,登地后直到成佛之间是位中普贤,成佛后不舍因地是位后普贤。这里说到的是位后普贤,实际是佛的化现。《清凉疏》说:“果无不穷,曰普;不舍因地,曰贤。”果的功德没有不穷尽的,叫做“普”;不舍因地的菩萨行,还示现为菩萨来普度众生,叫做“贤”。

由于普贤菩萨是带领华严海众发十大愿王求生西方的引导者,所以特别参与宣说《无量寿经》的法会,作为菩萨众的上首,目的是辅助赞扬阿弥陀佛。也正因为如此,所以《华严经》跟《无量寿经》实际同属于一部经。

有句话叫做“弥陀不异遮那,极乐不异华藏”,实际上阿弥陀佛就是毗卢遮那佛;而且,入了极乐世界也就包含四法界、十玄门的妙义,所以往生极乐世界就会深入华藏世界。因为这是真正依止毗卢遮那佛、生入华藏世界的殊胜方便,所以普贤菩萨在发起十大愿王后,就特别地导归西方净土,来实现证入不可思议解脱境界的无上行愿。这么看来,就知道这跟《华严经》同属一部经!

《大日经疏》上说:普是遍一切处,贤是最妙善的意思。就是指由菩提心所发起的大愿大行和身口意都是平等的,遍一切处,纯一妙善,具足无量功德,所以称为“普贤”。“普”是遍一切时处,凡是从身口意发出的妙行都是贤善的,都有种种妙德,所谓的礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜等等,都是从自己内心里所发出的妙德。

其次,妙德菩萨,就是文殊菩萨。嘉祥大师解释:以了了见佛性故,德无不圆、果无不尽,称为“妙德”。所谓的文殊智慧,就是指明明了了现见本性的根本智,就是亲见了本自具有如来智慧的体性。其实,如来的智慧德相在凡夫的心中本自具足,凡夫只是没见到自己的本性,才对自己起下劣想,不自尊重。佛成道时三叹奇哉,一切众生都具有如来智慧德相,只是被妄想执著障住了,不能证得;远离妄想执著,一切智、自然智、无师智就自然现前。

这是自然智,不是因缘造出来的智慧,是原本就具有这智慧德相;又是无师智,就是指:不是由老师教出来的、新生出来的一种智慧,而是自己就能明了了知的智慧;又是一切智,指一切法无不了知的智慧。这就是如来智慧德相,也叫做如来藏。

“了了见佛性”,就是得到了根本智。由于亲自见佛性的缘故,断证的功德无不圆满,果位无不彻证,称为是妙德。

文殊菩萨在菩萨众里,表示智慧第一。这也是古佛的示现,原来是龙种尊王如来,现在在北方常喜国成佛,号“宝积如来”;未来成佛,号“普见如来”。实际是过、现、未三世成佛。现在示现在释迦佛的法会里,以大智慧最为尊贵,表示净土法门唯有大智慧才能信入,因为净土是佛的妙心显出来的,境界不可思议,要有大智慧才能真正信受或了知净土甚深不可思议的境界。

“慈氏”,就是弥勒菩萨,具足是慈无能胜。慈氏菩萨现在位居补处,在兜率内院说法,兜率天四千年后(人类57亿6百万年后)下生在这个世界里成佛,福德极其殊胜。当时在龙华三次法会里演说正法,度脱了无量众生。

这一部经,菩萨众里标出了普贤、文殊、弥勒作为上首,这是因为三位大士和极乐净土的因缘极深,可以影响到大众同归极乐净土。大家看到了普贤、文殊、弥勒三大菩萨都来听受净土法门,就知道净土法门特别殊胜、特别深广,对于无量众生特别重要。

三位大士的表现方面:普贤菩萨发愿:“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。我既往生彼国已,现前成就此大愿。”这是普贤菩萨以发愿求生西方净土来圆成广大行愿。文殊菩萨也在经上发愿,只是把七字减成五字说:“我欲命终时,尽除诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐刹。”在《大宝积经·发胜志乐会》中,弥勒菩萨向佛请问怎样是发十种心而能往生极乐世界。又在本经里,弥勒菩萨承佛付嘱,弘扬这部《无量寿经》,所以弥勒菩萨未来在龙华会上必定宣说《无量寿经》。

接着是贤劫中的一切菩萨。当前的劫叫做贤劫,其中有一千尊佛出世,从拘留孙如来开始,到释迦佛出世是第四尊佛,往后弥勒佛是第五尊佛,之后还有995尊佛。在千佛教法期间所出现的一切菩萨,都来听闻释迦佛演说净土法门,这表示在千佛的教法期间,都要宣说弥陀愿海法门,引导无量众生往生极乐世界。

娑婆世界的众生刚强难化,有很重的烦恼业力,无量众生都要依靠仗佛力往生的净土法门来得到解脱。这是由于众生身心浊恶的力量太强,只凭自力得不退转非常困难,这样就要依靠佛力摄持,以往生净土来得到不退转。

可以说,在贤劫每尊佛的教法期,都会有很多众生没办法在浊世成道,因此就要通过往生西方净土来顿超生死得到不退转。而求生极乐,也就是都要坐上阿弥陀佛的大愿慈航来得到解脱,佛的本愿就是建立总摄无数佛刹精妙的净土,一生到这个国土,就以佛力住持众生的心,使得他只进不退,从此迅速圆满功德而现证无上菩提。

这样就知道,在千佛出世的期间,有无量无边的众生都要依靠净土法门来得到度脱,所以贤劫期间的无量菩萨都要对无量有缘众生宣说阿弥陀佛净土法门,以这个缘故,这一次都来参与释迦佛宣讲《无量寿经》的法会。

又贤护等十六正士,善思议菩萨、信慧菩萨、空无菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、慧上菩萨、智幢菩萨、寂根菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩萨、解脱菩萨,

再标出十六正士的名字。正士是在家菩萨的称呼,“正”是正道,“士”是士夫。这些大士外现凡夫相,内心已经了达正道,所以叫做“正士”。

贤护等的十六正士是当时非常有名的十六位在家菩萨,常见于经论。比如,在《胜思维梵天经》《思益经》里列了十位的名字,《大智度论》里标出了十六正士,但只列了六个名字。实际上这十六位正士都是从他方世界来的大菩萨,示现在娑婆世界,以在家身份辅助释迦佛弘扬佛法。

比如“贤护”,在《大方等大集贤护经》里说:王舍城有一位优婆塞,称为“贤护”,是众人的上首。《名义集》里解释:自己护持贤善之德,而且护持众生,所以叫做“贤护”。又叫“贤首”,因为他已经是等觉菩萨,是一切圣贤中的上首。《大宝积经·贤护长者会》里说到:贤护正士在我们人间所感受到的快乐果报,即使忉利天的帝释天王也比不上它,何况人间的人呢?所以这是一位示现生在王舍城,证到了等觉位的在家菩萨。在《般舟三昧经》里称为“跋陀和菩萨”,也就是贤护菩萨。他是念佛三昧的发起人,亲自见到了阿弥陀佛,所以这次特意来到法会里,辅助释迦佛弘扬念佛三昧的无上法门。

接下来,善思议等的四位菩萨,在《四童子经·现生品》里讲到他们的来历:这是东方距离我们这个佛刹十千俱胝的地方,有一个“宝鸣世界”,佛称为“狮子鸣声如来”,有一位菩萨称为“善思议”,他来到这个世界,化生在阿阇世王的王宫里。南方距此五百亿世界,有个世界,佛称为“宝积善现如来”,有一位菩萨称为“寂静转”(唐译翻为“慧辩才”,本经翻为“信慧菩萨”),生在舍卫城一个名叫“似师子”的大居士家里。西方离此八亿百千佛刹,在乐音如来座下,有一位菩萨称为“无攀缘”(本经翻为“空无菩萨”),他化生在波罗奈 国的大居士“善鬼”家里。

北方离此六万四百千亿佛土,在“住菩提分转如来”处,有一位菩萨称为“开敷神德”(就是这里说的“神通华菩萨”),生在毗耶离城的“大将师子”家。这四位童子和无量大众都来到双树林间,恭敬地供养释迦牟尼佛。以上讲到了善思议、信慧、空无、神通华四位正士的来历。

接着讲光英、慧上、寂根、愿慧四位大士的来历。在《佛名经》和《文殊师利严净经》里都说到,这四位菩萨从四方的佛国来到此世界的情形。有关香象菩萨的来历,在《月灯三昧经》里说到:他是从东方阿閦佛的国土,和那由多菩萨众共同来到这个世界,向释迦佛问讯的。
以上介绍了十位正士,其他六位经上没见到宣说。总之,这十六位正士排在一起,应当属于同一类型。按前面的情况类推,也一定是从他方世界化现在娑婆世界的大菩萨。

这里列出贤护等的十六正士有特别用意。这是表示净土法门适合在家人修行,因为这个法门能不离世法而行佛法,就是不必要抛开世间的工作、家庭、事业,又能行持佛法,能够在这一生的命终往生净土,入不退转,毕竟完成成就无上佛果的大事。这就是得到阿弥陀佛愿力摄持的缘故。

在家修行最适合持名念佛,因为修持其他法要有时间、要有场地、要安静、要开了见解才能起修,诸如此类有很多条件。但是修持名念佛的法门,可以走着念、坐着念、做事念、心里默念,一切时处都可以修,所以最适合在家人。

只要心里对佛有信心,对修念佛法门有意乐,就可以时时不离念佛。漱口时可以念,穿衣服时可以念,吃早饭时可以念,下楼、坐车、走路都可以念,上厕所都可以念!在工作场地,做任何不用心的事都可以念,只有一种情况念不起——就是用分别心的时候。念得熟了,睡觉都可以念!

直接念六个字就开始进入修行,就只要一心一意地和阿弥陀佛相应,所以非常简易、方便,不必废弃日常的工作、事业、家庭等。扫地时,可以边扫边念;洗碗时,可以擦一下碗念一句佛;走路时可以走一步念一声佛。这叫做“不离世法而行佛法”,是法门很特别的地方。
同时,这十六位正士都是从他方世界来的大菩萨,这表示从十方佛土里前来娑婆世界听净土法门,也表示净土法门非常殊胜,实在是大事因缘!

以上讲了三种上首义:普贤和文殊是释迦佛法会里的上首,以两大士做为代表,总摄了会场上一切菩萨;弥勒菩萨是当来贤劫千佛出世期间一切菩萨的上首,所以以弥勒菩萨总摄贤劫的一切菩萨;贤护等十六正士是大会里无量无边前来集会的在家菩萨的上首。

作者: 普见    时间: 2013-4-1 19:50

这样才知道宣说《无量寿经》的法会有多隆重、多盛大,也才知道这样一种气象,实际反映的是弥陀愿海覆盖十方三世的极大的摄受力,无论是摄受面、摄受时间都是广大无边,在未来多少尊佛出世期间,始终不断地摄受众生。所以这愿海是在永无止息地、周遍地摄受众生,也因此在宣说阿弥陀佛愿海的法门时,极其盛大、隆重!

丙二、广赞菩萨会众咸遵普贤大士之德分三:一、总明;二、广显;三、结说。

丁一、总明

皆遵普贤大士之德,具诸菩萨无量行愿,安住一切功德之法。游步十方,行权方便。入佛法藏,究竟彼岸。

这句经文分成五段来解释:第一段是“皆遵”;第二段是“普贤大士之德”;第三段是“具诸菩萨无量行愿”;第四段是“安住一切功德之法,游步十方,行权方便”;第五段是“入佛法藏,究竟彼岸”。

第一、皆遵
所谓的“皆遵”,要知道遵修的是什么,又是以谁为榜样而遵修,遵修的是哪些人。回答是:遵修的是普贤行愿;是以普贤菩萨为榜样;遵修的是与会一切诸大菩萨。

合起来就是说:在这部《无量寿经》里,以普贤菩萨做为一切菩萨的上首(这就是“遵”或者做为一切菩萨,效仿的榜样),其余的文殊、弥勒、贤护等出家和在家的大菩萨,以及从十方世界来参与法会的无量大菩萨,都共同遵修普贤大士之德(这就是“皆”的意思)。
以下解释他们遵修的普贤大士之德的具体内涵:

第二、普贤大士之德

分成四段解释:(一)普贤广大行愿;(二)成就普贤广大行愿的殊胜方便;(三)弥陀本愿怎样使行者成就普贤行愿;(四)与会无数大菩萨们都经由此方便而遵修普贤大士之德。

(一)普贤广大行愿

所谓的普贤大士之德,就是指普贤广大行海。展开来说,有无量无边的普贤行;归纳起来,就是指十大愿王导归极乐的妙行。《华严经》说:欲成就无量无边不可思议的佛功德海,需要修持普贤十种广大行愿,所谓:一、礼敬诸佛;二、称赞如来;三、广修供养;四、忏悔业障;五、随喜功德;六、请转法 lun;七、请佛住世;八、常随佛学;九、恒顺众生;十、普皆回向。

“普贤”总的表示大行,有广大、无尽、圆满等涵义。“普贤”,是指一切时、一切处从身口意发出的行为,无不妙善。“圆满”,是指普贤行极其圆满,一切支分无不具足。就像十五的月亮圆圆满满,没有一点欠缺,又像车轮具足一切轮条。

所谓的广大,是指以全法界心、如法界量而作。由于本性遍满一切时、处,本性中具有超过恒河沙数的性德或功能性,因此就称合本性,发起如法界量的广大行愿。“无尽”,是指每一条行愿都是尽未来际念念不断地去做。

在《行愿品》里讲到四无尽句:“虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我愿乃尽;以虚空界等不可尽故,我此行愿无有穷尽,念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。”

比如十大愿王,每一愿都说到了尽虚空遍法界佛刹极微尘数的世界、尽未来际等等,说到了所礼境如何、随喜境如何、忏悔境如何等等,行境达到了最大量,行为的种类达到了最大量。

总之包含了十方三世一切种类的行为,而且每一种行为都达到极其广大、极其圆满、极其不可思议的境界。这就是普贤大士之德,所有的大菩萨没有一个例外,都要遵修普贤大士之德,来趣入不可思议的解脱境界。

(二)成就普贤广大行愿的殊胜方便

像这样极其广大、无尽、圆满的普贤大行,怎么才能修到呢?这就要通过殊胜的方便来实现,其中极殊胜的一个方便,就是往生阿弥陀佛的净土,原因是阿弥陀佛有大威神力,能使行人快速成就。

这又要看到阿弥陀佛愿海的内容,阿弥陀佛的发愿是让众生往生净土,都得到极广大的天眼、天耳、神足、宿命、他心、漏尽等神通,得到智慧、辩才、陀罗尼、三摩地等无量无边的功德。现在阿弥陀佛已经成佛,所有的大愿都已经实现,所以能加持众生,使他开悟见到本性,然后称合本性发出广大、圆满、无尽的普贤行愿,而且能够真正做到,这样就能深入不可思议的解脱境界而成佛。

阿弥陀佛的本愿说到:“设我得佛,他方佛土诸菩萨众,来生我国,究竟必至一生补处。……超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。若不尔者,不取正觉。”

这也是必然规律。要让众生成佛,最关键的点就是明心见性。先要真正见到本性,心打开了,然后就会称合本性发起普贤行愿。这样就使得本性中无量无数不可思议的性德,以开悟的因缘,以行愿的力量,以消除了妄想执著的缘故,就能广大、周遍地发出妙力。

凡夫很可怜!如来藏一直在随着无明的因缘发生作用,宝贵的佛性都被用在起惑造业上了,结果层出不穷地变现迷乱的境界!心陷在迷乱中,起的都是反作用、邪作用。而随着觉悟的因缘,然后起的就是正作用、妙作用。而且以称合本性的普贤行愿力,才完全把这个心翻转过来,最终入的就是不可思议的解脱境界。

这样就看出:要让众生迅速成佛,关键是打开他的心,然后再去妄执、除习气,显发本有的恒河沙数的妙德,这样来成就普贤行海。而能充当强大增上缘的就是阿弥陀佛的力量。以这个原因,普贤菩萨带领华严海会一致回向往生极乐世界,以求圆成佛果。这里有很深的秘密。《普贤行愿品》最后归结在往生极乐世界上,这是非常明显的结局。原因就是阿弥陀佛有大力量,能加持行者迅速成就普贤行愿。

所以普贤菩萨发愿说:“愿我临遇命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。我既往生彼国已,现前成就此大愿。”“现前成就此大愿”,就不只是停留在诵诵经、在心里作意、向往的层次上,而是现前成就普贤大愿!一切极其广大、圆满、极其不可思议的普贤行,都完全实证到,这叫“现前成就”。

长行文里更详细地说到:“到已即见阿弥陀佛……,其人自见生莲花中,蒙佛授记。得授记已,经于无数百千万亿那由他劫,普于十方不可说不可说世界,以智慧力随众生心而为利益。……能于烦恼大苦海中拔济众生,令其出离,皆得往生阿弥陀佛极乐世界。”从这些经文就看出怎么来遵修普贤大士之德,借助的方便就是往生极乐世界,得到阿弥陀佛果位方便的摄持,就能使普贤行愿圆满地实现。

(三)弥陀本愿怎样使行者成就普贤行愿

凡夫的困难就是颠倒习气太重,不必刻意就自然现行,一遇到境缘就不断涌发,这样一直被烦恼和业的力量所控制,就严重地障蔽了灵知、障蔽了能力,而发不出广大的普贤行。现在怎么来破除障碍?弥陀愿海的设计就是建立具足功德庄严的净土,让众生能得得佛力摄持而往生净土、横超生死。

一往生到了极乐世界,阿弥陀佛给众生做的第一件事,就是换身体。众生在轮回里披枷戴锁,就是指五取蕴一直不断地相续。这样的五取蕴相续,其实就是一种不断运转的造苦的机器,同时也就是一种不断按照过去的业力而显现苦的所在,只要它还在相续,就摆脱不了轮回的命运,就会一直落在错乱的因果循环当中。

但是走往生净土这条路,在临终这一期蕴身息灭时,自己的心和佛心相合的一瞬间,就转成了莲花化生。然后佛的加持力注入这个化现的身,就能使得他内在的妄执、烦恼、业等负面的力量无法现行,这样就从长劫惑、业、苦循环的状况中解脱出来;而正面,出现的完全是清净的觉悟因缘,所以唯一不断地在显发本性的妙用,不断地往道上升进,这就是入了不退转地。所以往生就是转凡成圣的第一个关键。

再往下要知道,往生之后会发出怎样的行为?就是会不断地发出广大的普贤行,不再是过去那样目光短浅,只求现世的享乐、或者求来世善趣的享乐、或者求一己解脱,做出种种很小的行为。往生之前受惑业力量的控制,见不到自己的本性,见不到客尘的虚妄,所以就一直在随着迷乱的力量运转,也就使本性的妙力无由开发,而无法实现普贤行愿。

但往生之后,由于脱开了惑业力量的系缚,由于亲见了本性,由于有佛神力的加持,因此就能开发极广大的功德,就能开展极广大的普贤行。这以后就在行为上从始至终都是遵修普贤大士之德。

往生后还有一个关键点:就是得到无生法忍。这以后就真正开始实行普贤大行!开始分身尘刹,化现在十方不可说不可说的世界里,把无量众生从烦恼大苦海中拔济出来,安置在极乐世界。而这样做的时间是无数百千万亿那由他劫。

(四)与会无数大菩萨们都经由此方便而遵修普贤大士之德

阿弥陀佛成佛已经十劫,在这十劫里已经有无数菩萨通过往生极乐净土而得到大成就,然后从极乐净土出来,进入“园林游戏地门”,入了教化地。从此他们在十方世界里化现种种身,运用种种方便,教化无量众生。到了这次释迦佛要开演净土法门时,这些得过阿弥陀佛大恩救度的大菩萨们当然就化现过来,辅助释迦佛弘扬阿弥陀佛的法门。

把无量众生从烦恼大苦海里拔济出来,一个个送到极乐世界,这是真正救度众生的大事业。有多少佛和菩萨在做这项事业呢?包括从阿弥陀佛化出去的无数佛菩萨,包括阿弥陀佛座下已经成佛或者成了大菩萨的这些大圣者们,都在共同做这项伟大的事业。像这样辗转地教化、辗转地度脱,就成为极广大的事业。

这样才知道这部《无量寿经》一开始就说:无数大菩萨都遵修普贤大士之德,这里有很大的密意。就是指这些大菩萨当初也是随学普贤广大行愿,以行愿力而往生到极乐世界,然后现前成就普贤行愿,仍然以普贤行愿力化现在十方世界普度众生。这次是来参与释迦佛宣讲弥陀愿海法门的法会。所以说“皆遵普贤大士之德”。

如果我们也这样效仿,从现在起就注意加深对普贤行愿的胜解心、欢喜心,尽量从心里生起尽未来际遵修普贤大行的意乐,以这样的愿力来摄持自己的心求生极乐世界。一得到往生,就和阿弥陀佛的大愿海充分相应,佛的力量直接加持在自己心上。这时已经亲自到了佛前依止佛,所以佛的加持来得最快、最直接、最充分,这样就能快速成就普贤行愿。到了将来第五佛、第六佛等宣说净土法门的时候,我们也会来参加佛的法会,也会这样护持净土法门。这都是理所当然的事,自己是得到弥陀愿海的摄受而成就的,知恩、报恩,自然会辅助、弘扬弥陀愿海法门。

第三、具诸菩萨无量行愿

“无量行愿”指的是十大愿王所包含的无量行愿支分。总之,就是指称合本性所流现的一切贤善行为。比如礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、随顺等等,每一条大愿都含有无数支分。
这里要懂得称合本性的意思,要知道“本性”是指什么;“称合”的意思如何;又如何称合本性发起广大行愿。“本性”,指的是妙明真心;“称合”,就是相称、符合。真心是没有任何限量、局限,这不是指肉团心,也不是指第六意识心,而是指万法的本体。它的量到底如何?可以说心包太虚、量周沙界、德备恒沙、妙用无边,就是连整个太虚空都包含在内,尘尘刹刹无不遍满,它内在具有的性德超过恒河沙数,所起的妙用广大无边。因此在本性的妙用彻底显发时,就表现为周遍、无尽、圆满的大行,而这一切大行就以“普贤”这两个字来表诠。

总之,由于本性含裹十方三世,广大无尽,妙力无边,从体起用,就出现普贤行海。与这本性相称、相合,而发起、而实行无量行愿,就是具足无量行愿。

第四、安住一切功德之法,游步十方,行权方便

要认识与会诸大菩萨们所具足的功德,就要以权、实二德来显明。“实德”,是指大菩萨内证的功德。“权德”,就是由内证发起度生的大用。随顺众生的根机、机宜,发起种种利益众生的权巧方便。这就叫“权德”。

“安住一切功德之法”,是讲实德。《仁王经疏》上说:“施物名功,归己曰德。”功德这个词,是指做了有利于人、有功于世的好事,回报在自己身上就有德(“德”和“得”相通,有回报、报酬的意思)。自己成就了德行,保持不退,叫“安住”。德相无不具备,叫“一切”。总之这是赞叹参与法会的大菩萨,已经圆满了内证功德,戒定慧、辩才、陀罗尼、三摩地等一切妙德无不圆满、无不坚固、无不安住。

而“游步十方,行权方便”,就是称赞这些大菩萨具足权巧度生的德相。也就是指自己具有内证功德,外在发起妙用,就能自在地做出各种方便,来利益众生。这里就有自己成就圣者的实德和善巧度人的权德。“成圣”指证到了体、证到了本性,得了根本智。

“度人”指发起大用,开了差别智,就好像太阳远离了乌云障蔽,显露了光明,那就能起到照明万物、温暖万物、成熟万物的作用。同样,大菩萨具足内证的功德,自然会发出光明,照亮别人;而且内证越深,垢障越轻,心就越灵妙,越会起观机、说法等的妙用,越会以身、口、意三轮做极其广大的度生事业,这就是“权德”。

要知道,这些参与法会的大菩萨,很多都是佛化现而来。所以这里说的就不是小小功德,而是赞叹极广大的权巧度生的妙德:“十方”,指东、南、西、北等空间一切处所,包括十方无量无数的世界。“游步”,就是在十方世界里神通游戏,这才是真正的“潇洒走一回”!

可以到十方世界到处走走,哪里有缘哪里去。化在哪个世界,就度那个世界的众生,这叫做“游步”。“游”就是游戏,一是指非常自在,就像狮子搏鹿,一点都不费劲。二是指幻化游戏,就像幻师不论幻变什么,自己都清楚这是假相,不会迷在里面,起执著心,但是要度众生,就要以各种幻化游戏来引导!这样的幻化游戏就叫“行权方便”。

“权”就是权巧、权宜。权是针对真实而说。俗话说“通权达变”,就是指教人、度人的时候,一定要懂得灵活变化,要知道在什么时代、对什么人、以什么方式来做,不能死板、僵化而不变通(所谓法无定法,就是这个意思。

但也要知道这里说的“法”是指手法、方法,不是指法则、法理。佛法的原则、原理是永无改变的)。所以“方便”,就是指便利的方法。“方”,就是方法。比如医方、妙方、方略,什么之方,都是方法的意思。方法非常便利,就是用起来特别方便、特别适合。

按照佛法深入的解释,就像《大集经》所说:“能调众生,悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提,故名方便。”这不是指世间的百工技艺如何灵巧,而是指度众生具有大善巧。大菩萨的方便成就是指他有能力调化众生,使他们都趋向无上菩提!这个涵义就更深。

所以这些大菩萨到十方世界里去,对众生有很大的意义!因为他有很大的加持力、摄持力、调化众生的能力,通过他的说法、他的加持、他的种种摄受、折伏等的方便,引导有缘众生趣向无上菩提

[ 本帖最后由 普见 于 2013-4-1 19:57 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2013-4-1 19:51

《净影疏》上讲:“化行善巧,随物所宜,种种异现,名权方便。”菩萨的幻化游戏非常巧妙,按照众生适合的方式,会有种种不同的显现,这叫“行权方便”。所谓的“嘻笑怒骂都是方便”!

比如德山棒、临济喝等,就属于禅宗的方便。当有缘的人来了,他接机的手段非常妙,瞪你一眼、呵一下、棒一下、表示一下、吹一下毛,就能使学人的情识立断,而悟见本心。但这是高层次的方便,只有在高证量的师父和大根器的弟子之间才会施行。

总之,这是赞叹诸大菩萨已经具有圆满的内证,所以所起的妙用不可思议!能顺应众生的根机,把他们直接或间接引向究竟果觉,这叫做“行权方便”。

第五、入佛法藏、究竟彼岸

嘉祥大师解释:“理就是藏。”佛法藏就是指理体,理体中含藏无量性德,叫“佛法藏”。

理和事是一对。一切的事相从哪里来?就是从本体而来,这个本体也叫做“理体”。这个“理”不能理解成一般讲的道理或者世俗法的某一部分的原理。那为什么又用“理”字呢?实际上,一切的道理归根到底就是法尔道理。比如:为什么会出现这样的现象?为什么会有这样的因缘、果报?为什么会起这样的作用?说到底,就是法性本来如此,由秘密法性本自有缘起上的规律、作用。


因此就可以说:“千理万理,同归一理”,就是指心的本性或本体,所以取的名字叫“理体”。这理体也就是“佛法藏”,一切佛法都是从这里流出,一切教法都是诠释它,所谓修证出现一切功德,也都是从这个本源显发出来,所以叫“佛法藏”。

对这本具的佛法藏或者万法的理体,通过修行使自己证得,就叫“入了”。所以《法华经》说:“善入佛慧,通达大智。”真正得到佛法的成就,就是指善巧证入了佛的智慧。大智慧指的是“心佛众生,三无差别”的本性。

再按照“从果向因”来解释,又可以说:“佛法藏”指佛果的一切功德法。本性中具有无量无数的性德,从中开发了多少功德、能起多大妙用,这是无量劫也说不尽的,这叫“佛法藏”。

对于这佛果无量功德法的宝藏,能够圆满实证,就是“究竟彼岸”。按这样解释就知道,这次“无量寿法会”里的无数菩萨实际都是大权示现、从果向因的菩萨,已经证得了如来一乘果海(已经成佛),但不舍因地的行为,来参加这次法会,赞助释迦佛弘扬净土法门。

“究竟彼岸”,“究竟”指登峰造极。“竟”就是完成,已经到达终点了。《净影疏》里讲:“彰果毕竟,涅槃彼岸,到名究竟。”就是表明已经证到究竟果位,到达涅槃彼岸,所以叫做“究竟”。

总之,这些大菩萨已经证得佛果,从果向因,仍然遵修普贤大士之德,化现在十方世界。这一次是来参与释迦佛的法会,共同弘扬净土法门。

所谓“皆遵普贤大士之德”,要知道清凉国师解释的三普贤:位前普贤,位中普贤,位后普贤。位前普贤,我们要发这样的愿;位中普贤,登地现见了本性,自己知道本性如何,就会称性发起普贤广大行愿,然后在这地位里实际去行持;位后普贤,已经证得佛果,但不舍因行,因为发的普贤行愿正好成佛之后彻底实行。所以初、中、后“皆遵普贤大士之德”。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-4-1 19:55 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2013-4-6 16:21

丁二、广显分二:一、明示现成佛;二、明权实二德。

上面做了一个概略式的说明,总的是说:参与法会的大菩萨都遵修普贤大士之德。对于这一点,以下再做详细阐明,叫做“广显”。
这又分两步:首先说明诸大菩萨怎么在十方世界里示现成佛;其次详细逐条赞扬诸大菩萨所修的权德和实德。

首先讲到十方世界中哪里有缘,就在那里示现成佛。这样在幻化界里,众生就看到有这么一个人降生了人间,小的时候怎么学习世间技艺,后来怎么成家,在王宫里享受生活。以后又怎么逃出王宫,出家修道,最后证成了佛果。然后又回到世间广转法 lun,教化众生。教众生怎么放下乐著生死的心,出离求解脱;怎么认识缘起、认识空性、认识如来藏,最后显示究竟一乘,把众生引上成佛的道路。

普贤之德最后要落实在普度众生上,怎么普度众生?就是直接化现在众生界里,示现跟众生同类的身体、同类的语言,示现一个修行的榜样、成就的榜样,把成佛从前到后的过程真正演一遍出来,这样来接引众生。下面就开始讲这个内容:

戊一、明示现成佛分三:一、总明;二、例显;三、结说。

己一、总明

于无量世界,现成等觉。

总的来说,参加法会的这些大菩萨们,所做的普贤行就是在无量世界里示现成就无上正等正觉。
以下分成五点来解释这个问题:
一、何因示现(以什么原因而示现):就是以摄受一切众生的大悲心等因来示现(等字还包括智慧、三摩地等,大悲是里面主要的因)。
二、如何示现:就是以尽所有智照见一切世间的情况,以如所有智安住在无迁变的法身中毫无动摇,如幻化游戏般地示现。
这不是从某个起点出发,身体飞到了另一个地方。这是指智慧顺应众生的因缘,自然而变现的。尽所有智就是对一切世间的相清清楚楚地见到。如所有智就是安住在法身中毫无动摇。在众生的善缘跟自身的愿力相合时,就自然化现在众生心前。
三、示现何义(要示现哪些事业呢):就是要示现十二种幻化自性的事业。
确实这只是幻化,但必须以这样的方式来引导众生。这不是有什么实体的佛来到了某个世界。一切都是幻化的性质,没有实体。实相中,既没有众生,也没有佛,器世界和有情界的一切相都是虚假的,就跟梦中的相一样。像这样,佛显现什么庄严色身,说什么语言、表现什么神态、什么威仪、做什么事等,都是一种幻现。
四、何处示现(在哪里示现呢):在娑婆世界等的无数世界里示现。
五、示现时限(示现多久呢):乃至轮回没有空尽之间,相续不断地随因缘而示现。
下面就以释迦佛在娑婆世界示现十二种利生事业相为例,说明怎么在世间示现、怎么来引导众生。

己二、例显分十二:一、处兜率;二、托胎;三、出生;四、学艺;五、受欲;六、出家;七、苦行;八、诣道场;九、降魔;十、成道;十一、转法 lun;十二、入涅槃。

庚一、处兜率

处兜术天,弘宣正法。

兜率天是欲界的第四层天,意思是“知足”或“妙足”,这是空居天的名字。贤劫千佛在娑婆世界示现成佛,来这个世界之前,首先都上生兜率天。
《庄严经》里讲到:“为证得无上正觉,而趣于一生补处地位,在此方命终后上生兜率天,成为天宫的天子,叫做‘净幢’。百千俱胝那由他数的天子等云集法堂,围绕着补处菩萨,听受无上大法,断诸烦恼,生广大心。”

庚二、托胎

舍彼天宫,降神母胎。

《因果经》上讲:菩萨即将降临人间的时候,乘着六牙白象从兜率天宫出来,在四月初八这天明相出现时,降神母胎(这是在佛母摩耶夫人安稳睡眠的时候,从母亲的右胁降神而入)。
那么,为什么要示现舍离天宫呢?这是为使阎浮提的众生感戴佛的恩德,而生起敬重心。也就是阎浮提的众生见到佛舍弃天界的快乐,降到人间来救度自己,就会想:佛为利益我们,连天上的快乐都舍弃了。这样念恩,就会对佛生敬重心。
那么,又为什么在四生中选择胎生呢?《涅槃经》里讲了八个原因,这里讲其中的六个。
第一、如果生在高贵的家族,就能表明佛说的法非常殊胜,因此选择胎生。
也就是如果生在尊贵家族,大家会生尊重心。认为佛是太子出身,不出家就能做转轮王,出家则会成佛。这样会尊崇佛说的法。
第二、为了使帝王护持佛法,所以选择胎生。
也就是在世间住持和弘扬佛法,需要国王作为外护,因此就选择生在帝王之家。
第三、为了使世人修持孝敬父母的善业,所以选择胎生。
意思是:世间人见佛也是由父母生的,佛成道后还孝敬父母,就会随学佛孝敬父母。
第四、诞生在上等家族,能止息众生的傲慢,所以选择胎生。
这是指众生见到佛曾经是太子,都能舍弃世间的富贵,入山修道;而且成道后,亲自托钵乞食,就会止息高慢的心。
第五、为了止息众生的诽谤而选择胎生。
比如如果是以化生的方式显现在人间,很多人就会诽谤,说这只是化出来的佛,不是真实的人。但如果是从母胎里出生,大家就公认确实是有这个人,有他成长的经历,后来舍弃王位入山修道,现在成道来世间转法 lun。大家会认为这是真实由人修成佛的。所以为了止息众生的诽谤,而选择胎生。
第六、为了留下舍利利益后人而选择胎生。
这是指佛来到人间受取人的身体,最终入涅槃,很自然地就有在火化身体后得到舍利。这样就能把舍利分布到世界各地,给有缘者礼拜供奉,种大福田。

庚三、出生分三:一、生处特异;二、示现奇特;三、天人归仰。

辛一、生处特异

从右胁生,

当时摩耶夫人进了蓝毗尼花园,诸根寂静。
四月初八这一天,太阳刚从东方升起,摩耶夫人举起右手攀着无忧树,菩萨渐渐从右胁出生,如太阳出于云翳。“手攀无忧树”表示无苦恼。
所以佛的出生跟凡夫完全不一样,一是母亲没有生产的苦难;二是生处特异,从母亲的右胁出生。凡夫都是从母亲的产道生下,产道臭秽、下等,这是受业力支配,无可奈何的事。但佛降生人间,不能跟凡夫一般表现,所以是从母亲右胁出生,就像从云雾中现出日轮,毫无艰难。当时摩耶夫人身体舒适,毫无痛苦。

辛二、示现奇特

现行七步。光明显耀,普照十方。无量佛土,六种震动。举声自称,吾当于世,为无上尊。

佛降生世间的示现极为奇特。降生后,朝十方各行七步,示现大丈夫具有雄猛力量,在十方世界里无所畏惧,最尊第一。这里的“七”,也有解释为超过六道。

当时佛的身体放大光明,普照十方无数佛土,使十方众生都知道佛已降生。而且无量的佛世界,都大地震动,使群魔畏惧、摄服。
“六种震动”,在晋朝翻译的《华严经》里说是:动、起、涌、震、吼、觉六种相。“动”,是摇荡,就像车子左右晃动。“起”,是地面隆起。“涌”,是地面先凹后凸,就像锅里的热水沸腾的时候,起起伏伏那样。“震”,是指隐隐有声音。“吼”,是指巨响。“觉”,是这种动的相使人觉知,乃至空居天的众生也都知道。

接着佛的口示现奇特相,自己唱尊号说:“我于一切世间最为尊贵。”《大庄严经》里讲到:当菩萨从右胁出生时,树下自然涌出七宝莲花,犹如车轮,太子就落在莲花上,没人扶持,自己朝十方各走七步,举起右手,做师子吼:“我在一切天人中最尊最胜。无量生死已经穷尽,此生利益一切人天。”《大智度论》里说:“天上天下,唯吾独尊;三界皆苦,我当安之。(意思是,天上天下只有佛最尊贵,三界都纯粹是苦的自性,我要使三界无量众生都得到安乐。)”这样在十方各走七步,顿时十方光明普照,大地震动。

这样行于十方自唱尊号,使十方世界的众生都皈依趣向,声音传遍了三千大千世界,一切人天无不归仰。

作者: 普见    时间: 2013-4-6 16:21

辛三、天人归仰

释梵奉侍,天人归仰。

“释”指帝释,住在须弥山的顶上。“梵”指梵王,住在虚空里。举出帝释就包括了一切地居天,举出梵王就包括了一切空居天。总之,是指一切天人都来侍奉佛,归依佛。
经上讲:在太子说了“天上天下,唯我独尊”后,四大天王以天缯接着太子的身体,安置在宝机上。帝释天王亲自持着宝盖,大梵天王手持白拂,侍立在佛左右。当时,难陀、优婆难陀两大龙王在空中吐清净的水,给太子灌身沐浴,纯黄金色,有四八相,光明普照三千大千世界。空中奏响天乐,妙花缤纷,纷纷而下……有诸如此类的瑞相。

庚四、学艺

示现算计文艺射御,博综道术,贯练群籍。

这里说的“示现”,是指佛自己已经遍知一切法,但为了随顺众生,来这个世界也要从少年时学习世间的知识、技艺开始。
太子少年的时候,有“身具众伎”和“知解宽广”两种功德。“身具众技”:指世间的各种文化、技艺无不精通。也就是对于算数、文艺、射击、驾御、工巧等等都善巧通达。“知解宽广”:指知识面非常宽广。“博综道术”,“博”是广博,“综”是广泛涉猎,各方面的学问都融会贯通,世间的仙术、神通、秘术等无不博学、无不融通。“贯练群籍”,就是指贯通世间的各种典籍,无不熟练。

游于后园,讲武试艺。

太子学习了文艺、射击、驾御等后,就在后园里讲习、练习、比试。

庚五、受欲

现处宫中色味之间。

“现”,也是示现的意思。佛已经远离欲爱,为了给众生做个示范,就首先示现住在王宫声色繁荣的地方。王宫里有最好的五欲享受,有王妃、有采女,有美食、好衣、歌舞、娱乐,有种种珍玩奇宝、花园美景等等。
在这段时间里,太子享受了世间美妙的五欲。这里以色、味两种欲尘作为代表,实际上还包含声、香、味、触三种欲尘。

庚六、出家分三:一、出家缘;二、出俗相;三、入真相。

辛一、出家缘

见老病死,悟世非常。

太子本来在王宫里享受五欲,后来是什么因缘而出家呢?
这要讲到后来太子走出王宫,来到民间,见到了老病死的现象,立即觉悟到:世间的事都不久长,所谓的青春、健康、快乐等都只是一时假相,过后就一无所有,而且会有源源不断的苦降临。
太子认识到世间纯一是苦之后,就对世间的五欲失去了兴趣,他心里有最大的问题要解决——就是怎么来超越轮回。这是当时出家的因缘。
经上讲:净居天当时在东门化了一个老人,太子一看见就觉悟到:“时光迁流,身体不可靠。”他看见人到老年,身体的容貌、气力、六根等都明显衰败,就觉悟到身体不可靠。
之后,净居天又在南门化了一个病人。太子看到他生病痛苦呻吟的情况,当时就觉悟到:原来身体是大苦聚!
净居天又在西门化了一个死人,太子见到死尸,觉悟到一切世间都有死苦,为什么还这样放逸?
最后在北门见到一位沙门,觉悟到还有出世离欲的人!这时就发起了学道的心。

辛二、出俗相

弃国财位,入山学道。服乘白马,宝冠璎珞,遣之令还。

“弃国财位”,这是指太子决心舍弃世间的五欲,他真正做出来了,他对贤美的妻子、对于世间的荣华富贵、五欲享受,都毫无耽著。
这也是他见到世间一切法都会坏灭,毫无实义,就彻底放弃了对世间法的追求。放弃后寻求什么呢?就是寻求无上大道,寻求彻见真相,来断除一切虚妄的执著,而彻底超出苦的轮转,并且救度一切众生同出苦海。这样就选择入山学道。

下面再解释“服乘白马”等后三句的意思:
“服”是指衣服,包括宝冠、璎珞等;“乘”是指太子骑的白马。当时太子把宝冠、璎珞、白马等交给车匿,叫他送回王宫。发髻里的宝珠奉

还父亲净饭王;脱下严饰身体的璎珞,供奉给姨母波阇波提;其余庄严身体的资具,送给妻子耶输陀罗。这些都托付车匿,让他回王城后送给家人。这也是为了让眷属知道,菩萨已经不贪在家名贵的装饰等。

作者: 普见    时间: 2013-4-6 16:22

辛三、入真相

舍珍妙衣,而著法服。剃除须发,

这一句是讲太子舍离世俗、现出家相的情况。
当时太子自己用利剑剃除胡须和头发,发愿说:我现在已经剃除须发,我愿和一切众生断除烦恼和习气障碍。(“须发”表示烦恼丝。)

这时候,天帝释提桓因就捧着佛的须发,迎回了虚空。太子剃除须发后,觉得再穿在家很好的衣服不如法。当时净居天就化成一个猎人,身披袈裟,现在太子面前。

太子说:“你穿的是寂静服,是诸佛的标帜。你为什么穿它?”
猎师回答:“我为了引诱鹿群。鹿群见我穿袈裟,觉得没有危险,就愿意靠近我,这样就容易捕杀鹿群。”
太子说:“你为了杀生,不是为了求解脱,这样不好。我用珍妙的衣服来跟你换。”
猎师说:“那好!”

这样就脱下妙衣给了猎人,然后穿上法服。
(“法服”就是袈裟,在《大集经》里称为“离染衣”,在《贤愚经》中叫做“出世服”。总之穿着袈裟是表示远离世间爱染,或超出世间。)

庚七、苦行

端坐树下,勤苦六年,行如所应。现五浊刹,随顺群生。

太子现了出家相后,就端坐树下,做了六年苦行。这也是在五浊世界需要做的示现,目的是为了随顺众生。
“行如所应”的意思是,这时示现的苦行应当跟外道仙人等的行为一样。也就是要示现像愚痴的外道和天人等那样,首先经过一段时间盲修,

然后再舍弃,这样来调伏外道和天人,让他们觉悟外道是不究竟的道,不能得解脱。所以当时太子在森林里遍访外道的仙人,把他们所教的法全部都修成了,结果发现都不究竟,根本解决不了生死,因此全部放弃。

庚八、诣道场

示有尘垢,沐浴金流。天按树枝,得攀出池。

六年的苦行使太子身体消瘦,有如一根枯木。苦行的结果一无所得。太子想:再这样修下去毫无意义。因此就决定放弃苦行,来到泥连禅河洗除身体的污垢(“泥连河”翻为“金沙河”,所以这里说“沐浴金流”)。

“示”也是指随顺世间而这样示现。南阎浮提是秽土,是不清净的世界。这里的众生由于内心有烦恼的尘垢,身体也就会出现各种污秽。所以太子也随顺世间,示现身体有污垢要洗涤。实际上菩萨的身体本来清净,毫无污垢。

《因果经》上讲:太子洗浴完毕,身体特别虚弱,没气力上岸。天神就下来,按低树枝,让菩萨攀着树枝上岸。

灵禽翼从,往诣道场。

经中说到:菩萨沐浴完毕,又吃了善生女的乳糜,气色很好,有了光泽,就前往道场。这时有五百只青色鸟雀飞腾在空中,向右旋绕着菩萨。彩色的祥云映着菩萨的身体,香风吹拂。

五百青雀跟在菩萨身边,叫做“灵禽翼从”。又可以说“灵禽”表示同行眷属。唐译说到:“龙王迎赞,诸菩萨众右绕,称扬菩萨。”按照《华严·离世间品》所说:“就在这时,宿世的同行菩萨们都云集而来,以种种庄严恭敬供养。”总之,或者说五百青雀,或者说菩萨围绕,都是指宿世同行菩萨,只是随人业感不同,而见到不同的现象。

这里说“道场”,是指摩竭陀国菩提树下佛成道的场所。佛在这里成道,因此叫做“道场”。“道”是指菩提;“场”是指成道的处所。好比说“操场”是指做体操的场所;“赛场”是指比赛的场所。过去的“道”有菩提的意思。所谓悟道、得道、成道的“道”都是指菩提。

吉祥感征,表章功祚。哀受施草,敷佛树下,跏趺而坐。

“吉祥”是一个化现的刈草人的名字。
关于这段情节,佛在经上这样讲到:我当时离伽耶城不远,来到阿输陀树下。吉安等的百千太子都想:菩萨要在这里端坐,一定需要资具,我们应该奉献天草。想完,就自称“吉祥”,把清净柔软的天草奉献给菩萨。菩萨接手后,铺在地上,跏趺而坐。其他经也称为“吉利”、“吉祥”,都是指同一个人。

刈草人自称“我叫吉祥”来给佛献草,这是菩萨决定成就无上正觉的先兆,所以草也叫做“吉祥”。“感”,是动人心的意思。“徵”,是徵验的意思。事情有一种先兆,叫做“徵”。

《净影疏》里解释:在菩萨即将成道时感得这样的相兆作为徵瑞,知道自己决定要成就吉祥果,因此称为“吉祥感徵”。这就是以献草的人叫做“吉祥”,来表示自己将要圆成功果,叫做“表彰功祚”。当时菩萨哀怜吉祥献草的一片诚心,就接受了他的供养。接过草后,把草敷在菩提树下,跏趺而坐。

按照菩萨的境界来说,当时是见到佛坐在金刚座上成佛,就像《涅槃经》所说。但凡夫和二乘只见到佛接受了吉祥供奉的草,敷在座位上端坐。这都是随各人心的状况,而见到不同的相。

(“金刚座”,是指往昔贤劫最初世界形成的时候,跟大地一起显现,从最下面的金轮开始,一直升到地表为止,以金刚所成,方圆一百多步。贤劫千佛成佛时,都坐在金刚座上入金刚定,所以叫做“金刚座”。)

作者: 普见    时间: 2013-4-11 22:49

庚九、降魔

奋大光明,使魔知之。魔率官属,而来逼试。制以智力,皆令降伏。

菩萨要降魔时,首先放大光明,使魔王魔众知道菩萨已经成道。光明的威势震动了魔宫。“光明”指菩萨眉间放白毫光相。

《大智度论》里讲:当时菩萨想,欲界的魔王心还没被降伏,所以眉间放大光明,让百亿魔宫突然变得一片漆黑。魔王波旬特别气恼,集合魔众前来威胁菩萨。

梵语“魔罗”,翻为障,就是会给修道做障碍的意思;又翻杀者,指的是行者常常自己放逸,自己入了魔,断绝慧命;又翻恶者,指各种爱欲。《大智度论》里讲了四种魔:烦恼魔、蕴魔、死魔、天魔。烦恼魔,是指心里的贪嗔等烦恼。由于烦恼会损坏善法、会断绝慧命,因此称为魔;蕴魔,是指五取蕴是造苦的机器和出苦的器具,从这蕴里源源不断地出苦,逼迫众生,因此称为“魔”;死魔,指一期生命的相续到了

最后,以死来断除命根;天魔,指第六天的魔王、魔众,喜欢扰乱修行人修善。这里指的是天魔。

“制以智力,皆令降伏”,唐译本翻为“以定慧力降伏魔怨”,实际上定也含摄在内。《西域记》里讲:当时魔王波旬带领魔军来威胁菩萨,菩萨入大慈三昧,凡是从空中抛过来的武器、刀杖等,自然变成一朵朵莲花。魔王心生恐惧,领着魔军惊慌逃走。这就是以慈心三昧降伏魔军的意思。《大智度论》里说:菩萨智慧力故,大破魔军。总之,是以定慧力降伏魔军。

庚十、成道

得微妙法,成最正觉。

这里讲到“得了微妙法,就成就正觉”。那么,“微妙法”是什么呢?《维摩诘经》上说到:“微妙是菩提,诸法难知故。”所以“微妙”是指菩提,也就是指心的本性。

世间人都推崇所谓的“个性”,其实个性只是由串习虚妄分别而形成的牢固心理习性。这并不是本性,因为:这是因缘所生法,有因缘时才表现它,没有因缘就一无所有,所以这不是本性。比如在虚空中忽然显现白云,缘聚时暂时有一种假相,缘散时无影无踪,所以这只是生灭的客尘法,而本性是不变的,所以不是一回事。那么肉身是不是自己呢?决定不是!因为肉身也只是地、水、火、风四种元素的假合,同样是“缘聚则有,缘散则无”。从微观上看,只有一个刹那显现一下假相就彻底消失,哪里是本性呢?实际上,只有菩提才是本性,彻证了菩提就是成道。

“微妙”,是指甚深难知,不是语言分别所能了知。《净影疏》说:微妙法就是理。由于得到了微妙法而成就正觉。“理”就是实际理体,万法的理体,什么法都是由它而来。透彻了理体,就是悟了“微妙法”。世尊在这一天彻证了微妙法而成佛,叫做“成最正觉”。就是指成就了无上、圆满的觉悟。

《因果经》里讲到:当时恶魔退散后,菩萨内心清净湛然。腊月初七的夜晚,菩萨放大光明,随着入定,在定中思维真谛。这样在万法中禅定自在,看到了过去每一生里所造的善恶业(就是发了宿命通),然后又看到众生轮转在六道中的情形,而发起大悲心。思维众生在轮回里无依无救!

这一天过了初夜,进入中夜时,开了广大天眼。当时观察世间界,彻底地见到了世间相,就像明镜里映照影像那样,看到世间众生有无数种类,从此处死后生到彼处,随着善恶业力而感受苦乐果报;又看到地狱、饿鬼、畜生、人、天五道的苦乐。这时菩萨以天眼观察五道,自己思维:三界中确实没有丝毫安乐!

到中夜穷尽,进入后夜时,以顺行和逆行两种次第观察十二缘起,由此认识了流转轮回和从中还灭的原理。到后夜就破了无明。明星出来时,开了智慧光明,大彻大悟。之后断除习气障碍,成就一切种智。

庚十一、转法 lun

释梵祈劝,请转法 lun。

《大智度论》里说到:释迦佛成道之后,五个七天里默然不说法(其他经有不同的说法,有的说是三个七天里不说法,有的说是五个七天里或七个七天里不说法等等)。当时佛自己讲:“我的法甚深难知。”(就是指佛内证的菩提没办法用口说出来,也没办法以分别心缘到,所以说“甚深难知”)。佛说:众生都著在世间假相上,不能了解我所证的菩提,不如自己默然入涅槃乐。

这时,诸大菩萨和释提桓因、大梵天王等的无量诸天都合掌敬礼,劝请佛说:“诸佛都是为了利益众生而初转法 lun”。佛当时默然接受请法,来到波罗奈国的鹿野苑,为憍陈如等五比丘转四谛fa 轮。

佛为了接引众生趣入菩提,从这时候开始设立种种方便,这叫“为实施权”。为了使众生最终悟入实相,施设很多方便,逐步地引导众生趣入,最后“开权显实”,说出自己所证的真实法。

所谓的转法 lun,按照《法华文句》所说:“转佛心中化他之法,度入他心,名转法 lun。”就是指佛以心中教化众生的法,转入众生心中,达成以先觉觉后觉的目的。

以佛游步,佛吼而吼。

“以佛游步,佛吼而吼”,这是总的标明佛一代教化事业的三轮化仪。三轮指佛的身、口、意。佛的身叫神变轮,能放大光明,显示无量神变;佛的口是教诫轮,能以一音说法,使众生各自随类得解(就是能让每个听众在听到法音时,都得到自己相应的理解,深者得其深,浅者得其浅);佛的意是记心轮,能普遍见到法界一切众生的根机意乐。这里只标出身口,意也包含在内。所谓的“以佛游步,佛吼而吼”,就是指过去佛如何游步、做狮子吼,现在佛也如是游步、做狮子吼。

“佛游步”,总的标明一代身轮化仪,指佛显示身体的威仪。“佛吼而吼”,总标一代口轮化仪。就是做狮子吼,说无畏法音。“狮子王”表示雄猛无畏,也就是独步三界、无所畏惧的意思。

在《大云经》里讲:就像百兽听到狮子吼叫时,心里惊恐,鲛、鱼、龟、鳖等水族都潜到水里,百兽四处逃窜,飞禽惊飞远去,人和畜生都震惊恐惧!这比喻菩萨成道后,做无我狮子吼(就是宣说无我法音),使世间一切外道、魔众、执著我见的人都惊慌、震惊。这样就镇服了一切世间邪见。其实,菩萨也不想让外道等生恐怖心,但为了破除众生的我见邪执,同时为了引导其他有信心的众生,因此而做狮子吼。

扣法鼓,吹法螺,执法剑,建法幢,震法雷,曜法电,澍法雨,演法施。常以法音,觉诸世间。

“扣法鼓,吹法螺,执法剑,建法幢”总的是指转法 lun对治邪执、建立正法;“震法雷,曜法电,澍法雨,演法施”是指普施法雨、利益一切。总之是显示了佛成道后演说一代时教的功德。最后以“常以法音,觉诸世间”作总结。

前四句里,鼓、螺、剑、幢都是兵家使用的器具,用来表示破邪显正的威德。“扣鼓”是用来警戒军兵,表示佛说法集合大众,告诫大家向善法进取;“吹螺”表示改号令。意思是由说法而使众生改恶向善,改染污为清净,改迷惑为觉悟;“剑”有砍斫的作用,表示以智慧宝剑断除众生内心的邪见和烦恼;“建幢”是胜利的表示,表示说法能降伏诸魔、取得胜利。

再讲后四句:
“震法雷”,就是像打雷能震撼人心,表示说法有震憾人心、打动人心的作用,也就是能震动众生的无明业识。众生没有听到佛法时,无明业识动也不动,但宣说佛法会震动他的无明业识。会使他以往所建立的世间观念纷纷倒塌。比如所谓世间有安乐、有我、世间法有意义等的观念都会被彻底击碎。

“曜法电”,就是像电光闪耀,一刹那间照亮周遭的树林、花草、房屋等景象,比喻迷茫的众生得到佛法的照明,就会认识世间出世间万法的真相。心里会越来越明白:一切因缘所作法都是刹那灭的自性,一切烦恼造成的法都是苦的自性,一切观待成立的法都是无自性的空性,自己心的本性是菩提。“澍法雨”,就是指说法如同倾降甘露雨,法雨一旦入了众生的心田,就能使他内在的善根得到滋长、成熟。“演法施”,就是指随着众生的根性、意乐,演说八万四千法门。

“常以法音觉诸世间”这一句是总结,意思是佛在接受了帝释天王和大梵天王的请法之后,广演了一代时教大小、权实、偏圆等的无量法门,目的是觉醒三界一切众生。这就是转法 lun的总相。

作者: 普见    时间: 2013-4-11 22:50

光明普照无量佛土。一切世界六种震动。总摄魔界,动魔宫殿。众魔慑怖,莫不归伏。

佛说法时首先放光动地,使无量众生觉悟。光明普照到十方世界无数佛土,一切世界都发生六种震动。

天魔住在欲界第六天,认为欲界众生都是他的子民。而现在整个魔宫像发地震一样。这是告诉天魔:法王已经出世,三千大千世界是佛教化的区域,使群魔恐怖,归伏正道。
以下的经文阐明转法 lun的作用:

掴裂邪网,消灭诸见。散诸尘劳,坏诸欲堑。

首先,通过转法 lun能断除众生内心里的见、思两种烦恼。“掴裂邪网,消灭诸见”,指断除见烦恼;“散诸尘劳,坏诸欲堑”,指断除思烦恼。

众生知见上的迷惑很多,有我见、边见、戒禁取见、见取见、邪见等等,这些邪见就像一个纵横交织的网,如果不首先破掉,心就会永远被缠在里面,永远受邪见的支配,以各种邪见的误导,会发出无数的颠倒心理和行为,导致无休止地造恶趣和生死的因。

而宣说正法,开示从粗至细的缘起法则,就会知道诸法因缘生,也就能破除无因生、邪因生等的邪见。比如开示善恶因果法则,能破掉“无前后世,无因果”等的邪见;开示十二缘起,能破除以我执修有漏定可得解脱的邪见。又比如宣说人无我,能破除执著蕴为我的邪见;开示法无我,能破除因缘所生法有自性的邪见;开示众生本性是佛,能破除心外有佛的邪见。像这样通过转法 lun,能消灭众生心里的一切粗细邪见。

接下来是能灭除众生心中的思惑。思惑也叫非见的烦恼。比如:接触到可意境,心就马上著在上面不愿离开,这是贪烦恼;见到不合意的境,心里起嗔恚,就是嗔烦恼。像这样,接触到境界时,心里迷惑,起贪、嗔、嫉、慢等,叫做思惑。

“散诸尘劳,坏诸欲堑”,就是通过说法使众生认识空性,从而消除贪欲。

“尘劳”这里解释成五欲。也就是以五欲为所缘缘,会使心染污、动荡,因此称为“尘劳”。(比如诱人的色声香味现前时,心就会耽著在上面,而且会起各种分别,很快心就会迷乱,会不清净。)现在“散尘劳”,不是用炸弹去炸开它,而是要观到它本来是空的。

比如银幕上显现美女的影像,如果执为实有,就会生起贪心,导致心不清净。但如果能认识这只是一种虚假的显现,根本得不到,心里不动念,就会散掉尘劳。像这样,不论显现什么景象、什么声音、什么人等,明白这只是虚假的相,心里不动念,就不会被扰乱、染污。总之就是宣说诸法空性来消除实执,就叫做“散”。

再讲“坏诸欲堑”。经上说:“欲是苦的根本。”就是因为有了欲、有了追求,才不断地生烦恼、造业;由不断地生烦恼造业,就不断地感召轮回苦,所以说“欲是苦的根源”。这里“欲”要做广义理解,不光是指男女间的情欲,对世间的五欲六尘,对一切人、事、物,凡是有求取的欲望都叫做“欲”。以欲作为根本动力,就会驱使着身口意发起种种造作,这就是产生了业;而有了业力,就一定要受生三界;一受生三界,就又有了后面的有漏蕴;而有漏蕴相续,就会从中不断地出生苦苦、坏苦、行苦,所以说“诸苦相续”。

那又为什么比喻成“堑”呢?原因是贪欲习气经过无数次串习,已经根深蒂固,很难超越,所以比喻为“堑”。“堑”是指过去围绕城墙的护城河,距离地面很高,一旦掉进去,就很难爬出来。众生都陷在很深的欲堑里难以超过。现在转正fa 轮,就是从不同层面开示对治贪欲的法门,来破掉贪欲的深堑,这叫“坏诸欲堑”。比如开示苦谛和集谛,让众生认识到爱欲的过患而发起厌离;开示空性教法,让众生观察到既没有贪欲者的我,也没有所欲求的境,从而歇下向外追求的心。这样众生在闻法之后思维、修习,乃至最后现证真谛,就能除灭一切见、思烦恼。

严护法城,开阐法门。

涅槃是安身之处,称为“法城”。涅槃是指不生不灭的本性。众生由于一念无明妄动,起惑造业,以生灭心变现生灭的境界。这样轮转不已,就掉到轮回里去了。而说法的目的就是教导众生不要再背觉合尘,也就是不要迷失自己的本觉,落在虚假的五尘里攀缘执著,应当反过来背尘合觉,时时合于不生不灭的本性。要以绵密地观照来庄严涅槃城,这叫做“严护法城”。
“开阐法门”,就是为了使众生入于涅槃城,或者入于不生不灭的本性,而善巧地开示、阐述种种法门,来引导众生趣入涅槃境界。

洗濯垢污,显明清白。

这里“垢污”指客尘,“清白”指本性。以著相的迷惑而玷污智慧身,叫做“垢污”。具体分有惑、业、生三种杂染,而这所有一切都只是虚妄的分别,就像梦中的境界那样是实际不存在的,所以说真实中本无垢污。这本来清净的体,就叫“清白”。
现在宣说空性来使众生“洗濯垢污,显明清白”。就是他通过闻思修而现证空性之后,就能止息颠倒梦想,这就是“洗濯垢污”;这样净除客尘之后,就显现出本有的清净妙体。也就有了无相的智慧。

凡夫习惯了分别戏论,一提到什么,总会说:是一个,或者是多个,或者是有是无、是常是断、是来是去、是生是灭,或者是善的恶的、美的丑的、垢的净的……但要知道,一说到是什么,就落在一边上了,就是分别心缘在戏论上转。实际上妙体是离一切相的,不能说它固定是一是多、是常是断、是来是去、是染是净……这里要在观念上转变,不要老说一定是个什么,不然就成了这是可以说得到、可以缘得到的东西。但万法的本体是不可能堕在意想分别的某一种相里,或者不可能落在固定的某一个边上,像这样叫做“无相之解”,就是指本有的离戏的清净本体。

转法 lun的目的就是引导众生远离颠倒的妄想执著而显明本性,这就是“显明清白”。

光融佛法,宣流正化。

“光”,就是光显、开显,这是指转法 lun能显扬真理,觉悟世间。

“融”,就是指大小、权实、偏圆、顿渐等的无量法门都融会于一心之内,彼此没有矛盾,完全融通无碍。这样就能把一切佛法都会归在一条完整的菩提道上,设立次第而作引导,或者能做适合众生根机的教导。

“宣流正化”,就是以契理、契机地传授佛法,使众生改正错误的观念、行为,逐渐地由恶转为善、由染转为净、由迷转为悟、由小转为大。这里,“化”是教化、转化的意思。转法 lun是最根本的事业,它的伟大就在于能化导人心,这叫“宣流正化”。

入国分卫,获诸丰膳。贮功德,示福田。欲宣法,现欣笑。以诸法药,救疗三苦。显现道意无量功德,授菩萨记,成等正觉。

“分卫”是梵语,翻为乞食。《清净分卫经》说:如来和一切圣贤等有证道的智慧,常自饱足,并没有贪著食物的念头,也不会想到有食物这件事。但是如来以慈悲心愍念众生,仍然徒步行走,去城市、聚落次第乞食。“丰膳”,指施主们所供养的丰盛食物。佛接受众生的饮食供养,目的是为了让众生种大福德。佛内在具有最极圆满的功德,因此成为无上福田。所以说“贮功德,示福田”。

施主供养佛饮食之后,接着就殷重地请法。佛要说法时,显现微笑,这是发起说法的方便。“以诸法药,救疗三苦”,是说法的内容和目的。众生有种种病,就有种种法药作治疗,因此说“诸法药”。

“三苦”,指苦苦、坏苦、行苦。果报出现时,使得心受到逼迫而不愿接受,这样的果是苦苦的体性;果报现前时虽然有乐受,但到了乐事坏灭时,就势必会现起忧愁、失落等苦受,这样的果是坏苦的体性。果报现前时,无力保持,势必迁流而去,这样的果是行苦的体性。
从整体上观察,轮回的流程其实就是指有漏五蕴相续不断地迁流,这五取蕴的法并不是自己形成的,而完全是由惑业的力量产生,所以它无法保持。这样一种法本自的体性就是迁流,就是苦的自性。再往未来展望,会见到这其中每一个刹那的流逝都是在迎来后后一切的流转,而没有成为截断流转的因,因此每个刹那都是苦因,这叫做“行苦”。

现在要治疗每个凡夫身上都有的三苦连绵不断的大病,就是通过种种方便来对治、来根除苦因——我执。流回的缘起链,广说是十二缘起,就是由无明生行、由行生识、由识生名色,由名色生六入等等(无明→行→识……生→老死);略说就是由我执起烦恼,由烦恼造业,由造业感苦

(我执→烦恼→造业→感苦)。所以根源就是对“我”的执著。而治疗三苦就是要开示对治我执的法,来使众生依法修行而灭除我执。原因是:能对治我执,就不会起惑、造有漏业;而不造有漏业,就不会感召后有的蕴。这样等到宿世的业力全部报完,就彻底断掉了五取蕴的相续,也就根除了三苦。

以上讲到了宣说渐教的利益,就是以设立三乘教法来逐渐引导众生修行,从而消除惑、业、苦的循环。最后一句是显示宣说顿教的利益。就是要显示菩提心的无量功德,来引导众生趣入大乘。“授菩提记,成等正觉”:就是在众生已经趣入大乘之后,就给他授记成佛。这一句显示了转法 lun的目的是引导一切众生成佛。

以上讲了转法 lun普度众生的事业相。接下来是显示在教化因缘穷尽时趣入涅槃的事业相。

作者: 普见    时间: 2013-4-11 22:51

庚十二、入涅槃

示现灭度,拯济无极。消除诸漏,植众德本。

佛显现在世间普度众生,是以愿力和众生善缘和合的现象。比如水很清时,月影就现在水中;而水污浊了,月影也会消失。在有因缘时,佛会显现在世间说法。因缘已尽,佛也自然入灭。这只是在众生心前示现入灭。看起来像是有“灭”,实际上不存在“灭”,因此叫做“示现灭度”。《法华经》说:“为度众生故,方便说涅槃。”

其实并没有什么入涅槃,只是有因缘时就有化现的影像,因缘尽了,化现的影像息灭,归于真如,就把这样的情况叫做“入涅槃”。

要知道所谓的十二种稀有事业相,每一种示现都能利益众生、教导众生。显示入涅槃也是如此。后面的“拯济无极”等三句经文,就是讲这样
示现的利益。“拯”,是举起、拔出。“济”,是度过去。“无极”,就是给予众生无尽的利益。

“消除诸漏、植众德本”是指佛示现灭度,能使人厌离三界、断除生死业因。也就是以佛示现涅槃,能够让众生醒悟到:世间的一切事物都是无常的体性,都靠不住,所以要及时出离。这样来使众生发起对世间的厌离心,发起了断生死的心。

其次是众生见到佛已经灭除了苦因苦果,入于寂静涅槃,由此会随学佛而欣求寂灭。或者这是指:当时在宣讲《涅槃经》的法会上,有一部分小乘人得到了小乘利益,能够消除见思烦恼,这叫“消除诸漏”。另一部分大乘人,由于佛示现得大涅槃,能种植很多波罗蜜多的善根,这叫“植众德本”。
到这里就以娑婆世界示现成佛的事业相为例,阐述了在世间示现“成等正觉”的情形。

己三、结说

具足功德,微妙难量。游诸佛国,普现道教。

这是总结与会的大菩萨们具足权、实二德。“具足功德,微妙难量”是总结大菩萨们具足内证的实德,“微妙难量”是说内证的功德甚深微妙、难以衡量。“游诸佛国,普现道教”则是称赞大菩萨随机教化众生的权巧之德。由于内在的证量极其高深,所以能做到遍游十方国土,宣说无量的菩提教法,来引导众生趣向解脱和成佛。

这里“诸佛国”三个字是承接上文而来。这是指:不仅在娑婆世界有像上面这样的示现,而且在十方无数佛国里都有极其广大的幻化事业。唐译里说:“如是诸佛刹中,皆能示现。”可见是指在十方佛刹中都能示现幻化事业。

总之,与会的诸大菩萨普遍分身在十方国土中,随顺众生的因缘,显示不可思议的幻变,这叫“普门示现”,叫“遵修普贤大士之德”。(“普”是指遍于一切时处,“贤”是指普门示现,救度众生。)

而且这两句也是在呼应前文,“具足功德,微妙难量”是呼应前面的“安住一切功德法,入佛法藏”。“游步佛国,普现道教”是呼应前面的“游步十方,行权方便”。

作者: 普见    时间: 2013-4-11 22:55

戊二、明权实二德

其所修行,清净无秽。譬如幻师,现众异像。为男为女,无所不变。本学明了,在意所为。此诸菩萨,亦复如是。学一切法,贯综缕练。所住安谛,靡不感化。无数佛土,皆悉普现。未曾慢恣,愍伤众生。如是之法,一切具足。

进一步再详细地开演这些大菩萨的修证功德。
“其所修行,清净无秽”,指已经了达万法如幻,没有执著的心,如果著了我相、人相、众生相等等,心就有著相的染污。了达人我、法我皆空,而不住于空边,能够随缘起无边的妙用;虽起无边的妙用,心里根本不会粘著,这就是清净无秽。

这里举幻师的比喻。在印度幻术盛行,人们对于幻术非常了解,所以一举幻术就明白:虽然有一个相,其实不可得;虽然不可得,还可以化现。古印度有很多善于幻变的人,什么东西都能变,能变宫殿、城市、庙宇,他结一个手巾能变一只兔子;把带子往下一甩,能化一条蛇……,所以,人、动物、建筑物、城市都可以化出假相来。所以这里讲“现众异像,为男为女,无所不变”,能够变现各种不同的像,人的像里头可以变男变女,动物里变象变马等等,什么都能变。

“本学明了,在意所为”,这是幻师起初他要学习幻术,到通达明了时,就叫“本学明了”。他对于怎么掌握幻术、怎么来变、变的事物是什么性质,都清清楚楚的。他精通这一套幻术,所以就随心所欲地作种种幻变,这叫“在意所为”。

菩萨是大幻化师,起初他要学一切变化之道,就是菩萨首先自己要证得根本智,之后心得自在了,能够起无量无数的幻变。最后对于如何安住三摩地、变无量的身、说无量的法、怎么调化有情,整个这一套都贯通、融会、熟练,这样叫“贯综缕练”(对应前面说的“本学明了”)。

到了已经完全纯熟,就是无功用行、任运而做,所以是“所住安谛,靡不感化。无数佛土,皆悉普现”。就是住于甚深的三摩地,是真实安住,没有丝毫的移动,这样就能遍于一切处,随着众生的机感而千变万化。这里只要还处在分别执著的状态里,就做不出来,因为这是在一念顷变现无数身。这不光是烦恼去除了,连很细的刹那的生灭心都要消尽,微细流注永尽,就能变现千百亿化身。

这是从法身中流出无数应化身,普遍在无数佛土里做无数的幻变。这无数的身、无数的语言、无数的表现,全部是以一个本源流出来的,所以叫大幻化师。

刚才说的起幻化的像,对应前面“幻师现众异像,为男为女无所不变”,这是表示普能化现、周遍化现。

“在意所为”,表示菩萨通达如幻的法,到了完全纯熟的时候,就不必要先做加行、安住什么状态、再怎么样来变化,他已经到了无功用地,所以是任运地化现,不要隔一个刹那就能化无数身。比如说阿弥陀佛一时化无数身,接引无数众生往生极乐世界!不是说有实体的身来了,这是已经到了无功用地,所以一切变化随意自在。就是当心已经不被分别心的迁流所束缚,就达到了彻底的自在。因此就是“在意所为”,就是随心所欲,没有心不自在的、做不了的、感觉困难的。

“未曾慢恣,愍伤众生”就像幻师知道这些都只是幻影,由于这些相都是自己幻变出来的,所以在这些幻相里什么也得不到,心不会著在上面,作各种颠倒想。菩萨就像这样,自己不会迷失在幻相当中,不会因为变了一个身体或者说了什么语言,自己就迷在里面,不会这样。就像幻师幻现各式各样的事物,观众是被迷得如痴如醉,眼睛傻傻地盯在那里!那是他的眼识被迷惑了,认幻像为实,才有这种表现。但幻师幻变之后,心里是不执著的,不会动心。

所以《宝积经》上说:“如幻师作幻,自于幻不迷。以知幻虚故,佛观事亦然。”好比幻师变现了各种的象马等,他知道这些都只是虚幻,自己不会迷惑,也不会因此而起各种贪嗔等的心念。这样就知道,“菩萨作幻,自于幻不迷”,并不会因此而起骄慢的心,觉得自己很了不起,能化这么多身,能度这么多众生。这是说菩萨知道了虚幻,所以他度一切众生,不见有一个所度的众生。

他说一切法,不会以为自己说了什么法。本来就是虚幻的,而且完全现证了,怎么会执著我化了什么身、度了什么人?众生相也是假的!实际没有众生,但是在众生心前不无众生。

像这样会不会住在空边呢?不会的。所以紧接一句说:“愍伤众生。”就是由于众生还在做迷梦,还有迷梦里的受苦,需要唤醒他,让他离苦。所以,“愍伤”就是以大悲心遍入一切众生界,起无边的妙用,度无数众生。

这样就可以看到菩萨智悲双运,“智不住三有”,不著一切相,所以没有骄慢、自以为是等的心念;“悲不住涅槃”,所以能够顺应因缘、化现无量来度众生。

“如是之法,一切具足”,这是总结上面所说的化现在十方刹海里无穷的幻化相、无穷的事业,表示与会的大菩萨们具足权、实二德,“实”是指自己已经证到了空性,“权”是以悲心能够做无穷的化现。

实际上,整个佛法也都统摄在这里面。所谓的普贤大士之德,就是在证得根本智之后,起无边的化用。这是没有任何局限、没有任何疲厌、没有任何间断的,自然就会化一切相,度一切众生。

菩萨经典,究畅要妙。名称普至,道御十方。无量诸佛,咸共护念。佛所住者,皆已得住。大圣所立,而皆已立。

再从自利和利他来讲。
自利方面,对菩萨的法已经无碍地究竟通达了,佛法的要领得到了,知道它的妙义,这叫“究畅要妙”。以这个缘故,就能善巧地说法,滔滔不绝。这没有什么别的原因,就是掌握了心要,已经决定地认识了,这样就没有障碍,可以横说竖说、略说广说,可以说得头头是道。度众生也就能够观机逗教,一看就知道学人是什么根性、什么意乐,然后就知道怎么样设立方便,恰如其分地引导他、开示他。

“名称普至,道御十方”,就是指菩萨的教化事业非常兴盛,无论他到哪里都有大名闻,名声传遍了整个世界。这样作为大向导,能带领十方有情步入安乐之道,把他们引导到解脱、到成佛中来。

“无量诸佛,咸共护念”,菩萨自身深入了佛境界,所以就为无量诸佛共同护念。“佛所住者,皆已得住”,就是菩萨内证跟诸佛一样,诸佛都是住于真如而行,菩萨也是住于真如而行。“大圣所立,而皆已立”,就是讲菩萨的教化事业同于诸佛(大圣指佛)。法界、诸度是佛设立的教法,菩萨也是这样设立。

佛施设的无量无边的教法,归纳在两个要点当中,就是甚深的法界、广大的诸度。法界就是万法的本体或根源。“界”,解释为因。一切无不从此法界流,一切无不还归此法界,法界即是心,心即是法界,这就是甚深。这里面的秘密不是以语言分别能够测知,所以称为“深”。所谓的悟道,无非是悟此本性;成佛,无非是证此本性。这是一切万法的根源,一切法都是从这里流出,只不过随着迷惑因缘就出现凡夫的不清净显现;随着觉悟的因缘,客尘逐渐消尽,就现出它的清净来,所以就出现圣者的清净显现。

总之,不论清净或不清净,任何法都是从这个根源出来的,离开这个根源就什么也不可能有,所以这叫万法同源。为什么佛教说心、佛、众生三无差别,众生和佛平等呢?像ji 督教,即使生天了,也不可能成为上帝,永远只是上帝的子民。但是佛法是彻底的平等观,就是因为本体上众生和佛是平等的。所以这个叫甚深。

然后,就是从这个体中起妙用,起无量无边的行海,这叫做波罗蜜多行。通常说的六度、十度,或者展开来无数的度,都是到彼岸的意思。
我们佛法有甚深和广大两方面,“甚深”是指根源、指本体,本来具有法界如来藏性,因此就能成佛;“广大”就是从这里启发出无量的波罗蜜多行(也就是普贤行海),从这里会回归到法界,会证入不可思议的解脱境界。佛法归纳起来,也就是“法界、诸度”。三世诸佛是这样子设立教法,菩萨也是这样子设立教法,所以就可以看到都是如此。

如来道化,各能宣布。为诸菩萨,而作大师。以甚深禅慧,开导众生。通诸法性,达众生相,明了诸国,

这一句是讲利他的情形。
“如来道化各能宣布”,就是如来教化众生的妙法,都能够如实地开演,所以说法等同于佛。“为诸菩萨而作大师”,就是能像佛那样利益众生,能实行佛那样的教化事业,能给菩萨众作大导师,引导菩萨成佛。

怎么教化?“以甚深禅慧,开导众生”,这是一个简要的说法。因为众生有无量病,所以菩萨开无量药,宣说无量法门来引导众生。归纳起来,无量法门不出“禅、慧”二字。禅慧就是止观。对于要证得什么佛法,可以广说,也可以略说。虽然广说是无量,略说就不出禅、慧二字。也就是要证得什么呢?就是要有定慧的成就,定则一念不生,慧则了了分明;而且是定慧等持,止观不二,一念不生时了了分明,了了分明时一念不生,这就是“不二”。

“开导众生”,就是指众生不落在昏沉里,就落在散乱中,要他不起念头,他就落在昏沉里;要他去起观照,他又落在妄想里。这样就脱离了本位,就做迷梦了!所以,所谓的引导众生,无非就是要止息他的妄分别,要回归到寂照不二的本具的心体上。
“通诸法性,达众生相,明了诸国”,一切法的自体叫法性,或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相,它没有自体,它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相,它是没有自体的。由于这是心变的,所以就是以心为体。

《起信论义记》里说:“法性者,明真体普遍义,它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的,如果一个法有它自己的体,那它就独立在本性之外,所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体?身体是不是本性之外独立存在的法?实际上离开了本性,身体上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等没有一个能够独立运行。

我们迷了不知道,认为有个心外的东西。其实,本性一旦消失,全法界的一切法一刹那间就什么都没有了。这些实际是本性随缘现起的相,所以它怎么可能有自体呢?原先根本没有“它”,本性随着因缘就变出“它”来,当然“它”没有自体。所以说诸法无自体,实际上本性也就是体,就是万法的本源。

所以华严宗就讲到“不变”和“随缘”两种义,就是指这个真心上,同时有不变和随缘两种义。惯用的比喻是金子和金器,金子随着打造的因缘,制造成金盆、金碗、金耳环、金项链,金子的体随缘而变现金器的相,从差别上看,确实有百千的差别。但是不论它变成哪种相,金子的体性始终不变;虽然金子的体性始终不变,但它随着因缘又可以打造成不同的金器。又好比同样的水体,随着不同的风的因缘,会出现大波、小波、千形万状的波,这就是水的体随着风的缘而现起各种差别相。虽然变现各种差别相,但水的体是不变的。所以,不变和随缘看似矛盾,实际上是不二的(“不变”是指体不变,“随缘”是指体会随缘造出种种现象)。

真心随着染净因缘,会现起种种清净、不清净的显现,这个就叫“随缘义”。这是随什么因缘就变现什么相,虽然随缘变现不同的相,但本体是不增、不减、不垢、不净、不生、不灭的,所以叫“不变”。比如由不同的因缘会出现各种不同的心态、行为、事件,尽管如此,本体却从没有变过;虽然本体是不变的,但是它又能随缘现出不同的相,这不变和因缘并不矛盾。就像我们从无始以来轮回到今天,已经起过无数的变化,但这些都是在相上变来变去,本体是始终不变的。

作者: 普见    时间: 2013-4-11 23:01

所谓的因缘,一般会说迷染缘和悟净缘,其实就是由迷、悟而分成两段。迷里面还可以分成善、恶、高、低等等,总的就抓住迷、悟这两个字。本性都是一样的,但是为什么受用上有天壤之别呢?就是一个迷了,就随着这个迷的因缘净做迷梦、恶梦。这也是真心随着一个迷惑的因缘,就会出染污的相,也就是客尘的相、一种无而现的虚妄的相,这个缘起上会出现无量无边的六道轮回。然后随着觉悟的清净的缘,就是明悟了自己的本性,就由这清净的缘而显现四圣法界。它的作用能净除错乱,所以本有的清净就会显发。总之,就要知道,染净万法的本源、它的本体,就是指的这个真心。

“达众生相”,就能够了达众因缘所生的差别相。所以我们这个佛法要真俗圆融,胜义上要知道有万法的根源,自己的本性,一定要得根本。不得根本,净在这些差别上缘来缘去、分别执著,那是无休无止的!会引得人不断地颠倒妄想,出现无穷无尽的生死流转。如果要在一个个的差别上去对治,那是很困难的!所以,“甚深”就是指体,这是万法的根源,什么都是从它流出的。

要证到这个根本,就把所有东西的心要抓住了,也就快了。这样了达了法性,就叫得了根本智。然后要起差别智,差别智就是了达缘起千差万别的事相。这样要把甚深和广大、根本和差别、世俗和胜义融合起来修,不能偏在一边上。度众生就要知道众生各是什么样的根性,然后要有方法来度他。所以度人一定要开差别智才行。对每个人的状况都很清楚,对缘起上怎么运转清清楚楚,这样才能够随顺众生,然后相应于他来施设方便利益他。

“明了诸国”,就对于国土器世间的清净、污秽种种差别相都了达清楚。

以上“通诸法性,达众生相,明了诸国”,这三句话就是指这些菩萨圆满了根本智和差别智,因此能成熟众生、庄严国土。

供养诸佛。化现其身,犹如电光。善学无畏之网,晓了幻化之法。坏裂魔网,解诸缠缚。

这都是普贤行愿。前面序分里广赞菩萨的圣德,实际上也就是广赞普贤大行,最后学完了就知道,整个这一套就是在说普贤行愿。
能够遍游无数佛土广兴供养,叫做供养诸佛。菩萨已经能够安住法界,所以能够一念间普遍入于十方无数国土。打个比方,就像闪电极其迅速,中间不会隔第二个刹那。

“电光”,有速疾义、破暗义、不住义、无分别义。(一)菩萨一念一时普遍化现在十方世界里供养诸佛、利益众生,根本没有出、入、前、后的相,所以就像电光一闪而至。实际上并不是从此地到彼地,花很多时间赶过去,而是安住法界不动,一念间就周遍地化现。(二)菩萨一念间能够照了十方无数诸佛的法会,能够照破众生心中的黑暗,就像电光破暗一样。(三)“不住”,就是无所住,没有从此处到彼处的一条轨迹,而是一时化无数身周遍微尘数国土,没有一个住处,没有什么来去的痕迹。就像闪电,忽尔一现,你说电是从哪里来的?又到哪里去了?既没有来处,也没有去处,也没有住处。(四)这样周遍化现的时候也没有分别心,不会有这个好那个差、先到东方后到西方等等的分别。如果有分别心,就根本起不了这么大的妙用,只要动一个念头就不灵光了。这就像电光一闪,能够普照万物,山河大地、房屋草木等的森罗万象,一时间全部普照;照的时候没有分别,它是自然照的。

“善学无畏,晓了幻法”,就是菩萨了达一切的相全是幻化,这只是虚假的显现,不是有它自己的体,正现的时候了不可得,正了不可得的时候还现一个假相。这样就知道,菩萨对于世间的一切相毫无怖畏。比如,他不会见到地位高的人就生自卑感,也不会见到卑微的人就生自豪感,没有这样的心。无论他到哪个世界里,都无所畏惧,因为一切都是幻相,没有什么可害怕的。不会到了万人会场就生恐惧,因为这里面并没有什么真实的人;也不会害怕我得了癌症,我要死了;也不会有大众威德畏——在大众中自己胆怯起来;也没有生死的怖畏,不会死来的时候害怕;也不会有什么莫名其妙的恐惧感、无着落感;也不会有生活没有保障的恐惧。总之,一切恐怖都是没有的。

那么这是从哪来呢?就是从晓了幻化来的。人心上起伏不断的心念怎么来把它歇下?从根本上说,就是要知道一切相都是假的,连同身体和心念。就像《心经》上说:照见五蕴皆空,就度一切苦厄了!菩萨真正见了五蕴皆空之后,就远离颠倒梦想,究竟涅槃。一切颠倒梦想都是缘着相来的,相有好有坏、有喜欢不喜欢……在这两极里头就出现各种各样的心态。这都是相对的,有贪就有嗔,有取就有舍,有高就有低,有自卑就有自豪……随着两对相就出两对心。所以人就一直在这样的两极里来回地运行。只要还不知道现相是假的,就永远会这样循环下去。

菩萨“晓了幻法”,就是知道万法都是空性,相和空不是两个,也就离了有、无二边。因为这是无而有,所以就不是实有;这是有而无,所以也不是断无。一切的相都是现和空不二!无论显现内的根身、外的器界、里头的心念等,都不去执著!最后不论是染相、净相、善相、恶相、众生相、佛相都不执在心上,不缘着这上妄起分别!也就干干净净的,坦坦荡荡的,没有颠倒梦想,没有任何怖畏了!

“坏裂魔网,解诸缠缚”,刚才已经晓了幻法,通达了如幻,这个魔网就开始破裂,绑在自心上的一圈一圈的烦恼绳子就能解开,否则就难解了!心有千千结,各种邪的知见像一张纵横交织的魔网,众生就缠在这样的邪网里无法脱身,所以是可怜众生!

从什么时候能解得开呢?众生都是在烦恼里生活,心结都打不开,所以他经常苦。好的时候没一、两天,心里时时都有烦恼、都不开心,其它没办法解决的,就是要让他知道世间的事包括山河大地、自己的身体、心念,什么功名富贵、妻财子禄全是假的,不要太当真了!

《大智度论》里讲:“有念堕魔网,无念则得出。”一起心动念,就堕在魔网里了。为什么?就是因为把事情当成是真实的!善恶、苦乐、高低、是非……这一切都是相对假立的,没有一个是实际有的、能够得到的,而众生就在这虚妄的境里不断地起心动念,因此而堕在魔网里。有时候是堕欢喜魔,就是认为好东西来了、我成功了、我得到了荣誉、我找到了所爱、我取得了什么,欢喜了,就是堕欢喜魔。要么就是堕悲魔!整天悲伤不开心,比如一个女人见儿子死了,一夜之间头发全白了,然后就陷在悲伤当中无法自拔。像有的人事业成功时欣喜若狂,事业失败了又灰心丧气。执著这是善,然后看到恶的时候疾恶如仇,那也是偏掉了。如果执著在恶上面,又把邪的当成有意义!总而言之,众生整天都是起妄念,所以一直堕在魔网里出不来。

“缠缚”,就是像绳子一圈一圈地缠绕在身上。这是比喻烦恼,又一个名称叫“结”。种种烦恼的习性串习坚固了,就会被习气的力量控制,跟随它转,这就是被绑住了。比如顺境一来就起贪,贪就把你绑住,每一次它一出现就被绑住,只有它绑你的份,没有你解掉它的机会,当然就被缠死了!这样被缠死了,就会随着烦恼的力量感召无数的生死。

但是在现见到一切如幻之后,就能坏裂魔网,各种的妄念会止息下来,这个邪见的网会破裂。以前不正确的见,执著有我,又执著我如何如何,“我永生”是常见,“我断灭”就是断见,基于这个“我”做各种的行为或者执著各种的果等等,这都是由于执著实有,才会起这些妄见。真正见到了空,一切执著实有的知见全部都会消掉,干干净净的,所以非常彻底。

真正证得了空性,所有的妄动都会停止,所谓的见顺境起贪、见逆境起嗔等等的这一些都会消除。所有的妄念、烦恼、业力、果报都是由执著实有惹出来的,所以一旦证得万法空无自性,就会达到彻底的解脱。这样的话,里里外外、高高低低、从无始到无终,任何的法都是海水一味——全是空无自性的。这样从根源上认识了万法的空性之后,就止息了虚妄分别,消掉了人我、法我的执著,这就是“破裂魔网,解诸缠缚”。

作者: 普见    时间: 2013-4-14 20:25

超越声闻缘觉之地,得空无相无愿三昧。

先解释“超越声闻缘觉之地”,再解释“得空无相无愿三昧”。

一、超越声闻缘觉之地
声闻、缘觉的法是中下根人所修,也是佛教的方便法门。而菩萨的境界不只处在声闻、缘觉的境地,所以说“超越”。

“声闻”就是指闻到佛说法的音声而了悟四谛的人。由于认识了染净两重因果,杂染的轮回法是什么样的性质,又是由什么起因而来,清净的涅槃法是什么样的性质,又是由修什么道而能证得,对于染净因果完全通达了,从根源上明白了:“是由我执起惑造业,从而变现出六道轮回;反过来,只要见到这生命体上只有蕴而没有我,就会止息执著我而起惑造业的妄动,从而寂灭苦果、证得涅槃”。像这样修持无我之道,断尽了见、思烦恼,除去了分段生死,证入小乘涅槃,就叫“声闻地”。

而缘觉的智慧比声闻更深一些,所以叫做“中乘”(声闻是“小乘”)。声闻根钝一点,他是从果寻因,先知道果是苦的自性,然后寻找它的因是什么,一步一步地往因上寻找,最后找到是“我执”。缘觉是察因知果,是反过来从因的状况推知果的状况(就是从很细的起因的相状,能推断之后所演变出来的显著的果)。这轮回的流程是怎么一步一步地演变、演化?怎么从无明生行,从行生识,从识生名色等等?

“缘觉”的“缘”是指十二种由因缘所生的支分,叫做“十二缘起支”。“觉”就是从十二缘起支上观察而得到“无我唯法”的觉悟。意思是,从“无明”到“老死”这十二支,都是由前前生后后,都是因缘所生。所谓的轮回其实就是一个循环不断的缘起链。他就从这里觉悟到:在轮回运转的全过程中,根本没有独立的、主宰性的我存在,这里只有一个又一个因缘所生的法,里面根本就没有“我”,始终是从前前的因生后后的果,其中的每一支都不是“我”。这样了达无我之后,就会止息对“我”的执著,而停止为“我”的妄动,也因此就息掉了轮回的动力——惑、业。总之,经由观察十二缘起而断烦恼、证涅槃,就称为“缘觉地”。

但是二乘阿罗汉只证得一分空性,又堕在空边。而菩萨了达无边幻化网,得了平等法,所以是空、有二边都不住,称为“无所住处涅槃”。意思是说:虽然知道一切法空,而不著在空上;虽然了知众生空,依然任运地度众生;虽然了知国土空,仍旧精进地庄严国土,并不会住在无为的空里头。以现证空性的缘故,不会著在相上;但也不会住在空里,而是能发起无边的妙用。像这样,超过了一切声闻缘觉之地,称为“超越”。

二、得空无相无愿三昧
“得空无相无愿三昧”,空、无相、无愿是三解脱门,从这三个门进去会得解脱。《大智度论》里讲:要看人的根器,如果是个利根,一道门就入进去了,就直接到了本性。但是如果知道了空,又还执著有个“空”相存在,那还要再说无相门,来去掉“空相”的执著;但如果还起心要取“无相”,那就再说一个“无愿”门,让你连取的心也不要起。这样来帮众生进入,但这不是固定谁都要由三个门进去。有的人是从一道门入的,有的人要从两道门入甚至三道门入,这是有不同情况的。

这个空、无相、无愿,可以这样解释,就是一切观待因缘成立的众生和法都无自性,都没有自己的体,叫做“空”。这样本来没有它的自性或自体,怎么会有它的相存在呢?所以叫做“无相”。比如梦到是有一个孩子,也有这个孩子的相貌、言语、行动。但这只是梦中的事,真实中压根就没有这个孩子,哪有他的什么相呢?所以是“无相”。现在正现的这个相实际就是无相。由于错乱才见到这样的相,实际没有这样的相。既然是无相,就没有你心所取的;所取没有,能取就没有了,所以叫“无愿”——一切求取的心都息掉了。

像世间人要做成功人士,想得到很大的荣誉;或者说想找个很好的爱人等等,要得到这些,才觉得人生有意义,所以就一直有追求世间法的心,一直都在努力地追求,这都是因为把虚假的世间法看成实有的缘故。由于认为真的有所取的东西,所以能取的心就不断地生起,一直处在愿求的心态中。一旦知道所取的人或法如迷梦般了不可得,心就会歇下来。

这样,在虚幻的世间就是随缘而过了,不是硬要勉强去求什么,因为并没有可得的东西,往外去求取就是愚痴了)。所以说“随顺世缘无挂碍,涅槃生死等空花”,不光生死等空花,连涅槃也等空花,因为涅槃只是相对生死安立的,不必执著在哪个地方有什么“涅槃”的东西存在!这就是“绝学无为闲道人,不除妄想不求真”了。
这样对于空、无相、无愿安住不乱,就叫“三昧”。

善立方便,显示三乘。于此化终,而现灭度。

先解释“善立方便,显示三乘”,再解释“于此化终,而现灭度”。

一、善立方便,显示三乘
这些大菩萨们得了空、无相、无愿三昧,但不会像阿罗汉那样住在空当中,而是随缘度生,化在种种世界里,遇到有缘的人就度他。就是彻见自心之后,自己成了无事的人,所做的一切就是帮助众生出离迷梦。如果众生已经梦醒,法界太平,那就不必要做什么。但众生界是度不完的,所以发起普度众生的无尽的行愿。

那么在种种世间界里,就是随缘度众生。怎么度呢?就是“善立方便,显示三乘”这一句。《法华义疏》里讲到:方便也就是善巧,善巧就是智慧的起用。就是心非常灵通、灵妙,见到什么样的人,就说什么样的法,设立种种方便来度众生,这就是妙用的境界。自己彻见本性,开启了差别智,智慧就会现起大用。《大集经》上说:“能调化众生,使之都趣向无上正等正觉。”

像这样就是遇到种种根机,就设立种种教法,这些教法归纳起来叫做“三乘教法”。“三乘”,是指用种种车来运载众生到达解脱果地。

“乘”就是车的意思。众生在生死此岸,要让他度过烦恼中流,到达涅槃彼岸,就要有运载的工具,也就是要设立种种度脱的法门。对不同的众生,有的给他一辆小车坐坐,度他过去;有的给他一辆中巴坐坐,度他过去;再有的给他一列火车,度他过去,这就好比是“三乘”。

“乘”是一个比喻的说法。实际上,心上的车子不是指外在的车子有四个轮子、有驾驶室、要朝某个方向去开。心上是认识法之后,心里有趣证的目标,有能实证的正道,有安住之处,这样如法地修持,就能到达果地,这叫“运载至果地”。

《法华经·譬喻品》讲:“如来有无量智慧、十力、四无所畏,诸法无尽的宝藏,能给予一切众生大乘(一佛乘)之法。但众生根性千差万别,不是全部都能接受。以这个因缘,佛就以方便力把一佛乘分成三乘来说。”观察一下世间的状况就知道,众生的根性确实有深浅、成熟、不成熟等好多差别。像现在多数人目光很短浅,就只关心现世的利益,那就离佛法的要求很远,要一步一步地接引才可能成熟,因为他前世对佛法的熏习很浅,不可能一下子就趣入和信受很深的法。

虽然到最后也就是指示人当下见本性,但现在心和法之间有一道很大的屏障,就是众生心里错乱的习气还太深太重。因此就要设立方便,逐渐地使他的心调柔、成熟,所以就要把一佛乘分成三乘来渐次引导。

二、于此化终,而现灭度
“于此化终,而现灭度”:就是指佛示现在人间,最后色身入灭,不住在世上,就叫灭度或涅槃。灭度的本义是灭尽了生死因果、度过了生死瀑流。就像《涅槃经》所说:“灭诸烦恼,称为涅槃。离诸有,是为涅槃。”

所以谈起涅槃,首先要知道:凡夫落在轮回里,就是因为惑业的妄动一直停不下来,由于业力不息,就导致生死不断。什么是涅槃呢?就是认识到:根源上这是由虚妄的执著变起的,所以只要能见到无我,就像见到绳上无蛇之后,执蛇的心就会止息。同样,见到无我之后,执著我的心态和行动都会停止。所以以现见无我,就开始停止苦因——由执著我发起的惑业;而停止了苦因,就不再产生苦果。这样寂灭苦因苦果,度过生死瀑流,就叫“灭度”。

以上是通于小乘的解释。大乘更深地解释是:“义充法界、德备恒沙,为‘圆’;体穷真性、妙绝相累,为‘寂’”。“圆”表示证德,“义充法界”指真心遍满法界;“德备恒沙”,就是真心上本自具足恒河沙数的性德,这一切性德全部都显发了,叫做“圆”;“寂”表示断德,
由于彻证了真如,心不再著在妄相上,被相所累,这就是“妙绝相累”。一切分别和执著都完全寂灭,就叫做“寂”。

懂了涅槃的真义就知道,这是为饶益中下二乘的人,而方便示现入灭。意思是,首先在众生心前示现色身,到因缘穷尽时,色身影像就息灭了。但这不是世间人认为的“死了、灭了”,其实佛并没有涅槃,并不是“佛没有了,佛不在了”。如来遍一切时处,怎么会不在呢?如来不生不灭,哪里有灭呢?所以这只是众生心前的佛身影像消失了。

“现”就是示现,有必要的,这是为饶益中下二乘的人,以善巧方便而示现入灭。也就是在众生根性还没成熟的时候,有必要让他生出离心、起珍惜想,因此就示现入灭,使他知道世间无常,勤求解脱。

《法华经·寿量品》讲:“若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪著五欲。入于忆想妄见之中。若见如来常在不灭,便起骄恣而怀厌怠。不能生难遭之想,恭敬之心。……是故如来,虽不实灭,而言灭度。”

比如很多人自称是修行人,实际上对五欲还恋恋不舍,这样连基本的出离心都没有,当然不可能得解脱。这样的人时时被贪著五欲的心所驱使,不断地入在邪思妄想当中,昼夜不停地追求声色货利,他心里只觉得世间的享乐很好,他是乐此不疲的,哪里有出离心呢?像这样的人如果见如来永远住在世间,就会起骄慢放纵的心,久而久之就生起疲厌心、懈怠心,没办法生起珍惜心、恭敬心。以这个原因,虽然佛不是真实灭,却要说“灭”。

意思是:灭只是在虚假的现相上安立的,因缘造成的相有生,也就有灭,但这是像梦一样的假相,并非真实;本自元成的理体并不是因缘所生,哪有什么灭呢?实际上,真心本来无生也无灭。这不是真的灭了,而只是示现灭,所以称为“现”。

这是为度中下根机的缘故。如果是上根人,见到如来无所从来、亦无所去,本来没有生灭,哪有涅槃呢?“涅槃”在这里是指生灭心前显现为灭,人们就认为佛已经不在了、佛离开我们了!实际上佛何曾离开呢?佛遍一切时、遍一切处,真正的见佛就是见到真如本性,也就见到与一切诸佛同在。


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作者: 普见    时间: 2013-4-14 20:26

亦无所作,亦无所有。不起不灭,得平等法。

这是讲:虽然诸大菩萨示现灭度,实际上既无所作,也无所有,既无所起,也无所灭,真实的情况是证得了平等法。
心里起种种妄念才有造作,才会作出虚假的果来;心里什么妄念也没有,哪来的作呢?这是没有什么新的果可得的,所以说“亦无所有”。人都误以为会不断有新的果出现,这是一种颠倒的想法!有为的果好像显现了一个、又显现一个,其实这只是因缘造成的一个个的假相。到了梦彻底息灭时,本来是佛,还有什么新得呢?

而且,这里没有什么清净可起,也没有什么染污可灭。若有个实际的染污,才说有染污可灭;没有实际的染污,灭什么呢?比如空花有自体,可以说有空花的灭;空花只是错觉,哪有空花的灭呢?本自是清净的体,本来现成,哪有什么再生起一个清净的体呢?

因此就“无作、无所有、不起、不灭”,得了平等法。这个“得”也只是假立的说法。明见本性,就叫做“得”,不是指得了什么新东西。
这就说出了佛的真相。在本经说到大菩萨们都是从果向因,虽然示现入涅槃的相,实际是无生无灭、平等常住的如如法身(在真实的境界里,无生无灭,无来无去,一切都是平等、常住、前后无异,所以说“平等常住如如法身”)。“如”就是不异,前面和后面不是不同的两体,而是“相如”。所以说“如如不动”。(很多人认为“如如不动”就是闭着眼睛直直地坐在那里!不是这个意思,后一个“如”指真如,作名词解,前一个“如”是“相如”。就是从本如此,没有什么前后不同,也没有什么动摇。只是错觉里缘着假相误以为有生灭,真实的妙体哪有什么动摇呢?)

具足成就无量总持百千三昧。诸根智慧,广普寂定。

这里说到诸大菩萨具有无量功德成就。举有代表性的几点来说。首先是有无量总持成就。“总持”,梵语叫“陀罗尼”,是总一切法、持无量义的意思。《大智度论》说:陀罗尼,翻成汉语,是能持或能遮的意思(这是从陀罗尼的功能上说)。它能持种种善法,能持善法,使得不散不失。就像在完整的容器里盛水,水不会散失那样。(其实,陀罗尼的成就比三昧更高,一旦得了陀罗尼,即使起贪嗔也不会失坏。而一般的三昧会失去,比如今生得了定,经过投胎就有可能失去,但得了陀罗尼就不会丧失。)“能遮”,就是能遮止恶行生起,如果想造恶,有陀罗尼的力量会摄持着心不造恶,这称为“陀罗尼”。

陀罗尼有四种:所谓的法、义、咒、忍。法陀罗尼也叫闻陀罗尼,指听闻教法后,能记持在心里不忘记。义陀罗尼,就是对诸法的义理能总持不失坏。包括世俗和胜义中的万法,各自是什么义理,心里的认识不会失坏。咒陀罗尼,“咒”就是佛菩萨定中化出的密语。对于密咒总持不忘,叫咒陀罗尼。忍陀罗尼:安住于诸法实相,叫做“忍”;安住不动,恒时保持,叫“忍陀罗尼”。

其次是得到无量三昧的成就。“百千三昧”,就是成就了无数种三昧。《大智度论》说:“从首楞严三昧,到虚空际无所著解脱三昧,又如见一切佛三昧,乃至一切如来解脱修观狮子频呻等无量阿僧祇的菩萨三昧等,这些三昧无不具足,因此称为‘具足成就百千三昧’。”

再讲“诸根”,狭义指信、进、念、定、慧五根,由于它能生长涅槃清净之法,所以称为“根”。泛论,一切善法都叫做“根”。平常说的“善根”,是指发了善心行了善法,这个善的习气种植在心里,就能生长功德果报,所以叫做“根”。

再说“智慧”的成就,就是对万法的事、理、因、果等能无误地拣择、了知。

而“广普寂定”意思是在一切法中不起妄想。“广”是指一切境界,境界有高、低、美、丑、男、女等的无量差别,都是虚假的相。在这一切境界中不起妄想,叫做“广普寂定”。

深入菩萨法藏,得佛华严三昧,宣扬演说一切经典。

“深”指能深入真实法藏。什么是真实法藏?就是指自己心的密藏。它含藏无边的德能、功能,一切佛法都是诠释它,离开它能说什么?佛法要说的就是这个真实义。因此要指示甚深的如来密藏,这就是所谓的“法藏”。

“证得佛华严三昧”,表明大菩萨的成就极其殊胜。“佛华严三昧”这一三昧总摄了法界一切佛法。“佛华严三昧”,是指以“一真法界无尽缘起”为理趣。一真法界是华严深妙的法,“一”是指不二,不落在任何相对的二边上,它是绝待的;“真”就是无妄,不是分别心变造出来的虚假境界;“法界”指融摄万法,万法都摄在里面,就是任何事、任何物都是从一真法界流出,都是以一真法界为本源,随着不同的因缘就现起不同的现象。既然一切都是从一真法界流出,一切法的本体就是一真法界。对于这样无尽的缘起能够了达,从这里开始,以正见摄持而发起万行、庄严佛果,就称为“华严”。

“华”是以比喻而说。“华”有感果的功能,华表示因,以开花而结果,就是指菩萨先了达一真法界,由此发起万行,就是从根本智发起普贤万行,而能庄严佛果。“严”是从用(或起作用)上说,就是自心无量性德都会由此而显发,所以称为“庄严”。一心修持,称为“三昧”。
这些大菩萨随时入于“佛华严三昧”,这是指他证到的大境界。能无障碍地对大众宣扬、演说一切经典,这是指他说法自在的境界。

住深定门,悉睹现在无量诸佛。一念之顷,无不周遍。

定有很多深浅差别,这里说到的“深定”,究竟深到哪种程度呢?它的深度远远不是初发心菩萨和阿罗汉所能达到。以深定发起的妙行是一念间现见无量诸佛,说明行境极其广大。这只有以甚深三摩地作为所依才可能发起。在这定境中没有往来之心。

像《往生论》所说:一念一时遍入十方佛刹,供养诸佛等。这就没有时间上前后的相和空间上往来的相。生灭的法才有前后相,但这不可能在一念间遍入无数世界。比如首先在A世界,然后到了B世界,这就有动摇的相。所以决定只有住在甚深的三摩地中,才可能发起无边的普贤大行。这是在一念间无不遍入,时间是最短的一刹那,所做的事是遍游无数佛土、供养诸佛等,这就是华严延促同时、一多相即的境界。

“时间、空间”只是众生的错觉,有生灭才有时间,前面生一念心,这一念灭了再生一念心,这样有生有灭,才有一个个“刹那”;由多个刹那累积起来,才有种种长短的时间。但到了虚妄分别心已经完全消尽的时候,那就是“十世古今不离于当念”了。

“延”指漫长的多劫,“促”指短暂的一念。一念和无量劫同时,就是在一念中显现无量劫的意思。这在凡夫分上怎么也平等不起来。一刹那中怎么能包含无量劫呢?要一个刹那接一个刹那,不断地相续下去,不晓得经过多久才达到一劫,这样延促就不会同时。但这只是错觉中的事。
而这里是讲普贤行,普贤行是不离开文殊智的,一定要证得根本智,才会出现普贤行。所以往生极乐世界首先是“花开见佛悟无生”,要证得无生法忍之后,才能行持普贤行海。到那时得了大成就再来,就跟这会场上的大菩萨一样了。

读过《往生论》就知道,后面讲到的极乐世界的菩萨功德庄严就是指这回事,那些大菩萨就是功德已经圆满、到了教化地,然后就分身无数,化现在十方世界里利益众生。这和《普贤行愿品》的说法完全一味,《普贤行愿品》里是以往生极乐世界来圆成普贤行愿,之后一刹那间分身无数,在无数世界里上供下化。这些参与法会的大菩萨也就是从极乐世界那边过来的。

所以说《华严经》和《无量寿经》同属于一部经,也要知道弥陀本愿和实现普贤行愿的关系,弥陀本愿的大威神力体现在能够加持行人迅速圆成普贤行愿,以这个原因,普贤菩萨引领华严海众求生西方极乐世界。

在弥陀“定中供佛”这一愿里讲到:“假使我成佛,他方国土的菩萨众闻我名字,都会获得普等三昧。安住在这三昧里直至成佛,常见无量不可思议一切如来。不如此,我就不成佛。”愿文里的“普等三昧”就是这里说的“深定门”。这样甚深的三昧是由阿弥陀佛大愿神力所加持成就,甚深不见边底,所以叫做“深”。它的作用就是“悉睹、周遍”(指上面经文里讲到的“悉睹现在无量诸佛”和“一念顷遍入无量国土”)。这三昧的境界到底有多深、多妙,凡夫和阿罗汉丝毫无法测度。

而且诸大菩萨达到“一念遍入无数佛土”的境界,也是源于弥陀本愿的加持。在弥陀本愿里说:“假使我成佛,国中菩萨承我的神力供养诸佛,要使他一食顷就遍入无数亿佛土。如果做不到,我就不取正觉。”总之,这是由于念佛而往生极乐世界,之后就承着弥陀一乘愿海的加持,而显现不可思议的神通妙用,能在一念间遍游无数佛土。

以上讲的“佛华严三昧”,从果上说,就是“海印三昧”。海和印是比喻。“印”,就是像印一盖下去,印上的文字一时顿然显现,没有前后的差别;而且印上的文字全部彰显,不会有一部分显一部分不显。称为“海”,就是像大海里一时影现无数影像,比如满天的星辰顿时都映现在海中,虽然形象千差万别,但水的本体没有差别;虽然万象繁兴,水却湛然不动。这表示当证到海印三昧的时候,十方三世无量无边的法一时俱现。

要知道就是从这里实现普贤大行不可思议的解脱境界,不然怎么会有“我能深入于未来,尽一切劫为一念,三世所有一切劫,为一念际我皆入”呢?又怎么能“于一毛端极微中,出现三世庄严刹,十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净”呢?又怎么做到:“三世一切诸如来,于彼无尽语言海,恒转理趣妙fa 轮,我深智力普能入”呢?像这些极其不可思议的普贤大行都是在证得海印三昧之后才圆满实现的。

从时间上说,这是没有前后而三世齐现,叫做“延促同时”。再讲一次:有生灭心才有刹那;有刹那一个个地依次相续,才有过、现、未种种的时间。如果寂灭了生灭心,就没有刹那,也就没有过、现、未三世的种种时间。所以,在错觉里才有时间的迁流;但是彻底寂灭了生灭心就是“一念不生全体现”,这样三世的一切时间在一念间顿然齐现,就是“延促同时”了!所以说“三世古今不离于当念”。

空间上是十方世界里无量的现相一齐显现,其实并没有什么有自性的东方、西方等。东、南、西、北等的方所都是错觉,并没有实体;正因为空间本无自性,所以就能在一个微尘里显现十方世界,这就是“广狭自在”的妙境。到这里,哪有什么广和狭不可融通的事呢?因此说“十方世界不离于当处”。

总之,如《华严经》所说:“一切自在难思议,华严三昧势力故。”

作者: 普见    时间: 2013-4-21 23:10

济诸剧难,诸闲不闲。分别显示真实之际,得诸如来辩才之智。入众言音,开化一切。

“济诸”等两句指与会菩萨实践大悲救苦的普贤大行。堕在三恶趣里的众生,受苦极其深重,基本上没有闲暇,叫做“不闲”。相比而言,人天受的苦就轻微得多,所以人都有休闲的时间,天上无忧无虑,享受的时间就更长,这叫做“闲”。不管是有休闲的人天众生,还是无休闲的三恶趣众生,都是在相续不断地轮回生死,都有无穷无尽的苦难,所以都是“剧难”。为此,诸大菩萨以大悲心遍入一切众生界,以演说正法来救度众生。

对与会的菩萨自身来说,确实已经消尽妄念,十方三世的法在一念心中全部显现,得了“一切种智”。但是无量无边的众生都在做着轮回迷梦,对自性本具的如来智慧德相浑然不知,他们一直不断地在妄动轮转,做着无休止的迷梦。所以诸大菩萨以无缘大悲的力量,遍入在一切众生界里普做救度!怎么救度?就是经中所说的这一句“分别显示真实之际”,就是对各类的众生,分别地以语言、譬喻等的种种方便来显示究竟实相。“真实之际”,就是指实相妙理到了究竟之处。

真理有相对和绝对的差别。相对的真理,是指比原来更对一些,实际上还没彻底,只是就“接近真理”这一点安立“真理”的假名。比如:原来颠倒善恶,现在认识了善恶因果的法则,就是见到了一分真理,但这还只是缘起上粗显的一分;进一步,见到轮回里只是蕴的现相在相续,就只是不断地由因位的蕴产生果位的蕴,从始至终只有一种因缘生的现相,里面丝毫没有“人我”,这就看到了“唯法、无我”,比前面看得更真实了,但还没彻底;进一步:凡是由因缘显现的法都是假相,而没有实体,这样在认识上又进了一步,但是还没彻底;再认识到虚妄的客尘法本来无有,转过来,以心地法眼亲见到不二的、周遍的本性,这就是真实之际,就是佛成道时三叹“奇哉”的知见,就是究竟实相。
与会的大菩萨转正fa 轮救度众生,就是要显示这个“真实之际”。至于教授的方法,那是因才施教、因人而异,既有方便法、也有真实法。但究竟的目的就是这一个——使一切众生悟入真实之际。

为了对众生显示真实之际,就需要有无碍的辩才。所以又说:“得诸如来辩才之智”。智慧是辩才的体,辩才是智慧的用,也就是内有证得诸法实相的智慧,发之于外,就有无碍演说蕴界处等广大义以及空性等甚深义的辩才。这又有法、义、辞、乐说无碍四种,叫做“四无碍辩”。具备了这四无碍辩,就能自在无碍地说法,断除一切众生心中的一切疑惑,使他们都顺利地悟入佛法真实义。

“入众言音,开化一切”,就是指与会的菩萨能宣说无数种众生语言,来开明众生的本心,达到转化其心的效果。“入众言音”,是指通达各种众生语言。“众言音”,是说法的工具;“开化一切”,指正式以语言发起说法;“开化”,就是开示佛的知见,也就是开示众生心的本性。

“如来辩才之智”指以如来的无碍智慧,能兴起四种无碍辩才:
一、义无碍辩:了知万法的义理而通达无碍。说起万法的义理,其实就是指万法的自相和共相。每一个法它自身的体相如何?众多法共同的体相如何?对于万法的自相和共相无不透彻了知,就是“义无碍辩”。

二、法无碍辩:就是了知万法的名字,包括万法有哪些种类,其中每一个法又有哪些名称的种类,都无碍了解;对任何一个法用什么名相来表达,也毫无障碍。比如“烦恼”可以说是“结”、是“结使”、是“系缚”、是“尘劳”……;“佛”可以说是“如来”、是“世尊”、是“天人师”、是“调御丈夫”……对万法的种类以及一一法的多种名相都透彻了知,无有障碍,叫做“法无碍解”。

三、辞无碍辩:就是无论说什么语言都没有障碍。
教法摄在“名”和“义”当中,名是能诠,义是所诠。能诠的名相清清楚楚,该怎么表达,毫无障碍;所诠的义理,对于诸法的自相和共相无不透彻了知。接着就要做到自在无碍地运用各地区、各种类众生的语言而宣说。比如到了美国,就说英语;到了日本,就说日语;到了旁生界,又说旁生的语言;到了天上,又会用天人的语言说法等等。对于世间无数种的语言,都一一通达,能自在无碍地宣说,叫做“辞无碍解”。这样运用众生同类的语言进行说法,就能使众生顺利地接受到法义。

四、乐说无碍辩:随顺一切众生的根性,他喜欢听哪一类的法,要相应他的心。说法不对机,等于对牛弹琴。所以要了解众生的根性,要说得对机,让他听得喜欢、受用,这就好啦!

总之,这是指与会的菩萨以内在契合圣智,后得位获得无碍辩才,因此能顺应一切众生的根机,宣演四无碍辩,这叫“得诸如来辩才之智”。
再讲“入众言音”,唐译说到:“善能分别众生语言。”《密迹经》讲得详细:“三千大千世界里,有八十四亿百千垓众生种类,所说语言各不相同,一切都同归一义,就是最真实的智慧。菩萨顺应各处的众生,宣说种种不同的语言,这样来说法,开导、教化众生。”又说:“此菩萨能入种种言音,能说法开化。”

总之,以上说到与会菩萨遵修《普贤行愿品》所说“天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等,所有一切众生语,悉以诸音而说法”等的普贤大行。

超过世间诸所有法,心常谛住度世之道。

一切因缘所生法(或者有为法),总的称为“世间”。有为法里依、正、善、恶、因、果等一切种类的法,叫做“诸所有法”。以总、别来分,“世间”是总体,“诸所有法”是差别。菩萨见到世间诸所有法虚妄不实,既不取著,也无舍离,常在世间随缘度生,这就是“超过”或“超越”。

凡夫都陷在虚假的世间法里,过世俗的生活,过的全都当真了!所以是凡庸!而菩萨住在世间,心是超越的,没有凡夫心里的种种执著、妄想、七情六欲,他是自在潇洒,游戏人间。这也就是“普贤愿王”恒顺众生的展开,众生有种种的身体、习气、服装、相貌、生活、语言……所谓的恒顺,就是只要能利益众生,无论什么身份都可以现,无论哪种世间生活都可以随顺,这就是“超越”。既不像小乘著在空边,也不像凡夫著在有边,不挂在任何地方,犹如虚空鸟飞,没有痕迹。

“世间”这个词,可以说:“世”是指过去、现在、未来三世,表一切时间;“间”是指东、南、西、北等方隅,表一切空间。这世间范畴里的一切法,或者时空所摄的一切显现,就叫“世间诸所有法”。它的内容就是一切因缘所生的根、境、识等。由于它自身没有自性,只是以因缘的作用而现出了它,所以只是虚假一现,没有自体。

以前讲过多次,要常常想一想“电影”这个比喻。这跟目前虚妄分别显现的世间万相,性质完全一样。电影你好理解,之前银幕上根本没有所放映的种种影像,但在因缘和合时就一刹那一刹那地现起影像,这些影像是真实存在银幕上的法吗?有在银幕上呆住一个刹那吗?其实,这里只有因缘和合现起的一个个错觉,说到它的内容就只是这么一点,就好比以揉了眼睛的因缘,而见到空花那样。这里所见是假的,能见也是假的,但人入了错乱的状态,都浑然不知。

银幕上有城市高楼、车水马龙、秀丽山水等的景观,有生老病死、悲欢离合、兴衰成败等的情节,有喜怒哀乐等的表现……这就是一切世间相的缩影。电影是二维的影像,人世间的一切现象是三维的影像,周遭的所有一切都是在不断地放“立体电影”!
像这样,菩萨完全知道“世间法”是什么样的一种东西。菩萨知道这所有一切都是因缘所生,没有丝毫的自体,都是“电影”。像电影是由胶片、放映机、光线等因缘和合,而不断地现假相,在这些假相上一点真实性都得不到,菩萨像这样见到世间法全无自体,所以菩萨的心是超越的。所谓:“于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,犹如莲华不著水,亦如日月不住空。”

“心常谛住度世之道”,指的是菩萨自心的境界。“度”是超出的意思。“度世之道”,是指超出世间的妙道。超越了颠倒妄想,处在真实的无为道中。“心常谛住”,就是指心恒时安住于无生无灭的实相妙理而无动摇。这是指超出有为法的假相,证得了无为法性,既不会执著有所度的众生,有所说的法,也不住在无为空里,仍然不断地说法度生,这叫做“谛住”。
总之,与会的菩萨恒时安住于无住处涅槃,称为“心常谛住度世之道”。

于一切万物,而随意自在。

《法华经》说:“尽诸有结,心得自在。”就是指一切烦恼结都解开来了,心得到自在了。凡夫日夜都在受烦恼驱使,所以都不自在。像这样里面的烦恼结没解开,再怎么向外追求,也还是不自在,不可能有丝毫的自在。反过来,一切烦恼心结都解开来了,那就无时无处不自在。
“自在”又有神通自在的意思,指无论做什么都无阻碍、无拘束。如果心被拘束,随物而转,那就成了被外物奴役的人。

凡夫是执著实有,见什么都认为这是真实的存在。二乘人又住在空当中。这两种都是虚妄分别,都是心随物转。无论心随人而转,或者随相而转,都是于万物不得自在。但是诸大菩萨已经彻见法性,当相离相,不随物转,没有什么能迷住他、捆住他,这就是随心自在。凡夫呢,见到美色、见到黄金,马上就入圈套,因为凡夫心里有贪欲。你说这些我都不贪,就只爱古玩,那拿古玩放到你面前,马上就被迷住了。

如果这些都不贪,但还贪法,那又著在法上。总之,这些都是有执著。到了心不被任何东西、任何假相所转时,就是真正得自在了,以真心当家做主人了。不再入圈套,不再随着假相而转,这才真正有了自在。如果入了圈套,不管是大圈套、小圈套、是金子做的圈套、银子做的圈套、还是黄铜烂铁做的圈套,反正是入圈套了!入了圈套,就迷失了自己。时时自己都在,不随物转,就是“自在”。

与会的菩萨不仅做到了“不随物转”,还做到了“物随心转”,能够自在无碍地变化。就是神通自在,对万物心无拘系,能随缘变化,利益众生。真正实现了“普贤行愿”:“亦常入佛境界中,如幻解脱及威力。于一毛端极微中,出现三世庄严刹,十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净。”等的不可思议解脱境界。

作者: 普见    时间: 2013-4-21 23:11

为诸庶类,作不请之友。荷负群生,为之重担。

(“庶类”,就是一切众生种类。)
“不请之友”,《维摩诘经》上讲:“众人不请,友而安之。”就是不必三请五请,以真诚的利他心主动做众生的善友,把他们安置在解脱的安乐中。肇公说:“真友不待请,譬慈母之趣婴儿。”菩萨不是要众生如何恭敬、供养他,才利益众生。就像母亲爱护婴儿,是源自母爱的天性,自发的、心甘情愿的去做的。不必说什么,自然会利益自己的孩子。不是还要等孩子请她,才去做利益。这就是菩萨为众生作不请之友的意思。

“荷负群生,为之重担”,这就跟声闻的表现截然不同。声闻只顾自己一个人解脱,不想担起普度众生的担子。而菩萨以勇猛的心力承担起普度众生的重担,这是一切担子中最重的担子。比如一家之主要养好几口人,只是养几口人的负担,而菩萨的重担是要把法界一切众生都度到涅槃彼岸。这样以极大的心力担起救度法界众生的重担,就叫“荷负群生,为之重担”。

《大法炬陀罗尼经》里说:“譬如长者家内丰饶,多诸珍宝,唯有一子。以爱念故,财富乐具悉该与之,无有疲倦。菩萨亦复如是,一切乐具,尽皆与之,乃至令入无余涅槃。是故名为荷负重担。”所谓的荷担普度众生的重担,就好比一位家境富裕的长者有许多珍宝,他只有一个独子,爱如掌上明珠,就什么财富、什么能得快乐的东西都愿意给这个孩子。菩萨就像这样,对众生有极大的慈悲心,下至点滴利益功德,都要回向给众生,乃至让众生都证入无余涅槃,得到究竟安乐。这叫“荷负重担”。

以上的经文总的是说参与本次法会的诸大菩萨,都成就了“悉除一切恶道苦,等与一切群生乐,如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽”等的极广大的普贤行。

受持如来甚深法藏。护佛种性,常使不绝。

“如来甚深法藏”,就是指如来藏。“甚深”是指即使十地菩萨也测不到它的底蕴,只能像夜晚见色法般模糊的了解。因为这是“唯证方知”,只有完全证到、本性彻底显发了,才知道自性有多么微妙,有多么不可思议,有无量恒河沙数的智慧德相,所以这叫“甚深法藏”。诸大菩萨消尽了无明,彻底亲证了本心,彻底现证到了甚深法藏,叫做“受持”。自领受叫做“受”,不迷失叫做“持”。

“护佛种性,常使不绝”,就是指恒时护持本性,常观自在,不令迷失。“佛种性”指法界和诸度,法界指深,诸度指广。实际上众生都本具如来藏,这个如来藏又叫“法界”,是万法的根源,这就是佛种性。因为有佛的种性,所以都能成佛。

要知道,众生本来是佛,只是现在暂时入了迷梦。比如地狱众生正当他们被烈火焚烧、痛苦惨叫的时候,他们心中的如来藏也没有丝毫损减。这心中的如来智慧德相,它不是由什么因缘新造出来的法,而是本自具足、本自成就的妙体,叫做“本自元成”。也因此丝毫不受因缘的影响,既不会随着万法的生而生,也不会随着万法的灭而灭,也不会随着因缘而有任何增、减、损、益,它是无生无灭、不增不减的妙体。跟它相比,根、境、识等的一切现相只是像浮云一样忽然显现的法,只是错觉里虚妄的显现,所以叫做“客尘”。这样,客尘只是以迷乱的力量暂时现起的错觉,所以一旦集聚了消除迷乱的因缘,就一定能无余消尽,所以说“一切众生都能成佛”。(众生只是暂时入了迷梦,一旦醒了梦,见到自性本来是佛,就能成佛。)

现在要知道凡夫是生死的现相都只是因缘生的假相,而这样的假相是真实中没有的。既然这只是无而现的假相、是实际无有的法,那就只是虚妄的分别。所以在《辩法法性论》里说:“实无而现故,以是为虚妄。”就是:实际没有“它”,还显现了“它”,所以是“虚妄”的。又说到:“唯计故分别”,就是:这只是自己的心在遍计,除了心遍计之外,一切时处都得不到它,所以只是“分别”。比如我们做梦,梦里显现了山河大地,很容易明白这些山河大地不是“实有而现”,而是“无而现”,所以这只是自己虚妄的分别!梦里只是自己的心在遍计:“这里有山、那边有河、远处有桥”等等,真实中这样的山、河、桥梁等一无所有。

像这样知道了客尘法是本无之后,排除了客尘法,剩下的就是本有的法,也就是纯粹真实、不和虚妄法混杂的如来智慧德相。这里无论法、报、化三身的体性,大圆镜、平等性、妙观察、成所作四智的体性,一切如来智慧德相都在里面圆满具足,丝毫不缺,而这是以如梦般的影像法丝毫破坏不了的,这就是常住不变的佛性,就是本性住的佛种性。

再从“广”的方面解释佛种性,就是指布施等波罗蜜多。这是指觉悟之后,从觉悟的心中发出无量无边的波罗蜜多妙行,或者无量无边广大、周遍、妙善的普贤大行,以此而庄严佛果。这就是指世俗菩提心,世俗上要发无量行愿。

胜义中,众生本具的妙明真心是显现万法的根源,称为“法界”。它是觉的体性,又称“菩提心”,这是指心的本性中法尔安住的佛种性,有它就能成佛,无它就不能成佛,就像芝麻里有油就能出油,沙子里无油就不能出油一样,所以是“佛种性”。
对于“法界”和“诸度”这样两种佛种性,恒时护持,远离障碍,叫做“常使不绝”。

接下来再从利他上解释这一句。这是指诸大菩萨护持众生心中的佛种性,使世间佛种性不断。众生心中都有如来藏,从本以来不变不坏,具足超过恒河沙数的自性功德,只是暂时被无明障蔽了而不起用。所以大菩萨们以大悲心教化众生,开发众生心中本具的如来藏,这就是“绍隆佛种”。说到世俗上的缘起,只有发起愿行菩提心才能成佛,愿行菩提心就是佛的种子,指的是“上求菩提,下化众生”的誓愿和行动,以发起了上求下化的大愿大行,就能成就无上佛果。所以《华手经》说:“无牛就无醍醐,无菩萨的发心就无佛种子。有牛就有醍醐,有菩萨发心,佛种子就不断绝。”

这样从利他上解释,就是指与会的大菩萨们为了普度众生,自己在心中受持一切诸佛法藏,由此在无佛法处宣说佛法,使一切有缘众生种下善根,久久成熟,从他内心里发起菩提心,迈上成佛的大道,以至最终开发本性,这样就是“护佛种性,而不断绝”。

总之,与会的大菩萨真正成就了“愿持诸佛微妙法,光显一切菩提行,究竟清净普贤道,尽未来劫常修习”等的极深广普贤行愿。

作者: 普见    时间: 2013-4-21 23:13

兴大悲,愍众生,演慈辩,授法眼,杜三趣,开善门。以不请之法,施诸黎庶。如纯孝之子,爱敬父母。于诸众生,视若自己。

(“三趣”指地狱、饿鬼、旁生三种恶趣,“杜”就是关闭、杜绝。)

菩萨悲愍众生,普遍地使他们离苦得乐,这是一种真实的、平等的大悲心。虽然凡夫和二乘人也有悲心,但悲心不广大、不平等。比如凡夫对于怨敌不起悲心;二乘人只是在入灭前做一些慈悲利他的事,到了入灭后就不再起悲心;或者,只是对苦苦有情生悲,对坏苦有情、行苦有情不生悲心,这都不是广大、平等的悲心。

《涅槃经》说:“三世诸世尊,大悲为根本。”诸佛都是以拔济众生苦难的大悲为根本。《入中论》讲到:“初如种子长如水,常时受用若成熟。”到菩萨最终成佛时,以大悲心自然成了无量众生的受用处,就像一棵果树到了成熟、果实累累的时候,就能常时给予众生受用。与会的大菩萨就是这样“兴大悲、愍众生”的。

“演慈辩,授法眼”,就是指诸大菩萨以慈心给予众生安乐。怎么给予众生安乐呢?就是为众生“演慈辩”,就是以大慈心给众生演说能够得利益安乐的妙法。结果如何呢?就是授予了众生法眼,意思是由开示佛法真实义,使众生生起慧解,而看清了万法的真相,这就是给予了他法眼。再看身心世界的现象,就都一清二楚了!没听佛法时好比瞎子,看不清有为法的体性、有漏法的体性、无为法的体性,轮回的真相、世间的事业、感情、根身、器界等等什么都看不清!整套的观念、行为都是颠倒的。而闻了佛法之后,就会在见解上发生全盘的转变。以前认为样样是实有的,现在认识到样样是虚假的!以前认为有很多独立存在于心外的事物,现在认识到世间万法都是空花幻影,一切只是虚妄的分别,求这、追那全都是捕风捉影。

像这样授予众生法眼,使他看清万法的真相。这才是以大慈心利益他,不只是给他好吃、好穿、好住,而是给他法眼,让他看透世间的真相,从而远离妄想执著,真正得安乐。安乐不是在外面求得到的,要在里面止息了攀缘妄动,就有安乐!像这样开启了法眼,停下了妄想、执著,就得到大安乐。

“杜三趣,开善门”,这是指这些大菩萨以大悲心饶益众生。众生最苦就是堕落恶趣,所以首先要关闭恶趣的门,要先引导众生断除恶业。要告诉他:身体做什么行为是恶,将来得什么恶果;口里说什么样的语言、心里起什么样的念头属于恶行,将来会遭到什么恶报。要让他认识因果规律,从心里真实生起断恶的决心,这才能从根本上杜绝恶趣。

进一步要开导他怎么积极地用自己的身、口、意来行善,告诉他善行有哪些种类,以及做了之后会得到哪些殊胜的安乐果报。通过循循善诱地启发,使他心里对行善发起真实意乐,逐渐地把身口意转在做善法上。又给他多讲因果的道理和事例,使他觉悟到:以前用口说了很多绮语、妄语、恶口、两舌,造了很多口业,一旦业力成熟,会显现很漫长、很惨重的果报。

现在要把舌头转过来,常常说诚实语、柔和语、和合语、具义语,就会积累很多福德;过去都是颠倒的过生活,用这个身体不知道造了多少恶业,现在要好好用这个身体多多地行善积德;过去用自己的心不知道起过多少贪、嗔、痴的邪念、恶念,现在要尽量用自己的心发利他的善心、起慈悲喜舍的善念。这样教会他有意识地训练这个心,让心越来越习惯起善念,就是帮他打开了善门,把他送上了善趣和解脱的安乐之道。

再按净土法门来解释,怎么是“杜三趣、开善门”呢?就是指这些大菩萨都在引导无量众生往生极乐世界,因为只要把众生安置在极乐世界里,以佛力加持,净土的功德力加持,就自然关闭了恶趣,打开了善门。阿弥陀本愿里说:“国中人天寿终之后,再堕恶道,我就不取正觉。”所以只要使众生生到净土,就让他永远不堕恶趣、不堕生死、不退失大乘。一往生就圆证了三不退:所谓位不退,不堕生死;行不退,不堕小乘;念不退,念念流入一切智海。这就是真正的“杜恶趣、开善门”。

“以不请之法,施诸黎庶”,这是以大慈心的驱使,在有因缘的时候,一定会主动地为众生讲解佛法。“黎庶”就是指黎民百姓,引申为普天下的众生。一切众生都需要佛法,只要有合适的时机、因缘,就把最能利益到他的佛法布施给他,把他带上安乐之道。

“如纯孝之子,爱敬父母”,菩萨对待众生就像孝子爱敬自己的父母那样。“于诸众生,视若自己”,这是指众生受苦就像苦在自己身上,表示与会的大菩萨们都有同体大悲心。人最宝贵的莫过于自身,现在把众生看成自己,那就永远不会舍弃众生。

因为众生苦就是自己苦,自己被一根刺刺到都绝对会尽快想办法拔掉,如果众生苦像苦在自己身上一样,那绝对会为众生拔苦,恒时会为众生拔苦。所以《涅槃经》里讲到:“一切众生受异苦,悉是如来一人苦。”(一切众生身心上受的种种苦,都是如来一人苦)。由于受这样的同体大悲所驱使,会永无停止地救护众生。

总的要知道,参与法会的诸大菩萨都真实成就了“悉除一切恶道苦,等与一切群生乐,如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽”等的广大普贤行愿,真实做到了、彻底实现了“恒顺众生”这一普贤愿王。《普贤行愿品》里说:“能令众生欢喜,则令诸佛欢喜,诸佛都以大悲心而为体故,若能以大悲水饶益众生,则能成熟诸佛菩萨智慧花果”等等。与会的大菩萨都成就了这样以同体大悲恒顺众生的普贤大行。

一切善本,皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明,不可思议。

这一句是总结参与法会的诸大菩萨圆满地成就了权、实二德。
总之,诸大菩萨一切善本都修到了究竟之处,都证得了究竟涅槃,都具足诸佛无量的福德和智慧庄严,都是从果向因的大菩萨。“智慧圣明,不可思议”,按照肇公的解释:“智慧,体;圣明,用。无事不照,谓之圣;菩萨权实灵照,不可以言思拟议其形容,故云不可思议。(意思:智慧是本体,圣明是妙用。一切事无不照见通达,叫做‘圣’。菩萨的权智和实智所生的灵明照用,以语言和思维无法揣摩、无法议论它的情形,所以叫做‘不可思议’。)”

丁三、结说

如是之等菩萨大士,不可称计,一时来会。

像这样从果向因、德遵普贤的大菩萨,有不可计数那么多,都一时同来参与法会。
这不光只是肉眼能看到的会场里的大众,肉眼看到的只是前面讲的一万两千等大众,而这里说的是无量无数。可见这不是同一层次、同一境界的事,虽然人类的肉眼见不到,实际上有无数从果向因的大菩萨一齐降临会场。

为什么这些大菩萨一时同来参与法会呢?因为这些大菩萨为法的心是相同的,他们都是德遵普贤的大菩萨,都有本愿:一是有愿要听闻净土妙法,二是有愿要广弘普贤行愿,三是有愿要普度十方三世的一切有情往生净土、究竟涅槃。以这个缘故,同心同德、一时前来集会。

要知道修持净土法门有入有出,在回向上有往相和还相两种,往相指入净土,还相指出净土。入净土是指回向时以作愿摄持一切众生同生净土,由此就能往生净土,圆成自利功德;在净土得到大成就之后,就以本愿出净土普度众生,这就是指还相的回向在净土成就后出净土门,化现在十方世界里,摄持无量众生往生西方极乐世界。普贤行愿也是这样,前面发广大愿王,之后以导归极乐来成满普贤行愿。所以往生极乐世界是一条速疾成就普贤行愿的捷径。

要知道:阿弥陀佛已经成佛十劫,这期间有无数菩萨已经成佛。既然他们得到弥陀本愿慈恩的摄受,由于往生了阿弥陀佛的净土而迅速成佛,所以一定都有护持弥陀愿海法门的大愿;也因此,当释迦佛即将宣说净土第一经时,都以本愿力同来听法。

讲到这里就很清楚,当年世尊传授《无量寿经》的大法会上,不是只有人间一万二千比丘等少数有情在听佛说法,而是极其盛大的法会。既有
人间能看到的丈六比丘身的化身佛以及在场的声闻等听众,还有无数大菩萨同时莅临会场听佛说法。这就不是人间的境界了。

总之,由以上经文可以证实这部经是当年殊胜的因缘会遇时,世尊对无数菩萨众和人天宣说的净土大法。而且从“参与法会的菩萨众都遵修普贤大士之德”这一点,证明了修持净土法门能快速圆成普贤行愿而成佛。所以《普贤行愿品》里说:“我既往生彼国已,现前成就此大愿。”

作者: 普见    时间: 2013-5-3 13:48

乙二、发起序分五:一、佛现光瑞;二、阿难快问;三、叹问义大;四、佛心见证;五、敕许宣说。

丙一、佛现光瑞

尔时世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍。

这时,世尊显现空前的瑞相,身体的眼、耳、鼻、舌等诸根非常喜悦,容色极其清净,光颜巍巍。
“光颜”指光明的容颜,“巍巍”指高显尊胜。“佛色身光明极其显耀,超过一切”是表明要宣说第一殊胜、稀有、不可思议的弥陀愿海法门。

参照唐译,这时是世尊入大寂灭定。汉译记载得更详细。讲到佛当时端坐,安住极秘密的境界,面轮发出五色光明,光中数千百变,光越变越奇妙,极其明朗!(唐译说“如融金聚”,就是像融化的金子一样极其光耀。)阿难尊者当时就领到了佛的密意,顶礼佛请问说:“今天世尊面容的光色,何以时时不断地转变?怎么这样光明?今天佛的面轮光明,数百千种妙色,光明彻照十方,这般妙好。从我侍奉佛以来,从没见过佛的色身如此光明显耀、高显炽盛,一重又一重的光明。”

佛之所以欢喜,是想到阿弥陀佛的圣行功德已经圆满成就。一想起弥陀本愿海今天已经圆满成就,极乐净土不可思议的功德已经实现,无量众生得到真实利益的时候已经到了,所以非常欢喜。

释迦如来化身来人间,为度脱无量无边的众生,逐步地善巧引导。前面宣说了通途法门,还没说出弥陀愿海普度众生成佛的特异法门。今天因缘已经成熟,佛要宣说无上殊胜的净土法门,为了使佛弟子认识弥陀大愿海的无上殊胜、圆满和微妙,所以首先示现极奇特的瑞相。

丙二、阿难快问

尊者阿难,承佛圣旨,即从座起,偏袒右肩,长跪合掌,而白佛言:今日世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍。如明镜净,影畅表里。威容显耀,超绝无量。未曾瞻睹殊妙如今。

以上世尊显现奇妙光明,光明数千百变,光中无数妙色,普照十方世界。这样秘密说法时,阿难已经领到佛的心意,所以叫“承佛圣旨”。

这样阿难就从座位上起身,偏袒右肩,长跪合掌,向佛请问:“今天世尊身体的诸根喜悦,姿色清澈无垢,尤其面容的光明极其炽盛。就像镜子的光明照到镜子外面,光明又反映在镜子里(就是镜子外面光耀,里面也光耀)。像这样,佛的身体放光,照到身体外,又映照在身体里。佛的威德容貌如此显耀,无数倍超过了世间相,我从没见过有像今天这样殊胜、微妙的光明。”

唯然大圣。我心念言,今日世尊住奇特之法,今日世雄住诸佛所住,今日世眼住导师之行,今日世英住最胜之道,今日天尊行如来之德。去来现在佛佛相念,得无今佛念诸佛耶?何故威神光光乃尔?

“大圣者!我心里的想法唯一是这样的:今天世尊一定安住在奇特的法中;今天世雄一定住在诸佛所住的境界里;今天世眼一定住在无上导师的行为中;今天世英一定住在最殊胜的道中;今天天尊一定在行如来自在无碍的功德。我想:三世诸佛,佛佛相念(就是佛和佛之间光光互照、心心相印,彼此完全知见),是不是今天佛在忆念诸佛呢?为什么威神光明如此显耀?

“今日世尊住奇特之法”:“奇特”这两个字很紧要,一部净土法门就叫“奇特法门”,因为完全超出了常规,不能以通途的教理划定。比如:仅信愿持名,就能横超生死;一生到净土,就得到佛力极深的加持,自然没有烦恼现行;而且会迅速开发极广大的功德,不必久经勤苦。凡夫一生到了净土,待遇就是一生成佛,不经历第二生。一入弥陀愿海,就能受用到佛无量劫来修行的果实。

你说是圣者吗?这是凡夫往生。你说是凡夫吗?一往生就等同圣者的受用。你说要多少阿僧祇劫才能了生死?连五逆十恶临终念了十声佛都能解脱!所有这一切都表明净土法门极为奇特,不同寻常。这“奇特”说到底,就是指弥陀一乘大誓愿海极为奇特。净土法门完全是依于弥陀本愿而建立的,佛的果觉和悲愿既然不可思议,加持、利益等就一一都不可思议。

这样,佛所得的法超出六凡、三圣,在一切世间中绝无仅有!从弥陀法身所流现的无量方便,全部是奇特之法。比如从佛法身流现的色身相好、光明、名号、说法的音声等等,都极为奇特、微妙!从佛妙心所现的净土庄严,一一都极为奇特,不可思议,都无法以语言述说、用分别心推测,尽无数劫去宣说净土一色、一香、一花、一水的功德也根本宣说不完。

又比如《法华》《华严》等讲到“一称南无佛,皆共成佛道”或一切众生都成佛等。但对普通凡夫来说,虽有一生成办的法,却少有一生成办的人。而弥陀本愿的力量确实已经达到究竟,确实能让众生口称佛名就成佛道。这就使得众生当生都能得到往生净土、毕竟成佛的利益。所以《弥陀要解》里赞叹说:“华严奥藏、法华秘髓。”又说:“释迦一代时教,唯有华严明一生圆满;而一生圆满的因是末后《普贤行愿品》中十大愿王导归安养,而且以此劝进华藏海众。实在是奇特,凡夫例登补处,奇倡极谈,不可测度。”

这就讲到了如何实现一生成佛的问题,这必须有奇特的方便,而“十大愿王导归极乐”就把这里面的密意透露出来了,证明了净土法门的甚深、圆顿。普贤行愿的境界极其深广、不可思议,凡夫望尘莫及。怎么来实现普贤行愿呢?就是以“导归极乐”来实现。从这里看出弥陀本愿有极殊胜的方便,有点铁成金的奇效,它能使众生顿速转凡成圣,这就叫“奇特之法”。

“今日世雄住诸佛所住”:超胜三界,称为“世雄”。今天世雄正安住在常乐我净的大涅槃中,表示要说弥陀无上果觉。是从这果觉中流出无上度生方便,叫做“净土法门”。就是指弥陀愿海任运地起用,无分别、无造作地顺应十方世界众生的根机、意乐,恰如其分地摄受他,给予他利益。

谓的净土庄严海,并不是从别的根源出现的,而是从阿弥陀佛的无上果觉现起。极乐净土是金刚自性,不是分别心所现,不是有漏业所感,不是用分别心思考、设计、施工,一步步建成。一切都是佛的妙心所现。

这弥陀愿海极其甚深、微妙的境界,连十地菩萨都不能完全了解。一直要到连丝毫的障碍都没有了,显发了彻照万法的一切种智,才有所谓的佛佛相念、心心相印,才能彻见弥陀本愿的境界。释迦佛的智慧对于极乐净土的事、理、因、果彻见无余。这“彻见”是无言语、无作意的,是住在大光明中无碍彻见。

这样联系起来,才知道佛放光现瑞和阿难请问的密意。这都是为了使众生对无上、殊胜的弥陀愿海生起尊重,而做极深的表示。如果能体会到这微言大义,就会尊重这部经的每一个字、每一句话、每一个义理。

作者: 普见    时间: 2013-5-3 13:50

“今日世眼住导师行”,“世眼”就是世间的眼目,配“导师行”。佛来世间是要给人天做眼目,引导无量众生走菩提道,所以称为“世眼”。《佛报恩经》里讲到:“大导师,就是以指示涅槃经而使众生得到无为常乐。”最终的目的是让众生得到无为常乐。(“无为常乐”是相对有为法说的,有为法都不是真实的乐,从世俗的现相上看,这是一刹那就灭了的法,毫无实义;从胜义的实相来说,正显现的任何有为法实际是没有的,所以只是虚妄的假相;只有消尽了生灭的错觉、彻证了无为法性,才有常乐我净。)

细致地讲,凡是由因缘变现的法,都是无常的自性,因为这只是虚假的一现,不可能住到第二个刹那;第二、都是苦的自性,因为这都是随因缘毫无自在地迁变;第三、都是不清净的自性,因为这都只是虚妄分别、都只是错乱,从因到果全叫做杂染;第四、都是无我的空性,因为这都是由因缘变出来的,都是无自性的。而到了一切错乱都完全消尽了,那时就有真正的常、乐、我、净,那才是真正的自己。所以,佛就是已经彻证自心的人,众生就是丝毫没证到自心的人。佛见无量众生都在迷梦里轮转,以悲心的驱使就化现在众生界里,引导无量众生还归常、乐、我、净的法界。这就是“导师之行”。

结合在净土法门上解释,“导师之行”就是指阿弥陀佛普度众生成佛的行为。阿弥陀佛的悲愿要摄受一切凡圣成佛,不仅是引导六道凡夫,而且引导三乘圣人。凡夫一分真如都没证,当然是丝毫也没有回归到常寂光净土;有学位的圣者只证到少分真如,还有垢障没断,也还没完全回到常寂光净土。所以阿弥陀佛的一乘大誓愿海就是要以无上奇特的方便引导一切凡夫和圣者回归法界而成佛,也因此成为“法界大导师”。今天,释迦佛要宣说弥陀本愿海,引导无量众生同归法界,正是安住于法界大导师阿弥陀佛的所行当中,所以说“住于导师之行”。

“今日世英住最胜道”,佛是世间最殊胜的人,称为“世英”。最殊胜的人,安住最殊胜的道。道是指菩提,最胜道是指无上菩提。由于安住无上菩提,就彻底照见了阿弥陀佛累劫的修行、所成就的净土庄严、光明和名号的奇特作用等等。

“今日天尊行如来德”,天有五种:一、世天,指世间的人王,称为天子;二、生天,指生在天界的天人;三、净天,指小乘有学、无学阿罗汉。“净”指修到了小乘圣果,内心净除了烦恼的染污;四、义天,指大乘菩萨认识到一切万法平等空寂,所证的义理非常殊胜,所以称为“义天”;五、第一义天,指佛已经彻知佛性不空义。

这是一切义中的第一义,已经彻底了,没有更多更深的了。这个“第一义天”,就是指彻见了诸法实相,彻见了众生具足如来藏。其它的客尘法都是像梦幻一样的假相,消掉了这些假相之后,如来智慧德相才是众生心中本具的法。这样见到了佛性不空,就是见到了第一义。这里,“空”是指错乱的法原本没有;“不空”是指实相中如来藏原本具有。这也是指消除错乱之后,会显出本具的法,叫做妙明真心、如来智慧德相等等。由于佛彻见了如来藏,因此是“第一义天”,称为“天尊”。

既然已经消尽了客尘,智慧妙力任运无碍地施展。所以,十力、四无畏、十八不共法、三身四智、五眼六通等自性上具足的无量恒沙功德都完全地显发出来,都毫无障碍地发挥妙力,这就叫做“行如来德”。所以我想:世尊今天一定是要说极奇特的法!一定是彻见了无上境界!一定是要引导无量众生趣入法界!

上面这五重赞叹有特别深的涵义。只有通过阿难这样赞叹,我们才知道世尊前面入大寂灭定是安住在佛的果觉中,彻底见到了弥陀愿海的无上境界,所以,由佛放光现瑞和阿难承佛密意请问,就发起了这部《无量寿经》。

见到佛安住在极秘密的境界里,显现空前的瑞相,阿难认为佛显现这么奇特的光明威神之相,决定不会没有原因,一定是佛佛相念!

总之,弥陀的心意释迦现量知,释迦的心意阿难都默契。这已经把一部《无量寿经》宣说完了!这是秘密地宣说了净土大法。但是智慧浅的凡夫看不懂佛的密意,因此就有以下用人类的语言说出这部《无量寿经》。
作者: 普见    时间: 2013-5-3 13:51

丙三、叹问义大

于是世尊告阿难曰:云何阿难,诸天教汝来问佛耶?自以慧见问威颜乎?阿难白佛:无有诸天来教我者,自以所见问斯义耳。

世尊见阿难问得非常得体,显现很欢喜,有意问阿难:“是诸天教你来问佛的吗?还是你自己以智慧见到了什么,而问佛的威神光颜?”

阿难说:“没有诸天教我来问,是我自己以所见而问这个意义的。”

佛言:善哉阿难,所问甚快!发深智慧,真妙辩才,愍念众生,问斯慧义。

佛赞叹说:“你问得非常畅快。你是有大智慧的人,知道佛的心意,能请问这么奇特的事,这会给无量众生带来极大利益。由你这一问,将来诸天人民都得到度脱。你发起了甚深智慧,真是微妙辩才!(有甚深的智慧才知道佛住于奇特之法,乃至行如来之德等等,所以是“真妙辩才”。就是指能真正辨明真实义,而且表达得十分巧妙。)

你愍念众生,问这样大智慧的问题。你不是为自己的利益着想,而是为未来极长远的时期里无量众生的利益着想。这个法是人人需要的法门,无论哪种层次的众生,寻求离苦得乐是一样的!要脱离生死苦海是一样的!要得到弥陀愿海救度也是一样的!由于你的提问,就能把弥陀愿海普度的消息传遍全世界。

这部经是释迦佛的教法中度生时间最长、范围最普遍、行持最简易、也最有效的一个法,所以这个提问一直利益到了这个教法期,从正法、像法、末法、直到最后法灭期间的无量众生。最后佛法灭时,其它经全部灭掉,只有《无量寿经》还最后住世一百年。在这一百年里,只要对阿弥陀佛有信心,称念佛的名号就能得到救度。

到了那时候,世界非常混乱、污浊,众生的贪嗔痴烦恼极其粗猛,那就不只是21世纪今天这样的状况了。今天,人类已经有沉重的生存负担,大量的时间都消耗在谋生上,越来越没有了暇满,越来越抽不出身心来修道。再往后的若干千万年里,人类的身心会更加恶化。

到人类已经处在很强的烦恼和造业中时,怎么能做到难度很大的修行呢?虽然这么苦,但只要对佛还有信心,直接念佛的名号还是做得到的!再苦也不可能念不出六个字。人类的愚昧加重时,确实稍微深一点的法就领会不了,这时就需要凭借奇特的方便来超出生死。

像这样,要知道阿难尊者的请问利益到了往后无数时代的众生,佛才极度地赞叹:你以大悲心怜愍众生,问了这么殊胜的大义!

接下来的一段经文是世尊赞叹阿难提问的殊胜利益。

如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教。欲拯济群萌,惠以真实之利。无量亿劫,难值难见。犹灵瑞华,时时乃出。今所问者,多所饶益,开化一切诸天人民。

“如来以无尽大悲矜哀三界”,就是像《普贤行愿品》所说,“诸佛如来以大悲心而为体故”,恒时饶益众生,念念相续无有间断,这就是“无尽”的意思。

见到众生都陷在轮回苦海里,如来以无尽大悲哀愍众生,所以“出兴于世”。但是,如果不说法消除众生的迷惑,众生仍然无法解脱,所以世尊在49年里光阐道教、欲拯群萌、惠以真实之利。

下面分成四段解释这段经文:(一)解释“出兴于世”;(二)解释“光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利”;(三)解释“无量亿劫,难值难见。犹灵瑞华,时时乃出”;(四)解释“今所问者,多所饶益,开化一切诸天人民”。

(一)解释“出兴于世”

《法华经》里这样说到:“(佛)唯以一大事因缘出现于世,欲令众生开示悟入佛之知见。”(由于众生完全是虚妄的知见,佛为了息灭众生虚妄的知见而悟入佛的知见,为了这件大事因缘而来世间常转法 lun。)

归到净土上说,佛出世的大事因缘就是给众生宣说弥陀愿海。总的目的是要使众生悟入佛的知见,而实现它的特异方便却是宣说弥陀本愿海;众生得到弥陀愿海的摄受,就一定能悟入佛的知见,所谓“花开见佛悟无生”就是这个意思。

从总体上看,哪一尊佛跟这个世界的众生最有缘、最能摄受他即生解脱、登不退地呢?那当然是阿弥陀佛!所以释迦佛有一个极大的心愿,就是要给娑婆世界的无量众生宣说弥陀本愿。也因此在一代时教中,以宣说阿弥陀佛的净土最为频繁。在很多部经里都给众生演说弥陀净土的功德庄严,殷切地嘱咐众生发愿往生。

(二)解释“光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利”分二:1、通途解释;2、特别解释。

1、通途解释

“光阐”,是显明、阐扬的意思;“道教”,就是成就菩提的教法。众生都本具佛性,但都落在错乱里大做轮回恶梦,所以佛以悲心想把众生从轮回苦海里救拔出来,这叫做“欲拯济群萌”。

如何达到拯济的目的呢?就是按照众生根性的利钝、成不成熟等,恰当地施设法门来做度化。作为娑婆世界一切众生的导师,释迦佛要建立好一切度生法门,要建立完备的佛教正轨,所以演说了大小、权实、偏圆、顿渐等的无量法门,这叫做“光阐道教,欲拯群萌”。它的结果是给予众生解脱和成佛的利益。

2、特别解释

扣在净土法门上说,“欲拯济群萌,惠以真实之利”,就是指佛心里想:众生能入弥陀愿海就最好啦!为什么呢?佛就是考虑怎么让众生得利益,现在弥陀愿海里的救度功能应有尽有,既方便到了极点,又能圆满地赐给利益。这确实是无上的如意宝,随着祈求者的心有几分就赐给他几分利益,这愿海有无限的赐给利益的能力。而且这个世界,有无数众生都跟阿弥陀佛有很深的因缘,只要他们一心投入弥陀愿海,确实是投入到了一个最大的加持场,一定会得到真实利益。

释迦佛考虑到娑婆世界里的无数众生都要依靠弥陀本愿的救度来解脱生死,所以想在因缘成熟时宣说弥陀愿海法门,以拯救万类。这就是佛出世的一大本怀。

所以“真实之利”就是指弥陀愿海。而现在这不可思议的一乘大誓愿海已经圆满地成就了,其中每一条愿都能惠予众生无量的利益。愿海的境界极其深广,从中源源不断地做各方面的加持和救度,其中任何一个部分都能赐给众生真实利益。愿海的起用确实不可思议。

所以,只要我们能对阿弥陀佛的愿海深入地信解,确实会有得到如意宝那样的欢喜心!自己会认为:现在真的是已经遇到了无上的如意宝——弥陀愿海!自己深深地知道:在弥陀愿海里一切应有尽有,只要发起足够的信心和恭敬心,确实能得到一切暂时和究竟的利益,没有丝毫欠缺,没有任何不能,关键是自己要有信心!

有了坚固的信心,不必要等到临终,从现在开始就决定是前途一片光明。阿弥陀佛的护念没有一刻会远离自己。佛的无量光就是要摄受有信心的人。真的有如子念母的心、游子归家的心,一心一意地念阿弥陀佛,归向极乐世界,就真正和佛的愿海相应了。而这一相应,愿海就摄受你,充分加持你。所以最重要的就是要在“对佛起信心”这个根本上不断努力,如果能让信心的窗口逐渐地打开,就会越来越得到佛的摄受和加持。

现在最关键的就是要深入研究《无量寿经》。如果能很深入地学这部经,能静下心来字字句句去体会经文极深的涵义、体会弥陀本愿无上的境界,只要按经文一句一句地好好领会、不断地引生信解,就一定会生很大的欢喜心、踊跃心,会感到非常庆幸!

像这样,只要引起了不可夺的胜解信,就一定会踊跃地求生极乐世界,里面的信心强有力地生起了,紧跟着就是心里会自动地以至诚的心念佛;信心生起来时,就会有从内心深处涌出来的一股力量,这样就有求生佛土的恳切愿心,会“如子念母”的至诚念佛。

只要像这样,多次地激发出很深的信心,心就会固定、会坚固地执持,也就开始坚定不移地往佛国的方向走了,这以后就成了被阿弥陀佛光明摄受的人。

所以,关键是要能对阿弥陀佛生起信心,相信阿弥陀佛的本愿有不可思议的力量,决定能赐给自己极大的真实利益,一点都不怀疑!这样的话,心里要真的信受了,会觉得比遇到世间任何宝藏都要幸运无数倍!能这样欢喜地信受弥陀本愿法门,就真的是有大福德、大因缘、大善根的人。这样的话,弥陀愿海就赐给这位有信心的人无量的利益。

最后归在一句佛号上,“真实之利”就是指这句名号的大利益。这个利益说到究竟处,能给予众生无上的涅槃妙果。比如弥陀本愿里讲:他方菩萨闻到弥陀名号,立即得到普等三昧,能见十方无量诸佛、能证无生法忍、甚深总持等等,从这里就知道名号有极深的利益。
作者: 普见    时间: 2013-5-3 13:53

这万德洪名是佛无量劫来大愿大行的成果,以至诚持佛名号,就和佛的果海感通,就有佛力在自己心上做加持,就能得到真实利益。

下面再讲一点,就是:这部《无量寿经》能惠予众生真实之利,原因是它开化显示了真实之际。

真实之利是用,真实之际是体。比如一台机器能起很大的作用,这些作用从哪里来?就是从机器的本体来。由于机器的组织、结构等有它自身的功能,所以就会出现特定的作用。像这样,阿弥陀佛的愿海和光明、名号等,之所以能惠予众生真实利益,原因就在它是由真实之际所流出的。

无论净土的功德、或者佛的光明、名号,都是佛的法身智慧随着本愿的设定,和众生的善缘和合时,就任运地发起不可思议的作用。可以说极乐世界是佛安住真实智慧所显现的,也可以说:“极乐国土、佛、菩萨三种成就都是愿心庄严。”这是由阿弥陀佛因地发大愿,无量劫来积功累德、庄严净土,到成佛时就从法身智慧任运地显现无量的功德庄严。转过来也就知道:无量的功德庄严都统摄在一法句中,就是真实智慧无为法身,这就是“真实之际”。

一定要看清,净土无量庄严是从什么根源而来?如果能在甚深的理上看到根源是弥陀的法身智慧和大悲愿力,就会对净土的一切功德深信不疑,对这里面的任何一个部分都会恭敬、信受、赞叹、欣求,就是因为认识到了“理体”和“缘起”这两个根本。

(三)解释“无量亿劫,难值难见。犹灵瑞华,时时乃出”

灵瑞花就是昙花,它是一种祥瑞。在《出曜经》里讲:昙花几千万劫才出现一次,众生见到昙花盛开,就会说:“佛即将出世了。”《涅槃经》讲:昙花有果无花,如果昙花开了金花,世间就有佛出现。所以昙花非常难遇到,只有佛出世才开一次。

这是比喻弥陀愿海法门极其稀有,这不是少善根、福德、因缘的人能信受得了的!因为这是极其不可思议的事。

很多人都不感觉,认为这很容易听到。念念佛嘛,求生净土嘛,好像没什么稀奇。这里要想一想:善根、福德不够的人能够坚定地念佛、一心求生西方吗?这是非常难的!因为人的心不能勉强它做,要他自己肯做才行。这是不可思议的事,如果一定要等自己想明白了,或者亲眼见到了才相信,那就没有这个可能性!但现在对于不可思议的事竟然能相信、能行持,那就证明有不可思议的善根。

迦佛在演说弥陀愿海法门时,说到“无量亿劫,难值难见”,就是指弥陀愿海的法门极其罕见。现在要把弥陀果地的无上方便合盘托出,要把弥陀累劫修行的成果直接赐给众生受用,这就成了一切世间一个极大的祥瑞!这祥瑞是指阿弥陀佛累劫的功行已经圆满,无量众生得到度脱的时机已经到了,娑婆世界将呈现极大的吉祥!

佛成佛后有很多年转法 lun,并没有说到弥陀愿海法门。直到今天因缘已经和合,“弥陀愿海法门”这朵金色昙花即将开放。无量众生都会因为听到这个法,而对阿弥陀佛生起真实的信心,对极乐世界生起决定往生的心。有了这样强有力的信愿,就会开始以至诚心执持佛名号,心心念念投入佛的愿海。

(四)解释“今所问者,多所饶益,开化一切诸天人民”

由于阿难尊者的请问,引出了世尊宣说弥陀本愿海,这能使无量众生得到一生成办解脱、得不退转、速疾成佛等的极大利益。也就是在弥陀愿海法门普遍流通在世间之后,会有无量众生因为听到这个法而生起信愿,沐浴在弥陀愿海光明的加持中,得到佛的慈悲摄受护念,从此能顺利地往生净土,迅速成佛。

所以世尊赞叹阿难说:你今天的提问有极大的利益,能开导和度化一切人天为主的六道众生。
汉、吴两译的经文更具体地讲到:现在诸天、世间帝王、人民以及蜎飞蠕动之类(蜎飞就是有翅膀的小飞虫,蠕动就是有脚的小爬虫,代表微小、障重的有情),现在就连蜎飞蠕动之类,也因为你这一问而得到度脱。

佛说:你这一问,胜过在累劫中供养一天下阿罗汉、辟支佛和布施诸天、人民、蜎飞蠕动的功德百千亿万倍。由于你的请问而说出了弥陀愿海,这会极其广泛地利益众生。

这功德的巨大,通过一个比较来显示。如果一个人对整个天下的阿罗汉、辟支佛做种种财物的供养;或者对整个天下的诸天人民下至微小的旁生做种种布施,这样持续不断地做了很多个大劫。时间的量极其漫长。劫是多长的时间呢?这是难以用数字表达的,只有用比喻来显示。好比一块长、宽、高各四十里的巨石,一个长寿天的天人每一百年下来一次,以极细软的天衣拂一下巨石,这样只能拂下极少量的尘埃。像这样,直到把这块巨石拂完,还没有穷尽劫的时间。那现在是在累劫中做这么广大的布施,当然有极大的功德,而这根本比不了你提问的功德,你的功德百千万亿倍超过了前者!

这就是说,以阿难提问的缘起,让世尊说出了极为奇特的净土法门,这能让无量众生得到一生解脱、入不退地、成满普贤行愿、速疾成佛的极圆满、极广大的利益。

稍微想一想,这能给多少众生带来多大的利益:时间上,要看到初期、中期、后期等的未来极长久的时间;种类上,包括从地狱众生到十地菩萨之间无数种类的有情,都是弥陀愿海的受益者,这其中任何一个真正信受弥陀本愿法门的有情,一定能在他心里不断地出生越来越殊胜的利益,所有这一切都是由阿难尊者提问发起本经而得到的,所以这提问的功德大得像整个太虚空一样无量无边!所以,法上的利益是极其不可思议的,远远超过了财供养。

今天,由阿难的提问,世尊终于向娑婆世界的无量众生讲出了弥陀愿海法门,透露了佛果地的无上方便。这样无量众生就都有了解脱和成佛的希望。这是一切世间最大的福音。

凡夫轮回了无量劫,都没有解脱生死。如果只凭自己的力量来了脱生死,那必须要生起现见空性的智慧,才断得了烦恼、执著;而能这样修证到的人少之又少。但是,现在依仗弥陀本愿的摄受,能在短暂的一生过后就生到极殊胜的净土,而彻底超出轮回。从此,就成了有福气受用佛累劫修行成果的人了!全身心都处在弥陀愿海的加持中,得到的受用极其殊胜!

弥陀愿海的作用到底有多深、有多广,能赐给众生多少不可思议的利益?即使在一个大劫里连续不断地宣说,也说不完其中的一分!如果众生能看到这部《无量寿经》而信受弥陀愿海,那就从这一刻开始,自己的心真正和阿弥陀佛的愿海接通了。

阿弥陀佛在因地设立本愿时有一条就是要十方世界的佛都赞叹自己的名号,要以这样的缘起,使法界众生都能听到弥陀愿海普度的消息。有缘的人听到这个惊人的喜讯时,会毫不犹豫地上这艘弥陀大愿船,义无反顾地趣入净土。

那么到了释迦佛成为娑婆教主的时候,以弥陀本愿力的感召,今天因缘成熟了,就开始要把这个主题点出来了。如果能听到这部经,前前后后一步步地了解弥陀本愿和净土功德,整个过程走过一遍,就自然会生信心、生愿心。这就是发起净土信愿、摄受众生往生极乐世界的最根本的一个途径。

所以,净土经教的利益极其不可思议!传授净土法的意义极其深远、重大。这是涉及到释迦佛一期教法极漫长的时期里,无数圣凡都须要由了解阿弥陀佛的本愿和极乐净土的功德来生起信愿,来求生净土实现解脱和成佛的所愿。

如果这个法门能够广泛地流通在世间,有缘的人能听到佛在经上是怎么一句一句地讲出来:阿弥陀佛因地怎么发愿、果地怎么成就功德庄严,往生净土得到哪些不可思议的利益,它的殊胜性何在、简易何在,为什么适合我,我为什么需要,我应当修哪些正因来成办往生……像这样,对一个个要点都清楚了,自己的见解就会全面地打开,就会从原来的愚昧无知、犹豫不定、或半信半疑、或很少、很浅、很不确定的认识,转变成特别清楚明白、特别决定、特别深、特别广的认识,这时候就会真正有对净土法门的胜解信。

只要得到这个根本,接下来,自己的心就决定会趣向净土,也就决定能得到度脱。

丙四、佛心见证

净土法门的深广度极其不可思议,只有以佛的量才能完全证实。所以在开演本经之前,佛以自己彻证的境界,来证实净土法门!之后我们才知道:这部经佛所说的每一句,全部都是现量所见,字字句句都是如来大圆镜智显现的灵文。在佛遍照十方三世的大智慧里,净土法门的事、理、因、果都彻见无余。

如果不是以遍照十方三世的智慧,谁能说出阿弥陀佛因地时怎么一段一段地走来?比如无数劫之前,当时阿弥陀佛是什么身份、什么素质,怎么在世自在王如来前发愿,发愿后怎么修行,总的修行历程如何?结果如何?……这些都不是编造的,而是历历现在心前,为我们宣说。又像极乐世界成就之后,净土具足怎样的功德庄严,这也是由彻底见到而说出来的。

又比如十方世界里的菩萨怎么去极乐世界参学,极乐世界里的菩萨又怎么去十方世界,净土里宝池、莲花、行树、香风、光明等各种庄严各是什么状况……这一切也都是佛彻底见到而告诉我们的。

如果能对这段经文生起信心,确实,对这部《无量寿经》的每一句经文都会生信心。

会相信佛的语言句句真实,因为这不是从分别心流出的语言。前面讲佛入大寂定,就是表示佛在定中彻底照见了净土法门的事、理、因、果,以这样的方式来宣说本经的。所以这部经的字字句句都是由“佛眼现见”而流出的。

要知道序分里说这些是什么用意。佛当然不会跟世俗的人一样,事先要吹嘘一下自己。佛是必须拿出自己彻见万法的证量来证明这个净土法门
作者: 普见    时间: 2013-5-3 13:56

阿难当知,如来正觉,其智难量,多所导御。慧见无碍,无能遏绝。以一餐之力,能住寿命亿百千劫,无数无量,复过于此,诸根悦豫,不以毁损,姿色不变,光颜无异。所以者何?如来定慧,究畅无极,于一切法而得自在。

这里世尊就说:阿难!你要晓得,如来的智慧甚深不可测量,无论凡夫、外道、阿罗汉和一到十地菩萨,都测不到如来智慧的一分!无论多少加在一起也不行!这就说出了佛的智慧极其甚深。嘉祥大师说:“佛的正觉智慧难以测量,这是指真实智慧微妙到极点,彻照法界,根本不是佛以下其他有情的心所能测量。”

“多所导御”,就是讲:如来遍照一切法,所以知道凡圣有情各是什么样的状况,而能做相应的引导;特别按照本经来讲,就是指释迦佛对净土法门的事理、因果等都了如指掌,所以有极大的善巧,成为大导师。就像一个人对整个路途了如指掌,他就成了大导师,按照他的指导去走,完全没有问题。

他对路该怎么走、所到的境界如何、怎么渐次进行、最终是什么结果,对其中的每一个方面都清清楚楚,也就能做方方面面的指导。所以“多所导御”就是指佛以智慧见到深妙净土的一切所知,所以是净土法门的大导师。就跟阿弥陀佛亲自来宣讲一样。

这才知道,往后佛怎么来宣说这部《无量寿经》,怎么来揭示极乐净土的缘起,这是怎么逐渐实现的,深的方面如何,广的方面如何,结果又怎么样……弥陀愿海实际上有深广无量的内涵,释迦佛只是针对人类在大愿海里选择一些重点来讲,不是只有四十八愿。佛是用人类能接受的语言、比喻等,来说明净土依报和正报的庄严。

其中,色、香、声、味、触等的功德、菩萨众的功德、极乐刹土和十方刹土的关系、此方众生如何修持才能往生、有什么障碍等,都是由于佛的智慧彻底见到了,才能相应这个世界众生的根机,而适当地演说,这叫做“多所导御”。


“慧见无碍,无能遏绝”,就是指智慧自在。无论甚深或广大的方面,都完全照见,这叫“无能遏绝”。就是指:没有任何受到障蔽而见不到、认识不清的地方。不然,就没有能力指示深广到极点的净土法门。

以上就是佛自己说“我的智慧没有任何障碍,我是透彻地见到一切万法的真相”。接下来,又说到“佛的色身殊胜无比”,讲到以一餐之力能安住无数亿劫。佛示现在人间,跟凡夫一样,有生、老、病、死,但这只是在凡夫心前的示现。现在佛直接指示色身的本体——法身如来,要说明如来的本体常住不变,是金刚身。因此在吃一顿饭的时间里能安住无数亿劫。经历这无数亿劫时,无论眼根、耳根、舌根、意根、身根,都没有丝毫损坏。这就是显示如来本地法身的德相。

这实际上是启发我们:不能只看如来化现的色身影像,而要看到如来的本地身,这样对佛的信心才会深。要知道,本源上是从法身流出报身,从报身流出化身。显现在人类心识前的化身,其实本体就是法身。

“如来住无量亿劫”表示佛寿命无量,在一食顷能安住无量劫。其实,有生生灭灭的心识,才有时间迁流的错觉。一旦“生灭灭已,寂灭现前”,就成了“延促同时”。就是在一念间完全显现过去、现在、未来的一切法,这就叫“同时”。众生的分别心把整个浑然不可分的法界分割成一个又一个的时空片段。而实际上,十方三世都摄在一个自性本体中,所以当戏论完全消尽时,就顿时现前十方三世一切法,这叫做“海印三昧”。

(印是什么意思呢?我们平常写字是一笔一画逐渐地写下来,这是表示有次第,是渐次地显示。而盖印的时候,印上所有的文字一时全部显现,这表示一念之间,十方三世一切法一齐显现。)这样的话,名言上,既可以说这是一念,又可以说这是无量劫。一念和无量劫成了同时,没有两个。

这就是华严事事无碍的法界,所谓的“知一念是无量劫,知无量劫即一念”。从这里就看出:释迦跟毗卢不二,娑婆化身教主就是法身毗卢遮那。所以毗卢也好,释迦也好,弥陀也好,是不一不异的。按照这样解释,才明白这里为什么一下子说到了“一念住无量劫”。佛说这一句的用意何在?

极乐世界是弥陀妙心所现的净土,实际上不离华藏世界。真正生了极乐世界,就会深入华藏世界;依止了阿弥陀佛,就是依止了毗卢遮那。原因很明显:一切事相都是由本体显现;色身跟法身不二,法身是体,色身是相、用。现在要说到西方极乐世界不可思议的境界,它的本源就是真实智慧无为法身;以法身起用,而现起净土无量庄严,甚深微妙到了极点,深入地讲就是华藏十玄门四法界,所以说:“华藏、密严不离极乐。”

所以当释迦佛要宣说净土大法时,不能说“我现在是化身佛,我也有生、老、病、死”,不是按这样的方式来讲!而是要说“我在一念间普见十方三世,所以对极其甚深的弥陀愿海,我是彻底了知的人,我有发言权,所以由我来跟你们证实弥陀本愿有极其不可思议的救度众生的功能”。

再看“诸根悦豫,不以毁损,姿色不变,光颜无异”,这一句跟前面的经文对照起来,就知道这里面大有文章。开头讲到佛显现诸根悦豫、姿色清净,这是表示报身的德相。所以这里就说出了真相:如来诸根悦豫,不会随因缘而有损坏;如来色身的姿色和光明容颜常住不变。这就看出,释迦佛实际是安住本地法身而示现色身(或应身),所以是圆满报身德。这都是很关键的地方。

接下来,佛又自问自答:为什么如来得到最殊胜的智慧和常住的色身呢?回答:“以如来定慧究畅无极,于一切法而得自在故。”

这一句是以“定慧”统摄一切行,实际上是指无量无边的功德一一都究畅无极,自在无碍。定慧是其中的代表。三昧和智慧彻底究竟,叫做“究”;通畅无阻碍,叫做“畅”;无边际、无局限,叫做“无极”。这里的意思很重要!这是指三昧证到了最彻底时,连一个刹那的动摇都没有,所以就能在一念间住无量亿劫,心稍微有移动就不行。“慧”,就是指彻底照见法界一切法,如果还有一点点所知障、一点点阻碍,就不能做到彻照万法。

所以,有学位的圣者虽然功德的量是在逐渐地增上,但都还没达到尽法界量。佛的智慧已经达到了尽法界量,所以佛能开示无量知见,能一一如实地演说,对于一切法都得到了最大的自在。

所谓的“于一切法而得自在”,可以从两个方面来解释:第一、从“离系自在”上讲,就是指已经解脱了一切系缚,不再被任何别的力量所牵制,也就最极自在、一切自在了;第二、从“智慧起用”讲,就有不谋而运、一切无碍的大解脱境界。意思是:不必心里再去设想什么、用什么功力,当因缘会遇的时候自然就起用,什么样的事都能做,这就叫“自在”。

也就是《华严经》所说到的十种自在的境界。我们一一来讲,然后才知道“自在”是什么意思。
一、命自在:菩萨得到了长寿寿命,经过无量阿僧祇住世没有障碍。

二、心自在:菩萨智慧方便,调伏自心,非常调柔,能够入无量的三摩地,游戏神通没有障碍。

三、资具自在:想做供养、庄严世界的时候,有资具自在的能力,能够以无量珍宝、种种资具严饰一切世界,清净无碍。

四、业自在:能随顺诸业、顺应时机而示现,能无障碍地受种种果报。

五、受生自在:随着自己的心愿想在什么世界里受生都自在无碍,能在无量无边世界里示现受种种身,无论是凡夫身、圣人身、人身、牛身、马身、天身等等。

六、解自在:是指胜解成就,能示现各种色身演说妙法,无障无碍。(没有什么不了解的,没有讲解上的困惑。)

七、愿自在:就是随着愿欲能在无量佛刹里应时出现,成等正觉,无障无碍(就是随自己的发愿,想在什么刹土里示现成佛,都毫无障碍)。

八、神力自在:菩萨神通广大、威力难量,在世界中示现变化无障无碍。无论天眼、天耳、神足、他心、漏尽等等,或者说由一变多、由多变一,由小变大、由大变小,由此变彼、由彼变此……一切如意神通,无不自在。(怎么示现怎么变都可以,变十个头、百个头、千个头都可以,现什么样的身都行)。

九、法自在:就是得到了无碍辩才,在一切诸法中能广演无量法门,无障无碍。

主要是指说法极其自在,有大辩才,下至对一个问题详详细细地宣讲,可以讲一个大劫都讲不尽。比如问:“轮回怎么样?”可以一直不断地讲下去;或者“众生的贪心如何?”就可以讲男人的贪心如何,女人的贪心如何,男人、女人各有哪些类别,每种贪心最初起的时候如何,中间的发展如何,最终的结局如何……诸如此类,能够自在无碍地进行宣说。

十、智自在:智慧具足,在一念中能显现如来十力、四无畏,这种无碍的智慧能力,成等正觉,无障无碍。

按照这十种自在推展开来,就知道“于一切法自在”是什么境界了。

现在,释迦佛证明自己的境界说:我已经于一切法得到了最大的自在。也就是指无论“十自在”里的每一种,都彻底圆满地证到了。

这是释迦佛以无上的境界来给弥陀本愿做印证,给净土法门做印证!这是极其重大的事。比如世间一个人做出了科学上大的发明,他有确凿的实验证据,当他把结论向全世界公布时,大家都会惊叹这是巨大的发现,有着划时代的意义!

而现在释迦佛远远不是这种世间的量,所讲的也根本不是世间法的什么成果和意义。这是娑婆世界的教主向全体三千大千世界的众生、向整个教法期里的众生宣布,弥陀本愿海的无上成就。

那么,怎么来证实弥陀大愿海的无上成就呢?就只有以佛的一切种智来证明,除了佛的一切种智,其它凡夫、外道、阿罗汉和菩萨的心都不是见证的量。

所以佛直接说:“我是彻底现见者。为什么是彻底现见呢?因为我定慧究畅无极,我于一切法自在。言下之意,我是彻底见到了弥陀本愿海无上、甚深、微妙的境界,现见了弥陀本愿救度众生的无上力量。”

在这样作了证明之后,就开始把弥陀本愿的缘起、修证的历程,所成就的净土功德庄严,以及众生和佛本愿相应的办法、往生的殊胜利益等,都如实地宣告出来。

如果要展开来讲,正是由于释迦佛一刹那间能安住无量亿劫,一切过去、现在、未来的现象都彻底地照见,所以像54佛之前,那样一个无数劫以前的情景,历历分明地现在佛的心前!阿弥陀佛当时叫什么名字,是什么样的身份、什么样的品质,当他来到世自在王佛座前又是怎么表白自己的发愿,古佛是怎么为他显示十方无数刹土,他怎么摄取210亿刹土的功德严净之事,又怎么结成大愿,怎么在累劫中积功累德、行菩萨道,成就了哪些极殊胜的功德、果报……像这样一路下来,极漫长时期里的发愿和修证的历程,不是以阿罗汉或低位菩萨的宿命通所能见到,更不是用什么现代的仪器所能观察到。一开始佛入大寂灭定,就是表示在定中遍照一切,所以要由佛来宣告“弥陀本愿”无上的成果!

至于极乐世界形成之后,无论国土的量、体性、形色、种种事物的品质,种种的加持、受用等,反正国土、佛、菩萨三类所摄的无量功德庄严,都完全在释迦佛的心中呈现!

至于众生要修什么因才能跟佛的果觉相应,然后往生到极乐世界种种层次差别、菩萨所具的功德等等,这也是如来具有十力,对众生的根性、意乐、因缘、法门等无量的差别都完全照见之后而给人类宣说的。

经过这样证明,就知道这部《无量寿经》完全是大圆镜智显现的灵文。得到佛的这个证明,有缘的人会深深信受净土,会以很大的恭敬心信受这部《无量寿经》。

在这样交代过后,你心里就有底,就会特别相信佛的圣言。就像听话的儿子相信父亲仙人的话,每一句都真实不虚,都有极其深远的意义,由于他有这样的信心,就会依照父亲的话去做,也就能得到很大利益。就像这样,修净土的人要特别尊重佛的经教,要一心一意按佛圣言量的教导来奉行,那就决定会得到极大的利益。

因为这是极秘密的法门,所以最关键是要对佛的智慧生信心,对佛的圣教生信心。曾经讲过:“不可思议”这四个字是净土经教的眼目。往后一路说下来,处处都是不可思议!在《阿弥陀经》里也讲到了“不可思议功德之利”,最后十方诸佛都吐出广长舌相,遍覆三千大千世界来作证明。这部经也是释迦佛在开讲之前,以一切种智来作证!前面入大寂定就是显示连一个刹那的虚妄分别也没有,光明遍照万法。佛为了表示对弥陀愿海的无上尊重,先以自己彻照万法的智慧来作证明。

接下来,佛直接说出了自己的本地风光,意思是告诉佛弟子们:眼前的化身佛就是一念住无量劫的报身佛,就是遍照法界的一切种智,现在我是以现量来给你们证明:净土法门不可思议的地方完全是真实的,净土法门赐给众生不可思议的利益完全是真实的,四十八愿的无上方便完全是真实的。所以不能以自己虚妄的分别心测度如来无上果觉的境界,对于如来无等无伦最上胜智不应该心生怀疑。这样说了之后,就正式要宣讲弥陀本愿的法门了。

丙五、敕许宣说

阿难谛听,今为汝说。对曰:唯然,愿乐欲闻。

这时世尊说:阿难!你要好好听,你问:今天佛显现前所未见的瑞相,是不是在忆念某一尊佛?下面给你解答:确实我是在念某一尊佛。

阿难说:好的!我愿意欢喜地听佛解说。
以上发起序的经文讲解完毕

作者: 普见    时间: 2013-5-5 21:46

甲二、正宗分

上面世尊入大寂定,透彻地现见了极乐净土的事理因果,然后应阿难的请问,以下就正式开演这部《无量寿经》。

佛告阿难:乃往过去久远无量不可思议无央数劫,锭光如来,兴出于世,教化度脱无量众生,皆令得道,乃取灭度。

佛告诉阿难说:这要追溯到久远不可思议无数劫之前(就是无法用语言表达、用心思维的无量无数大劫之前),当时有一位锭光如来出现世间,教化度脱了无量众生,使他们都得到道果,最后锭光如来示现入于涅槃。

接下来,再从锭光如来往过去的方向追溯,还要往回翻过53佛的时期,那就是无量劫又无量劫了,这才翻到了阿弥陀佛发愿最初的因地。从这里就知道阿弥陀佛从因地初发心到最终圆满成就大愿王,中间经历了无量无数的大劫,为了成就功德极其殊胜的净土,以普度尽虚空界的众生,付出了无数劫的努力。

从这里能体会到弥陀愿海的成就来之不易、极乐净土的成就来之不易、阿弥陀佛光明和名号的成就来之不易,今天我们能受用到佛无量劫来无数大愿大行的果实,能依仗弥陀愿海的无上方便一生就往生到净土、顿超生死、登不退地、从此速疾成佛,所有这一切都是阿弥陀佛的大恩大德所致。按照这样思维,就会对阿弥陀佛生感恩的心,会竭尽自己的诚心投入佛的大愿海。其次,会生起庆幸之心,今生能遇到弥陀愿海的大法,确实是无量劫中稀有难逢的一刻,所以一定要把握好这个机会,今生就生到阿弥陀佛的净土,来迅速地完成成佛度众生的普贤行愿。由于有这些大的必要,就要具体地讲明阿弥陀佛因地发愿、修行、成道的经过。

次有如来,名曰光远,次名月光、次名栴檀香、次名善山王、次名须弥天冠、次名须弥等曜、次名月色、次名正念、次名离垢、次名无著、次名龙天、次名夜光、次名安明顶、次名不动地、次名琉璃妙华、次名琉璃金色、次名金藏、次名炎光、次名炎根、次名地种、次名月像、次名日音、次名解脱华、次名庄严光明、次名海觉神通、次名水光、次名大香、次名离尘垢、次名舍厌意、次名宝炎、次名妙顶、次名勇立、次名功德持慧、次名蔽日月光、次名日月琉璃光、次名无上琉璃光、次名最上首、次名菩提华、次名月明、次名日光、次名华色王、次名水月光、次名除痴冥、次名度盖行、次名净信、次名善宿、次名威神、次名法慧、次名鸾音、次名师子音、次名龙音、次名处世。如此诸佛,皆悉已过。

这是让时间倒流,不断地往过去的方向追溯,追溯了一尊又一尊佛。一直经过了三十五尊佛。

尔时,次有佛,名世自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。时有国王,闻佛说法,心怀悦豫,寻发无上正真道意。弃国捐王,行作沙门,号曰法藏。高才勇哲,与世超异。

那时有一尊佛,叫做“世自在王如来”。佛的教法期有一位国王,叫做世饶王。听佛说法,心开意解,非常欢喜。随即发起了无上真实的菩提心。当时就舍弃了国土和王位,离世出家,成为沙门。

这里,“道意”就是菩提心(“道”是菩提,“意”是心)。发菩提心后的表现非常明显。就是世饶王一旦发起了求无上道普度众生的心,就把世间的王位、国家全部抛弃,这就是发菩提心真实的表现。所以,没有出离心还说有菩提心,那要大打一个问号!世间人最执著的就是名利声色,就是这些东西把人缠在世间法的网里,不能奋发。

真正的菩提心是无上的志愿。世饶王闻法后触动了他的善根,他要勇求菩提,普度众生,这已经成为他心里最大的志愿,他决心把生命完全投入在菩提大业中。

当时发了无上心,毅然舍弃了国家、王位。要做到这一点非常不容易。在世间做到国王的位置,有最高的权力、最好的享受,一般人很难放下。而世饶王为了求无上道普度众生,毅然放弃了国家和王位,可见他发心的勇猛。

世饶王出家后的名字叫做“法藏比丘”。他有“高才勇哲”的品德。就是才能很高,志愿很大,又明白心地,和世间人迥然不同。关于法藏比丘当时的身份,有说是登地菩萨的身份。

这里,“高才勇哲,与世超异”和以后的成就息息相关。最终他能建立第一净土,成就度生的无上方便,都是由这个种性决定的。由于他的大勇,才能立愿成就超胜无量诸佛的刹土,这是大丈夫冲天的志气,不但要成就佛刹,而且要成就超胜无量诸佛的第一佛刹;而且,他要摄受从五逆到十地之间一切种类的众生,未得度者使他得度,已得度者扶持他成佛。这是极其广大的志愿,也因此有后来成就的普遍摄受一切众生的净土法门,成就了弥陀愿海、六字洪名的无上方便。当初的大愿心就是这样的。

其次,“哲”就是明——明自本心、见自本性,这样才能安住真实智慧、庄严净土,非常关键,这是根本。

“高才”,指极高的才能。由于才能极高,极其善巧,也就有后来方便至极的成就,无论是成就的光明、名号,净土遍满功德;水、鸟、香、光,皆作佛事;乃至净土超胜十方,绝无仅有,都是极巧妙的才能所致。这时,法藏菩萨已经完全超出世间的境界,叫做“与世超异”。

诣世自在王如来所,稽首佛足,右绕三匝,长跪合掌,以颂赞曰:

当时,法藏比丘来到世自在王如来前,向佛汇报自己的发愿。他先顶礼佛的双足,之后绕佛三匝,表示敬爱(以最尊贵的头部顶礼佛卑下的双足,表示恭敬;以身体绕佛三次,表示对佛的爱戴不舍)。之后长跪合掌,以偈颂首先赞叹世自在王佛身、语、意无上的功德。之后表明愿心:我要修到与佛同等的果位,要成就无比殊胜的净土,摄受全法界无量无边的众生,使他们全部成佛。

以下法藏比丘在世自在王佛前所说的偈颂,分成三段来讲:一、赞佛功德;二、求佛所证;三、请佛证知。
一、赞佛功德分二:(一)分别赞叹佛身、语、意的功德;(二)总结赞叹

(一)分别赞叹佛身、语、意的功德

首先赞叹身功德:
光颜巍巍,威神无极,如是炎明,无与等者。
日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨。
如来颜容,超世无伦。

前两颂赞叹佛色身光明的威德,后半颂赞叹佛色身相好的威德。

“光颜巍巍,威神无极”:佛的光明容颜极其高显,光明有大威神力,能够普遍照耀十方无量无数世界。“威神”指佛色身光明的体性。“无极”是指光明的量,也就是没有任何边际和局限的量。由于光明的威神没有局限、边际,因此光明无限普照。

“无与等者”,指佛色身的光明普照十方世界,没有能与之相等的光明。日、月、摩尼珠的光明,被极其明朗的佛光所映蔽,完全显不出来,看起来就像一团墨一样。(比如白天在太阳底下点一支蜡烛,蜡烛的光看起来只是一个黑圈,根本显不出。世间最亮的莫过于太阳、月亮和摩尼珠,但是放在佛光里,完全隐蔽不现,只是一个黑圈。)

“如来颜容,超世无伦”,指佛色身的相好极其庄严,美妙绝伦,超出世间一切的庄严相。意思是说,世间没有事物能有这样美妙的相。

接着赞叹佛的语功德:

正觉大音,响流十方。

如来无上正觉的梵音,普遍地宣流于十方世界。

佛的梵音有不远不近的德相,能传到十方无量世界,即使离佛无限遥远,听起来仍像在耳边宣说一样。由于这是从遍一切处的佛心所流出,因此音声遍一切处。

唐译说:“世尊能演一音声,有情各各随类解。”这是赞叹如来的圆音功德。由于本性中圆具一切法,佛的音声就是以本性为体而流出,所以一个圆音里具足无量音声海,世尊演说一个音声能使无量有情都听到合乎他意乐的语言,而且都得到理解,这是极奇妙的语功德。《普贤行愿品》说:“一切如来语清净,一言具众音声海,随诸众生意乐音,一一流佛辩才海。”

接着赞叹佛的意功德:
戒闻精进,三昧智慧,威德无侣,殊胜希有。
深谛善念,诸佛法海,穷深尽奥,究其涯底。
无明欲怒,世尊永无

作者: 普见    时间: 2013-5-5 21:47

这里前两颂赞叹佛证德圆满,后半颂赞叹佛断德圆满。在赞叹证德圆满中,“戒闻”等一颂赞叹佛功德殊胜,“深谛”等一颂赞叹佛功德甚深。下面就按次第来解释:

1、赞叹佛功德殊胜

法藏比丘赞叹说:世尊!您的持戒、多闻、精进、三昧和智慧,都成就了无与伦比的大威德。一切种类的功德都登峰造极。
比如“持戒”,从最初凡夫持戒到证入二地菩萨圆满戒波罗蜜多,再上进到佛位得到最清净的戒、无量无边的戒德庄严。像这样,其它无量无数的功德都修到了究竟圆满,无人能比。

2、赞叹佛功德甚深

“深谛善念,诸佛法海”,指趣证的方便。“深谛”,就是深思谛观。心中明记诸佛法海,由此才能证得本性。这是从趣证的方便上说。过去因地是这样的修行,所以在圆满成就佛果时就有“穷深尽奥,究其涯底”的功德。

“诸佛法海”,就是指如来藏性。实际上说到底,一切都是这个如来藏。如来藏性到底是什么样的状况?这是唯证方知!所以这是极其深奥难测的。对此,登地菩萨还只是少分证得,一直要到成佛,才彻证无余。这就是“穷深尽奥,究其涯底”的意思。好比一个辽阔、深邃的大海,直透到海的底部,穷到海的边涯。就是指极深极广的如来藏全体显现,这时就叫“彻证”。

在众生份上这是丝毫没见到过的,就像太阳完全被乌云遮住了,丝毫不显现;到见本性的时候,就是从乌云里开出光来了,然后才知道乌云里有太阳;等到乌云一部分一部分地消失,现出来的太阳就越来越多,越来越明显;到最后,乌云全部散尽,太阳整个全显出来了,这好比是“彻证”。

这样赞叹完佛证德圆满之后,法藏比丘又赞叹佛断德圆满:“无明欲怒,世尊永无”,就是说:世尊您已经永远断尽了无明、贪欲、嗔怒等所有的烦恼障和所知障,达到了断德究竟圆满。

(二)总结赞叹

人雄师子,神德无量。功勋广大,智慧深妙,
光明威相,震动大千。

法藏比丘这样赞叹:人中的狮子王大雄世尊!您有无量无边不可思议的功德。

您功勋广大,也就是从您无上正觉中所发出的法音,普遍宣流十方世界,利益无量无边的众生(这是赞叹佛的语功德,“功勋广大”就是指佛教化众生的事业极其广大)。

您智慧深妙,透彻了万法的最甚深之处,彻底见到了法界一切现相(这是赞叹佛的意功德。虽然智慧、大悲、陀罗尼、三摩地等都是意功德,但是以智慧为主,所以这里赞叹佛的智慧甚深微妙)。

您的光明威德,震动三千大千世界(这是赞叹佛的身功德。唐译里说:“佛有殊胜大威光,普照十方无量刹。”就是指佛色身大威神的光明,普遍照耀十方无量无数的刹土)。

二、求佛所证
在这样赞叹完世自在王佛的身语意功德之后,法藏菩萨发愿自己要证到跟佛同等的功德,这时是发了无上心。志愿极其勇猛,不是只求人天小果或阿罗汉果,而是求无上佛果。

以下发愿的内容分成两段来讲:(一)发愿圆成佛果;(二)发愿成就净土。

(一)发愿圆成佛果

愿我作佛,齐圣法王。过度生死,靡不解脱。
布施调意,戒忍精进,如是三昧,智慧为上。
吾誓得佛,普行此愿。一切恐惧,为作大安。

这里,前一颂是发愿求佛果,后一颂是发愿求佛因。在发愿求佛果中又有两个内容:1、求福慧圆满成就佛果;2、求利他圆满普度众生。
“愿我作佛,齐圣法王”:就像上面所赞叹的无上身语意的功德那样,愿我圆满福慧资粮,得到跟法王一样的成就(“法王”就是“于一切法自在”的意思)。这是法藏菩萨发誓成就佛果。

“过度生死,靡不解脱”,这是发愿:愿我具有无上的利他威力,能救度世间生老病死一切苦恼,使无数众生都脱离生死苦海。这里的“生死”包括粗的分段生死和细的变易生死。两种生死都超过去了,就是“无不解脱”。(分段生死指惑业所成的有漏五蕴身的生死。分段,是指
五蕴身的果报有分分段段的差异,比如寿命有一世一世的分段,形体有头、颈、手、足等肢体的分段。这样的身体是业力所感,业力尽了就会死亡;死了又投一个身体,又出现一期生死,这叫做“分段生死”。修到圣者地位,已经没有了分段生死,但还有以无漏业依所知障助缘所感的细的变易生死。)

以上一颂是发愿求无上佛果,无论自利利他的成就都究竟圆满。接下来一颂是发愿求成佛的因。也就是为了成就佛果,就必须行持成佛的正因。因此发愿对于一切成佛正因都修到究竟为止。

偈颂从“布施”到“智慧”之间指所修的成佛正因——六种波罗蜜多。“上”就是波罗蜜多,就是到彼岸。等于俗话说的“到家了”。“为上”,就是六度都修到究竟为止。

所谓的求证菩提,不光是心里发发愿,而且要实际行到菩提果地。这里包括愿、行两种菩提心。愿菩提心是建立求菩提果的誓愿,行菩提心是为了现证菩提,修持一切能到达菩提果地的大行。

无量的菩萨行总的归纳为布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若这六种波罗蜜多大行。这是很好的归纳法,把无量的菩萨行不多不少地归纳在六个项目里。六度的排列有从粗到细、从浅到深、前劣后胜等的次第关系。修持六度,能够圆满福、慧二资粮,证得如来色身和法身等,所以是菩萨万行的一个圆满归纳。

这是法藏比丘进一步发誓实行成佛的正因,对于六度万行都修到最彻底的地步,这就是“为上”的意思。

“吾誓得佛,普行此愿。一切恐惧,为作大安”,这是当时在佛前发愿:我从现在开始,发誓履行成佛度众生的大愿。发誓之后,我会实行一切波罗蜜多的修行,为一切众生谋求最究竟的利益和安乐。

“一切恐惧,为作大安”,意思是:我发誓让一切处在二种生死恐惧中的众生都得到大安乐。参照宋译:“未度有情令得度,已度之者使成佛”,意思是:我发誓让一切没得到度脱的有情都得到度脱,让一切已得到度脱的有情都快速成佛,这就是大圆普度的一乘悲愿。最终法藏成佛,成就了功德极殊胜的净土,能摄受六道凡夫往生而顿超生死,这就实现了“未度有情令得度”的大愿。“已得度者”就指已经开悟见性或者已经登地、证果的成就者和圣者。以弥陀本愿神力能接引这些成就者和圣者直接生入实报土,而速成佛果,这就是“已得度者使成佛”。

假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙。
供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。

这是法藏比丘以比较功德来显示菩提誓愿坚固的重要性,以此坚定自己的愿心。他说:假使对百千亿万如恒河沙数那么多的无量诸佛,一一都奉上财供养,这样的功德不如求菩提的志愿坚勇不退。

这是再次肯定大愿是佛道的核心,它的意义超过无数次财供养。财供养只是菩提道的一分修行,而求菩提的志愿是出生一切菩萨道、果的根本,所以成道的关键是发起求无上道、利益众生的大愿,而且在发愿后坚勇不退。

如果能得到这个根本,就成为无上的法供养。就像《普贤行愿品》所说“一切供养中,法供养最”。之后列举了“如说修行供养”、“代众生苦供养”等等,讲到财供养跟它相比,无量分不及其一。法藏菩萨知道最关键的就是菩提志愿坚勇不退。

由菩提志愿坚勇不退,才能出生佛道;由菩提志愿坚勇不退,才能普度众生;也才是真正随顺如来的心、对如来做真实的法供养,所以纵然对无数诸佛供养财物,与它相比,也是百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分、迦罗他分、算分、数分、喻分、优婆尼沙陀分亦不及一,(“优婆尼沙陀分”,就是把整个大地碎成微尘的数量。这样看来,就是无数分不及其一了)。

正因为法藏菩萨在无量劫中坚守菩提志愿,始终不退,才最终圆满了无量福慧资粮而成就佛果,建立了具足无量功德庄严的极乐净土,实现了“一切恐惧,为作大安”。

这样从无上的成就推到根源,就会明白:一切都是源于求道坚勇不退。这就是佛道的根本。《菩提心义》说:“菩提之心,成佛之本。大事因缘,莫过于是
。”
作者: 普见    时间: 2013-5-5 21:48


(二)发愿成就净土

以上是发誓求证福慧圆满的佛果,来普度众生。这一大愿如何落实呢?怎么做到“一切恐惧,为作大安”呢?法藏菩萨进一步的发愿有两个重点,第一个重点是誓愿成就功德极其殊胜的净土;第二个重点是誓愿以无上的方便普遍摄受一切圣凡有情,使他们仅以信愿力就能往生到自己的净土中,顿超生死、迅速成佛。

譬如恒沙,诸佛世界,复不可计,无数刹土,
光明悉照,遍此诸国。如是精进,威神难量。
令我作佛,国土第一。其众奇妙,道场超绝。
国如泥洹,而无等双。我当愍哀,度脱一切。
十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安隐。

这五颂实际是四十八愿的核心,具体展开有各方面的施设,有无量愿的支分。《普贤行愿品》说:“菩萨以大悲水饶益众生,则能成就菩提。是故菩提属于众生。”配在法藏菩萨身上来说,这是为了能成就普度众生的无上方便,而发大愿摄取净土。所有这一切都是为了摄受众生,都是由众生的因缘而发各种愿,都是为了实际利益众生而庄严国土,一切都离不开众生。众生有各种问题要解决,才设法给他做增上缘,帮他解决;众生要得到种种安乐,才想办法尽可能地赐给他安乐。这一切就是净土兴起的因缘。

对这五颂,分成三段来解释:1、誓愿成就光明遍照;2、誓愿成就第一净土;3、誓愿哀愍度脱一切。

1、誓愿成就光明遍照

譬如恒沙,诸佛世界,复不可计,无数刹土,
光明悉照,遍此诸国。

这里要抓住:法藏菩萨把“成就光明遍照”放在发愿的首位,这也是无量光佛的由来。他是这样发愿的:就像恒河里有多少沙子,就有那么多的佛国,对这恒河沙数再乘以不可计数倍,就是这么广大无数刹土的范围,我的光明都能普遍照到。

“复不可计”,在汉译里是:“复倍不可计。”恒河是印度最大的河,恒河的沙子特别细,恒河里有多少粒沙子呢?那太多了!无法计数!对
这恒河沙数再乘以不可计数倍,就是“复倍不可计”,而法藏菩萨发誓成就色身的光明,普照到十方无数刹土。

这是实现摄受十方众生的一个根本方便,所以放在发愿的首位。为了真正做到摄受十方众生,就需要成就光明大威神力,能普照到十方世界。这样才能受十方任何一处的众生。无论是哪个世界哪个地区的众生,只要他以至诚的心祈祷佛、念佛的名号,就当即被佛光明所摄受,这才能达到尽虚空遍法界普度的目的。

2、誓愿成就第一净土

如是精进,威神难量。令我作佛,国土第一。
其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。

这是法藏菩萨誓愿成就第一国土。也就是如果成就了色身的光明遍照,能摄受十方世界中的众生,生到自己的国土。之后,要给众生准备什么样的国土呢?这样法藏菩萨进一步的发心是以自己无穷的殊胜精进的力量,以本性难以测量的威神力,就从这大智慧中流现最殊胜的国土。这样,把一切有信心、有求生净土愿望的众生都摄持在这个第一国土里,使他们都非常顺利、非常欢喜地成佛。

那么,所愿的国土第一的状况如何呢?“其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双”,“其众奇妙”,是指国土圣众第一。凡是往生的人都具足三不退(位不退不堕生死,行不退不堕小乘,念不退心心流入一切智海),而且国中一生补处的菩萨极多。国土纯一是大乘善根界,“女人及根缺,二乘种不生”,这就是圣众纯一清净的功德。

真正说起来,极乐国土一一都不可思议。国土“圣众奇妙”所成就的功德庄严是:凡是往生的人全部是莲花化生,全部具足三十二种庄严妙相,都是紫磨真金色身,都是清虚之身、无极之体、寿命无量,都有金刚那罗延力,都能显发极广大的智慧、辩才、神通、陀罗尼、三摩地等功德,都是受用法乐、诸根寂静、远离分别、都能入于大涅槃。这就是“奇妙”的涵义。

“道场超绝”,是指处所第一。一生到了殊胜微妙的佛国道场,就会感受到心灵受加持、感化的极大作用。依报器界流现的色、声、香、味、触等无量庄严,都能摄持和感化人心。这是极胜妙的道场,一入到里面就能成就大义,也因此称为“入大义门”。

极乐国土的道场就是一个化染为净、转凡成圣、转识成智的成佛加工厂,只要众生被安置在这个超胜绝伦的道场中,就不会再起任何染污念头,不会再造任何染污的业,原因就是这个大道场有极奇特的净化功能和加持功能。所以,嘉祥大师一语中的地说:“修道疾速成佛,故云超绝”,这就说出了极乐国的殊胜超绝在于能使人疾速成佛。凡夫一往生到里面,就根本不会退了,而且以菩提善根念念增益的缘故,能速疾成佛。

比如:净土中的人喝了八功德水,就能增益种种殊胜善根;听到佛国里自然发出的无量妙音,诸恶烦恼就得以消灭,无量善法渐次增长,速证无上菩提。见到虚空中飘下美妙天花,身心舒适悦意,不仅不生贪著,还增长无量无数不可思议的殊胜功德(《称赞净土佛摄受经》)。诸如此类,证明道场有加持众生速疾成佛的殊胜功能。

“国如泥洹,而无等双”,这是发愿成就如同涅槃的第一国土。本经讲到:“弥陀国中众生受乐,而入泥洹。”一入了这个国土,就诸根寂静、远离分别,合于涅槃的理体而入大寂灭,因此说“微妙涅槃国”。在佛国没有任何因缘滋生轮回的业、果,连起一个执著我的念头都不会,更不可能起贪嗔痴,造各种杂染的业。所以,这样的国土是涅槃国、无为国、安乐国,在十方世界里没有第二个。

3、誓愿哀愍度脱一切

我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净,
已至我国,快乐安隐。


“我当愍哀,度脱一切”:将来我成就了佛道,我会怜愍一切众生,让他们都得到解脱。

“十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安隐”,我发愿成就的国土是一个真正的安乐国土、清净国土,十方来的人都心里喜悦、清净,到了我的国土后,个个都快乐安稳。

从“十方来生”这一句看到生的人很多,就像一所国际大学,不是只有某个地区的人来,而是世界各地的人都来。来的有十方无数世界里的圣者和凡夫。

这个大愿成就的情况,在《称赞净土佛摄受经》里面讲:佛给净土中的人说甚深微妙的法,使他们得到殊胜利益安乐。这部经又说:“无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐。是故名为极乐世界。”所以,十方来生的人生到佛国之后,都得到真正的快乐、安稳。

三、请佛证知

幸佛明信,是我真证。发愿于彼,力精所欲。
十方世尊,智慧无碍,常令此尊,知我心行。
假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。

这里前半颂是请世自在王佛给自己作证,接着半颂是在佛前表明愿心,再一颂是请十方佛作证,最后一颂是再表愿心。
首先:愿佛相信我的所愿绝不落空,证实我未来决定能实现我的愿望,所以请佛给我作证。

所谓“幸佛信明”,“幸”,就是请;“信明”,就是佛来证实我现在的发愿是真实的,将来的结果也一定真实。“是我真证”,就是佛的智慧遍照十方三世,任何现在、未来的事都已经见到,所以是我真正的证明。

这样请佛作证之后,进一步在佛前表明愿心。“发愿于彼,力精所欲”,就是我发誓努力精勤地积功累德,来成满我的所愿。无论是成就佛身或成就净土,我都以自己勇猛精进的修行来实证。

这样承诺之后,再请十方佛证明。“十方世尊,智慧无碍,常令此尊,知我心行。”十方诸佛,你们都以无碍的慧眼见到了我现在是怎么发心、怎么立愿,对于佛道和众生我发的是什么心,在成就净土上我发的又是什么心,这一切,佛都悉知悉见。所以,我要让十方诸佛恒时知道我的心行,知道我上求菩提普度众生的志愿。

最后表明自己坚贞的志愿:“假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。”即使我的身体堕在无间地狱里受极大痛苦,我也永不放弃自己的志愿。为了实现所愿,无论我遭遇多大的困难,我都安忍不动摇,不生任何反悔之心。

从此,法藏菩萨在无数劫里坚守自己的菩提志愿,日夜都在为成就大愿不懈地努力。由于无量劫中的勇猛精进,才成就了极乐净土无量功德庄严。

今天,我们能极其幸运地投入弥陀愿海,受用到佛无量劫来无数大愿大行的果实,极其方便地得到佛所赐予的真实利益,我们要感戴佛的大恩大德

作者: 普见    时间: 2013-5-12 21:53

佛告阿难:法藏比丘,说此颂已,而白佛言:唯然世尊,我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法,我当修行,摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世,速成正觉,拔诸生死勤苦之本。

佛告诉阿难:法藏比丘在说完上面的偈颂后,又对世自在王如来说:世尊,我现在发起了无上菩提心。愿世尊为我广讲经法,我要通过自己的修行来摄取总集无量佛国清净庄严的妙土,使我疾速地成就无上正觉,好快速拔济一切生死勤苦的根本。

这是法藏菩萨发起了无上志愿。他不是想争第一超过别人。如果是为了自己争第一,嫉妒、好胜,那顶多成为阿修罗王。法藏菩萨一心想的就是十方的九法界众生,能不能使他们快速成佛?想的是把无数佛国里的清净、庄严全部摄集在一个佛国里,一心想的就是以最便利的方法来使众生快速地得到度脱,而且是能囊括下至蜎飞蠕动、上至十地菩萨之间的一切九法界的圣者和凡夫。这就是他的雄心壮志。

从“速”字看出他的发愿很勇猛。志向大到要摄集无数佛土的清净庄严,发愿猛到要快速地成就正觉,拔济一切生死勤苦根本。

“生死”有分段、变易两种,九法界有情都没有彻底回归法界。都有迷失,在无生灭中虚妄地显现生灭,这个就叫“生死”。从粗、细两分来说,乃至人我执没有被消除,就会始终随着惑业的力量轮转,也就变现出一段又一段的三界五蕴身,这一种叫做“分段生死”。虽然消除了人我执,但还误认存在有自性的法或者实体的法,这样缘法的心歇不下来,就还在以心取境、攀缘境,也就落在生灭心当中。所以有法我执,就出现无漏业、意生身、变易生死,这个是细的生死。总体上讲,这两种生死都叫“勤苦”,都是随无明的力量而转,都不自在,所以都是“苦”。

所谓“勤”,就是很辛劳。本来是一点事没有,逍遥自在的,结果迷掉了,随着妄境不断地奔驰,这叫做“勤”。现在到了末法时代,人是更加勤苦,个个都不得自在,心一直在往外奔,得不到休息,非常辛苦。下至地狱、上至十地的有情,都落在生死勤苦当中。法藏的悲愿是,“拔诸生死勤苦之本”,就是拔掉一切勤苦的根子——无明。

所以,法藏菩萨的愿力就是要尽快消尽虚妄的分别,恢复遍满法界的妙明真心,只有这样才能遍法界地摄受六道众生和声闻、缘觉、菩萨,也才能普门示现、救度尽法界的一切众生,也才能流出无上方便的光明和名号。像这样,所有这一切无上的方便、无量无数的净土庄严,都成为救济众生的手段,都是摄持众生使他回头入到如来果海中,而灭掉生死勤苦的根本。

佛告阿难:时世自在王佛,语法藏比丘,如所修行,庄严佛土,汝自当知。

佛告诉阿难:当时世自在王佛没有直接给答案,而是叫法藏比丘自证、自知。佛启发他:按你的修行来庄严佛土,你自己会明白。
这个“自知”很重要,其实是讲庄严净土没有其他途径,唯一要先证到本性,才能摄取佛土。因为国土庄严唯一是从妙明真心流出,一切都是智慧的自现。就像《法华经》上讲的:“止止不须说,我法妙难思。”正因为妙难思,所以说出来的都不是。

禅宗古德说:“你自会取好,我不如你。(你自己去会取,妙明真心是你自己,我说出来的都不如你自己证取。)”又像问:“如何是佛?”“清潭对面即是!(潭水影子的对面不就是自己吗?)”又有徒弟问师父:“如何是佛?”师父说:“我说了恐怕你不信。”徒弟说:“和尚说诚实语,焉敢不信?”师父说:“你就是佛!”这里也类似,所谓的“自知”就是要以本分来证取。因为这不是以语言文字能表达到的,所以只有自证、自知。

比丘白佛,斯义弘深,非我境界。唯愿世尊,广为敷演诸佛如来净土之行(“敷演”就是开演)。我闻此已,当如说修行,成满所愿(“成满”,就是圆满地成就。指发愿的所有部分都完全证到了)。

法藏比丘对佛说:这个义理太深,不是我的境界。唯愿世尊给我广演诸佛的净土之行,我听后一定如说修行,来成满我的所愿。
前面是佛叫法藏比丘“内重己灵”,得重视自己的灵性,它就是佛,要自己悟证。而这里法藏比丘却“外慕诸圣”,直接开他力门,显示了净土的家风。他直接说,这是极深、极广的事,不是我目前的境界。所以,佛直接给我指示,我得到指示,一定按佛的指导来修行,一定按所发的大愿精进实修,直到证成为止。

一般,菩萨摄取净土还不算稀奇,而法藏比丘要摄取的是无数佛国的精妙,要做到使凡夫都能入报土,这就非常稀有。而且法身佛所住的常寂光土、报身佛所住的实报庄严土并不是菩萨能思维、能测度到的。佛有法、报、化三身,报身分自受用和他受用,菩萨能见到他受用身和他受用报土,但法身土和自受用报土只有以自分来摄取,这不是以虚妄的根识能缘取到的。因为缘取到的只是影像,不是全体。“自分”就是自己的本分,就是自性、真如、法身或者真心。

以这些原因,法藏比丘对佛说:这里的义理极其深广,不可思议。唯愿世尊为我广大演说诸佛庄严净土的妙行,佛以威神力加被我,让我心里能明白,对于无量佛国的精妙之处都能一一观察、了知。这样,我一定如教修行,来成满我的所愿。(这是法藏比丘仰仗佛力,祈求佛无上威神力加被。)

尔时世自在王佛,知其高明,志愿深广,即为法藏比丘而说经言:譬如大海,一人斗量,经历劫数,尚可穷底,得其妙宝。人有至心精进,求道不止,会当克果,何愿不得?

这时佛知道法藏比丘高明,志愿深广。他的持戒和禅定超出常人,是“高”。智慧极其明了,是“明”。他发的是尽未来际无有穷尽的愿,又是含摄一切的愿,这是“志愿深广”。(这志愿的量,是尽未来际永远救度众生,而且是把九法界的一切众生都摄持到净土成佛。发愿修成的净土是要圆满摄受十方无数刹土的精妙。)

佛见到法藏是个大器,就给他讲经:好比极深广的大海,在大海的底部有一个无上如意宝。一个人用斗舀出海水,只要他坚持舀下去,在经历多劫之后,连大海都会被舀光,而得到如意宝。所以,人发了到极点的心,永远不断地精进求道,就一定会得到所求的果,有什么愿不能实现?

这是佛鼓励法藏比丘要由精进修道来成满所愿。为什么说这个比喻?这要知道弥陀大愿王的特点。这种发愿是要摄取十方无数国土的精妙,要摄受一切凡夫和圣者往生到自己的净土中迅速圆成佛道,要使下至五逆十恶的人都能往生得不退转,要使国土成为第一微妙、殊胜,要达到光明无量、寿命无量、眷属无量,要使自己的名号传播到十方无数世界中,要使名号具足万德,使十方诸佛都赞叹,还要使光明、音声、妙香、影相等一切五尘都作无边的佛事,像这样就看出,这是极其深广、不可思议的大愿海。

世自在王佛观察到像法藏这样发愿,从初发心到最终圆满,需要非常漫长的求证过程,所以就鼓励他:比如用斗来舀干整个大海的水取到如意宝,只要能够不断地坚持下去,最终一定能舀干整个大海,而在海底得到如意宝。这个“如意宝”指的是圆满摄受了无数佛国精妙的极乐净土。用斗一次又一次地舀水,就是指从发愿起,一步一步地真修实证。这期间不知道要经过多少大劫。

后来确实看到法藏菩萨在发愿之后,坚持修了无量恒河沙数劫,最终全部彻底证到了,因地发的无数大愿一一都修证到了。这里面,无论是名号、光明、妙香、莲花、音声等,其中的任何一点都是圆明具德的无上如意宝

作者: 普见    时间: 2013-5-12 21:54

于是世自在王佛,即为广说二百一十亿诸佛刹土,天人之善恶,国土之粗妙,应其心愿,悉现与之。

这样,世自在王佛就给法藏比丘广大地演说210亿佛国中天人的善恶、国土的粗妙等情形。而且以威神力加被法藏比丘,使他心前显现210亿佛国的情景。

时彼比丘,闻佛所说严净国土,皆悉睹见,

当时法藏听到佛讲解严净国土的事,确实都清楚地见到了。而且以佛的威神力加被,使他当时就开了广阔的天眼,亲眼目睹了无数刹土的情形。汉、吴两译里讲到佛讲完经,法藏专一其心,当时就得到天眼彻视,见到210亿佛国中人天的善恶和国土的好丑。
所谓的“睹见”,眼见是“睹”,心明是“见”。也就是对无数刹土的情形不但亲自见到,而且一一辨别、了知,知道了无数刹土依报和正报的事、理、因、果等等。

而且这里说的“210亿刹土”,实际上是表示十方无数刹土。《大智度论》里讲到,当时法藏比丘得到古佛的指引,让他见到十方一切刹土的情形,包括净土和秽土,净土中又有报土、化土。所以是见到无数刹土种种层面的事。比如国土器界方面,色、声、香、味、触各是什么样的状况?因缘如何?功能如何?怎么加持众生的心?像这样分析起来,确实有无量无数的情况。

众生的心变现的各种国土相,有的粗劣,有的精妙,有的具足功德庄严,这里有种种染净、凡圣的差别。比如有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土等各种层次,而生到国土的方便也有很多差别,有的要证到空性才能入,有的以佛某方面的愿力,以特殊的方便能够往生等等。像这些刹土的情况要一一都观察清楚,才能预先设计出自己刹土的蓝图。毕竟一切都是缘起的法,只有观察、抉择、确认才能制定发愿的内容或者建立佛国的方案。

法藏比丘的大愿是要摄取无数国土的精妙,所以他要在无数国土里采纳各种各样的优点,而且要观察这些精妙之处要由什么因缘或者方便才能成就,又要看到各个刹土有哪些缺点?有哪些方面对众生不利?比如:有些刹土不能全面地摄受众生;有些刹土生进去之后,不能保证全部得到不退转,或者不能保证一往生就得到不退转;

又有刹土只能摄受圣者,不能摄受凡夫;有的刹土不是色、声、香、味、触都能做无边佛事,比如有的只能用香做佛事,有的只能用声音做佛事等等;有些刹土的知名度不广;有些刹土不是以名号来摄受众生等。总而言之,是把这一切情况都看清楚了,而且把里面的精妙之处一一地都提取出来,采纳在自己的国土里,而且对其中的缺陷、对各种的负作用都要想方设法避免。这些考虑好了,还要进行综合。这样要把无数刹土的精妙全部综合在一个国土里实现,这件事太不容易。

所谓天人的善恶,也有很多差别。比如,能使现前和来世得到安乐的行为,叫做善;不能使现前和来世得到安乐的行为,叫做恶,这是很粗的定义。进一步,只要是由执著我的心发起的行为,无论怎么精进行善,也还是落在恶当中;没有执著我的心,以无我空慧发起的善行,才属于善。再进一层,如果这个是取相、著相的善,那全部叫恶;不取相、不著相的善,才叫做善。

(比如做一个布施的行为,以三轮体空的智慧摄持,就是善;以执著有三轮的心摄持,就是恶。)再进一步,只要心落在相对的二边上,就都是恶;心离开了二边,圆融中道,才是善。这就看出,善、恶的境界有深浅很多的层次。而法藏菩萨对这一切都观察得非常透彻,他对十方国土天人善恶的情况,可以说是了如指掌。这样他有一个大愿,就是要让自己将来成佛的国土,成为一味大乘善根界,成为“诸上善人聚会一处”的大净土。

我们可以设想:当时他见到有些国土的有情虽然能够行善积德,但一直是以执著我的心在做,这样就没办法了脱生死。所以他就要求自己的国土,要有强大的加持,能让每个人都不起我和我所的念头。进一步,如果还执著有什么有自性的法存在,那还是寂灭不了虚妄分别,没办法止息取相的心,因此就证不到大涅槃。这怎么办?只有证悟无生,然后做一切的时候才开始不著相,这就要求国中连水、鸟、风声都说无生法,来使有情证到无生。或者观察到:众生享乐的时候,心马上就会耽著在乐受上,起很多负作用。所以要求自己的国土,众生受用色、声等的五尘得到乐受的时候,同时要让他心里不染著;不但让他心里不染著,还要以生乐受的因缘,增益他的菩提善根、增长修行的觉受。总之要让国土中的一切都唯一只起加持的作用,而不起任何负作用。

像这样,要对十方无数国土的情况,做非常周到、具体的观察和思维,才能从中摄取精妙,而这个过程十分漫长。

起发无上殊胜之愿。

这时,法藏菩萨是亲自见到了无数刹土的状况,一下子激发了他无上的大愿。这回更坚定了他的雄心壮志:一定要建成十方世界中的第一佛国。

所谓的“无上殊胜之愿”意思是这样的:再没有超过其上,叫做“无上”;极其稀有、超胜,叫做“殊胜”。(“殊”就是跟其它不同,“胜”就是胜过其他。)“愿”,就是从自己心中发起誓愿。什么样的无上誓愿呢?总的是指发起了无上誓愿,要成就摄取无数刹土所具有的精妙、让这一切都在自己成佛的国土中出现。法藏菩萨已经看到了十方无数佛国种种的状况,他发的不是局部的愿,而是“一中摄集无量”的愿。这就是“无上”。或者从细节上说,所谓的“无上”包括国土的庄严无上,受用的安乐无上,光明和寿命无上,名号无上,往生的因无上,往生后所得的利益无上等等,合起来就是总的四十八愿的大体。

像这样,有弥陀无上誓愿海的成就做为保证,我们应当放心,应当相信佛本愿的无上境界。这叫做“一门即是普门”,也就是西方净土这一门中圆满具足一切,因此称他为“大义门成就”,或者赞叹为“弥陀一乘愿海无上圆满成就”。所以不必顾虑:我生到极乐世界,会不会只得局部的利益或有限的利益,我这么做会不会吃亏?会不会耽误我成佛?或者会不会还不太圆满、不太殊胜?

这里,只要能认识弥陀本愿极其圆满的内涵,真正对弥陀愿海的无上殊胜、圆满生起了决定的信解,那心里是非常定的:这决定是一个全摄、全收的法门,决定是阿弥陀佛的悲愿力直接顺应众生的心,要最方便地给予他利益。一生到阿弥陀佛的国土,就等于生到了十方无数佛国,因为在这一个国土中已经圆满地摄受了十方无数佛国的精妙。看到事实真相是这样的,就会发起决定求生极乐世界的心,而不会再犹豫。

其心寂静,志无所著。一切世间,无能及者。具足五劫,思惟摄取庄严佛国清净之行。

法藏菩萨他的心很远大,他有坚定的志愿,无论时间需要多久、困难有多大、要积多少资粮、付出多少辛苦,他都在所不计。前面我们看到他的发愿:“假令身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。”(即使我堕在无间地狱里,我的发愿也不会退,我一定要以生生世世的努力来成满我的所愿。)

所以他发愿后心里非常寂静。毕竟这须要脚踏实地地修行,要每一步都实际证到,才可能满愿。“志无所著”,指他的心或者志愿根本不耽著在任何世间法上、任何小乘下劣作意上、或者任何戏论法上。他知道只有以自己的心来庄严净土,离开心没有别的能庄严的因。所以他念念护持自心,不著在虚妄的境界里,这就是寂静的意思。其实,净土的根源就是妙明真心。真心遍一切处,只有远离垢染,显出周遍一切法的妙明真心,以愿力配合时,才能流出无量无边的功德庄严,所以这是根本

作者: 普见    时间: 2013-5-12 21:56

“一切世间,无能及者”,就是指当时的精进修行、恭慎、保持,是一切世间境界都无法相比的。这样持续了五劫,不断地思维、摄取庄严国土的清净之行。

要知道,总的目标就是把无数佛刹的精妙都摄取在一个净土总的体系当中。具体怎么落实?当然,首先要有蓝图。就像要建造世界上顶级的摩天大楼,要求在这座大楼上具备全世界几百座摩天大楼的优越功能。这就成为建筑业上极大的难题,设计师要用很大的智慧对几百座大楼做各种观察、分析,一一摄取其中的优点和特长,统合在一座大楼上。反正,确立了目标后,要用很大的智慧来设计蓝图。

这样做过如理的观察、思维,确立了方案,还要检验它的可行性、可操作性,是不是都能建成?是不是每项功能都能达到预期的目标,要做实验来验证它的可行。所以前期的工作就非常多。要做很多的探索、观察、认证,要有很多巧妙的构思和设计,有很多的酝酿、挑选、淘汰,到最后才能定出方案。

当然,这只是相似的比喻。按照《往生论注》所说,法藏菩萨在世自在王佛处,当时是悟了无生法忍,当时的地位叫做“圣种性”。是在这圣种性中发起四十八大愿。所以这样的思维、摄取并不是以世间法的情况能真正说到的。

总之,法藏菩萨要设计第一佛国的蓝图,为此,他花了五劫时间,以智慧做了很多观察、设计、验证,在他的构想中,未来的佛国要具有无量不可思议的功德庄严。

比如说:国土要具足量的庄严,无论来生的人有多少,都始终像虚空一样开阔广大,无边无际;又要具足形相的庄严,使国土遍满光明;又要让万物都有显色的庄严,从如来离垢业中现起万物炽盛的光焰;又要成就万物的触庄严,一接触到万物就生起无染著的乐;又要成就国土音声的庄严,不论是风吹到树枝上的声音、水的声音、鸟鸣叫的声音,都能从中流出无量无边的法音,能让有情都听到如他心愿的法音;又要成就菩提树庄严,使得众生见到树的形色、听到树发出的声音、嗅到树的香气、尝到果味、触到树影、缘念树所发法音的意义,就能使他六根清澈、没有苦恼,乃至证得无生法忍;

又要成就国土光明的庄严,使光明具有无量的功德妙用,一照触到众生身上,就能灭除心里的愚痴黑暗,能止息内心的贪嗔痴、发起善心、欢喜心等等;又要成就国土香气普熏的庄严,让国中散布千万种的温雅德香,一闻到妙香就能使内心的尘劳习气自然不生起;又要成就国土中风的庄严,风一触到身体,就得到如比丘灭尽定那样的安乐;又要成就无量光、无量寿的庄严,让色身的光明普遍照耀到十方无数国土、摄取一切念佛众生;又要成就名号的庄严,使得称念名号就能消除罪障、产生福德、往生佛国,以及证得种种三摩地、陀罗尼、无生忍等等。

像这样,无量无数的庄严要一一找到实证它的方法,要证实这一切都能实现。这些全部都做好了,就是思维好了摄取庄严佛国的清净之行。
“庄严”就是具德。以自己的修证来成就国土的无量功德,就是所谓的庄严国土。这是要把无数佛国的精妙尽可能地摄取进来,融合在一个刹土中实现。

总之,经过了五劫的思维、修习,整个佛国的蓝图已经出现。往后就是修集无量的福慧资粮,来使得发愿的每一项都圆满实现。发愿之后,法藏菩萨确实是在无数不可思议无量大劫里始终安住真实智慧而庄严净土。以无量的智慧、三摩地、发愿、善根、福慧资粮等而庄严国土,最终成佛时显现出了极乐世界,具足依报和正报无量不可思议的庄严,这里面的每一点都是按照当初的发愿以修证而建立的,最终无量的愿海都全部圆满实现,没有丝毫落空。

阿难白佛:彼佛国土,寿量几何?佛言:其佛寿命,四十二劫。时法藏比丘,摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已,诣彼佛所,稽首礼足,绕佛三匝,合掌而住。白佛言:世尊,我已摄取庄严佛土清净之行。

当时,法藏菩萨已经完成了摄取210亿佛国精妙的清净之行。

“清净之行”,就是刚才讲的,首先按照自己初步的愿力,以智慧如理地观察、考量、设计,在因、果、事、理等的各个方面都要做无误的抉择,缘起上怎么来实现、怎么来做庄严,一一要认定。就像世间科技的研发,首先是掌握原理,接下来要根据实际需要设计出具体的方案,至于方案是不是正确,事先要有考核、验证,如果方案正确,就能造出合格的产品。就像怎么造飞机,要把飞机的制造方案定出来,里面的每一项都证明能做成,功能都能够实现。整个这一套全部做完了,就好比是“结成大愿”。

这样,思维、修习圆满,方案全部都做好了、认定了,就来到世自在王佛前,向佛汇报。首先顶礼佛足,绕佛三次,表示殷重;再起立合掌,对佛说:我已经完成了摄取庄严佛土的清净妙行。佛告比丘:汝今可说,宜知是时,发起悦可一切大众。菩萨闻已,修行此法,缘致满足无量大愿。

佛告诉法藏比丘:你现在可以说了,现在正是时候。

“宜知是时”这四个字表示因缘已经成熟。就像《法华经》里说的:“今正是时”,释迦佛为了把众生引入一乘实相,权巧地施设各种法门。到因缘成熟时,就开权显实,把三乘众生都导入一乘。这里也是指因缘已经到了,现在正是时候。也就是让九法界众生同入弥陀一乘愿海、究竟成佛的因缘已经成熟。之前,有无数的时间,法界里并没有出现弥陀大愿王,当然更没有大愿王实现后,任运地给予九法界众生无量无边的利益,毕竟,万法都是因缘所生。

世自在王佛说:现在,你可以直接说出摄取无数佛国精妙的大愿了,这能使现在法会中的人以及未来极漫长时间里的一切有缘众生都生起欢喜心、向往心。因为这是无上安乐法门,是能给九法界无数众生带来极大利益的大愿海。

菩萨们听到你发无上的大愿王,确实是给他们做了最好的示范。所谓的庄严国土、利乐有情,具体怎么来实现,你是做出榜样来了。菩萨们见到还有这么伟大的愿力,就会见贤思齐。你是为了使众生能够最快速、最方便、最圆满地得到成佛,而发起不可思议的大愿,要建成第一佛国。

这样,就让菩萨们看到了榜样。他们会想:既然他是大丈夫,能够发无上的大愿,我也是大丈夫,我也应当这样发愿,成就功德极殊胜、圆满的净土。然后就会修行此法。以此因缘,将满足菩萨的无量大愿

作者: 宣真    时间: 2013-5-21 15:55

比丘白佛:唯垂听察,如我所愿,当具说之。

法藏比丘这样向世自在王佛禀白说:唯愿佛慈悲,听我诉说。我按照自己结成的大愿,具体向佛汇报。以下就是法藏菩萨在大众中宣讲自己所发的大愿。

要知道,释迦佛的转述,只是根据人类能接受的程度讲了四十八条大愿。实际上弥陀愿海的内容无量无边。愿海的奇妙境界完全超过分别心和语言所能达到的范畴。

所有四十八愿的无量功德成就,要归在一个无上正觉上,就是阿弥陀佛正觉的功德。整个愿海的设计,就是要使一切众生都迅速成佛。阿弥陀佛的本愿,丝毫不是想让众生只成就人天或阿罗汉的果位。唯一是想用最大的方便摄持一切众生,让他们全部都还归法界而成佛。所以这叫做

“一乘悲愿”。这是让从五逆十恶到十地菩萨之间的一切众生,都同入弥陀愿海而迅速成佛。从这里看出法藏菩萨极大的悲心;而且成佛之后,方便的力量确实达到了极点。

所以,我们真正能够信受弥陀愿海的无上神力,可以说这是无量劫来极其稀有难得的一个因缘。只要我们能发出至诚的心归投阿弥陀佛愿海,对于阿弥陀佛的愿海能生起信心,那就决定会快速成佛。这上面缘起的作用力,丝毫不会落空。

由于阿弥陀佛的愿海已经成就了无上不可思议的功德,所以只要竭尽自己的诚心投入愿海,以后,一切所谓愿海中的种种方便、无量的佛力加持等等,都可以受用到。就像念了一个密诀,打开宝藏后,里面无量的珍宝都归你受用。所以,修净土最关键的一点就是信入弥陀愿海。真正在这里生了信心,就是得了根本,这样其他无量的支分都会因此产生,像信、愿、行等自然而然会产生,而种种不可思议的功德利益也都会一一实现。

其实,一个人之所以能做到念念至诚地归投弥陀愿海,心心念念把功德回向往生,也是因为得到了坚固信心。这个信心说到根本上,就是对于弥陀愿海生了信心。有了这个信心,才会至诚地归投阿弥陀佛,一心仰仗阿弥陀佛。有了这个至诚归命的心,再来礼佛、念佛、称佛、赞佛,就都和佛的心相应,就得到佛的摄受,这样就会成为不退转。

所谓的弥陀正觉果海不可思议,其实就是指一乘大誓愿海不可思议。在这一乘大誓愿海中,成就了无量无边、极其殊胜、微妙、不可思议的功德,有最极自在、毫无障碍的能力。这都是由于誓愿不可思议。大愿海犹如虚空,一切世界都在里面形成、安住,像这样,阿弥陀佛的光明、名号、净土依正庄严无量无边的功德,都是由大愿海中任运流出。

大誓愿海就像大车和大风,普遍行于一切世间,无所障碍。它能使无量众生顺利脱出三有系缚城,趣入无为涅槃界。是从这大誓愿海中流出无量方便藏。所以我们要以极深的信心来奉持弥陀愿海,顶戴弥陀愿海。

如果能这样做到,那就成了承受阿弥陀佛无上威神加持的法器。所有愿海里的无量功德宝藏,自己愿意领受、摄取,而尽力与佛相应就会得到愿海所赐予的无量功德。所以这是关键中的关键,在这里发起深信切愿极端重要。

也正是由于这上有种种程度深浅、强弱的差别,得到的加持也就有种种深浅、强弱的差别,往生的品位也就出现种种的差别。所以,目前一定要把握这个根本,得了这个根本,种种支分都会很顺利地产生。

对于整个弥陀大愿海,宋译本有一句概括性的开头语:“世尊!我发誓言,愿如世尊证得阿耨多罗三藐三菩提,所居佛刹具足无量不可思议功德庄严。”当时法藏菩萨向世自在王佛汇报:我发誓要证到跟佛一样的无上正觉,我所住的佛刹要具足无量不可思议的功德庄严。

这一句就是弥陀愿海的总纲。这一句要整个贯彻到以下的每一愿中。这里说出了极乐世界的状况,就是:我成佛时所住持的国土,具足无法用数量表示的殊胜微妙功德,具足无量的清净庄严。(“具足”就是圆满含摄,丝毫不缺。)

“不可思议”,是指这个国土里所具足的一切功德庄严,不论是地水花树、楼阁、宫殿、形、量、光色、受用、体性等等,一一都不可思议,完全超出了分别心所能思维、语言所能议论的范围。分别心和语言都极其有限,只能说一些虚妄心识前显现的境界。一旦远离了一、多、有、无、常、断、大、小、自、他等的戏论的时候,整个成了一大不可思议的功德之海,完全是超情离见的境界。

要这样认识,你才会对极乐世界一水、一花、一树、一楼等发起赞叹的心、惊喜的心。你才会想到,下至净土的一个微尘确实完全超过这个世间所有最美好的事物,也因此会念念盼望能生到这样的净土,那才是人上之人。你会想:到了我这一生临终的时候,我绝不可能往娑婆世界的方向走,我要去的唯一是极乐世界。我生了极乐世界就是入了不可思议境界。

要知道,《华严》说到四法界(就是事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界)。首先事法界,就是指千差万别的事相。比如人间的男女老少、山河大地、日月星辰、色声香味等,这些就属于事的法界。

理法界是指这一切事相的理体、本源或者本性,也就是万法的根源,讲的是无相的本体。说到理体,那是远离了一切相,你不可能安立它是一、是多、是常、是断、是有、是无、是生、是灭、是男、是女、是善、是恶、是东、是西等等,因为它是一个全体,不可能落在相对的二边上面。

一切十方三世的现象,完全就是从这真心理体而显现的。这本体怎么可能住在一个固定的边上呢?固定是指心里起分别的时候,一定有个固定的所缘。它要求固定,才起得来分别。万法的理体哪里会住在固定的某一种相上呢?它如果偏堕在一个边上,比如如果落在东边,怎么可能周遍十方一切处而显现?如果落在现在时,过去和未来的相又从哪儿出来?如果只落在男相或者女相、来向或者去向上,怎么可能成立是理体?所以,这真心妙理确实是离一切相的。

之后是理事无碍法界。一般看起来似乎有碍,因为理体是无相可得,而事相是森罗万象。但是,就由这个无相的真心能够显现森罗万象。虽然显现森罗万象,但是理体无生无灭,离一切相。事与理之间本来无碍。这样的话,凡夫俗子不容易理解,你说这个真心本体无来无去,怎么又现来去的相呢?理体不是一、不是多等,怎么又现一、现多呢?其实理和事之间是毫无障碍的。

大乘经里都会说到理事无碍,而事事无碍法界只有《华严》一部经阐明。这就到了不可思议的境界了。它表现为事和事之间毫无障碍,完全超越了情见。这就是“十玄门”的境界。也就是一多相即、小大相容、广狭自在、延促同时、重重无尽、圆明具德等等。总之所谓的时间、空间、数量、自他等的妄执,全部都打破了。这里如果想以虚妄心识的境界来衡量它,那是绝对行不通的。

我们认为“无量中含一”很对,但“一中含无量”就想不通;认为大空间里可以含小空间,但要在一个极微尘里含容十方刹海,也想不通。或者想,在一个大劫里含有无数个刹那这可以,但要在一个刹那里含无量劫,怎么也想不通。

而极乐世界全体是事事无碍的法界。在“一”里含有无量。比如,净土的一件宝物是由无量宝香合成,一朵莲花是由无数珍宝合成,而且一朵莲花出无量光,一一光中化无数佛。我们不要执著一、多等是实有的法,其实并没有一、多、大、小等的实体,因为这一切只是心所现。进一步,由于这些相是理体所现,是以法性为体,所以一一相就是法性全体,也就一一相中可以含有无量。它没有固定的小大、一多等等。既然没有固定的小,没有定死了的小,既然这是无自性的,也就什么都可能了。

当下的这一个上就可以显现十方刹海。就在净土的任何空间里,能够现出十方无量无数的世界。东方、南方、西方、北方,四隅上下,此世界、彼世界,无量无数,其中的一一山川、一一人物、一一活动都一齐呈现。无论现在的科学发达到哪种程度,都还只是虚妄分别的产物,绝对比不上净土境界的无量分之一,无论用什么样的科技手段,能无法做到在一个极小的空间里显现十方世界无量的景象。

而且“延促同时”,时间也完全被打破了。所谓的“一昔之梦,翱翔万亿年”,时间也只是自己的心假立的,并没有心外的实体的时间。如果有实体的时间,就成为了不可改变,成了固定的死的东西。但是“一切只是心所现,都是无自性的”,也因此就可以圆融。如果消除了分别心,就会真正现证到法界圆融。而一生到了极乐世界,由于阿弥陀佛的力量加持进来,这时就真的能做到在一念间遍游十方刹土,而且种种的顶礼佛、供养佛、听佛说法等等,无数的事情都全部做完。这是无法想像的事。

不要老是认为时间是一种直线式的序列,这只是在虚妄心识里的一种僵化的观念,认为必须是东、南、西、北依次第进行,先到某一个国土对某一尊佛顶礼、闻法等等,过了一段时间,然后再到西方、南方、北方……这样要经过多长时间?但实际上,凡夫依次第无量劫完成的事情,可以在一个刹那全部做完。这是无法想象的事。

而且“重重无尽”。一般用帝释天宫的因陀罗网来作比喻。因为因陀罗网上有一千颗圆明透彻的宝珠。任何一个宝珠的影像会映现在其余999个宝珠里,而其余999个宝珠的影像也会入到这一个宝珠里,这是第一重。然后,每一个宝珠连同映现在它里面的其余999个宝珠的影像,又入在其余999个宝珠里;而其余999个宝珠连同它里面的影像又入到了这个宝珠里,这是第二重。像这样,一重一重,无穷无尽。

只要拿两面镜子对着照,就能看到:左镜的影像现在右镜里,右镜连同它里面的左镜的影像又显现在左镜里,左镜连同这双重的影像又现在右镜里,右镜连同这三重的影像又现在左镜里,两个镜子里的像成了重重无尽,根本看不到边际。

这实际是法界的秘密。每一个法都是全体法性,每一个法里含容法界一切法的像,而且普现在一切法当中,这些都是不可思议的事。
由于法性本来没有障碍的妙理,你才知道为什么一朵莲花放无量光,一一光出无量佛。每一尊佛都在他的国土里说法度生,其中又有无数莲花,一一莲花中又放无数光,又化无量佛。这样一重接一重,无边无际。

所谓“圆明具德”,就是任何一法,它都圆满地具足无量无边的功德,不会缺少。所以法藏菩萨发愿成就的净土,是要达到水、鸟、花、树、香、光、声、色等,一一都做佛事,可以叫它水佛、鸟佛、花佛、香佛、光佛等等,都具有佛的全体大用。

这样你随便接触到一个地方,根据你的因缘,有些人是闻到香时他会开悟,有些见了光、见了地下的宝幢要开悟,有些闻了法音要开悟,有些甘露灌顶浴身会增长修证等等。所以,如果真生到这样的净土当中,就会开始一点一点明白经上讲的这句“具足无量不可思议功德庄严”,里面有无量无边的涵义。

作者: 宣真    时间: 2013-5-21 15:57

所以,阿弥陀佛就是毗卢遮那,极乐净土不异华藏世界。凡夫要直接入华藏世界是非常困难的事,也因此法藏菩萨以极大的悲愿要使得一切众生都顺利地证入毗卢性海。

这样,如果从事相、从方便上做衡量,实际上我们最想去的就是极乐世界。为什么呢?因为它是极方便又极殊胜(往生的因极其简易,往生的果又极其殊胜,这两个“极”加在一起,就成了唯一首选了。所以这是最适合我们,对我们最有恩德,也是有最圆满的功德,也是我们最希求之处。

什么东西都要真正成就了殊胜方便的作用,我们能够合得上去,非常容易就生得上去,而生上去了之后得到的利益又极其殊胜,是“无量不可思议功德庄严”,这样才有真正意义上的“如愿以偿”。

极乐净土全体是事事无碍不可思议的境界,它的根源就是阿弥陀佛的妙心。这里面的每一个事相都具足无尽的玄门,所以说是“具足无量不可思议功德庄严”。

再接下来,很多事就都能相信了。正是因为它具足无量不可思议的功德,所以就绝对能让我们众生闻到名号就得到无量福德,闻到名号就会发起踊跃的上求菩提的心,就决定有所谓的“十念必生”的道理:以至诚的十念念佛而投入弥陀愿海,以佛的悲愿不可思议、名号圆明具德的缘故,一相应上了就决定往生,而且一经往生就决定登不退地。

这样你才知道,为什么听到阿弥陀佛的功德、事业等生起一个欢喜心、一个胜解心,一下子就超过了在无数世界里充满七宝作供养的功德,因为整个极乐净土无量不可思议的功德海,它的份量比无数世界充满七宝要重无数倍。所以只要把心合上去了,那就有点铁成金的效果,确实就得到了无量无边的福德。所以这个非常重要,就看你有没有因缘遇到阿弥陀佛大愿海这个深广无比、极其不可思议的大宝藏。

以前曾经讲过,就像一个人长年累月、日复一日辛苦打工积攒到的财富,比不上瞬间遇到如意宝的价值。这个就是很好的比喻。这里重要的一点是整个的背景你要搞清楚,背景一清楚了,一系列的事情就都知道,并不是佛哄骗小孩说很多比喻,来诱导你往生,这是实际情况。把这里面的因果事理摆出来之后,不能不信服,它的量就在这里。

所以,只要闻到一个阿弥陀佛的名号,闻到一个极乐世界的情况,真正有发自内心的真实的信心、真实的欢喜心,确实就得到无量的福德。
而且闻名之后,你真的会发心,就因为你听到了已经成就极乐世界无量功德庄严这个震动全法界的消息。这不是听到了地球上有一个美国,特别繁荣富裕。美国被称为地球上人类的天堂,但这个只是“毛毛雨”。我们不是说听到美国多好,要发起一个很渴望去美国洋插队的心。而是听到了极乐世界这个誉满法界的名称,确实会发决定的心一心往极乐世界那边去,而且一定会主动地把心一念一念地至诚投入阿弥陀佛的大愿海。

如果是有大乘根性的人,听到了弥陀大愿海这么圆满、殊胜的内容,一定会发求无上菩提的心,而不是还求什么人天或小乘的小果。
既然阿弥陀佛的愿力是这样无上、殊胜、圆满和不可思议,他的加持力量是这么不可思议,整个愿海就是让众生快速成佛,愿愿都是如此,所以我直接响应佛的悲愿,把我的心发到最彻底,就要证到跟佛一样的无上菩提。

这样,所谓的发菩提心就是发起愿往生极乐世界,然后在净土快速成佛道再来普度众生的心。这样就在弥陀大愿海的鼓舞之下,会直接发无上菩提心。然后你相信,确实只要我的心跟阿弥陀佛的心一相合,就决定往生;而一往生就决定得不退转。

这一切一定要了解到,它的根源就是由于极乐世界具足无量不可思议功德庄严。

刚才这些根本上的事信解了,你才知道,确实佛国中的一切万物都是无比庄严清净。就万物的体性来说,都是像明镜一样透彻,能够无碍地显现十方无数世界,这就是“广狭自在”的玄门。而且一旦触到了光明,就得到微妙的法乐。光明一照到身上,心里的尘垢就会消灭,自然得到很大的觉受、生起很大的善根,乃至于破除无明、得到证悟。

为什么?就因为光明圆明具德,这不是色法的光明,而是以如来的无垢智慧妙业所起的光明,所以一蒙光照触,就得到极深的加持。我们现在生活在地球上,只是晒太阳光,如果生到西方,确实天天都在佛光的照耀下,恒时都得到大加持。

再说,极乐世界的香能够普熏十方世界,这也是不可思议的事。这一个香它是遍法界熏,而且圆明具德,能够使闻到香的人都修菩提行。
又比如一见到了菩提树,就会得无生法忍。就好像禅宗利根者见到师父举拳头他会开悟。而到了极乐世界就更殊胜,这个菩提树实际上是如来秘密庄严心所现。

你有缘生到极乐世界,然后看到道场里最殊胜的菩提树,一见到了树,或者见树形、嗅树香、闻到树发的法音等,一下子六根清澈,极殊胜的是会证到无生法忍。无生法忍按照高的解释,是八地菩萨所证的境界。这也是华严十玄门中“托事显法生解门”,就是从具体事相可以显示法界全体,可以证无生忍。

总之,极乐世界一尘、一毛都圆明具德,都是如来妙心所现。所以它的本体就是佛的妙心,也因此一一都具有无量功德,能做无量佛事。
从总体上就要了解以上这些。以下的每一条愿都无不如此。刚才是概括性的总说,展开就是四十八愿,乃至无量无边的愿。总之,每一条愿都是为使众生快速成佛,每一条愿都是如来的妙心所现。一一事相都是清净句,都是真实智慧无为法身。

第一、国中无三恶道愿

设我得佛,国有地狱饿鬼畜生者,不取正觉。

第二、不复更生恶道愿

设我得佛,国中天人,寿终之后,复更三恶道者,不取正觉。

法藏菩萨悲心深切,一心希望的是一切众生都能彻底脱离苦海。而这当中以三恶道的苦最深重。所以法藏菩萨以大悲为根本,首先发愿在建立的净土中远离一切三恶趣苦。

地狱有很多种,像八热、八寒、近边、孤独等的地狱,有各种各样受苦的状况。比如等活地狱里,众生都拿着各种凶器,互相刺杀。死了之后,一阵巧风一吹又活过来,又相互拼杀,又死过去,又活过来……像这样万死万生,没完没了;黑绳地狱,罪人就仰卧在炽热的铁板上,狱卒用锯把他的身体割成四分、八分、十六分等,这样支解之后死去,以业力又复活,重新受割截之苦,就是这样不断地重复受刑;

众合地狱,人处在两山之间,山像马、像驴等等,忽然之间两山撞击,撞成粉末,全身一切的支节里鲜血喷涌而出,这样死了之后又活过来,再次受这种惨烈的恶报,总是一次又一次地重复,惨不忍睹。无间地狱受苦的情况更是极其剧烈,四面大火夹逼而来。人处在火海当中,很快就被烧成了火,只能从惨叫的声音辨认出这团火是有情,而不是无情的火。这样的苦要持续一个中劫。

饿鬼是一百年都听不到水的名字。他们一个是求不得,到处求饮食、求温暖、求受用资具,但是被悭吝的业力障住,硬是一点求不到,所以一直生活在极度贫乏当中。而且他很胆小害怕,又时时被鬼卒驱使,生活一直处在漂泊、恐惧、贫乏当中。在受用饮食上有内障、外障、食障,反正悭贪业变出来的果报就是这样。

外障,是整个环境里根本得不到一点满意的受用,甚至连吃到一口痰的受用都没有。他们到处去找饮食,最终一无所获。内障,是指即使得到一点饮食,一入嘴就成了火炭,喉咙细得像针尖;即使能滴到一点到大肚子里面,也会烧燃内脏。食障,就是得到了饮食,饮食本身就变成火炭等等,变成各种难受的触感。反正一切都是让人受苦。

旁生也都很苦,尤其作为野生的动物,像飞禽走兽、水族昆虫,处在互相残杀的业力圈当中。大的旁生吃小的旁生,小的旁生又吃大的旁生。家养的猪马、牛羊、鸡鸭等等,完全是还债,一生都在给人类做工具、做食物。其实它们一生到人间来,就像受终生徒刑,天天给人使用,没有自由。

看到三恶趣的痛苦,法藏菩萨以大悲心,发愿自己成就的国土,连一丝一毫恶趣的现象都没有,甚至名字都听不到。国土纯一安乐无苦,没有忧患、苦恼,这就是以悲心要彻底解除众生的苦难,所以第一条的发愿就是愿我国中无有恶趣。

其次结合宋译的经文就会看得更清楚。里面讲:“所有一切众生之类,乃至于阎摩罗界的地狱、饿鬼、旁生都能生到我的国土,一生到我的国土,都让它们快速成就无上菩提。”这就更看到了弥陀的悲愿确实是救度无余。最底层业障最重的恶趣众生,只要它能够跟佛的悲愿相应,就能够被拔济出来,直接生到净土,能够让它快速成佛。这里有两种殊胜,一是连三恶趣众生都能往生极乐世界,而往生之后就永远不会堕恶趣,这就是阿弥陀佛以无尽的悲心、要普度一切众生,让凡是往生的众生,都能快速成就无上菩提。

所以,弥陀的悲愿确实是念念愿一切众生成佛,而成佛时,这种度众生成佛的能力已经出现,就是真正有点铁成金的手段,能让众生的业识心迅速转化。像这样以弥陀愿海极其不可思议的力量,普遍地加被十方世界的众生。下至地狱的众生,只要一心归向佛,一刹那间地狱就变空了,就变成青凉花菩萨。所以这就成为救度十方恶趣众生的无上力量。

其次讲到从净土回入十方世界,不会再堕恶趣。广义理解,应当是不会再堕生死。一般带业往生的凡夫,实际上在他的八识田里还有无数恶业种子没得到解决。但是,因为得到佛力的摄持,生到净土后,这些业种子就起不来现行。这是因为佛威神光明的势力极强,所以丝毫黑暗都显不出来。又像在大冶洪炉里,雪花纷纷飘入时,瞬间就消融不见。也就是佛的无上力量能够遍入众生的心,这种加被的力量不可思议。

就像在《往生论注》里讲到的,清净的饮食一入到污秽的人体,种种都变成了臭味、恶心,没有丝毫清净的体性。原先吃的东西,无论多么香美,一进到人体,由于身体的污秽,就完全转成不清净。像这样,众生一生到净土,得到弥陀本愿神力的加持,身心就无不清净。下至不会起一刹那的恶念和烦恼,过去的一切恶业种子都不起现行。进一步在净土进修,很快开悟、证无生忍,这样见了实相,就会寂灭虚妄分别。如果以本愿要回十方世界普度众生,当然也是会在六道里受生,但绝不会像凡夫一样堕落。

弥陀本愿的威神加持,就好比一个种子本来入到水里会腐烂、入到火中会烧焦,但是由于咒力加持了种子,持住了它的种性,所以能做到“入水不腐、入火不焚”。好比这样,众生一往生到净土,就能亲近阿弥陀佛。这样在因缘上最接近,佛力是直接注入了他心中,就会住持住他的心,等于封了印一样。佛的力量加在他心上,和他的心一和合,起什么作用呢?就是能让他内心的菩提种子永远不坏。

这样,从极乐世界出来,再生到任何世界里,都绝对不会失坏菩提心,不会造庸俗的恶业,不会有跟凡夫一样的心态和行为。

假如从净土回来还会堕落,那生净土就等于是生天,并没有解决生死问题。升天只是暂时以定力压伏了烦恼,使它暂时起不来。但是生天的果报一穷尽,就又会堕落下界,原先的烦恼种子会重新翻动起来。这样仍然起七情六欲,不断地起惑造业,而发展出无边无际的轮回。
就好比暂时一个阶段是好人,到后面老毛病复发,又会起烦恼造业而堕落。

很多从前认为是好人,后来在金钱、美色前,经不起诱惑,又腐化变质。但是,从净土回来的人不会这样。不可能生到了极乐世界,已经被佛力加持了心,回到红尘世界里又迷掉,又贪恋起名利、男女,起种种庸俗的心念,绝不会这样。

所以,在这个世界里修行,就很难把握得住。一般程度的人多数是自身难保,遇到不好的因缘就会堕落;或者经过投胎,人的心就蒙昧掉了,会忘掉前世求无上道、普度众生的发愿。但是从净土回来,不会忘失菩提心,永远不会堕落恶道。

作者: 宣真    时间: 2013-5-28 20:35

第三、各得真金色身愿

设我得佛,国中天人,不悉真金色者,不取正觉。

法藏菩萨的愿力是:只要众生一往生我的国土,就使他们都从莲花中化生,具足紫磨真金色身。也就是都具有和佛的色身同类的相状。
这个意义是指:众生一往生到西方极乐世界,就同生在阿弥陀佛的家族中,成了佛的孩子。也就是:个个都是佛的继承者,都是一生成佛的身份。既然弥陀本愿是想让每个往生者都一生成佛,就是在化生的这个身上圆成佛道,而不经过第二个身,那就要设定在这个一生成佛的最后身上,应当具足佛身的荣耀和德相。好比在每个转轮王王子的身上,要有转轮王的相好那样。以这个原因,发愿让一切往生者都具有如佛一样的紫磨真金色身。

要知道,“真金色”表示常住不变。意思是说,在一切金属当中,金子具有不变的品质,其他铜、铁、锡等经过风吹雨打等因缘,会腐蚀、变质、生锈。但是紫磨真金是金子中的上品。金子呈现红色,表示金的成份足。这样的金子即使经过千百年,也不会变质,不会生锈、腐蚀。这是表示一往生到了西方,得到佛神力的住持,外现的身体是紫磨真金色,实际也表征内在的心不会变质,表示法身常住不变。

实际的情况也是这样,一旦往生了净土,就能快速证得常住法身。而所现的色身不会衰老、不会变质,是无量寿、具有金刚那罗延力。
往生的各类众生都出现同等一相,无有差别,都如同佛的色身,紫磨真金色。这也表示生佛不二,真实平等。

第四、形色无有好丑愿

设我得佛,国中天人,形色不同,有好丑者,不取正觉。

法藏菩萨进一步发愿:我成佛的时候,不但要让我国中的天人都具有紫磨真金色身,而且要做到身体的相貌平等。如果在相貌上有形状、色泽的不同,有好和丑的差别,我就不取正觉。

这里最关键的问题是,众生都有身见,非常执著自己的身体。如果往生的人有相貌的美丑差别,就会引出一系列的问题。比如会引起烦恼浊、见浊、众生浊等等,这和成就清净国土的体性相违,和“超出三界道”相违,和不退转相违等等。

就像《往生论注》所讲到的:如果众生心里现了高低的相,那缘着这个分别,马上会起是非的心,会认为“他好我坏、他高我低”等等。这样以自己高、自己相貌好,心态自然会高起来,会出现骄慢的烦恼,这样就滋生出各种惑、业、苦的杂染法。反过来说,如果以业力显现了自身丑陋的相,也会想“他那么庄严,我这么难看,我不如他”,又会生自卑感或者嫉妒心等等。这样势必会造成各种阶级差别。

缘起律就是这样:见到了差别,人就起高下的心;而起有高下的心,就会引发骄慢、自卑等的烦恼心理。而且免不了发生各自心态上、行为上的对比、冲突等等。这样起惑造业,就免不了生死轮回。

看看这个世界的情况就非常明显,有所谓的高等种族、低等种族,不同的种族住在一起,会发生各种由不平等引起的问题。比如高等种族歧视低等种族,造成种种不人道的事件,比如侵凌、侮辱、征服、残杀低等种族。作为低等种族,为了求得自身的解放,也是在不屈不挠地抗争,想方设法要赢回人生的权利。像这样,世界上出现了很多种族之间的斗争、战争等,使双方都造下很重的恶业而堕落。

这里要看出弥陀大愿王不可思议的特点。怎么体会?就是要对“通常”和“特殊”做个对比,一对比就会显示出弥陀愿王的不可思议。
通常的规律是:众生容貌的差别来自各自造业的差别。如果常常修安忍等的善行,就会显现庄严相。如果常常起嗔恚的心,身口意造很多恶业,就一定会出现丑陋的相。这里一丝一毫都是由业力来精确刻划。所以因上既然造业有各种差别,果上就不可能相貌同等。

而现在是非常不可思议的事出来了!法藏菩萨想做什么?就是想:从前众生造业的情况千差万别,下等的造了五逆十恶的大罪业,上等的已经成就了圣者功德,虽然他们造业的情况有很多差别,但只要对我有信心、有往生我国土的愿望,只要和我的愿力一和合,就使他们在果上显现平等一相。

确实这是弥陀愿王不可思议的力量,能让无数种差别的因素不起作用。这就成了极其不可思议的事。就像地球上大大小小的江河一旦汇入了大海,就成了海水一味。在十方世界里,众生的种类无量无数,造业的状况无量无数,而这些众生共同以信愿的缘起力而汇入弥陀愿海,结果就成了平等一相,都是从如来正觉莲花中化生。这样就使得西方极乐世界没有任何阶级的差异,种性的差异。在这个清净的社会里,消除了一切是非、竞争等的不平等现象,真正实现了大同社会的理想。

作者: 宣真    时间: 2013-5-28 20:36

成就五神通愿

首先分成三点做一个总说:一、神通的级别;二、神通的所依。

一、神通的级别

在以下经文里讲到的任何一种神通,都是以“百千亿那由他”为最低程度。从这里了解到,这是远远超过人天和阿罗汉的大乘广大神通。通常讲到阿罗汉的神通,比如宿命通,最多只知道八万劫以内的事,而现在弥陀本愿成就极乐圣众的宿命通,是以“百千亿那由他劫”为最低程度。“那由他”是泛指的词,可以解释为十万、百万、千万、万万等等,说法不定。

无论如何“百千亿”乘以“那由他”,是极大的数字,远远超过了“八万”。因此极乐世界菩萨最低的神通已经远远超过阿罗汉最高的神通。

其次再讲讲大乘佛菩萨和声闻缘觉神通的差别。在《大乘义章》里讲到有九种差别:

1、宽狭不同:指神通的范围不同。声闻的天眼、天耳等能够见闻两千国土,缘觉能见六千国土。而这部经是以百千亿那由他佛刹为神通的最低范围。“百千亿那由他”比“两千、六千”,当然相差悬殊。(所以阿罗汉的神通远远比不上佛菩萨。以下把“声闻缘觉”简称为“二乘”。)

2、多少不同:指二乘一个心念只能做一件事,不能做很多事。而佛菩萨能一个心念化现在十方世界里,一时能够显现种种色相,比如显现天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、旁生等六道的身体。

3、大小不同:二乘化现大的身体,不能入在小身体里,化现小身体,里面不能容纳大的身体。而佛菩萨现大身,遍满三千大千世界,这个大身能入到一个微尘里。化现小身像微尘那么小,这个像微尘一样小的身体能够容纳一切。而且佛菩萨化现的一切色法物质,也是大的能入到小的当中,小的能入到大的当中。

4、迟速不同:二乘去远方,要经过一段时间才到。而佛菩萨能在一念间遍入十方一切刹土。

5、虚实不同:二乘化现的东西只是相似,不能产生实际作用。佛菩萨化的东西起实际的作用,化一条船能渡人,化一种药草能养人,化一座房屋能居住,化火能取暖,化水能解渴等等。

6、所作不同:佛菩萨化现无数个人,能让每个人都有心。其他人看到,认为真的是各个不同的人,而且他们做各自种种的事业,阿罗汉就做不到这一点。

7、所现不同:就是佛菩萨显现一个身,能让不同的人相应自己的习气见到不同的相。他说一个声音,也能让不同的人听到不同的声音。二乘做不到这一点。而且佛菩萨安住在一个国土里,同时化身在十方无数国土。每个国土中都有化身,而且都能成办事业。二乘做不到这一点。

8、化根用不同:指佛菩萨能做到六根互用。眼根不但能看色法,而且能听声音、能嗅香气等等,耳根不但能听声音,而且能尝食物、能见色法等等,像这样六根能够互用。二乘做不到这一点。

9、自在不同:佛菩萨不论做什么,都身心自在,不会随着化现的境界而受影响。比如:身体变得很大很大,心不会跟着变大;身体变得很小很小,心也不会跟着变小,而是尽管变化,心里不受任何影响;处在显现喜怒哀乐,心里不会有喜怒哀乐。二乘做不到。

二、神通的所依

成就神通有通常和殊胜两种途径。通常是指首先修禅定法门,由具足前行、正行和后行而成就四禅。之后以四禅为所依,在静虑中作意,就会发起天眼、宿命等神通,而且神通的量级会逐渐扩大,这就是通常的途径。

但是往生的人前面没有修成就神通的方便,比如没修过四禅八定,但一往生就能自然得到神通,这就是特殊的途径,是依靠弥陀本愿的力量加持而成就神通。

善导大师说过:“三明自然乘佛愿,须臾合掌得神通。”“三明”就是对过去、现在、未来极广大范围中的事都无碍了知,如此广大的神通并不是渐渐修行而来,而是乘佛的愿力,须臾间一合掌就自然获得了。由此看出往生者是以阿弥陀佛的愿力为所依,须臾间自然成就。所以弥陀愿海的神力不可思议,净土法门的圆顿不可思议。这哪里是以有漏定作为所依而成就神通?根本不是这回事!

以前讲过,就像种子生长,通常的途径是先种在地里,经过浇水、施肥、光照等因缘积聚,才会开花、结果,这要经过很多天数。特殊的途径是以咒力加持种子,使它很快成熟,这就是他力加持的作用。如果只凭自己修行的力量,那就要逐步依照次第修行,才可能得禅定,依止禅定才开发神通。但是有特殊的他力加持而速成的途径,比如以佛摸顶加持等,瞬间得到神通。往生净土得到神通是像这样的情况。

所谓的神通,要知道有依通、报通、修通、证通等。依靠鬼神等得到一点小神通,这是依通。报通,是指前世有功德、有修行,这一世来了之后,能知道前世的事,或者有天眼、他心等的神通,这个叫报通。修通是指这一世好好修行,修成了禅定就会发神通。证通,是指证得本性,消除了盖障,心光显发,神通不求自来,这种证得的神通永远不会退。

往生极乐世界得到的大神通是属于哪种神通呢?当然这不是修得的神通,而是报得的神通;而且在报得的神通中,不是像人天一样报得的神通,而是极其殊胜的报得神通。也就是以弥陀本愿的力量为所依、以佛无量劫来的修德为因,依止佛的愿力而自然报得的神通。

所以有真信切愿求生佛的国土,做一个佛的孩子,就是这样的受用。就像投胎做了转轮王的王子,就在果报上有远超过平民百姓的受用那样。
所以从莲花里化身出来,就自然得到极殊胜的神通妙用,远远超过了一般报得的神通。从量级上比较,不知道超过多少百千万倍。这不是修四禅等来得到神通,而是依仗佛无量劫来的大愿大行作为极强的增上缘,自己的心一合进去就得到了。

要知道,法藏菩萨在发起无上大愿之后,经过了无量不可思议大劫的修行,最终成就愿海无上的力量,只要你真正有信心来受用,在因缘和合了,一往生就自然出现这种果报。佛的功德力极其不可思议,他能把极大的加持揽入你的心神,让你瞬间就转成神通自在。

所以,一定要相信佛地无上的方便、无上的威神,这是极其关键的一点。因为这跟通常的途径完全不同。正是这个原因,才说净土法门是一切世间难信之法,有不可思议的功德利益。所谓他力门就是这个特点,能相信就是有很大的善根、福德、因缘。能不能信受?能不能以至诚的心领受弥陀愿海的加持?也就表明你能不能得到这种利益。

我们在讲《净土教言》的时候,举过很多现代科技方面的比喻作为启发,也是要你触类旁通,能够以浅喻深、以小喻大。你看到这世间上,由于很多因缘的汇聚,到今天就能做到瞬间就完成以往很长时间才能办到的事。这就是方便已经成就。借助高科技的成果,使人类能迅速完成以往长时间里才能办到的事。这不是个人重起炉灶,从头摸索、研究、开发,一路一路地做出来。而是已经出现了这个成果,只要愿意受用,就能很便利地成办事业。

阿弥陀佛无量劫中的修行是为了什么?就是为了给众生解脱、成佛创造最大的方便。所以在无量劫当中努力,持续不断地修不可思议的功德,完全是为了给法界一切众生成办这件事。

所以任何一个众生只要他能做到以至诚的心投入弥陀愿海,因缘一旦和合,就都会往生净土,都会得到这样极其广大的神通。这叫做“报得神通”。它是依仗成佛的愿力而自然显现极其广大的神通。这种级别不用说人和天,连二乘阿罗汉也望尘莫及。

我们有因缘听到弥陀愿海大法,要生大欢喜心、大信心,要竭尽自己的诚心来摄取佛力加持,千万不要拒绝。想一想:如果按自己的力量修行,要到什么时候才能修到这么广大的神通。这在资粮道能得到吗?在加行道能得到吗?在一地、二地等能得到吗?想一下,你就清楚了。

作者: 宣真    时间: 2013-6-3 00:12

下面正式讲解弥陀本愿中成就往生者五种神通的大愿:

第五、生者皆得宿命愿

设我得佛,国中天人,不识宿命,下至知百千亿那由他诸劫事者,不取正觉。

法藏菩萨发大愿,加持每一个往生者都成就极其广大的宿命通。

所谓宿命通,就是能知道自己过去一世、两世、三世,乃至百千万世所做的各种善和恶的事情。而且能知道六道中各个众生百千万世所做的善恶之事。二乘阿罗汉最多只知道八万劫当中的事,八万劫以外就一点看不到。他只断了烦恼障和少分所知障。由于断了障碍,当然跟凡夫不同。在证到圣果时,他心识的能见度就拓展为能见到前后八万劫里每一生的事情。这样,相对于人天来说,确实是极其广大。

这不是三世、五世、十世、一百世,不是说某个人能见到过去宋朝、唐朝、隋朝、南北朝、晋朝、汉朝、秦朝等的事情,也不是只能见到过去百、千、万、亿世当中的事情。所谓的上下五千年,在八万劫的时间海洋里,只是沧海一粟。所以我们要有广大的眼界,才知道外道的神通只是能知道几千年的事,那是不足为奇的,跟八万劫相比,太小了。八万劫里有多少年?无法计数!而八万劫跟百千亿那由他劫相比,又是微不足道,只是其中的一点点。现在弥陀本愿加持往生者得到的神通,最低要能见到百千亿那由他大劫中每一生造善恶业的情况。所以,比八万劫是高出千千万万倍了。

这还只是最低水平。说到高等的层次,那是了知过去无量无数阿僧祇劫里的事,了知过去不可说不可说佛刹极微尘数大劫中每一生当中发生的事。

想一想看,阿罗汉是已经成就圣果了,非常不容易。而我们目前只是一个业障凡夫,但是一往生就远远超过了小乘圣者。所以,你根本不必起什么念头求阿罗汉果,唯一要求这一生一断气就往生极乐世界,然后求快速圆成佛果。

成就此愿的利益

真正得到宿命通,能见到漫长的三世流转过程中,一路是怎么流过来的,心里就根本不同。
比如:没有宿命通,不知道现在享福是由前世行善获得,就不会在行善上再接再厉。而且不知道现在受苦是由前世造恶感召,也不会努力忏悔、改过。像这样,之所以行善不勇猛精进,造恶却肆意而为,都是因为不了解宿命。

如果像阿罗汉一样有宿命通,能见到自己前世堕在地狱里怎么受苦,会吓得流血汗,以后再不敢造恶。

真正得到了宿命通,见到轮回里一生一生的事,就知道一切都是有漏业制造的戏剧,毫无实义,所以会求出离,会放下对世间法的耽著。比如能见到前世做母亲,今生却结为夫妻;过去是仇敌,现在却投胎做了儿女。对诸如此类的轮回戏剧,由于看到了前后的联系,就不再执著暂时的显现,会一心安住在法中,而不再放逸。如果见不到宿世的因缘,就难免迷在暂时的一段情节里,对于亲怨都执著为实有,这样只会增长贪嗔,加重生死业力。所以有宿命通就有这个好处,看得清世间法的真相,心里明白生活中的一切都是业力的幻变,对于暂时的显现不会太耽著。

再说得到极广大的宿命通,能看到众生无量世来怎么造业、怎么感果的情况,在教导众生时就能做到因势利导。因为了解了众生前世造业的情况,容易看到造成他命运的因素在哪里?应当怎么来使他趋吉避凶等等?这样在利益众生上就有很大的方便。

而且如果认识了宿命,会自然消除骄慢的心理。已经看到了自己无量劫来一直得到佛的摄持、救度,才走到今天这一步,所以不会有骄慢心,而是会深深地感激佛的恩德。很多时候是因为不了解过去怎么得佛救度,才生不起报恩的心。如果能见到无量世以来怎么一直蒙佛救度,那一定会生起极深的皈依佛的心和报答佛恩的心。

尤其是净土法门,如果自己生到了净土得到宿命通,见到阿弥陀佛无量世以来以慈悲心一直摄受自己、加持自己,把功德回向自己。自己作为一个业力凡夫是因为得到佛愿海的摄受、加持,才往生净土,顿时成为具有无量功德的人。这样知道阿弥陀佛无量劫为自己发愿、修行的恩德,恒时摄受、护念的恩德,就会至诚皈投佛,心态就根本不一样。

而且得到宿命通,也是快速成满普贤行愿的重要因素。普贤行愿里有一条这样说:“我为菩提修行时,一切趣中成宿命,常得出家修净戒,无垢无破无穿漏。”怎么实现这条愿呢?通过往生就能实现。也就是往生以后,得到佛愿海的加持,自然成就极广大的宿命通。这样再从净土出来,无论生在哪一道里,都不会忘掉宿命。无论是做人、做天,或者东家做牛、西家做马来度旁生。无论投什么身,都完全知道自己前世的本愿,而不会迷掉。因此就“常得出家修净戒,无垢无破无穿漏”,就会在投生六道的每一道时,始终为菩提而修行。所以依靠愿海的加持,能快速成满普贤行愿。

作者: 宣真    时间: 2013-6-3 00:14

第六、皆得天眼彻视愿

设我得佛,国中天人,不得天眼,下至见百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。

这是成就往生者广大天眼通的大愿。天眼通也叫“生死智通”。是以天道的眼来取名字。天人的眼睛能见到自地和下地无量种种的粗细色法,能见到很广大范围里众生生死去来的状况。肉眼的功能很有限,只能见障内、不能见障外。而天眼能见到障外。

比如在屋子里,能见到一个城市中每一幢楼、每一间房里的人在干什么,或者每一座山、每一条河里的动物在怎么生活,野兽怎么在洞穴里居住?鱼怎么在大海里游行?在天眼前,这一切都清清楚楚地看到。

天眼有种种广、狭级别。龙树菩萨讲:二乘当中,小声闻不作意能见一千个世界,如果作意,见得到两千个世界;大声闻不作意能见到两千个世界,作意能见到三千个世界;小缘觉不作意见两千世界,作意见得到三千世界;大缘觉不管作不作意,都能见到三千大千世界;而佛菩萨能见到无量世界。

这里佛的本愿是要使净土天人无论作不作意,最低都能见到百千亿那由他数佛国中,无数众生造业感果、生死去来的事,所以远远超过声闻缘觉的神通。

这里也要认识到往生后得到的天眼通极其广大。“那由他”翻成亿,这个“亿”在古代是泛指词,可以指十万、百万、千万、万万,但无论如何和百千亿相乘,就是极大的量。

这里天眼的开阔程度,大概介绍一下。首先以一个佛国为基本单位,一个佛国是10亿个世界的区域。也就是须弥山半腰有日月,山下有四大部洲围绕,这样成为一个小世界,一千个小世界叫做一个中千世界,一千个中千世界叫做一个大千世界,所以是三个千连乘,等于109,也就是10亿个小世界。这就是一尊佛的教化区域,叫做三千大千世界。(不是三千大千世界,而是一个大千世界,由于是三个“千”连乘,所以称为“三千大千世界”。)现在极乐世界天人天眼的能见程度如何呢?最低程度是见到百千亿那由他的佛国,程度高的见到不可说不可说佛刹极微尘数的佛国。

这就证明,只要往生极乐世界,就会得到极大的天眼,能看到十方无数世界众生生死的状况,也就是在超过百千亿那由他佛国的范围里,六道每一类众生怎么从这里死亡、从哪里出生,住在哪个世界、哪个国家、哪一地区,生在哪个家庭做哪种职业,一切都像看自己的手掌一样清楚。

这样,要救度生生世世的父母就有办法,知道他们生在哪一道,就好化身去救度。确实能做到遍入十方世界,救度一切父母。

成就天眼通的利益

首先可以这样说,只要生到了西方净土,开发了广大天眼,就能极大地拓广见识,发生心理的转变。

比如:看到十方世界有无数众生悲惨地受报都是由造恶所感,就会畏惧造恶;见到十方世界无数众生受用安乐都是由行善而来,也会欣求行善;见到无数恶趣众生正在受极大的苦难,也会油然生起悲愍心;见到前世无量的父母等有大恩德的人都沉溺在轮回苦海里等待自己救援,也会发迫切的报恩心。

所以由于天眼极广大地见苦、知苦,就能迅速激发起菩提心。这不是看看书稍微想一下,而是亲眼目睹了无量无边的众生正陷在轮回大苦海里无止境地漂流。如果堕入了恶趣深渊,更是昼夜分分秒秒都在剧烈的大苦中煎熬。这样的苦太漫长、太重、太可怜了!由不得你不发起普度众生的悲心。而且见无数众生都曾经做过自己的父母、儿女等,也不可能不发悲心救度。所以,上求下化的关键、厌苦报恩的要道就是成就广大的天眼。

所以,往生西方确实能很快发起无上菩提心,能迅速圆满普贤行愿,然后以广大的行愿力遍入十方无数世界里普度众生,这一切都和弥陀本愿加持众生成就广大神通息息相关。

法藏菩萨心里想的是,凡夫的力量确实很小,烦恼业障又很重,心里又有各种狭隘的偏执习气,怎么来让凡夫的心得到迅速转化?这不能在很小的范围里操作,不能像蚂蚁以小小的步伐上高山那样,如果众生只凭自己的力量,不知道要经过多长的时间,才能使他的心量、悲心、菩提心等逐渐成熟起来。然后从一个下劣、庸俗的凡夫,变成以救度法界无量众生为己任的大菩萨。之后再开出广大的神通,入在十方无数世界里普度众生。照一般的情况衡量,确实要经过特别漫长的时间。

对一般人来说,要在一生几十年里达到高深的修证,恐怕无法企及。比如一晃就是20年,自己在修行上有飞跃吗?开悟了吗?身心上有大的转变吗?信心、愿力、智慧、悲心等有明显的提升吗?这些如果没有,生了真实的出离心吗?如果连出离心也没有,在解脱和成佛的路上迈出了几步呢?这样检查就看出凡夫依靠自力修道特别不容易。

所以,法藏菩萨很了解凡夫的难处,知道凡夫只凭自力修行的艰难、曲折和缓慢,中间会有很多退堕。种种因素加起来,让众生沿着一般的道修行成佛,确实时间太漫长!所以他要建立功德极殊胜的净土,让众生一往生就能快速圆成菩提,这就是一乘悲愿的要点。

阿弥陀佛的着眼点不在其他地方,不是只给众生一些很好的享受,或者只成就阿罗汉的果位,而是要使得无量众生生到极乐世界之后,都得到佛力强大的加持,无论见识、心量、愿力、悲心、智慧等等,都能迅速拓展到极其广大的程度。

《往生论注》里开示极乐国土的量功德,讲到这不像人间住在狭小、压抑的环境里,心量怎么也展不开,由于极乐世界极其开阔广大,在国土的任何一处都是无尽的空间,这使得极乐天人的心量极其开阔,无论发什么愿、做什么行为都是极大的量。同样,这里由于开发了极广大的天眼,就会极大地拓展往生者的见识。

现在我们没有天眼,连一个县、一个小镇里人们生存的状态都不太了解,所以一般都处在狭小的心量里,考虑的都是个人问题、小家庭问题,其余都不闻不问,这和菩提心的要求相差很远。但生到西方开了天眼,最低能见到百千亿那由他世界里无数众生轮回受苦的情形,怎么不发出离心、大悲心和菩提心呢?

看到了无数众生的所作所为、他们在轮回里的处境,看到了地狱、饿鬼等众生特别可怜,受着千刀万剐、饥渴难熬等的痛苦,没有一刻止息,怎么不发起尽未来际救度众生的悲愿呢?这样发悲愿,不是只照书本稍微想一想众生的苦,而是亲眼目睹到了,当然有极大的触动。

要想到弥陀愿海里一切的设计,确实是要迅速激发众生的菩提心。在此基础上,显发他本性里具有的无量恒沙功德,这样来圆成普贤行愿。
要从这里体会弥陀大誓愿海的高深和不可思议,大愿海对众生惠予极大的恩德。它的方便已经达到了登峰造极的地步。能使下至三恶趣的众生由于往生就得到远远超过人天和阿罗汉的神通。这叫做报得神通。不是自己长期勤苦修行而渐次证到。它的关键点是以极大的信心来投入弥陀愿海,领取加持。弥陀本愿是极强的增上缘,它的作用力量不可思议,能够加持往生者迅速得到极广大的神通。

作者: 宣真    时间: 2013-6-3 00:15

法藏菩萨当时是观察到了十方世界无数众生的状况。他看到有些净土,圣众虽然具有天眼,但是不够广阔,只能看到三千个世界等,并不能见到无量的世界。或者有的净土虽然具足天眼,能见到十方世界无量无数的色法,但是还不具足佛眼、法眼、慧眼等,不能具足五眼。所以,法藏菩萨当时发了很特殊的愿:愿我成就的国土里,首先是众生生到里面,开的天眼不要量太小,要让他最少见到百千亿那由他个世界。

实际上,这里天眼代表五眼。按照后面的愿成就文,极乐菩萨圆具五眼。所谓“肉眼清澈无不分明,天眼通达无量无限”等等,这是讲会圆满地具足天眼、慧眼、法眼、佛眼、肉眼。这又是为什么呢?就是要使众生在往生之后,都能普遍见到无数国土,知道无量众生的情形,是怎么在轮回里流转的。所以这时确实会发特别广大的普度众生的心。因为亲眼见到了真相,而且时时都能见到,这样现见了众生苦、不忍众生苦,就会激发“我要成佛,度十方世界无量众生”的心,就会使得菩提心由于不断地激发,而很快得到坚固。

要怎么来使众生达到不退转,这也是一个方便。没有这么大的量,不是真正见到了十方众生怎么受苦,这个菩提心会很疲软,发的时候也很微弱。但是如果亲眼见到了众生受无量无边的苦,那是有强烈触动,会猛利地发心,会迅速强化度众生的悲愿。就像一种物质,在烈火持续地灼烧下,能很快炼成。就因为强度很大,触发力、转化力特别大。

比如人口头上也会说要怜悯病人的苦,但这只是在房间里高谈阔论,实际上对病人怎么苦从来没见过,没体会过,就只是口上谈谈而已。但如果是做医生的人,天天见病人受苦,那是自然起怜悯心,那就不一样。

又比如一个女人从没做过母亲,就很难体会到做母亲的心。只有她自己做过母亲,才知道什么叫母亲的心。同样,只有见到了十方众生的状况,才了解他们具体是怎么受苦的。像《瑜伽师地论》开示了110种苦,就是要具体、详细地了解苦,即使只是文字上的了解,只要了解的很多、很深、很具体,也比只了解一点好得多。对众生的苦了解得越多,悲心就越多。

阿弥陀佛是来个现场展示,并不需要佛天天跟你讲这、讲那,在一个要点上先把你广大的天眼开出来,让你自己见到,能不发悲心吗?所以,极乐世界里“二乘种不生”。这里面不会出现二乘种性。国土的教化力、阿弥陀佛的方便力,不会让任何众生堕在二乘种性里。

所以,要把无数的大愿都归结在“往生”这条根本的愿上,因为一往生就这一切都会实现。不必愁,我修不上、我发不起菩提心、我开不了悟、我无法修普贤行愿等等,一切不要愁,第一步就是尽可能要在因上随顺弥陀本愿,知道往生后得到佛力加持,一切都能实现。所以现在就要发大心,就因为坚信弥陀愿海的力量。坚信一生到了净土,就决定会成佛。

第七、皆得天耳彻听愿

设我得佛,国中天人,不得天耳,下至闻百千亿那由他诸佛所说,不悉受持者,不取正觉。

这是成就天耳通的大愿。天耳通,就是能听到障内和障外众生苦乐忧喜等的声音,而没有障碍。要知道法藏悲愿在各个方面都发到极致,在成就往生者的神通上,是发愿五通齐发,而且都达到极广大的量,这些都体现了悲愿极大,由此才有净土法门的圆顿特色。信解了弥陀本愿,就知道净土法门是极圆顿的法,这样说一点不过分。

这不是慢慢来,先开天眼,再开天耳等等;也不是先达到见一千个世界,再见两千个世界,逐步逐步地经过特别漫长的过程才达到了见百千亿那由他个世界。这样就太慢。法藏菩萨的发心是很干脆的,众生只要生到我的国土,就要顿时使他的眼、耳、心、足等的功能全面地开发,而且是极大量地开发!

所以,这里谈到极乐圣众的天耳通,同样是远远超过了阿罗汉,一上来讲到最低都要达到能听到十方百千亿那由他诸佛说法。唐译是从距离上讲,能听到一亿那由他百千由寻之外的诸佛说法。这是极殊胜之处。

大家要想一想:阿弥陀佛是怎么设计让我们快速成佛。这个问题要不断地想下去,在学四十八愿的每一愿,都要这样思维,才知道从一个下劣凡夫怎么快速成佛的全过程的事,佛都全面地考虑好了,帮助众生的最好方便佛都一一做好了。这样就要把自己交给阿弥陀佛,至诚一心地和阿弥陀佛相应,一切听佛安排,按佛的教导去做,要这样来完成佛道。这就是自他二力相合来成佛的办法。

像这里,要让我们达到最低能听到百千亿那由他国土中每一尊佛说法的音声,都能够清清楚楚地听到。

我们一生到极乐世界,顿时,十方世界海就呈现在自己心前。这样,就不是一台电视机的功能了。电视现在能接收几十个台的节目,能接收到东京、纽约、巴黎、罗马等地的电视,但这只是一次调一个频道收一个台,还是特别有限,只是收小小地球上各个国家的电视节目,而且一次只能收一个台。

所以这也只是小菜一碟,根本不足为奇的。我们要往生极乐世界,往生之后,自己就能接收十方世界无数诸佛说法的音声。
所以,生极乐就是生十方。当下药师佛在琉璃刹土怎么说法?不空佛在北方宫殿怎么说法?莲师在罗刹国怎么说法?像这样,无数世界里的诸佛怎么说法,你随便听。想一想,这样怎么会退转呢?

要想到,这么广大的天耳通一旦开通之后,一来、悲心会坚固、会究竟,因为听到了地狱众生在烈火中号叫,听到了饿鬼饥肠辘辘、乞求饮食的声音,听到了动物界和人间的哭声、哀怨之声,由不得你不起悲心,由不得不寻声求苦。

作者: 宣真    时间: 2013-6-3 00:16

二来、诸佛的法音都有极大加持。像人间听到古琴的声音,当下能静息妄念,这就是声音的妙用,何况诸佛的梵音呢?这样,是已经开通了十方无数佛国电台的频道了,能接收到十方无数诸佛说法的音声。而且这些音声一听到心里,就加持自己的心,得到寂静、得到法乐。这样什么法听不到呢?这就叫“天耳彻闻”。而且闻到佛说法,都能受持在心。不光是听听,无量的法语由耳根入了心,都能总持在心里而不失坏。这个智慧有多大?恐怕连一般的圣者在显现上也大为逊色了。

第八、皆得知他心念愿

设我得佛,国中天人,不得见他心智,下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者,不取正觉。

这是成就他心智通的大愿。他心通就是能照见一切众生内心的起心动念,就像明镜里清楚照见万物的形状那样。

这一愿的利益是非常关键。像世俗当中为人处事,了解别人的心理非常重要。如果不知道别人的心理,怎么因势利导,怎么教导人、帮助人或者处理各种人际关系、人事纠纷等等呢?每个人都有自己心里的想法、有种种不同的执著、烦恼,有各种的困惑、心里解不开的疑难等等。如果不知道别人的心理,就没办法做到善巧地开导他,解开他的心结;也不可能做切中他病根的教诫,给予他忠告;或者根据他的心理需要,安慰他、鼓励他,帮他提起心力等等。

比如你只知道她在哭、在难受、在痛苦,但不知道她是怎么苦的,怎么做适当的开导呢?如果能知道她是感情失败、事业失败等等而痛苦,那就可以应机说法,帮助她从困境中走出来。或者他有种种心理问题,比如耽恋异性、贪著名声,或者嫉妒某人,或者是以什么不良的性格导致身心不健康,这样才能因病予药,帮助他解除心病。

比如他是因为男女的爱情而苦闷,那就要跟他讲爱情是怎么回事,这样说了才能使他心量放开。或者他是非常爱慕虚荣、贪著名誉,他不高兴是因为没得到荣誉。那就要针对这上面来做开导,说别的对不上号。

不明了别人的心,很多时候都是对牛弹琴,话不投机就等于白说。说来说去绕着弯子转,不能切中要害。如果能直接看到他的心,说出的每一句话要说到他心里去,让他愿意听从教导,才能打开他的心结。经过开导之后,他会开始明白:我在哪一点上错了,我以前那种心态或者对待人、对待事的做法完全不对,应当怎么改正、克服等等。如果他问题出在这里,是有这个毛病,却说到不相干的地方,那有什么用?

这样才知道,菩萨要能做到善巧地教导众生,对治众生的毛病,就一定要有了知他心的能力。这样,才能像神箭手一样一箭中的,直中要害。
阿弥陀佛完全知道对于菩萨普度众生,具有他心通的能力是何等重要。这些愿都是佛已经最周全、最细致地给我们考虑好了。确实我们大家都要仰仗阿弥陀佛的大恩大德。这不只是世间父母那样的心,为了孩子的成长,从小能够受好的教育、长大能有大的出息、有个好的家庭和事业等等,会方方面面很周到地为孩子考虑。这只是让孩子在世间过得好的一个想法。毕竟,父母只有这么大的见识和能力。

但阿弥陀佛不是这个量,佛是要为一切众生架设好成佛的高速公路。总的目标是要让一切众生拔除生死勤苦之本,要让下至三恶趣的众生在往生之后都快速成就佛果。这条路怎么上去?那是有方方面面细节的,也有很多个大的要点。

阿弥陀佛想到:我的这些孩子们怎么能够快速具有像神箭手一样应机度生的能力,那这里面不可缺少的就是他心通,所以要让我佛国里的圣众不经勤苦修持,一往生就自然得到了知他心的大神通,能相应无量众生的根机、意乐做极恰当的接引,在利益众生时,不会由不了解众生的心理而盲目行事。

所谓“下至”,从广度来说,就是他心神通的能力,最低能知道百千亿那由他个佛国中种种众生的起心动念,这是非常不得了的事。上等的程度,是了知不可说不可说佛刹极微尘数世界里任何一个众生的起心动念。

从这里也知道,到我们往生之后,以阿弥陀佛的神力加持自己的心,会顿时开发广大的他心智通,心会像明镜一样照见无数众生的心念,就是自心大海中映现各式各样的影像,这个量是极广大的。比如说,如果有人能知道整个城市几十万人的所思所想,大家一定会说这是不可思议的人,但是这里他心通远远不是这样的量!

不是一个城市、一个国家、一个地球、一个银河系,也不是一个三千大千世界,而是最低要达到百千亿那由他个三千大千世界。在这样极广大的范围里,下至地狱、上至天界,无数众生心里的所思所想,都一时呈现在自己心前,这是不得了的。你想一想这个量,也就知道弥陀愿海的力量。

作者: 宣真    时间: 2013-6-3 00:16

第九、皆得神足飞行愿

设我得佛,国中天人,不得神足,于一念顷,下至不能超过百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。

这是成就众生广大神足通的大愿。法藏菩萨发愿:假使我成佛,国中的人天不能得到神足通,最低程度不能在一念顷超过百千亿那由他诸佛国土,我就不取正觉。

神足通有三种:一、运身通:就是能在空中像鸟一样飞行;二、胜解通:就是极远的地方通过作意思维,就能快速到达;三、意势通:也是极远方,只要心一缘就到了。而这里说的是第三种——意势通,一刹那间就能超过百千亿那由他数的佛国,速度无数倍超过了今天最快的宇宙飞船。这是指所到之处极其遥远。宋译中说:“周遍游历,供养诸佛,深植善本。”这是指所游历的国土极多,所做的事业极广,而这些全部在一念间完成。这显示了极乐圣众事事无碍、一多相即、延促同时的不可思议解脱境界。(“一时的心”是一,“周遍化现在无数国土中,供养无数佛,做无数事业”是多,一即是多,叫“一多相即”。实际就是“一即无量”。一念顷是“促”,所作是无量劫之事是“延”,同时完成,因此是延促同时。)

我们说往生为什么能把无数劫漫长的修行缩短成一生成办,原因就是有弥陀大誓愿海神力的加被。这个愿海称为“一乘弘愿”,就是要使一切众生都快速成佛。在这过程中,非常关键的就是要打开众生的心量。所谓成就这么广大的五眼六通,这已经远远超出常规。这就是修行上的飞跃,因为量级不同、所依不同(所依是弥陀愿海无上的神力,它的功能力用即使诸佛穷劫演说也说不尽。所以我们要以最深的心来奉持、顶戴弥陀愿海)。

我们常说其他方式好比蚂蚁上高山,以那么小的步伐一步步地登上山顶,何其艰难。要看到,它借助的是蚂蚁弱小的身体,它的方式是一点一点地前进,每次只前进一点,这样积累起来,要攀上山顶,确实时间非常长。但如果是以坐飞机的方式来上山顶,那瞬间就到了。
这就要体会阿弥陀佛的悲心。阿弥陀佛对成佛的道路是彻知彻见的,他是无上导师,知道成佛最核心的要点在哪里。众生一旦在这上面突破了,就会产生飞跃的效果。所以,阿弥陀佛以力量加被众生的地方,就是在成佛之道的几大关键点上快速地证到。在当时法藏菩萨发愿的时候,一开始的起点就是这样,要给予众生从天眼到神足五种神通的能力,量级是以“百千亿那由他”为下限,着眼点就在这里。不是人天、声闻缘觉、地前菩萨等成就的量。一往生之后,就要能迅速打开他的心量。

照一般来讲,关键是要证到本性。着眼点是,众生本身是佛,本性是周遍的,灵通妙用、无所障碍。心离开障垢,就自然能洞视、彻听、彻知、速疾周遍等等。见众生的本性原本就是这样遍周法界的量,能无碍地遍入一切法。所以,着眼点就是要以佛力加被众生的心,使他的心能很快打开。这样就开始超出以虚妄分别做事的那种方式了。

如果一直陷在凡夫妄识的境界里,那是受很大局限,力量只有这么大,做事就局限在一种小步伐的方式中,比如去做供养,就只能一次去一尊佛那里完成供养。只有依次一步一步地做,而没办法超越。但是一旦突破了这个量,就什么都是无量、什么都是圆的,这样是能在一刹那间遍入无数佛刹,广作无数供养。(这就是“一即无量”的方式)这样在每尊佛前都供养、礼拜、听法等等,无数的事件在一念当中完成,这哪里是凡夫的情见能测量到的呢?这已经不是低级的修行方式了,也因此能够极快速地圆满资粮。

确实,通过往生,得到佛无上愿力的加持,会产生飞跃,超出过去那种有限有量、渐次完成的范畴。无论做什么,都是在本性之中起用,都是圆的。要知道,这时已经突破了时间、空间、身体、物质等等的妄执,会入到事事无碍的微妙境界里。

由于物质、空间等本身没有实法,也就能小大相容、广狭自在,在一个芥子里可以容纳无数世界,在一个刹那中能够现出无数大劫。所以说,无量时空不离当下,都在一心中圆。

这样才知道,确实弥陀不异遮那,极乐不异华藏。深入净土,就会证入实报庄严土,就会出现事事无碍的境界。阿弥陀佛实际就是法身毗卢遮那

作者: 普见    时间: 2013-6-11 21:41

第十、不起贪计身见愿

设我得佛,国中天人,若起想念贪计身者,不取正觉。

唐译的经文是:“若我成佛,国中有情起于少分我我所想者,不取菩提。”两种译文对照起来,就知道“贪计身见”就是指我见。

这是法藏菩萨发愿加被净土天人的心,使他们不起任何我和我所的想法。法藏菩萨说:如果我成佛,我要让我国土中的人天不起一刹那我和我所的念头。如果做不到,我就不成佛。

我们要体会佛的悲愿。佛的悲心是要让一切众生一往生他的国土就保证超出轮回,没有一个例外,而且是顿时超出生死,不是还要经过一段时间。现在,怎么来做到一往生就没有轮回呢?这就要看到,轮回的根源是身见(也叫我见、萨迦耶见)。一旦有了我和我所的想法,以这个起因,就会发展出无量无数的惑、业、苦(惑是指烦恼)。

缘起的法则是决定的,因缘聚合了就一定生果,因缘还没聚合就生不了果。哪怕因再小,也像种子那样,经过水、土等的滋润,就会长出果来。所以,弥陀愿海要保证每个往生者都顿超生死,那一定要做到一往生就不起任何我和我所的念头。

这里,要对轮回的机制做深入的观察。以前我常讲绳蛇的比喻。这个比喻显示了最初从什么因开始,而辗转地发生惑、业、苦。在最初的因上能见到真相,就叫认识集谛。这以后就会认识通常的途径是怎么来止息轮回;特别的途径借助弥陀本愿的力量,又怎么达到了横超生死。会在理上完全清楚。

“绳蛇喻”是这样讲的:好比天快黑还没全黑的时候,眼前盘着一条花绳,眼睛不好的人由于错乱因缘聚合,一下子生起“那里有蛇”的心,然后他所有的心态、行为都一直是缘着蛇的执著起的。一下子他的心就失去了平静,他心里始终是“那是一条蛇,是一条花蛇!那么大,恐怕会咬死我,好吓人!”这个时候,他的心动荡不安、恐惧,心里也非常紧张,马上身心就失去了平衡。心跳很快、血压升高,整个身体的皮肤、肌肉、血液、器官等都发生很大变化。

由于心态急剧地波动,就引起他做行为了。行为就是缘着“那儿有蛇,那条蛇是怎么样的,蛇会咬死我”,要么他就赶紧拿出匕首,要去杀蛇,要么他想赶紧跑掉,不要被蛇咬住。

刚才讲的惑、业、苦都是从一个认为“有蛇”的想法出来的。心里恐惧,失去了寂静,这是比喻“烦恼”;然后做出各种身口意的作为,这是比喻发起了行动或“业”。比如口里尖叫,心里不断地起各种念头,手在拿刀或者在跑。这些行动都是源于起了有蛇的想法,就驱使着心产生各种冲动、波动,之后表现出身口意的行动。这一切从心念到行为到后果,都是缘着一个妄执——把绳子看成了蛇。自从这个迷惑产生后,心就以蛇执而起种种行动。反过来,用手电看到只是绳子没有蛇,就会放下这是蛇的想法,而刚才这一切妄动就全部会停止。同样现见了只是蕴没有我,以执著我而起的一切妄念、冲动就都会停止,也就解脱了。

众生的情况就是这样子。本来只有因缘所生的五蕴身心的现相,但是没看清这个真相,误认当下身心的现相是我,不知道这只是林林总总、生生灭灭的幻相,而错认成常住、独一的“我”。既然执著这是“我”,心念和行为就时时执著“我”而运转。

现在一定要知道,认为这个蕴上有一个我,就像认为绳子所在的地方真的有一条蛇,也就是对这个蕴的假相没看清,就在显现蕴的当处,错认成有个实体的我,然后一切的烦恼和有漏业就是从这里发生的。

比如某个凡夫一向认为这个五蕴就是我,她叫“王小燕”。之后种种的想法、执著、行动都是围绕这个“我”或者“王小燕”而发起的。

因为她一直认为这是“我”,然后她怎么精心打扮,就认为这个“我”变得好看了。因此,别人一说“王小燕你很漂亮!”她马上显得非常兴奋,仿佛真的这一个“我”非常地漂亮。这样她就很执著自己的形象,会一直沉迷在贪恋自我中。

又有一种情况,别人讲:王小燕是很坏的人,王小燕做了什么坏事。她一听,认为真正是“我”受到污辱了,马上就起反应。觉得这是真正污辱了“我”,“我王小燕”失去了尊严,我一定要打官司,赢回我的声誉。

然后这个“王小燕”天天就认为这个蕴是“我”,不是别的是“我”,其他都不是“我”。就是对色受想行识这些身心的相,她没有看清,认为这就是“我”,唯一这是我,其他不是我,所以在这个世界上,没有比“我”最重要的东西。既然认为“我”是第一重要,就任何时候都是“我”字当头,要为我恢复尊严,要为我赢得荣誉,要装饰我,要呵护我,要尊重我,要实现自我的价值……总之所有一切都是围绕这个“我”在做。

这样,时刻要维护、供养“王小燕”,要尊重、恭敬“王小燕”,反正这世间所有的好坏、善恶、利害、美丑等的戏论,都会结合在“王小燕”身上,然后心就缘在这上面起执著。意思是说,根本的因素就是认为有个实体的“我”,然后种种的差别法都套在“我”这个总体上而出现各种戏论(比如“我美”、“我丑”、“我优秀”、“我差劲”、“我聪明”、“我愚蠢”、“我时尚”、“我土”、“我尊贵”、“我卑微”等等,这就是一个根本戏论套上种种差别,就成了无数个差别戏论,成了这个虚妄分别心天天舔食不已的烂骨头),就是缘着这些戏论而起种种执著,这就有各种的烦恼相出现了,有各种的迷乱行动发生了。如果能见到根本就没有“我”,那么这执著“我”而发起的一切妄动就会全部停止掉。

从根本上是由于执著有一个“我”,才会围绕着这个“我”动各种各样的心思。比如她今天要出场了,会很用心地装饰自己,她会想这个“我”现在要装饰成什么形象?这就有很多想法,她会从中挑选“我”是什么风格,“我”的发型衣服要怎么做、怎么搭配,我走路的姿势、我的语言、表情怎么做,一整套都是围绕“我”而做。

对外界的种种评价,她都特别在意。别人谈论的时候,说王小燕好、不好、中等,她是我们的人或者是我们的对手等,她会非常敏感。会对周遭的信息马上做出辨别和反应。这里有各种各样的反应,是哭、是笑,是羡慕、是吃醋,是关心、是冷漠,是一般的高兴、是特别的高兴,是一点点不高兴、是满脸的不高兴,全是一个“如来藏”配着“我见”的迷惑因缘,对于四方、八方的情况,做出各种反应。这样就会发现凡夫行为的公式,就是以我执而起惑而造业,而且这个起惑、造业,是按各种的境界因缘而发起相应的妄动反应,这就是一条贯穿了一切轮回行为的定律。

其实都是妄动,但她的心因为执著我而迷惑,迷惑中的她总是在辨别:“那个人在说我好,是自己人、是朋友”,然后马上就表现出很欢喜、很愿意拉拢,心态和行为马上就做出来了。因为她对“我”好嘛!所以就是自己人,这就是执为自方。那么做出的行为就是:“由于你是支持我的、尊重我的、喜欢我的,所以我就给你回报笑容,我就愿意帮你”,那么这一切的行动就是以“我”为根本而出发。

另外,看到那些所谓的敌人,也是计较:“她在说我的坏话,她在跟我竞争,想踩掉我”,那当然马上就做出反应!说那是敌方,因为她不维护我王小燕,她想抢我的名誉、夺我的地位,想比我高一级。这样,就觉得这个“我”是真的受到压迫,受到了污辱、践踏。她马上的反应:“那是我的对手,我一定要把她**。”如果我占优势,一定要给她颜色,把她打翻;如果我跟她势均力敌,我就跟她拼到底;如果我不如她,也起码不给她好看。那马上心里就做出这种表情来了,马上就有维护自我的一个反应。

从这些你就体会得到,众生的烦恼和做出行动,完全是缘于“我”而来。把这个法则,推到一切时处,各种各样为了我而展开的一切行动、营造、设计。就跟现代人说的,我要做出一个自己来。所谓的设计自我、实现自我、表现自我,在各个领域里,在各种事件中,在种种关系到我的场合里,都会产生各式各样的反应。就是颠倒的缘起上的法则或定律,无量的凡夫都被系缚在这里而无法超越,是这个心上流转的机制破除不了,而导致无量劫轮回的命运。

有了我执,就必定会产生贪、嗔、痴、慢等各式各样的烦恼。也就会以种种的烦恼,驱使着心发起各种各样的有漏善业、恶业和不动业的行为,这就是普遍地覆盖到有漏世间一切时处的轮回机制。整个因果的原理就是以我执起惑造业、感果这一句话,这就是轮回现象的总的公式。如果能展开来透视到它的一切点上,就可以完全决定。

作者: 普见    时间: 2013-6-11 21:41

所有凡夫的世间,就是以这样的法则在不断运行着。从微小的一个波动,起了一念贪心、嗔心等,由于同类的心念在不断地串习加强,就致使在果上变现出明显的大苦。这都是按同一种缘起的法则在运转,只不过随着所缘境、非理作意、持续程度等各方面的因素,在量上加减乘除,就能表示出一个人的烦恼面向、造业的程度,也就决定了感果的程度。而惑、业、苦的运行机制是“一以贯之”的。

完全是一样的法则。这就看出,世间法非常荒唐。所有的人类,其实都是为着一个错认的“我”,而在无量劫里无法停止地起心动念、不断地发生虚妄的行动。

微观上是这么看到了,宏观上确实也就是在这个极其广大的三界当中,像轮子一样不停地旋转、运转。就像一个迷醉颠倒的人,心识在念念不断地错乱冲动,导致果上显现长劫生死无法中断的轮回。

通过刚才这样解释,大家应该明白了,轮回的根源就是把这个五蕴的现象看成是“我”。但实际上,这上面是没有我的,就像绳子上没有蛇。那么,一切的烦恼障——由于执著我而起的各式各样的念头、行为,都是为着这个中心的“我”而来。

这个我见在没有破掉的时候,任何人都得不到解脱。而且这个如来藏随缘起作用的时候,确实是丝毫不会错。如果它落在错乱的缘起的圈套里,是一直以我执为出发点,那就是根据各方面的情况、因缘,而一一对应地发生内心的虚妄行动。所以,如果你真正了解了缘起的法则,会很快明白这上面一条一条、一个方面一个方面都丝毫不紊乱。

每一个人都是如此,无量劫里无数的众生种类没有一个例外,都握在轮回缘起法则的掌心里面。比如有我执的人,只要随便说两句,把他抬得高一些,马上慢心就生起。这是为什么呢?因为首先认为真的有个“我”,之后由种种因缘的假相,就封这个“我”为第一、为高贵、为优秀,无论是容貌、性格、财富、权力、能力、知识程度、家庭幸福程度等等,这里面有无数的封号。随便在里面挑一个,比如说容貌,把她排到美人的层次,那就不得了啦!马上她就缘着这个“自我”是非常地美丽,就时时都想“孔雀开屏”,想让所有的人欣赏她这个“美丽的我”。那简直要陶醉得飘飘欲仙了!

所以这个如来藏是很妙的,就按这样一种因缘,马上就变出一个慢烦恼,而且这个慢烦恼是缘着容貌来的,不是缘其他来的,那当然就特别喜欢表现“我”的容貌,特别喜欢化妆,愿意在人群里亮相。尤其是喜欢别人关注的眼光。如果有人赞美两句,就会美滋滋地自我陶醉。而自我陶醉的时候,表情、状态也是表现得非常高,不会表现低的。就是这样,缘起就是这样精确。

如果说她外语讲的特别好,她就缘着这个“我”是精通外语,你看“我”外语说得多溜,好像比美国人说得还好。这样的话,她的心就快得不得了,马上就把这个“外语好”的光荣称号往“自我”身上贴。这样一个“我”,就成了一个特别会说外语的“我”,那就好高兴、好自豪。每当有机会说外语的时候,会表现得非常激动,你看她的脸色、劲头都不一样。其实是烦恼,但人都没有自知之明。这样把外语好结合在这个“我”上,就是让“我”光彩,那一上台就有好大的表现欲,好有激情,一说得很好,马上就有一种自豪感。如果别人超过了她,那马上就不行。

嗔恚,就是说有谁敢跟我对抗、她竟然违反我的意志,那心里就不高兴、就愤怒、就咆哮,然后表现出的相马上就给你一个嗔恚看看。凡是破坏“我”的人,给他的就是嗔恚、愤怒,而绝不可能露出一个笑嘻嘻的相,这就是“自我”的行为逻辑。

要从这里得到一个认识:就是在根本上执著有我,由此五花八门、各式各样的烦恼,那是毫无紊乱地随着当时的情况而做出反应。比如这个如来藏喝醉了酒,他在无明当中,有一套错乱的反应程序,这里面有一条一条的规则,都是错误的指令,也就是合我的意,你就爱著它;不合我的意,心就排斥它;我很高,心就抬起来;我低了,心就低下去;谁要和我比,心就拼搏。像这一系列都不会程序乱窜而紊乱(不会合我的意,反而嗔恚。不合我的意,反而高兴。除非是精神错乱,颠倒地执取信息。或者是修道的人,超越了迷乱妄动)。

想一想,当一种因缘和合的时候,一个刹那不可能出现两种心态的。那么会不会出错呢?不会错的。既然心里是这样颠倒地妄动,心已经糊涂了,它硬是执著真的有个“我”,那么一切行为就都是神经兮兮地、不断地为维护“我”而提防、而敏感,而不断反应。真的是很精确的,也很可笑。个个都精神有问题!

所以凡夫内在像贼子一样的心,要看穿它的伎俩,要知道它的反应方式,其实它就是一个腹敌,占据了你内心的空间,是它在指挥着你的行动。看似无形,只是个无明,其实它钻到你心里,乃至没有消除,就一直在内心的指挥中心里掌控一切,是它在发出种种行动的指令,是它在针对不同的面向、不同的因缘情况,而让身、口、意做出各种反应。

你就看到了我们这个肉人已经被这个无明的鬼侵占了。这里面表现出的各式各样的心态行为,全部都是错乱,真的是一塌糊涂!所以就成了颠倒迷乱的生活,从始至终无一可取,无一是清净,无一是安乐。以这个原因,称它为“苦”,称它为“杂染”。

经过这样详细观察,会看透轮回的机制。你才恍然明白,原来根源就是经上讲的这一句——“想念贪计身者”。它就是集谛的根本。这个身当“我”来理解,古代有的翻译为身见,其实就是我见。

我们一般认为这个身心就是我,从此一切时都是以“我”为中心,而不是以其他为中心,其他的东西都被划定为我以外的东西,唯一这个是我。然后其他东西就跟这个有牵扯,这是“我”所有、非我所有、我所喜、我所恨,我如何如何,整天就是“我、我、我”。这个根源的执著不能破除,那就永远出不了轮回。

也因此阿弥陀佛关注的就是这一点。因为要把从地狱到天界之间的无数凡夫,都摄持到净土。如果止息不了我见,即使去了极乐世界,也照样搞轮回,照样天天做的就是贪嗔痴、杀盗淫等各式各样的事。用不了几天,就把净土搞得一塌糊涂。

这样的杂染法就是五浊的根子,这个浊染如果逐渐地增长、加强、蔓延,就会生出无数大大小小的纠纷、竞争和战争。只要把几个人放在一起,就有一大堆的事出来。人际关系的矛盾、冲突,意见、习气的不调和,拉帮结派,彼此对立,名誉、地位、权力的竞争,什么样的轮回事情都会逐渐出来。

每个人都执著有我,那么好了,到净土也免不了起种种的贪、嗔、痴、慢、嫉。大家跑到了净土,还是要比赛、要竞争,只不过换个场所而已,心里的我执、烦恼一点没消掉,那是不会有真正意义上的清泰国土的。照样是每个人执著“自我”,不断地生产烦恼、生产轮回。这样就又搞出了轮回的大苦海,个个都陷在里面爬不出来。

所以,阿弥陀佛当时发愿的时候抓住什么是断轮回的根本。这是极奇特的事,既要让众生带业往生,又要使他顿脱生死,那么它的根本点就是要使得一切凡夫往生者彻底不起我和我所的想法。只有彻底遮止了我见,刚才说到的所有的颠倒的心态、行为和果报就一次性全遮止了。

作者: 普见    时间: 2013-6-11 21:42

从这里就体现得很明显,什么叫他力法门,叫横超三界。这个原因就是,一往生之后,阿弥陀佛有无上的神力,能够使往生者不再起一刹那我和我所的心。这样就是解决了生死。

“竖超三界”的方式,必须得通过自身戒定慧的修行,确实能够把我和我所的念头彻底消掉,之后你就恢复清净了,自己的心思、言语、行为就不是搞轮回这一套事情了。如果你还沉浸在“自我”的感觉里,一直认为有个“我”,然后起心动念、行为都是维护这个我来的,那好了,一定整天都是搞轮回的事。那不必说一生三万六千天,连一天当中都不知道会集多少轮回的业。按这样的方式走下去,永远也解脱不了轮回。

只有见到了蕴上没有我,就像见到了绳子上没有蛇。这样是亲自见了确实上面没有我了,这才真正放心了!

一颗心彻底放下了,再也不起绳上有蛇的知见。俱生的执著是无始以来养成的惯性,但是因为智慧已经开了,已经见到了真谛,也就会逐渐平息下来。因为自己的心已经不支持颠倒的心了,它顶多闹几次,就会慢慢歇下来。就像一个小孩,你天天顺着他,他的习性越来越坚固,那就难以调伏。如果你不顺着他,不睬他,他哭两下没戏了,也就闹不下去。同样,虽然心里还有烦恼,但如果不支持“有我”,它以惯性会反弹几次,但是不支持它,它就会歇下来。妄动的力量会消下来,会越来越小,之后就没有了。等到心里执著“我”的妄动完全止息了,就是俱生的烦恼止息掉了,这样人就恢复部分正常了。也就是,过去那种缘着自我颠倒错乱、起惑造业的方式彻底断掉了,这样就恢复了不执著人我的正常的心,这样就叫“阿罗汉”。

既然心里已经不起这些执著“我”的冲动,那么轮回的动力就逐渐消减下来,最后动力减为零时,再没有轮回的动力了,轮回的轮子怎么转得起来!所以,生死会彻底断掉。

现在我们没这个力量,就要往生极乐世界。阿弥陀佛无上的神力注入到我们心里,会停止一切贪计“我”和“我所”的念头。这样你就看到,弥陀愿海的力量不可思议。这是无法想象的事,没办法思维到它,谈论到它,因为完全超出了常规。但这不可能是妄语,阿弥陀佛已经实现了本愿。但究竟是怎么回事,确实超出了常规,就是佛的力量加持在往生者的心上,从此再不会起任何我和我所的妄念。可见佛的加持是何种程度!



第十一、正定必至涅槃愿



设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。



宋译的经文为:“我得菩提,成正觉已,十方世界所有众生令生我刹……远离分别,诸根寂静,悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。”下面讲这一愿时,要把“远离分别,诸根寂静”这八个字的内涵补充进来。

前面我们看到以弥陀愿海的恩德,能让我们一生净土就不再起任何我和我所的念头,凭这一点就永远超出了轮回,再没有任何生死的事发生,因为已经停止了因。

紧接着的这一条大愿更加不可思议。如果我们真正信受了这一条愿,就知道往生决定成佛。因为弥陀愿海的力量能让众生一往生,心的品质就被转成决定聚,而且能够做到远离分别、诸根寂静,决定证到无上菩提。就是以弥陀本愿保证了两点:一、一往生就得到不退转;二、往生后,决定证得大涅槃。下面分别解释:



一、一往生就得到不退转



阿弥陀佛的悲心就是让众生一往生就得到不退转。也就是成就一个净土,里面周密地建立好一切措施,再把众生摄受进来。由于没有任何因缘导致退转,而且一切时处都念念增益菩提善根,所以是登上了不退转位,这不是只靠自己努力而登上的,而是被佛的力量摄持住心,安置到了不退转的地位。

所以得不退转有两种途径:一种是内在的修证已经到量,已经修到了内心坚固不退的品质,这样在任何环境里都不会退;另一种是依靠佛力强大的加持,靠净土强大的加持,一入到里面,就保证不会再退。

一般众生的性情是摇摆不定的,因为他的心还没有得稳固,所以在菩提路上一路颠簸,而且处在恶劣的环境里,确实是进少退多。得一点进步很难,退步却非常容易。毕竟,牵引人心堕落的因素太多了,凡夫俗子处在世间这么乱的环境里,自己没有力量把握,很快就会退步。像这样,心里并没有成就正定聚的功德。

“正定聚”有两种解释:一种说,决定会证悟,叫正定聚;决定暂时证悟不了,叫邪定聚;能不能证悟全看因缘,有因缘会证悟,没因缘就证悟不了,这叫不定聚。这就看到众生的心有三种状况,中间属于摇摆不定的情况,就看遇到什么缘。而前后两种都是决定的情况。一种是指善的势力已经强化到量之后,就不会再退步,而直接趣向证悟,这叫正定聚。相反,邪的势力已经强化到量,也是暂时没办法转变,决定堕在邪的方面去了,这叫“邪定聚”。

还有一种解释,就是:决定会轮回的情况叫邪定聚;轮不轮回要看因缘,是超升或沉沦还不决定,叫不定聚;决定不落轮回,一定会成佛,叫决定聚。

如果从阶位上判断,就是指处在信位的菩萨,就像空中的柳絮看风往哪边吹,是往上飘、往下落、或往左、往右,完全看风吹的方向,看风势如何。风往左吹,它就往左飘,风往右吹,它就往右飘,一点都不确定。

法藏菩萨当时观察到很多国土的众生都是这种状况,绝大多数凡夫都没有入正定聚,都处在摇摆不定、毫无保障的状况中,没有脱离险情。真要入了决定聚,得了不退转,那就放心了!从此就只进不退,一帆风顺地成佛。所以这个入正定聚是佛道上一个极重要的关口。过了这一关,前途就一片光明,未来会越来越好,越来越自在、安乐。但是在没过这个关口之前,情况很难预料。所以佛的悲心是发大愿要帮助这一类众生,使他们一往生就得到佛力住持,每个人都像封了印一样,已经成了决定聚,成了不退转的身份,叫做最后身菩萨。

这样你才知道,原来往生这么殊胜。只要一生到净土,有佛力加持入心,顿时心的品质得到转变,再不会退转,而决定成佛。就是自己的心已经转成唯一趣向证悟、趣向成佛的那种品质。

从人间的现象也能看出,某个孩子天性淳厚,他有很稳固的善心品质,从他小时候的禀性来观察,可以预断他一生不会变坏,前途一定很光明,但这样的情况非常少见。一般的人,你就看到他的心不稳定,善根不是很坚固,就是善的习性比较薄,坏习气却很多,这就很难说。要看他以后遇什么因缘,他里面的种性还没强化到坚固的程度,就时时都可能随因缘改变,有可能变好,也可能变坏,这一类的人占大多数。

现在要体会阿弥陀佛的悲愿是想加持不定聚众生全部成为决定聚。这是佛法教化上极大的愿力。一切的教化或者教育,最大的课题就是怎么来使人心转成决定良善,之后达到纯善、至善。现在弥陀愿海要建立清净体性的国土,使众生一生到这个国土,就时时处处,遇到任何境缘,都得到加持,使他心里起不来任何染污,而菩提善根却不断地生起和增长。按这样不断强化众生的善根,而造成善心坚固的品质。现在这一条大愿已经圆满实现,可以说这是法界中最伟大的一项成就,是所有世间和出世间的教育史上最伟大的成功。

这样就知道,共通的途径和特殊的途径是有很大差别。共通的途径就是只凭自力修行来达到不退转的途径,特殊的途径指靠弥陀愿海的加持而强化为不退转的途径。佛的力量在一切不可思议的力量当中,以佛力最不可思议。如果得到佛力的加持,自己的心就会转成永远不退的品质。

所以,龙树菩萨在《十住毗婆沙论》里特别提出得不退转的途径有难行和易行两种。能得到不退转是修道上关键的一个突破。一切菩萨在初发心时只是萌芽的状况,最后能不能长成参天大树,要看它枝杆是不是挺直、硬朗,是不是达到了那个程度,如果达到了,就可以决定:无论以后遇到什么样的风吹雨打都不会倒下,决定会长成参天大树。但其他情况就很不定,如果风大一点,或者遇到其他zai 难,就会挺不住。所以,处在萌芽阶段的菩萨,他在修行道路上一个非常关键的地方,就是要尽快达到不退转位,之后就再没有危险,再不会退堕。但要达到这个程度很难,尤其在浊世修行更加不容易,所以这就成为难行道。这里面有各种退缘,有外道方面的、自己贪著轮回方面的、大乘难行方面的等等,有很多很多退缘。

作者: 普见    时间: 2013-6-11 21:42

这个世界也能看到,很多修行人当初都是发一番好心来修行,但内在的品质并不坚固,所以很多都不可靠。里面不坚固、不成熟,就会变掉。这不能只看一时的表现,到后面遇到各种事情的时候,就发现这个堕落了、那个退步了、或者已经不信佛改信外道了,或者娶妻生子做生意了,所以就变得跟以前根本不一样。初发心的菩萨多数是处在这样的状况中,进进退退,很难保证。有很多都退堕下来,甚至堕入恶趣。所以得不退转是很难的事。

我们经常会讲到舍利弗的公案。当时他已经修到很不错的地位,也是在行菩萨道,但是以一个乞眼的因缘,众生也是满恶劣的,给了眼睛他嫌臭扔到地上,还要踩两脚。这时他就觉得众生难度,我再也不度众生,干脆自己求解脱算了。这样,他就在六十劫里退了菩提道。

所以《涅槃经》上这样讲:“鱼子庵罗花,菩萨初发心,三事因中多,结果则甚少。”就是讲:好比庵摩罗开发很多,结果却特别少。鱼肚子里的子非常多,能长成鱼的却特别少。初发心的菩萨也是不可计数,真正入不退转位而成就的却很少。一入了不退转位,那就要成就了。但是这种人不多,凤毛麟角。大多数人爬不上去,不但爬不上去,还滚下来。大家看看周围的情况,就特别清楚。所以要通过一个易行的方式来达到。

前面不靠佛力加持,只凭自己的力量要修到不退转位,就好比一个人徒步行走千里,要一步一步地按照规定的路线走,而不能退下,天天要努力,直到已经强化到不会再退步的程度,才是入了不退转地,所以这很难行到。另一个方式,已经造好了大船,只要直接上船,顺风航行,很快就到达了目的地,这种方式叫“易行道”,因为有大船的力量可依靠。

总之,我们大家都应当把自己的心交出来,让心主动地投入阿弥陀佛的愿海,来接受佛力的加持。一旦佛力入在心里,发生微妙的反应,就会被加持成不再退转的品质。就像一切炼钢的条件全部都具备了,只要把钢材放进去,很快就炼成坚固品质的钢,再不会变坏。这就比喻靠着助缘极大的强化作用,来使心达到不退。



二、往生后,决定证得大涅槃



其次我们要讲到“定成正觉”,宋译那里说的更详细:“十方世界所有众生令生我刹……,远离分别,诸根寂静,悉令皆得阿耨多罗三藐三菩提。”

这样我们也要从理上认识清楚:为什么只要往生极乐世界,就决定得到无上菩提?如果你真的深信这一点,那就会深信在净土是一生成佛,不会隔第二生。原因就是,阿弥陀佛的本愿做了保证,一生到极乐世界,就“远离分别,诸根寂静”。所以佛的慈悲心确实是在一层一层为我们众生考虑,佛就是想到怎么来帮助一切众生快速成佛,包括怎么横超生死,怎么得不退转,怎么速证涅槃。前面一愿是止息人我分别,现在进一步要达到远离一切分别。能认识“远离分别,诸根寂静”这八个字,就知道生净土是决定成佛。

所谓的“分别”就是思量、识别种种的事和理,是以虚妄分别为体性。本来是个无分别的法,偏偏在这上面虚妄地分别人和法,这就叫分别上的迷惑。断了这个迷惑,就叫“无分别智”。前面我们说的绳蛇喻,那只是虚妄分别当中的一点,众生的虚妄分别是无量无边的。上面我们讲到,在把蕴当成是“我”之后,就一直耽著“我”而起各式各样的分别。这一类的我执分别能够停止,那就出了轮回,出了分段生死。

而这里进一步说到“远离一切分别”。本来就是一个真心,平平等等,一切时处都是这个真心,你不要去妄加分别就好了。但是这很难,众生偏偏要在无分别的法上起种种的计较、分别,高、低、善、恶、美、丑、远、近、这边、那边、上等、中等、下等……这就起分别惑了。落到真如的理体上,确实是平平等等,任何时处都是这个本然的心。但是在这上分别人我和法我,即使去掉了人我的分别,但还有法我的分别,比如一根柱子、一座山、一辆车、一个细胞、一个原子、一分一秒等等,就认为这一个个的法是实有的,每个法都有它的自体,然后在这上起各式各样的分别、计较、取舍,这就叫分别惑。

现在弥陀本愿更深入的加持,就是让众生往生之后,这一切分别全部都能够远离。一切时处唯一是如如法性,不要妄起分别。这样寂灭了分别,就出现无分别智,会了达“真如即万法,万法即真如”,没有第二种的。如果这个关口能过去,就会迅速证到涅槃。

也就是等到分别上的迷惑都舍除掉了,眼、耳、鼻、舌、身、意六根同归寂静,这样就开始契合涅槃的理体。这是本来清净的涅槃,戏论远离了,诸根寂然,之后就契合涅槃了。相续下去,一切时不离,也就成佛了。

这样,由于一切的分别妄动全部没有了,不仅是耽著人我、自我起的这些邪思妄念消除掉了,连缘着林林总总的法所起的一切妄念都没有了。因上没有了妄动,果上就没有生灭,所以就彻底远离了分段和变易二种生死,全分地显发无量无边的三身四智等功德,而这身智是本具的,这就叫灭度,叫证大涅槃。因此,这一愿叫做“必至灭度”。  

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:01

最近大家反应净土很深很难,我想也是这样。曾经跟一个道友说过,因为这不是娑婆世界的境界,如果什么都跟世间法一样,怎么能称为是净土呢?怎么说是弥陀愿海不可思议的神力呢?怎么叫做不可思议的法门呢?所以净土远远超出三界,根本不是我们人世间的现象和规则。

当我们讲到净土理事无碍、事事无碍等的境界时,很多人还不能直接信入,这有一个过程,如果教理学得深入,会对你有直接帮助。在我讲《无量寿经》之前也是这样想,要有前面一些中观、唯识、如来藏的教法基础,讲深一点就好。这在以前一再也说过,这个要学第三转法 lun的经论,了解了如来藏、菩提、功德、事业他的不可思议的相状,完全超越世间的相状,有了这个信心,再换到净土上,就确实对于阿弥陀佛的愿海法门,极为奇特不可思议的方便作用,会由衷地生起信心。

不像现在这样的,听听而已,那是会有万牛莫挽的信心,一种非常决定、断定的信心。而且也会了解到这个法门确实是深广如海,包含了一切佛法在里面。而且如天普盖,摄受一切凡圣种类的根机。

比如上次我们讲到的这两愿,这个所谓不起“我”和“我所”想,所谓的“诸根寂静,远离分别”,如果你能了解中观教理的道所破、理所破,就会顿时明了阿弥陀佛的慈悲。我自己就是这样,当我读了这两愿的时候,就很清楚。第一愿,就是弥陀神力,注入你的心,一下子不起我和我所的想。

在这里我就相信,一往生决定解脱,决定没有轮回的事,因为轮回来自烦恼障,烦恼障来自人我执。接下来一愿,我更加感觉到欣喜,因为他是诸根寂静远离分别,不但解脱的问题顿时解决,成佛的问题也顺利解决。其实这说的是远离法我执。教理上很决定,所谓的障只有两种——烦恼障和所知障,或人我执和法我执,所谓的果只有两种——解脱和一切种智。现在以弥陀愿海神力的加持,一往生就能够不起我和我所想,脱了烦恼障,这就是得到解脱;再进而修行,使你不起任何的分别,也就是脱掉了法我执或所知障,所以必然现前一切种智。从这里就知道,净土是横超生死、一生成佛的法门。

从这个例子我自己就感觉,有必要多补充一下根本的教法,然后大家才会对净土法门生起深刻的认识,对弥陀愿海生起更大的信心,这是至关重要的事。

所谓的理事无碍、事事无碍的境界你要知道,阿弥陀佛的本愿是要让你直接成佛,直接超越世间妄识的境界,所以整个本愿的加持重点是放在这一点上。

那么为什么难以信入呢?我想,一个原因是心里的实执还很强,因为认为一多、自他、广狭、延促都是实有的,认为时间、空间、物质、数量全是实法。所以会感觉格格不入。

其实,如果极乐世界像我们娑婆世界这样,那叫什么净土?如果阿弥陀佛只想让我们在这个世间过得好些,那又叫什么一乘悲愿?但是如果能够做一些教理上的接引、过度,比如首先教会大家以中观正理破掉了所谓的物质、时间、空间、数量等,乃至一切法。这样子你才明白,原来到了净土是那么不可思议的解脱境界!是那么殊胜!一往生上去就是要入这个境界。

这样对弥陀愿海的深度,无上不可思议的慈悲和方便,你才会油然起信。由于你对弥陀愿海生起了由衷的信心,对阿弥陀佛生起了真实的信心,对于净土极其殊胜的功德生起了信心,那就会从你的内心发起一股力量,会义无反顾地勇猛求生极乐世界!

所以下面我开始给大家辅导一下道所破和理所破。在这之后,还有以中观离一多因、大缘起因等抉择一切时空万法为空性的专题讲座。我相信通过几次专题讲座,会给大家带来观念上很大的转变。如果是利根者,只要几次指点,就会信解空性。如果是初次听,觉得陌生,也不必急,只要经过几次反复的学习,就会逐渐信解。

认定所破

第一认定所破,这是认定破的对象。“破”就是要把所执著的这样、那样的戏论统统破掉。否则就没办法从戏论网中脱出来。其实,很多人都不知道自己就是所破,没发现自己的观念全是错的。

要明白,凡夫的世界不是一个真实的世界,凡夫的认识不是正确的认识。凡夫的起心动念不符合真如实相,所以统统要破。破了之后才能睁开正见的眼睛。破的意义很大。


一、道所破摄为二障

《菩提道次第广论》云:“总所破等略有二种,谓道所破及理所破。初如《辨中边论颂》云:‘已说诸烦恼,及诸所知障,许此二尽故,一切障解脱。’此所破事于所知有,此若无者,应一切有情不加功用等,得解脱故。”

所破分成二类,一类叫道所破,一类叫理所破。道所破,就是智慧的所破,是执著。理所破,是正理的所破,是戏论。两者的关系是由戏论生执著,所以破执著要釜底抽薪,得把戏论破掉,戏论没破掉,终究破不了执著。

比如说,常是理所破,常执是道所破。常执从哪里来?是心里缘着常而起执著。所谓“常”是对世间万法的一种错误认识,认为世间的万法是常存的,但这只是个戏论,这个世界不是常,你得遮破他。如果破不到常,那么根子上常执就动摇不了,你会一直缘着这个常在转。所以,理所破是戏论,如常;道所破是执著,如常执。现在怎么破常执,就是先以正理把常破掉,之后认定为无常,没有常,这样才能破掉常执。

又比如说,道所破是我执,理所破是我。什么是我执,就是心里认为当下的五蕴是我。这是真的吗?不是!这是戏论,根本在蕴上没有我,所以先以正理破掉“我”。只要破掉了我,心里肯定了无我,安住在“无我”中,才能对治到我执。

又比如说,理所破是实有的一和多,道所破就是对一和多的执著;理所破是法我,道所破就是法我执。由法我产生法我执,形成内心的执著。现在,首先要以正理破掉执著的境——人我和法我,破得干干净净,就会生起诸法无我的定解。安住在无我上,就对治到了我执。所以要明白道所破是什么,这是修道所破的地方。

所谓的道所破,按《辨中边论颂》就总的归纳为烦恼障和所知障这两种。“此所破事于所知有”,是在建立这一条,这是要安立的。“此若无者,应一切有情不加功用等,得解脱故。”这是从反面去证成他,反面说,假如烦恼障和所知障在所知法里没有,那应当成立一切有情不需要用功修行,就自然得解脱。由于这一点根本成立不了,就证明障碍是有的。后面是他的理由,证成每个凡夫必然是有二障的,只要没有成佛就都有障碍,我们之所以受苦、之所以流转生死,都是由于有障碍。如果什么障碍都没有,那就自然得解脱,可是我们没解脱。

我们花很大的力气修行,才能把他压住反不起来。这还不是断根。在加行道忍位以前,其实处在五根位,跟障碍较量的时候,两个像摔跤一样,你摔下去他又摔回来,还不能胜伏他。到了五力阶段,就像大力士压住小孩,他再没办法起来,这还只是伏住。到了见道之后才开始断。这些都明显地证明障碍是存在的。

总的来说,所破有道所破、理所破二种,道所破是修道的障碍,归在烦恼障和所知障中,这是所知法中存在的法,理由:若所知法中无有,则应成一切有情不加功用自然解脱。

后面这句是理由,“所知法当中无有”,比如石女儿在所知法里没有,把石女儿拿出来看看,长得怎么样,起什么作用,都没有。但是障碍不能说没有,肯定是有的。每个人有自知之明,确实自己身上有障碍。比如生贪心的时候,怎么起作用,怎么茶饭不思,夜难成眠。生嗔心的时候,怎么心跳加速,脸色发青,身体的肌肉紧张,这就显示了所知法里有烦恼的相状和作用。如果没有的话,那跟石女儿一样,大家什么障碍没有,还修什么行,还修什么无我来破我执,没有必要。

实际不是这样,这些二障变出来的法,在我们身心上都有很具体的表现。比如烦恼,有十根本烦恼、二十随烦恼,再分有无数种烦恼,每一个都有具体的相状和作用,都能指出来,明显在众生的现相中有显现。然后,你用功用得好,烦恼就会变薄。要是放逸,他就大起来,这是随着你的心而不断地变化,随着因缘而不断地变化。要是不用功都能解脱,哪有这些变化呢?

如果这是像石女儿一样无有,石女儿会有很多种吗?会有他的高低、胖瘦、美丑等的差别吗?显然是没有的,因为石女儿即使在世俗的现相中也一无所有。但烦恼这种事是有的,而且里面有无数种类。所知障也是这样。所以在现相中障碍肯定是有的,而且非常具体。

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:02

以下从体性、作用、数量决定三方面阐述二障的涵义:

烦恼障和所知障,如果能对有关的体性、作用以及数量决定这样三点,认识得非常清楚,就会对道所破生起清晰的了解,知道修道到底是在破什么。

(一)二障的体性

《宝性论》云:“三轮分别心,许为所知障,悭吝等分别,许为烦恼障。”施者、受者、施等三轮的分别,承许为所知障;六度的违品——悭贪、毁戒、嗔恚、懈怠、散乱等分别心,则承许为烦恼障。二者都是在有境心上安立的。

虚妄分别是没有的认为有,有的认为没有,不符合实相叫做“虚妄”。在总的虚妄分别里分成二类,第一、所知障:认为有三轮——能作、所作和作的虚妄分别。比如安忍就有能忍、所忍、忍三个。说“二取”就更少一点。二取就是指分别心前立了一个对象,“那是他,我要取他”就有两个了,这已经对立开来。我的手跟杯子相对,我的手是能取,杯子是所取,以手取杯子,就像这样以心取境,叫做二取。但是这是个不二的法界,对于色、声、香、味等,我们都认为是在心外存在,我们的心去缘他、取他,这样就成二取。

认为“我现在不是那样,我现在安住一个真如的境界,非常漂亮的境界”,可是在很微细的时候,心还在那里抓,还是虚妄分别。哪怕你现在看到佛出来了,那么庄严,其实你的眼睛还是能看,还是那样抓。三轮和二取,其实说的是一件事,只是说得有详有略。

我们对三轮分别心承许是所知障。比如我送了一只“表”给他,心里在分别能送的我、所送的他,还有那块表。这些又是从哪里来?是从法我来的,没有法我,立不起来。假如我今天证到了人无我,可是这个二取还离不了,为什么,因为我还认为这是一个微尘,就还有微细的法执,这叫所知障。

六度的违品——悭贪等的分别心,实际上这些叫烦恼。烦恼就是烦动恼乱的意思,是描述心里不寂静的状况。换句话说,你心里什么心生起来的时候,他不寂静,那就是烦恼。

所谓六度就是要度过这些违品。凡夫没有六度的修行,全部是悭贪、毁戒、嗔恚等等。六度的违品:比如布施的违品是悭贪,布施是以舍心为体性。为什么做不到慷慨施舍?就因为心里有悭贪,这是一个障碍,就要舍这个违品。安忍的违品是嗔恚,别人骂我为什么不能安忍,就因为有嗔恚,这些违品障碍了六度,障碍了六度清净的行为。

清净是指心里没有烦恼,烦恼一起来,心就受染污,如果远离了烦恼,心里就转成了清净。比如我现在要布施,但另一种心态不肯布施,虽然我也给了,但心里有悭贪,在布施的前、中、后的过程中,有悭贪在心里活动,让心不清净。如果破掉了悭贪的障碍,布施的心就清净。

总之,六度的违品——悭贪等承许是烦恼障。无论所知障或烦恼障都是在有境心上安立的。

(二)二障的作用

二障的作用有障碍道和果两方面。障碍道即是:以烦恼障障碍清净波罗蜜多,比如心中有嗔恚杂染,则障碍安忍波罗蜜多,令其不得清净;以所知障障碍圆满波罗蜜多,即行持波罗蜜多时有三轮分别,致使波罗蜜多不能圆满。

二障障碍什么:障道、障果。对大乘行人而言,障道的“道”指的是波罗蜜多。烦恼障是障碍清净波罗蜜多,所知障是障碍圆满波罗蜜多。

同一个波罗蜜多,从境界上来说,比如布施给他一件东西,心里很舍不得,但没办法只好给他。这样的布施就不清净,虽然外面做了布施,但心里被悭贪杂染。另一种,我布施给你,心里没有一点悭贪,但还有不圆满。虽然心里没有任何烦恼,但是有二取的执著,有能布施的我,所布施的你。所谓的清净和圆满按这样来区别。

安忍,他来骂我,骂得非常难听,我虽然知道不能发火,但我不通达空性,就只好按在那里。其实我心里乱七八糟,但总比大发雷霆要好。这样按在那里也很难受,不停地在那里分别、执著,这个心能说清净吗?当然不清净!虽然这也在安忍,但障碍了安忍度的清净。为什么?心里嗔心的种子一遇到缘就发作,虽然是在克制,不让他现出来,但里头念头动得厉害,心理、生理各方面的杂染都有,所以以嗔心就障碍安忍度的清净。

另外,现在他又在骂我,骂得很难听,但我有通达人无我,我没认为有一个“我”在被骂,这时候不接受他的骂。他骂的时候,我不起嗔恚的反应,这个安忍度可以说是清净。修安忍度时没有嗔恚的杂染,叫做清净波罗蜜多。

但这不等于圆满波罗蜜多。为什么,因为只证到人无我,还没证到法无我。听到骂,是不起嗔恚。但还不知道这是无二取。他还是在那里骂,只是说一些声音,根本没说到我。可是,我耳边响起声音,能取的耳识、所取的声音都有,这样还没达到圆满。如果在安忍时,既没有嗔恚,也没有能忍、所忍,就圆满了波罗蜜多。

所以,以烦恼障障碍清净波罗蜜多,比如心里起了嗔恚,里面有烦恼在活动,就障碍清净的安忍度。以所知障障碍圆满波罗蜜多,就是在行持波罗蜜多时,有三轮的分别,有能忍、所忍和忍。这样导致波罗蜜多不能圆满。这以上是障道。

就障果而言,烦恼障主要障碍解脱生死,所知障主要障碍一切种智。如《小乘俱舍论》云:“主要障碍获得暂时解脱的同类恶心,都是烦恼障。”《大乘俱舍论》云:“障碍获得一切种智究竟解脱的同类执著习气,皆为所知障。”

出世间的果位从总体上分成二个:一是解脱生死,二是获得一切种智或成佛。烦恼障主要障碍解脱生死。生死指分段生死,比如这一生做人,下一世做狗,再下一世又做天人,有一段一段的生死。所知障障碍周遍照见一切万法的大智慧或一切种智。

“主要”这二个字是这样说,所知障障不障碍解脱呢?障碍解脱。烦恼障障不障碍现前一切种智呢?障碍现前一切种智。但是从主要来说,所知障在感召生死上不是主因,主因是烦恼障,所以只要断除烦恼障,就不会再感召生死。打个比方,种子和水、土都是生果的因缘,也就是不仅以种子导致生果,以水、土等也是造成果的因素,但两者比较,种子是主因,只要烧焦了种子,即使有水、土等存在,也决定不生果。

第二、虽然烦恼也障一切种智,但是以所知障为主。也就是说,如果只做到了破尽烦恼障,还是现前不了一切种智,只要破尽了所知障才能现前,所以就按主要而说,以所知障障碍一切种智。

(三)二障的数量决定

“数量决定”就是说,只有这二种障碍,没有第三种障碍,因为一切障碍都可以归在里头,不会多,也不会少。

《辨中边论颂》云:“已说诸烦恼,及诸所知障,许此二尽故,一切障解脱。”即断言二障已摄尽一切障碍。

这里明确说到,断了烦恼和所知障,就从一切障中解脱。如果在这二种障里没有摄尽一切障,那即使二障全部解脱,也还有剩余的障碍,而不能说“一切障解脱”。由此就证明以二障摄尽了一切障。

比如说我身上只有两个病,一个胃病,一个肝病。我两个病都好了,就什么病都没有了。如果还有一个鼻炎,就不能说一切病都好了。既然说断尽二障就解脱一切障,可见二障摄尽了一切障。

为什么说二障摄尽了一切障呢?

对此,全知麦彭仁波切解释:“其合理者,实际所求,除解脱与一切种智外再无第三种果,对此二者从主要作障碍的角度,安立烦恼障与所知障;其次,二障的起因为人我执与法我执,二我执的对治则是现证二无我,以所证二无我外,更无胜义所证故,二障数量决定,不多也不少。”

“二障摄尽一切障”的理由是这样:

第一个理由,从所障只有两个,决定能障的主因也只有两个。因为能和所两个是对应的,一个所障,一个能障。所障给他定了两个,一是解脱,二是成佛,再没有第三个。这样所障只有两个,能障也就只有两个,对解脱来说,主要的障碍是烦恼障,这已经定了;对成佛来说,主要的障碍是所知障,这也已经定了。

生死是怎么来的?不是什么外在的主宰制造的,也不是无因自然生的,唯一是自己的心造业感召的。业从何而来?没有烦恼是不可能造业的。自己也很清楚,心里怎么起心动念,口里怎么说,身体怎么做,这些实际是因为心里有贪、嗔、嫉妒等的烦恼而做出来的。所以集谛出在烦恼上。

再进一步,我有这些贪嗔等的烦恼,又唯一是由执著我而发起的,因为执著我,如果顺从我、尊重我、合我的意,我就喜欢,就贪著这种感觉;不合我的心、不合我的意,就起嗔恚;如果比我高一点,就对他嫉妒;我和他并排、平等的,我就和他竞争;他比我低一点,我就歧视他,瞧不起他。或者见解上,执著我是常,是常见;执著我是断,是断见。诸如此类,无量的烦恼都从我执出来。

这样,我们知道,障碍解脱的主因是烦恼障,障碍一切种智的主因是所知障。我们又得看,已经解决了烦恼,怎么还不出一切种智呢?怎么还没证到呢?这问题是心里有障碍才不显现。障碍从哪里来?本来是无二的法界,起了能和所对立的分别(或者二取的分别,二现的分别),结果虚妄地执著成两个,这样就没办法了。只要等到二取消尽了之后,如来藏以无上法不空,本无的客尘消掉了,本有的与法界无二的大智慧就现出来了,由于它照见一切万法,所以叫做一切种智。所知障就是二取或三轮的分别,就是被虚妄分别给障住了,把这些化掉,就自然出来,这不是造出来的。

这样就能定:原来所障就是两个,一个解脱,一个一切种智。主要的能障也就只有两个,一个烦恼障,一个所知障。

第二个理由,以“能对治”只有二个,而决定了所对治也是二个。

也就是要这样推:以执著人我而起种种烦恼,以执著法我而起种种三轮的分别,所以二障的起因是人我执和法我执;这两种我执的对治是证人无我和证法无我。从能对治只有两种,可以决定所对治的障碍只有两种。

我们看能对治的法是证得二无我,他有多有少吗?不多也不少。本来总的就是无我。一切法都无自性,叫做诸法无我。由“无”的对象而分成两类,一类是没有人我,没有补特伽罗我,叫人无我;另一类是没有法我,排除人我在外的所有一切都归在法当中,这一切法都无自性,叫做法无我。所以所证就是人法二无我,除此之外再没有别的所证。因此能对治就决定是两个:证人无我和法无我。以能对治只有两个,所对治也决定只有两个,就是人我执和法我执。人我执起烦恼障,法我执起所知障。

这样就能决定:道所破只有烦恼障和所知障这两个。破掉这两种障,就能解脱和成佛。

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:03

果仁巴大师在《入中论释》当中,认定一切虚妄的迷乱为道所破,义无不同,因为在上述二障的体性——悭等与三轮之分别中,实际已含摄了一切虚妄分别。《四百论》云:“虚妄分别缚,证空见能除。”

上面讲道所破是二障,描述他的时候分了两个。果仁巴大师说:道所破是指一切虚妄的迷乱。这在意义上没有不同。总的体性就是虚妄分别,差别上可以分二类。

烦恼障是虚妄的分别,所知障也是虚妄的分别,只不过在分别的对象上有差别。如果你在分别能、所和三轮就属于所知障。其实都是虚妄的迷乱,大梦小梦而已,反正是梦。执著二取是虚妄的迷乱,贪得要死、嗔得要死也是虚妄的分别,前者是缘着法我起的,后者是缘着人我起的,反正都是虚妄的分别。

当然虚妄分别不是说什么差别没有,当然有差别。比如做梦,也有好梦、坏梦,有的梦糊涂、有的梦清净,有贪梦、有嗔梦,虽然有这么多的差别,但它的体性都是虚妄的分别。所以,一切障碍总的体性就是虚妄分别。有这样迷乱的习气所起的一切妄想,这种客尘的法,就是二障。

《四百论》上说:“虚妄分别缚,证空见能除。”众生为什么受束缚呢?就是都在虚妄分别里出不来,凡夫是被虚妄分别束缚,声缘也是被虚妄分别束缚,乃至没有证得空性,就无法消除虚妄分别。相反,证得空性就能消除虚妄分别,所以道是空慧,道所破是虚妄分别。

二、道所破摄为二执

《楞伽经》说:“以我执引生的烦恼心,为烦恼障;以三轮法执引生的分别心及习气,为所知障。”二我执为二障之因,若能断除,二障自然消灭。因此,道所破更直接地认定为人我执与法我执。修学显密八万四千法门,目的唯一是破除二我执。

道所破再归摄为人、法二种我执。

《楞伽经》说:“凡是以我执引起的烦恼,就是烦恼障;凡是以三轮法执引起的分别心和习气,就是所知障。”可见所有的烦恼障都是源于人我执而引发。所有的所知障都是源于法我执而生起,所以一切障碍的根源就是二种我执。这个认识非常关键。

现在已经认准了障碍的根源是我执。那么,怎么才能破掉我执呢?唯一的首先,现在要去观察到底有没有我,先要凭借观察来认定根本没有我,之后才可能时时住在无我的观照当中,乃至于现证无我。由于二种我执是二障的根源,所以一旦从根源上断除了它,二障就自然消灭。

前面讲的是,种种的障碍归摄为烦恼障和所知障二种,而这里进一步追究二障的起因,看到了是人我执和法我执。这样就更明确了,修道的所破就只有两个:一个是人我执,另一个是法我执,这两个能破得到,就解脱了烦恼和二取分别。如果破不到,那就没办法解脱和成佛。所以,道所破更直接地认定为人我执和法我执。修学显密八万四千法门的目的唯一就是破除人法二执。


问:二我执是怎样生起的?

答:以无明将境上的人、法妄计为人我、法我而耽著不已,由此便串习成人法二我执。

这是再追根问底:二我执是怎么生起的?要一步一步去追究根源,我执又是怎么起来的?

这里用比喻来讲,黄昏的时候,由于眼识不怎么好,就把那一条绳认为是一条蛇,心里一直说“那是蛇,那是蛇”,这就是起了蛇的执著。有了蛇的执著以后,觉得很可怕,心也乱跳,赶紧跑,这是烦恼、是业。本来是因为你眼睛不亮,看是一条蛇,叫妄计蛇,心里一直在执著而没有放下有蛇的想法,这种状况叫执著。一有了蛇执一看就害怕,心也跳得很快、很紧张。这就叫烦恼,之后赶紧跑叫业。现在拿灯亲自去照一下,没有啊,只是一条花绳,没有蛇,这叫“无我”。心里肯定了是没有蛇,也就放下来,没什么可怕的,只是虚惊一场!烦恼没了,烦恼推动的这个业也没了,也没了那些为我而发生的行动。

这个比喻表示了二我执如何生起以及由我执起惑、业、苦的情况。首先是无明把这个境相的人、法误认是人我和法我。本来,什么是人?色受想行识一大堆而已,根本没有一个独一、常住的我。但我们对眼前的一个个有情都认为是实有的一个个人,这就是妄执人我。

对于法,比如眼前的一张桌子是一个法,用离一多因分析连一个微尘也得不到,但在我们心识前偏偏现一张桌子的相,这叫做错乱。

根本不是这样存在的,那为什么又会显现桌子呢?实在是因为错乱得太久,不让现都会这么现,这是很深的习气。虽然这是实际没有的,但在我们心前硬是有一个现相,还有它种种作用,这是我们的习气力所致。无始以来就这样执著惯了,就会按这样显现。

我们要明白,人法是什么。现在根识前这一切一切,看到什么,听到什么,认为什么,叫人法。人、法是你主观的一个错觉,你把他虚妄地认为是个人我,或法我,然后耽着不舍,产生了严重的人法二执。

明白之后,我们观察的对象就定在境的人、法上,人、法到底有没有自性就是以理观察的课题。所以下面开始讲理所破。

认定理所破

在自己心中引起空性正见,这是我们做观察的目的。因为一切大乘佛法都要以这个见作为指导才能修行,住在这个见上才有修证。为了得到这个见,我们才来学中观,尤其是要以正理来观察到一切戏论都本来无有。

为了达成这件事,我们首先要明白怎么操作。有三个方面必须搞清楚,就是:所破是什么?能破是什么?如何破?这三个问题非常关键,所破是目标就像靶子,如果所破都不明确,那是根本破不好的,更不可能引起正见,所以首先要定好所破。

知道所破之后,要掌握能破,就是要掌握中观的正理,这个正理是破戏论的一个工具。有了工具,就开始要破了。

如何破,就是把凡是你认为什么人、什么法是真实有的这种观念统统破掉。破了才会醒悟自己一切的观念都是错的,通过眼耳鼻舌身五种妄识接受到的一切信息,都是不正确的,这样才转得过来,不然把妄识显现的这一切认为是真的,那就无法接近实相。

所破里分道所破、理所破。道是指智慧,资粮道等五道叫道,真正的出世间见道才能破二执,见道之前可以伏住执著,资粮道是先闻思积资粮,加行道是为了见道而加功用行,见道时开始见实相,这时才能破。

道所破是执著,理所破是戏论,二者什么关系?修行的目的就是破执著,从生死中脱离。为了完成这件事,怎么办?要知道,我执的境是我,破掉了我就有办法。比如一个小孩拿一个气球,如果气球给它打破,他手上就没有什么好抓的。我执的境是我,为什么会出来一个我,是你迷乱,你妄计有一个我,对这个“我”先以正理把他破掉,发现原来没有我,抓了半天都是妄执,这样才肯放手。所以道所破是执著,破执著就要先破执著的境,这是用正理来破,在破之前,必须搞清所破是什么。所以第一步就是明了理所破。

这样就逐渐归到了理所破上。再来告诉你破的工具,就是中观正理。你用这个工具去破所破,真正破好了,破到完全肯定了,就会引起无我正见。安住无我的正见,就可以对治执著。

所以一定要搞清楚道所破和理所破的关系。道所破是执著,或说我执,在我执上分成人我执、法我执两种。理所破是戏论,它是我执的境。就像蛇执的境是蛇,只有见到只是绳子没有蛇,蛇的执著才会消除。总之,道所破的境就是理所破。

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:04

譬如说“某人决定无有”,须首先认识所无的对象。如是,欲断定万法无我或无自性,也须首先认定所无的“我”或“自性”。若未现出所破的总相,则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。《入行论》云:“未触所观事,不取彼事无。”



比如说这里没有闹钟,如果真的能抉择到没有闹钟,这样肯定要引起:噢!没有闹钟,这个法无自性。在心里要引得起这个认识。

所以,“所无的是什么”首先要认定。现在肯定是一个分别心,分别“我”是一个什么,然后你的分别心用正理去观察“我”是不是成立,之后你心里会现起一个“无我”。虽然是个“无我”的总相,但在资粮道、加行道是需要的。如果自己的心什么都不知道,那破什么?连靶子都没有,怎么会在破后能引起无我,这叫糊里糊涂的中观。所以,如果没有现出所破的总相,则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的。

再引《入行论》说明,意思说,我们不依一个“人”,心就没办法去取一个“无人”;不依一个杯子,也没办法心里立出一个“无杯子”来。不依一个所观察的事物,心就无法去取这个事物的无有。也就是先需要依于所观察的对象,去观察它的无有,才会引起无我的定解。



一、所破摄为二我

这有三个方面,一个是我,即二我;一个是边,即四边;一个显现,就你分别心前显现的相,这三个是一个意思。所破本来是无量无边,我们把他归纳起来,就是二我、四边或显现。首先说二我:



《入中论》云:“由人法分二。”



凡是有自性都叫做我,各种各样的人事物都是我。如果这样说下去就漫无归宿,不好把握,所以就在“我”这个总体上按照人、法分成两类。人有自性叫人我,法有自性叫法我。



又云:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”



这一颂的意思是:由于以智慧见到了轮回的烦恼和生老病死等无边的过患,都是由同一个根源——我见出来的。怎么破我见呢?那就要观察他的境。我见是一种虚妄的见,观他的境,境破掉了,我见就被破除。所以最初的关键是用正理观察有没有我,能以正理非常肯定地破掉我,我见才会被破除。

所以,怎么破我执?方法就是首先破我,如果我能破得了,就会引起无我的正见,也才能真正破掉我执。总归这一颂的前二句在说:道所破是什么,就是轮回一切惑业苦的根源——萨伽耶见或我见。由于我见耽著的境是我,所以首先以正理破我。通过破我引起无我正见,才能破我执,息灭轮回

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:05

《众论难题释》云:“理所破总摄为人我与法我。”

理所破总的归纳为人我和法我两类。

底下正式来分我和无我:

(一)认定我与无我

月称菩萨《四百论释》中云:“所谓我者,谓诸法体性,不依仗他,由此无故,名为无我。此由法与补特伽罗之差别,分别二种,谓法无我与补特伽罗无我。”“我”,即是不观待他而有独立自成的体性。“无我”,即无有此不观待他而自成的体性,换言之,虽在不以胜义理审察时,名言中有缘起假立的人和法,但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。

这个“我”要做广义的理解。

比如我是一个连长。新兵来了,我说:“你们全部报名。”只听到一个个说:“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。”这个人一报,他认为有“我”,这叫“人我”。当他说这个我的时候,确实认为“我”是一个独立的、本来成立的“我”,不必怀疑是有我的。

不光是对于人执著有我,对于万事万物的一切显现,我们都以为是有我。用拟人的手法来说,假如我是一个全世界的总司令。我说:世界上的万物你们都报名吧!只听到无数的声音在说:“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是亦有亦无、我是非有非无、我是不可思议、我是天、我是地、我是东、我是西、我是过去、我是现在、我是未来等等”。你就听到了全世界出现了无量无边的称呼“我”的声音,这就是我们心里的喧闹。

我们是一念无明,把自己和一切器情的显现,看成了一个个的“我”,一个个的实体。但是如果你从今天开始成了一名优秀的“中观战士”,会使用正理的“机关枪”,只需要一顿扫射,就顿时天地寂然。

这一颗颗的子弹无论往哪个上发射,一到了它身旁,就销声匿迹、一无所有。这以后才明白原来心前显现的所有相都是虚假的幻影。原来什么“我”都是没有的。

不仅仅是一个个的补特伽罗,没有自体存在。乃至举目所见到的无量无边的显现都没有自体存在。这才发现本来清净,本来离一切相。原来只是一场迷梦,这迷梦里显现各种各样的人和器世界万法,而这些现相是实相中本来没有的。

我们认为万法不必要依仗其他,有它自己独立的体性,这叫做自性,叫做“我”。其实没有这样的法。佛法告诉我们万法没有一个能独自成立,都是依仗其他因缘而成立。由于只是依仗其他而成立,所以没有自性。这个没有自性,就叫无我,就叫空性。

“依仗他”这三个字非常关键。如果知道一切法都是依他而成,就会很快明白无自性。所以下面具体解释“依仗他”的含义。一旦搞清楚了“依仗他”的意思,就会明白这没有独立的自性。那么“依仗他”有两个方式:一、依他生;二、依他立。先说“依他立”。

好比我们读书,开学了,几十个同学集合在教室里。对这几十个人的积聚,假立是一个班。假立久了,大家都产生错觉,认为真的有一个班存在。如果“班”是真实有的,他应当是自己成立。而现在只是人的心对于这几十个人,假立一个总体的名字,叫做“班”。想想看,“班”是自己成立的,还是人以分别心取的名字?

要看到没有假立之前,谁都不会去想有这个班,也不会说这个班。而假立的时候,大家执取了这个假名,其实也没有什么班,就是几十个人而已。在每个人身上能找到“班”这个东西吗?找不到的。在那间教室里能找到班吗?也找不到。等几十个人一走,教室里空空的,哪来的班!这不是人走了才没有班,人聚集在一起也没有班。

这样的法叫做“依他假立”。就是依于各个部分的积聚,假立一个总体的名称。而这个问题几乎蒙骗了所有的人,一切凡夫心识前的现相都是这样的。比如说一个身体实际上没有,在你看到这只是眼、耳、鼻、手、脚等的一大堆零散支分的时候,根本没有身体。但现在这些支分连接得太紧密,眼识没有分辩的能力,就认为有总体的身体。但是在显微镜下观看,只是一大堆零零散散的分子,哪里来的身体呢?

那么“身体”又是怎么回事呢?就只是对于一堆支分的积聚,假立总体的名字,叫做“身体”。

如果能把这个原理推广到一切法上观察,去看山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切呈现出来的相状,都不可能是独立自成的,而是依靠很多支分积聚,显现总体的假相。脱开了支分,绝对找不到单独的总体,所以是“依他假立”。

比如一间房就是由天花板、四个墙壁、地板和门、窗等组成,这只是对很多支分的积聚假立总体的名字,叫它“房子”。实际上,房子的实体是得不到的。

这里简单推一下:由于这是对很多支分的积聚安立为总体的“房子”,所以在门、窗等的支分上不可能得到总体的房子,因为支分不是总体。而这样如果在每个支分上得不到“房子”,合起来也一定得不到“房子”,所以哪里有“房子”呢?但我们的观念是:有一个房子,他是不依靠其他,自己就这么存在的,这样的“房子”叫做“我”。

再用拟人的手法说一下。比如一本书蹦出来,也说“我是书”。其实没有他,你上当了。一辆车开过来的时候,他也说“我来了”,其实只是缘起的幻影,而你真的在欢迎这辆车,“我心爱的宝贝车,你来了!”然后你把他执为一个实体,这跟执著人我是一样的愚痴。

以上说的是“依他立”。你从这里会观察到诸法无我。

接下来是“依他生”,就是依因缘而生。这里只要观察电影是怎么来的,就很容易生起无自性的感觉。银幕上的影像原来是没有他的,他不是自己成立的。而前面有了银幕,后面有放映机、有胶片,一开动的时候,好多束光线投到银幕上,一下子合成一个影像,“他”是被投出来的,哪里有自性呢?像这样看到万法依因缘生,就会知道无自性。

又好比水月,前一刹那没有它,这一刹那因缘集聚,现出一个水月,后一刹那又没有了。所以水月不是自己成立的,而是因缘幻出了“它”,哪有自性呢?既然没有它的自体,哪里能得到它呢?这只是错觉中现了水月的假相,正现的时候也不可得,这个叫空性。

想象你已经遍知一切,你知道电脑是由什么因缘合成,桌子是由什么因缘合成,这个屋子里的每一样东西,这个城市任何的设施,乃至万事万物,都是由因缘合成,这样知道全是因缘变出来的,也就了解万法不是自性成立为这样,所以都跟银幕上的影像一样。但是人都不知道万法是依他而生、依他而立,在看到一个个现相的时候,分别心总傻楞楞地认为真实有这个法,这就是在执著“我”。

总之,无我就是指不依仗他、自己成立的法是绝对没有的。凡是心里所缘的任何不观待他的、独立自性的法,不论是粗粗细细、不好的、好的、轮回的、涅槃的、凡夫的、菩萨的、佛的,全部都是没有的,也因此总的呵斥这一切全是戏论。

所以这不是说有一部分法是无我,另一部分法还有我,这样就不是中观的见。凡是不观待他而自己成立的法就是我。而这样无量无数的我,从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心,说说是没有的,这叫“无我”。


(二)认定人我与法我

《抉择二无我》中解释:“缘于自相续五蕴计我之识,即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的“人”或“我”后,其余的有为无为诸法都叫做法。……因此,所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实,称为人我或法我。”



首先认定人我,要把握什么是蕴、什么是我、什么是我执。

说起来很有意思,我在很早以前,是通过一个鬼的比喻得到了理解。就是用石块一块一块地堆成一个人的形状,在荒郊野外,用很多石头堆成一个像人的形状。某一天夜晚,天很黑,没有月亮,一个人把车开到野外,一看,那是一个鬼!

当时我通过这个比喻就很清楚,这是一块块石头堆起来的,叫做“蕴”;当时无明一产生,缘着这个石堆产生那是一个鬼,这就叫“我”;心里认为那有鬼,这就叫“我执”。这样你就分开来了。这个“我”不等于蕴,就像鬼不等于石堆。后来的执著是指缘着鬼起执著,心里一直认为那儿有鬼、那儿有鬼,不是认为那儿有石堆、那儿有石堆,这个叫做“我”,一直在计鬼的心叫“我执”。但是,这样一个“我”它不是自己独立出来的,它是缘着石堆而起来的。就是以无明错乱的因缘,缘着石堆就起了鬼想。那你说这个“鬼”它是自己独立出来的吗?它是缘着蕴起来的。

很多人还分不清蕴和“我”的差别,对蕴执著和对“我”执著的差别,“我”和蕴的关系是什么。如果你鬼的比喻清楚了,这一切都很清楚。“我”不是蕴,但“我”是什么,我是缘着蕴假立的。

等打开车灯,照亮了前方,一看,一块块的石头堆起来的。这个时候就知道,原来这是一块块的石头,根本不是一个鬼。这就好比当你对自己的身心逐步地去分析,就会看到只是一大堆的法,并没有“我”。

比如,身体上有头、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各样的支分。心法上面,就看到这是贪心、那是嗔心、那是愚痴心,或者说这是眼识、耳识、鼻识、舌识,或者在所缘境上分,有缘此、缘彼的各种各样的心,一下子分成很多体性不一样的法。这一看,就只是一大堆的色法和心法的积聚,它叫做蕴。我们是错乱地把这个蕴当成了“我”,而起了我执。然后我执执著的境就是我,不是蕴,就跟刚才缘着石堆起了鬼想,他一直想的是鬼,没有去想石堆。

这样就知道,人我是我执的境,排除人我之外的一切的有为、无为法,如果认为是有独立的自性,就是一个一个无情的“我”,这样就叫“法我”。

我就是自性、自体、或者实体、实法,都是一个意思。你把它拟人化,就把这满屋子的东西,桌子、椅子、电脑、水瓶、杯子、架子、花盆等等,你都一个一个地看成它有自体,那就叫法我。

凡夫的实执习气是特别严重。所以一看到什么、想到什么,就认为是有自性。这个推而广之,心上攀缘的相非常的细。你心里时时都会产生这种错乱。我说有,你就会执著那是个有;我说无,你又会执著那是个无;我说亦有亦无,你又会执著那是亦有亦无;我说什么,你会执著什么。我说佛,你会执著佛。像这样说什么,你就会执著是实法,那就出偏了。所以要一概破到底。

这个“实”,很多人认为是实有,这有一点问题。我们说“谛实”,这个“实”是真实的意思,它的范围很广。如果只认为是有,那就范围窄了。无论说什么、现什么,你认为是真实的,这个样子叫“实”。比如说有“杯子”,你认为杯子真的有,这是有边的真实;我说“现在杯子没有”,你就执著“无”是真实,我说这一切都是空,本来到这里就要彻底放下,而你会耽著那个“空”,你认为“空”是一个实法,有一个“空”。

所以我刚才说了,说“有”,你会认为是真的一个“有”;说“无”,你会认为是真的一个“无”;说“亦有亦无”,你会认为真的“亦有亦无”;说“非有非无”,你又认为真的一个“非有非无”。这样的话,攀缘的心一直歇不下来。我说一个“佛”,你又著在“佛”上面。如果是这样回答问题,比如一位禅宗大师问:“什么是佛?”经过你的意识转两圏说出来,那肯定棒子打下去。

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:05

下面再看资料:

“因此,所破补特伽罗及瓶等诸法,以自性成立或者谛实,称为人我或法我。”所要破的人也好,瓶子等法也好,只要是以自性成立,就是所破。补特伽罗以自性成立,称为人我;瓶子等诸法以自性成立,称为法我。

“谛实”这个词,跟自性成立是一个意义。谛实就是真实,就是自性义。人或者法以自己的体性就成立,而不是依其他法成立,这就叫谛实。实际上,人或者瓶子等的法没有一个是以自己的体性成立,而全部是依仗其他法成立,所以全是虚假的,没有一个是谛实。

这里的“人”是泛指词,可以从六道有情一直讲到四种圣人、通通都是。就是把补特伽罗简称为人,说成声闻人、缘觉人、菩萨人、地狱人、天人等等。

(三)我所与法我的区别

“我所”就是我的,我的房子、我的票子、我的儿子、我的饭。什么都是“我的”、“我的”。这些事情不是在外面,肯定是你心里有我、我、我,那叫我执。心里头一直是“我的”、“我的”,那叫我所执。

我执是怎么回事?刚刚说了,缘自己这个五蕴的现相而妄计它为“我”的心。心里执著这个漂亮的我、地位高的我、有能力的我、穿了一件好衣服的我、开着新车的我、亿万富翁的我,或者不好看的我、贫穷的我、低人一等的我等等,所有的这些心念全部都是我执。

当时的心理活动就是有这些。比如你穿上一件好看的衣服出门,你的心就执著“穿了好看衣服的我”。如果你当官了,到了基层去视察工作,我执就出来了,就会表现一下:“你看,我省长来了!”其实打开来只是一堆蕴,而他一直认为是“我”。如果认为无我,就没这些烦恼。又比如在90年代初期,如果是一个有钱的人,手里拿个大哥大,又摇又晃,就是要表现“我有大哥大,你有吗?”为什么这么显示呢?他那个心就叫我执,处处都有。凡夫不论跑到哪里都是“我”字当头。心心念念都是在执著我。修行人也是表现我:我很了不起,你看,我是不倒单的我,又是精通三藏的我,是能说会道的我,是持戒精严的我,有禅定功夫的我等等。

我所执呢,还是你的心理活动。比如我有一个东西,这是我的,我的地位、我的财富、我的光荣称号、我的爱人、我的儿女等,这些都是我的,这叫我所执,到哪里都跑不脱的。坐一个位子都有我所执,这是我的位子。大家要看清,什么样的心态叫我所执。这么多的执著都需要消灭,敌人就是自己,不是别人。

扎雅阿楞达在《入中论释》中解释:“次念云:此是我所。谓除我执境外,贪著余一切事。”除开我执之境,对此外的任何一种事物贪著,心里想:这是我所有的房屋等,即是我所。

这是指心里想“这是我的”,这样的心叫做“我所执”。比如有人霸占你三尺地盘,马上说:“这是我的地盘,为什么侵占?”假如你有辆车,有人用小刀在你车上画横线,你说:“我的车子,你怎么敢画?”像这些都是我所执的心态。

“谓除我执境外,贪著余一切事。”刚刚说了,像一个大海,里面的一个泡沫比喻为我执的境,叫人我。除了这一个,还有其他无量无边的法,在认为有“我”的前提下,把这些法联系在“我”上,计执为我所有。“贪著余”,余指我执以外,像我的眼睛是我所,我的思想、我的感觉、我的手、我的脚、我的脑袋、我的胃,这也叫我所。

你对于五蕴里的单个蕴或者几个、或者是其他支分,我的房屋、我的财产、我的受用、我的名声,在贪执的时候,可以看到我的,我的什么什么……这些我所,除了对五蕴上的一些部分会起我所执之外,还有对身外之法也生起我所执,比如“我的祖国”、“我的民族”、“我的宗派”、“我的道友”、“我的饮食”、“我的衣服”、“我的车子、房子”等等,这一切我所执的境都叫“我所”。排除我执的境,对此外的任何事物起了执著是“我所有”的心,就都是我所执。

问:你刚才讲,人我执的境是一个我,法我执的境是除“我”以外的其他一切法,而现在我所执的境也是除我以外的其他法,二者怎么区别?

我所执之境与法我的差别:譬如一个茶杯,执著是属于我的茶杯,这是在“人我”观念下引生的我所执;执著是自性有的茶杯,这是在“法我”观念下引生的法我执。因此,我所执的境是我所,法我执的境是法我,“我所”应归在“人我”中。

有点不一样,对于一个茶杯,我们有二种心态:一种没认为这是“我的”,没生起“这是我的‘茶杯’这样的心,而只是执著真的有个茶杯,这样执著的境——实有的茶杯就是法我;另一种,“这是我的茶杯,你有肝炎,不能用我的茶杯”,这样起了我所执,它的境就是我所。所以,茶杯是同一个事物,而对它起的执著有不同的状态。一种心里执著的是:“那是个茶杯”,执著成实有的茶杯,这个执著的境叫“法我”。另一种是已经跟“我”的观念连在一起,执著这是我的茶杯,这样执著的境就是“我所”。

比方我们看到橱窗里的衣服,在还没有购买时,没有生起“这是我的衣服”的心,这时只是认为真的有那件衣服,这样生起的心叫法我执。这个心执著的境——真实有的这件衣服就是法我。等交完了钱买了衣服,马上生起了“这是我的衣服”的心,这时就是生起了我所执,它执著的境——“我的这件衣服”就是我所。

总之,对一个现相,如果只是生起执著这是一个实法的心,它的境叫做法我。如果已经生起执著“这是我的”这样的心,它的境就是我所。这里要把我所归在人我当中。

以上讲了所破归摄为二我:人我和法我。

二、所破摄于四边

四边:有边、无边、双亦边(亦有亦无边)、双非边(非有非无边)。

虽然所破的戏论无量无边,但不会超过四边的范畴。因为我们说话,心里怎么想,怎么执著,决定都落在这四边当中,而不会再有其他情况。因此如果能把四边全部破掉,转过来就会明白,万法本来远离戏论,本来离一切边。

所谓的边就是落在有、无、来、去、一、多等的一边上。认为,要说有,就一定是一个有;要说无,就一定是个无;或者既是有又是无;要么,既不是有也不是无。都认为一定有那么一种东西。其实是没有的,从轮回到涅槃的一切法本来离戏,都是你妄想出来的。

我们现在学习中观,是要重新认识世界的真相。以前我们认为人和法实有的这一切的观念全部都是错的,就是以前心里怎么认为,口里怎么说,通通是错的,是这样不得了的事。因为法性完全超越了世间的观念。

现在你要记住,先定好所破,再掌握好工具,之后就破。我们从小读了好多年书,毫无意义,就算今天拿到了五百个博士学位,也毫无意义。确实还不如这里学一堂课,这是极有意义的

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:06

所破为:人我——有边;法我——有边、无边、双亦边、双非边。

二我跟四边只是开合不同,说得多和少的差别。

所以,人我是有边;排除这个人我,所有其他的有边以及无边、双亦边、双非边,都属于法我。

胜义理的所破都无余归摄在四边中。

我们只要有思维活动,有议论,决定在这四边当中。你的分别心缘任何东西,“那有啊”就是著在有边上;“那就是没有”,又著在无边上;“既是有又是无”,又著在双亦边上;“既不是有亦不是无,反正是个不可思议的东西”,又著在双非边上。

分别心很愚笨的,就像扔了一个石头,那条狗一定去扑石头,意思是它有攀缘。但问题是离四边的东西你怎么去攀呢?所以所谓的攀缘都是心里乱动而已。

以上我们讲了二个问题,(1)所破摄于二我;(2)所破摄于四边。下面特别重要,二我、四边到底是什么。这个须要做一个直接的指示,给你点明所谓的人我、法我或者四边,其实就是指凡夫心识前的显现。

三、认定所破为显现

上述所破的人我与法我,究竟是指什么呢?直接说,就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。

关键是“迷乱的识前”。“如是”就是这样子,这样子现的这些相,人也好,法也好,就是所谓的我。比如现在大家的迷乱识前,一个个人按这样子显现,这些就是人我。房子、墙壁、地板、电脑、衣服、手、脚、头等这样显现的一个一个的相,就是法我。

现在我问你:你迷乱识前显现的这些相,真的能得到它吗?如果是按你心前现的这样而真实存在,那就叫实相,那各位都成圣人了。凡夫的特色是什么?就是他心前显现的相全部是实际没有的,所以凡夫和迷乱者是一个意思,和梦中人是一个意思,和颠倒梦想是一个意思。意思就是,凡夫心前显现的所有的相,没有一个是真实的,所以我们有一句话叫做“现相和实相不同”。现什么,现山河、男女,这样子现的全是虚妄的,叫人我、法我。

打比方,现在房间在我们心前现,真的是这样吗?这只是我们的妄识现了一个相而已,现的这个相叫做法我。你用离一多因去分,根本得不到房屋。

你的心怎么现,比如我一现张三,一现就认为有一个张三,但是分析的时候,进一步了解,没有一个一体的张三,但我的心一现的时候,就是一个人。但如果是阿罗汉,他在定中看到根本没有粗大的法,就只显现一个个的刹那和微尘,这是他执著的法我。他还没有彻底跟实相相应。

你现在的心是个错误的知见,你见的怎么会是真的呢?如果是真的,那就成了见实相了。其实,轮回的法全部是虚妄的分别。为什么这一切叫做无而现?什么是无而现?就是本来没有还要现。这些清楚了,会明白它的真相,也很明确所破是哪些。

我们一再地辨明,什么是道所破,什么是理所破,什么是我执,什么是我。这些要辩清,不然就会搅成一团。当下我们凡夫的识是个错乱的识,但它有个显现,这个显现就是人我和法我。

比如你做梦的心是个执著的心,梦里头就认为那边有座山,有个人,就执著了。那些就是迷乱识的境,其实就是人我和法我。真实中是得不到的,所以说人无我、法无我。

现在我们面前的显现,这是我的亲人,那是我的敌人。那是我的家、我的国,这样一个心现出来的境相,就是显现,就叫现相,也就是人我和法我。你唯一是在这上面破。

上述所破的人我与法我,究竟是指什么呢?直接说,就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。在尚未通达空性的众生识前,所谓的“真实有”也只是这些而已,不必再去寻觅一种其它的法。所谓的“实执”,也只是认为这是我、那是瓶的念头而已。所以,对于所破和攀缘所破的执著,没有什么确定不了的。

我们要问:所破的人我和法我究竟是指什么呢?我们这样的心识叫迷乱识。在迷乱识前如是显现的人个叫做人我;瓶子等法,叫做法我。在没有通达空性的众生心前,认为真实有,也只不过是这些而已。

所谓的实执,就只是“这是我”“这是瓶子”等的念头。很直接的,念头就是执著,一向执持这就是我,我怎么样,我一直都存在,即使我的相貌在改变、身份在改变,始终是一个常存不灭的我。我们心里都是这么认为的,这个我时时刻刻都在。

我们习气有多重,听了课,觉得“可能是没有我吧”,或者点点头,“确实没有我”。可是一出门,就看到什么都是真实的。见到人,是真实的人,见到房子、车子,是真实的房子、车子。接下来的一大堆戏论就可想而知了。然后东逛西逛,这边说说,那边看看,很快就迷掉了,根本不知道眼前所有的一切全是假相。说一下好像也明白,但一到境界当中就浑掉了。如果真的能守得住,能提得起来,也快。但事情是很快就迷糊了,说着说着随着迷乱的力量就云里雾里去了。要是别人说你什么,“你为什么要说我。”马上就是以凡夫的心来对待,而不会往道上去体会。

人我执还是比较粗的。法我执呢,更加不得了!天天都在里面打转,修来修去,说我这有了很好的定,定里放红光,这个境界好得很,这叫戏论。某个人修行修到一个佛出来,明天这个佛再大一点,有一天佛没来,佛为什么不见了,人的心就这样。别说我们,小乘认为真实中,就是有一个个的微尘和刹那,全都落在虚妄当中,这一层一层脱不开来,你的心没办法开。所以,般若非常重要。

我们刚刚一再说,什么叫实执?就那个念头一起,就决定在执著,这个是我,那个是他,叫我执,再不用到其他地方去找我执。我们修道要做减法,要减戏论。如果还在不断地执著戏论,在心里装来装去就是这些,那就永远会被埋没。所以现在的方向是要把它空掉,心里要空空净净,没这些东西,要很干净利索,不是再去装,不然就被戏论网绑死了。

这个实执怎么判定呢?你得自己会看:我现在在起什么念头。如果这里转不过来,那没办法解脱,完全被戏论网给缠死了。为什么说无二慧是解脱的根本呢?就是这个道理。

所以,对所破和攀缘所破的执著,没有什么决定不了的。不就是你的心显现的妄相,和对这些相的妄执吗?所破的人我、法我,就是指你的心这么现男、现女、现山、现地、现钞票、现奖状、现掌声,这些全叫做所破,一点都不真实。攀缘所破的执著,就是这个心猿意马,不断地在这些相上攀缘、执著的念头。攀缘就是你的心一直缘在上面打妄想。就像猴子左攀右缘那样。还不明白吗?就是你的心攀缘名、攀缘利、攀缘东西、攀缘男女、攀缘我我我,这些全是你自己心上的事,没有什么确定不了的。

作者: 普见    时间: 2013-6-14 12:07

凡夫未修习中观之前,瓶子等如何显现,即是二我;对其如何执著,即是二我执。因此,所谓的“瓶等真实有”,也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶等,不必要在这之外寻觅一种其它的所破。

就像凡夫,没有学习中观之前,在他心前瓶子、柱子怎么显现,就是法我,一个有情怎么显现,就是人我,很清楚地,比如世间的人,他出去一看,那是楼房,那是小车,那是什么衣服,今天又是几张票子,拿在手里数来数去,在他心前怎么样显的这些,就是人我和法我。他对人和法怎么样执著,起心动念都在想,想色声香味,想饮食男女,想升官发财,全部落在二我执当中。

因此,说到瓶等真实有,就一般我们说实有,也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶,当下你心前怎么现的,瓶子是一个鼓腹的陶器,还可以装水,认为这是真实有的法,这就是起了法我执。要把这个实执破掉,你就对着它用离一多因去分析,最后会明白虽然显现了这一个瓶子的相,但不是真的,这就是破掉了瓶子这个我,而不是在这之外去找什么其他的所破。就是指你心前显出来的这样的相、那样的相实际都得不到。现在显现成好像真的那样,这种相就叫法我。

那么,现在没必要到瓶子外去找一种什么东西来空,就对现前怎么现的这个瓶子作观察。观察到现而无有,就是破了这个显现,证实了它是空性。

我们来分析这个电脑,显现的这个电脑就是实际没有的,没必要去避开他。对着这个电脑,用中观正理去分析,就会很快破掉,然后心里再清醒这只是一个假相,在这上起贪、起嗔,全是凡夫心态。

又像我们贪爱一个人,这个人怎么样,你要破的是所贪爱的这个显现,你的心就只是对这个显现起执著,而不是对别的起执著。这再明白不过了,当下显现了她的身体,认为是真的,这是一个法我;或者显现了她的声音,也认为是真的,又是一个法我。是直接缘着这心前的显现而起了实执。现在直接破显现,直接观察显现是不是真的,结果针对她以离一多因分析,没见到实有她的身体,再分下去,连身体的支分、更小的支分,乃至一个微尘都得不到。这样破完就知道现的这个身体是空性,而不是在这之外找什么所破。

我们日常生活就是这样运用。比如你现在喜欢一块瑞士表,你运用一下中观正理,去观察是不是真的有这块表。观察到最后根本没有表,就知道这只是自己的心现了一块表的假相,实际上得不到,就像梦里现的表一样。这样知道了它是空的,就会放下对这块表的实执。

你喜欢什么事物也是这样,在你心前现的这个东西的相,就是人我或法我。直接在这个人我或法我的境上一破,那么,相对的有境的执著,他不可能立得起来。

总结:

中观的所破分为理所破和道所破,道所破就是两种我执,或者说虚妄分别,或者说二种障碍。认识了道所破之后,就要再认定理所破,而且学会以理破除。因为我执的境是我,如果你能破掉我,而把观念转过来,认定一切法无我,再时时这样作意,就可以对治到实执。理所破讲了三种,一种是二我,一种是四边,再一种认定为显现,其实说的是同一件事,只是说的方式不同。

其中,第三个“认定所破是显现”,这是做直接的指示。到底人我、法我指的是什么,就是指我们迷乱识前如是显现的一个个的人我,如是显现的瓶子、柱子等的法我。上面有“迷乱识”三个字,因为迷乱识前显现的相,这个相不是真实的相,所以说现相不同于实相。也因此这些现相都是实际没有而现的,都是假相。

既然现出来的相不是实相,那是什么呢?就只是你心里执著的人我和法我。换句话说,我们现在空性没证悟,这样在我们迷乱的识前一现前,不必刻意就已经在执著这是个什么东西,那是个什么东西,是个什么人,是个什么法,是个什么佛。

正是这个原因,就说迷乱识前如是显现的佛也是法我。为什么?因为这是迷乱识前现的假相,而不是实相本身。在这里,只有破除它是实有,才会明白当下现的相完全是空性,跟影像一模一样。

如果你迷乱识前如是显现的如来藏,这个也要破。如是显现的什么什么功德,如是显现的众生相、人相、寿者相,什么什么统统破。所以这里一概破到底,任何的相都不保留。轮回法也好,涅槃法也好,都要破。

为什么都要破?破了你才知道,因为你的识前就是这么显现的,如果不破就不能趣入空性。本来从色法到一切智智之间是本体空的,而在你的心前会如是现的这个色法乃至一切智智,或者你认为的这样一个天堂,这样一个佛,都是你的问题。都是你认为这样,所以都成了法我。不然后面会说,怎么如来藏也要破,涅槃也要破,佛也要破。这个问题,因为你的心怎么样现,你执著,所以要破。如果心里没有了迷乱,就叫他佛、叫他涅槃,那有什么好破呢,本来就如此的。

这样,才明白《金刚经》说的“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”的意思。因为虚妄的识在执取、在耽著,就肯定落在二取当中,这个所取的相当然不是真正的佛,如来法身要离分别而见,不允许你在这上妄执这个,妄执那个。现在你除了一个心再没有别的了,所以你的心不太复杂的话,这也很简单。就是把万法都摄在一个识上,你当下就只一个心识,这心识生的时候有个见分、有个相分,就这么回事。但这是个错乱的识,在不通达空性的众生识前,就现这么一个相,再没有其他的了,到哪里去乱找?

比如现在大家都有心识,心前就是现这样的相,有我说话的声音,有周围各种各样的人、电脑、桌子、椅子等。在这里所谓的真实有,也就这么点东西。在你心识前显现这样的法我,什么样的现相都是法我,因为我们都还在迷梦里没醒来。因为你从来没破过它。看一个城市,看一个家,看所有的这一切,都认为这是真实有的,从来没对这一切作过审察。

所谓的实执就是指当下心里认为这是我、这是瓶子等的念头。这是我,这是瓶,这叫境,这个境就是法我;认为是这、是那的念头,是执著。所以对所破和攀缘所破的执著,没有什么确定不了的。

我们现在就要定下来,所破是什么,执著这些是实法的心就是道所破,没有什么定不了的。别离开当下的心去找什么,就没有什么决定不了的。

作者: 宣真    时间: 2013-6-19 00:15

离一多因

并非观察因和果,而是观察诸法自体的正理。

比如一个碗,不是对它的因或果作观察,而是对当下显现的碗的体性作观察。

释词:何谓“一、多”?若诸法有实体,则唯有一体或多体二种情况,破除诸法一体或多体的正理,称为“离一多因”。

比如这里有人吗?假如有人,一定属于男、女、黄门这三种类中的一种。如果不成立是男、女或黄门,那就没有人。同样的道理,诸法有实体吗?你说有,那决定要么是一体要么是多体。但观察下来,一得不到,多也得不到,所以只是假相,不是实法。

以执为实有的一件毛衣为例来说明:

在不以胜义理观察的情况下,所谓毛衣能起到遮体、保暖等的作用,是现量显现的有事自相,但是以胜义理审察,则连极微尘许也不可得。具体来说,将毛衣分解后,只见到一根根毛线,毛衣消失无迹;再分解毛线,除了一大堆的毛尘,也找不到毛线的踪迹;对毛尘继续分析到最细量的极微,再将极微分析而消尽,成了只有一个虚空。

现在,我们要重新审察世间的一切现相。以毛衣为例。一般都是这样想的:怎么能说毛衣没有呢?毛衣分明穿在我身上。它是纯羊毛、还是百分之八十的羊毛,是紧身的、还是宽身的,是保暖的、还是不保暖的,诸如此类的相状都是有的,有它的颜色、形状、有一件真实的毛衣。我是以眼识现量见的,以身识现量触到的。但是一作观察只有让你失望,因为一个微尘也得不到。

具体来说,把毛衣分解之后,只剩下一根根毛线,毛衣消失无迹;再分解毛线,除了一大堆毛尘,也找不到毛线的踪迹;对毛尘继续分析到最小的微尘——极微,再把极微分析而消尽,成了只有一个虚空。这就说明,根本不是以凡夫心前这样显现而实有,显现的只是一个假相。

比如一件毛衣分解成五百根毛线,当看到只有这五百根毛线的时候,一件毛衣的相就消失了。那么这一根根的毛线是不是实有的呢?每一根毛线又是由很多根的丝组成,再把毛线分成一根根的丝,当看到只有一根根的丝的时候,一根毛线的相就不见了。所以毛线只是假相,本来没有毛线。一般的错觉会认为真的有一根浑然一体没有间隙的丝。但在显微镜的观察下,只看到一堆零零散散的毛尘。当你看到只有一粒粒的毛尘的时候,所谓的一根丝也当下不见了。证明丝还是假相,本来没有丝。像这样只要可分,就不是实体。

像这样,分到后后阶段,前前的法都不可得,就在当处彼将消失而不显现,犹如分析幻化的城市。器情万法无不如此,若对形形色色的世间,观察又观察,一切都成了如芭蕉般丝毫无实;分析内在的诸识聚,心王、心所,即此等从所缘上分析,也变成多类,最终得不到丝毫实有部分。由此将了知万法悉皆空性。

只要去分,分到后后阶段,就知道前前阶段的法只是假相,实际得不到。“就在当处”,比如对一个轮胎分成了很多部分时,总体轮胎的相当下就没有了。所以,就在当处它将消失。

“犹如分析幻化的城市”,比如我们恍忽之间进入了一座幻化的城市,这里有一座一百多层、高耸入云的帝国大厦,很透亮的,有很多的男男女女,下面的街道上车水马龙。这个幻化的城市有这样的特点,不观察时认为它有,真正去审察它的时候,什么都得不到。比如旁边是玻璃窗,不去触它的时候,好像在那里存在一样,可是手指一触过去,什么都碰不到,这叫做幻化的城市。

现实中的城市就是幻化的城市。但是我们人的习气太重,表现出的作用力非常之强,所以处处都感得非常真实。现在如果我们到了一个大的都市,有林林总总无量无数的显现。但是不要怕,拿离一多因一概都能破尽。人来了破人,车来了破车,看到商厦就破商厦,全部破光。破到最后,确实是一个幻化的城市。这样才知道眼前是一个虚幻不实的世界。

我们有必要对世界重新作审察,一审察就会发现得不到任何东西,所以只是幻化的城市。《辨法法性论》里讲,这些轮回的法都是无而现。如果是有而现的话,凡夫的识就成了见胜义的正量,那等于要承认,凡夫不必要用任何功力,就自然成就。如果是本无而不现呢?那也不对,因为不现的话,没有任何现相,就无法安立轮回,无法成立是怎么起执著、怎么造业、又怎么受苦。最正确的认识就是“无而现”这三字,所以叫做虚妄。世间法的面目就是这样。

再来说,假如前面出现了一个凶神恶煞,就开始观察:从他的头一直分到脚,根本没有一个一体的凶神。那有没有他一体的器官呢?再往里更细地分解,比如把心脏分成了很多部分时,整体心脏的相就不见了,只看到心房、心室,里面有很多血管、肌肉、动脉、静脉等,当时心脏这个总体的相就不见了。再深入地去分,只见到无数个细胞悬浮在虚空中,其他粗大的相茫然无存,不但心脏没影子了,连血管、肌肉等也没影子了!所以心脏只是一个假相而已。

器情万法都是这样子的。世间形形色色的法,只要不断地观察下去,一切都成了像芭蕉一样得不到实法。南方有一种芭蕉树,看起来很臃肿、很结实。人在看到时都认为里面一定有东西,但是把芭蕉叶子一片一片地剥开来,里面一点东西都没有。意思是,这么辽阔广大的世界,都认为是实实在在有的,实际上你把这广大的世界一片一片地分,大到分一个地球,分十万个星球,分十方世界;小到分一个家,分一个房子,分一个碗,最终你得不到一点东西的!

以上讲的是分析外的事物,下面分析内的心法。

分析内在的诸识聚、心王、心所即此等从所缘上分析,也变成多类,最终得不到丝毫实有部分。

分析内在的眼耳鼻舌身意六识或其他心所,可以从时间上分、从所缘境上分,一分就会发现这是一个个前后不同的心,就像在林荫道上从前到后排列的一棵棵树那样,是很多个体性不同的法,这些法不会成为一体,所以只是对很多个刹那的积聚安立一个事件总体的假名。按照这样越分越细,最后分到无分刹那时仍然成立不了,这样就彻底抉择成空性了。由此会了知万法都是空性。

破诸法实有一体、多体的步骤:
在破一和破多当中,先破一,再破多。由于“多”是由“一”组成,离“一”则无“多”,因此只需破“一”。
破“一”时,先破粗,再破细。粗的色心二法,从方位和时间上分解,若可分,则不是一体;若不可分,则到了无分的微尘和刹那的层面。因此,重点是破除胜义中实有无分微尘和刹那。

作观察时要按照这样的次序进行,首先破“一”,破完了“一”,“多”就立不住脚。因为多是从一组成的,连“一”都没有,哪来的“多”?比如草坪里有千千万万根的草,我说:没有,什么草都没有。因为连一根草都没有,而多根是由一根组成的。以这个道理,重点是破“一”,而且是从粗破到细,粗大的你都相信了,那肯定不存在,最后就落到一个无分微尘和无分刹那上。如果把无分微尘和无分刹那破光了,那就必须得承许万法无自性。

破有一句口诀:“实一则无分,有分则非一。”一个事物只要分开成很多部分,当见到一个个分散的部分时,这个事物总体的假相就当下消失,可见只是一个错觉。这样就可以断定,任何一个实法都决定是以不可分的状况存在,所以只需要观察无分的微尘和刹那是否成立,如果这二者破掉了,那就抉择到没有任何实法,一切显现都是空性。

下面就开始破无分微尘和无分刹那实有(这两个也简称为极微和刹那)。
在破无分微尘之前,首先了解两点:一、凡是粗显的物体都决定有方位上的部分(简称“方分”);二、物体彼此之间的相对是由缘起决定,丝毫不杂乱。

第一点、凡是粗显的物体都决定有方位上的部分。

我们眼前这个世界里呈现的大大小小的事物,每一个上面都有各个方位的部分。只有这些部分互相依赖,才能合成三角形、长方形等的形状。如果它上面没有各个方位上的部分,那是绝不可能有什么形状的。

比如,你能想象一只没有任何部分的手吗?如果一只手没有上、下、左、右、内、外等的部分,能想象出这样的一只手吗?由于一只手有各方面的部分、差别,才出现总体的一只手。如果没有上、下、左、右、内、外等,绝不可能现出一只手的形象。再看你手上的五个手指,这也是各自不同,有各个方位上的显现。甚至于一个手指头,也有上、下、左、右、内、外等的部分。如果没有这些方位上的部分,就显现不出一根手指的相。再看一节手指,也是这样。如果没有它上面上、下、左、右、内、外等的部分,也绝对显不出来的。

所以凡是显现在眼识前的事物都一定有方位上的部分,不然没有方位,就会有无量的过失。比如我们这间房,因为有方分,才能固定地前边开门,右边开窗等,究竟上的秩序丝毫不乱。要进来就只有从前门进来,如果从后面就进来不了,就是因为有方位的缘故。多少的高楼、多少的房间、多少的角落,都有它自己所处的方位,在它上面又有上下、左右等的方位,如此才有空间上无紊乱的秩序、差别和规则。

我们人的身体也是各部分无紊乱地安住在自己的位置上,这也是个小世界,内、外、上、下等的空间上的规则井然有序。比如头在上、脚在下、皮在外、肉在里、五脏在内部,心、肝、脾、胃等也各就各位。单是一张脸,上面长的五官都各有它的方位。如果没有左眼和右眼的区分,怎么去安立两只眼睛呢?没有上额、两眼、鼻子、嘴巴、下巴等各住各位,共同合成又怎么去安立脸部?脸部无非是上面二只眼睛,中间一个鼻子,下面一个口等组成,各在各的位置上。如果没有这些方位上的部分,那就无法组成一张脸。

如果你承许这张脸是无分的一,那顿时所有的差别相都消失,就只有一个孤独的“一”,分不出上、下、左、右、中等,左眼、右眼、鼻子、下巴、脸颊等全部合在一起。这样无面目的“一”,什么形状也看不到,那就等于没有。这一个钟如果它没有方位,工人怎么也造不出一个钟来的。这上上下下必然有方所的。

所以凡是世间能见到的一切法,无论是人、是动物、是山河大地等,决定都有它各方位的部分,否则就没有这个显现。所以,如果承许万物上没有方分,那等于是说眼识前没有任何显现一下子成了漆黑无形的世界了。高山没有了、河流没有了、草木没有了、城市没有了、人没有了、地球没有了、无数天体没有了,重新回到混沌无分的状态。所以凡是显现在眼识前的色法,都一定有它各方位的部分

作者: 宣真    时间: 2013-6-19 00:16

第二点、物体彼此之间的相对是由缘起决定,丝毫不杂乱。

比如现在,我是以脸这个面对着前方,以后脑这个面对着后方。我能不能做到脸既对着前方,又对着后方呢?显然不能。我转过脸来对着左边时,能不能又对着右边呢?也不可能。或者我斜过来四十五度对着东北方,能不能同时又对着西北方呢?显然对不到。

这里又要观察到:空间上由于缘起造成的彼此相对丝毫不会紊乱,比如我的脸和前方构成缘起,这时就成了脸这一面对着前方;我的后脑和后方构成缘起,又成了后脑这一面对着后方,其它左、右等也是如此。这样的相对不会错乱。也就是正对着东方不会成为又对着西方。

这也可以反证:如果一个面正对着东方,又成了对着西方,那应成对着一切方,导致一切方都成了东方。进一步,没有了其它方,东方也不能独立存在,所以东方也要消失,成了没有方,进一步若没有方,中间的也无法独自成立,由此成了空无。

懂得以上这两点,破无分微尘就很容易。以下正式破无分微尘:我们对这个世界做过分析之后,会认为这个世界是由无分微尘组成的。这样真实当中只有无数个无分微尘安住在虚空中。这些无分微尘有各自所在的方位。

比如一张纸,它有四个角、有中间等各方位的部分,因此就可以在各个方位上取到极微,比如在西边的角上分解,分出的极微当然是住在西边,又在其他方位取极微,就有住在东边、住在南边、住在北边、住在中间,这五个极微出来了。

中间这个极微对着西边的这个面,能不能同时又对着东边、对着北边或者对着南边呢?不可能!

现在内部出现了无法解决的矛盾,一方面得承许中间是无分微尘,另一方面又得承许它分别对着东南西北的四个极微,那么这个中间微尘就有对着东边的面,对着西边的面,对着南边的面,对着北边的面。这四个面是一个,还是多个?如果是多个,那就可分。如果是一个,就必须承许东南西北是同一个方向,但是没办法这样承许。

这样一观察,就会发现根本没有实有的色法。任何物质都只是假相而已。不然就会面临无法克服的困难,一来要承认是由没有方分的极微组成世界,二来又不能违背现量前有东南西北,中间的极微要承许有对着不同方位极微的不同的面,这就是矛盾。

也就是(一)用宏观上物质有不同的方位和方分,推出有处在不同方位的极微;(二)如果是有实体的物质存在,必定没有任何方分。这样汇集在一起,就成了自许相违。凡是承许实有的宗派,都会面临无法克服的困难,所以不能成立。这就证明一切色法都是空性,而不是实有。

一、破无分微尘实有

在一个无分微尘的东、西、南、北、上、下六方,各放置一个无分微尘,若中尘与六尘相对,则中尘可以分成六个面,而成为有分;若不相对,则成为一体,而无法堆成粗大的色法。如此可断定无分微尘为空性。如《唯识二十颂》云:“极微与六合,一应成六分,若与六同处,聚应如极微。”

现在,再不考虑什么粗法,直接落在无分微尘上观察。这个世间在你面前全是无分微尘,这些无分微尘安住在各位置上,这样只要在中间找一个极微,然后在各方位上找一个极微,对着中间的极微,就构成矛盾了。

现在中间这个尘跟六尘二种关系,要么就相对。相对的话,这个中尘就有对着东边的面、对着西边的面,乃至对着上边的面、对着下边的面,对着的就有六个面。现在,不能承许“对着东边的面等于对着西边的面”。如果这样承许,那就成了东边等于西边。大家伸出左手,掌心向上,这只手对着上方的方面跟对着下方的方面,不能承许是一个。如果承许是一个,对着上方的面,就是对着下方的面。这样既对着上面又对着下面,显然不成立。

我们刚刚把六个微尘摆好了,中间那个尘对于东、南、西、北、上、下各有一个面。现在,对着东方的面等于对着西方的面吗?如果对着东方的面等于对着西方的面,那这二个面成了同一个面,应当既对着东方又对着西方,显然不成立。或者要承许同一个面所面对的西方就是所面对的东方等,这也不成立。所以只能承许这两个面不同。而不同,就成了有六个面。这样中间的微尘就可以分成很多部分,和无分的承许相违。
如果有人说:中间这个尘跟六方的六个尘,根本不对着。那就这样观察,就是空间的只要有二个物体,就成了相对。

只是自己对自己,没有相对。比如这间的房子里,在“我”以外其他东西都不是我,可是什么东西都和我是对着的,只有我跟我自己是没有对着的。所以,你要承许这六个尘跟中间这个尘没有对着,那就成了只有一个东西,所有的微尘都应当处在中间这个尘的位置里,融成了一个极微,而不可能比一个极微的量更大。这样浩瀚太空里的无数天体就缩小成一个极微这么大,此外再没有任何法。

前面我们说,如果你从粗大的世界分析下去,你会发现各个物体之间都是相对的。因为宏观上彼此相对,分到微观时的极微上也是彼此有对,不然就成立不了。这样只要我们在各个方位上找一个极微,它们彼此有对就不是无分。而无对又成了全世界只有一个极微。

如果我跟在坐的每一位都不对着,那我们大家全部融成一体了。现在比如一个房间里十几个人,彼此之间都是对着的,这是由空间上的缘起而自然这样显现。而如果根本没有相对,那就成了只有一个人,这当然不可能。现在中间这个微尘面对无数的极微,它们跟中间的尘有没有相对,如果承许有相对,那和不同方位极微对着的面就不同,由此就成了可分。如果说它跟任何极微都没有对,那就成了全世界只有一个极微,而没有任何别的法。

总之,在中间的和上、下、左、右、前、后各取一个极微,它就可以分成六个面,而成为有分。如果不和六尘相对,那就融成了一个极微,而无法堆成粗大的物体。这样就以理破除了无分微尘。

当我们由分解而看到粗法只是多个支分的积聚时,总体的假相就会消失。因此证明到有分的法都不是实法,而只是假相。最后就落在观察无分的微尘上,这也以理推出不成立。最后得出结论:一切从粗到细的色法都是空性,而无实法

作者: 宣真    时间: 2013-6-19 00:21

二、破无分刹那实有

观察相邻的两刹那的关系:

(一)两刹那接触

若二者只是部分接触,则在一个刹那上具有接触和不接触两部分,应成有分。若全分接触,则两刹那融合为一,无法形成心识相续。

(二)两刹那不接触

取一个刹那,它和前一刹那不接触,中间有空白段;和后一刹那不接触,中间也有空白段。观察前一空白段的末位和后一空白段的初位,若两者接触,中间的刹那应成空白;若不接触,两者成为不同的两分,如此,中间的刹那和前者接触的部分,必定不同于它和后者接触的部分,应成可分。

因此,不成立无分刹那。

我们拿把剪刀来剪时间,一个世纪是一百年,按照第一年、第二年、第三年……一年一年都剪开来,完全是各自不同的法。一年十二个月,也一月一月剪开来,也是前前后后不同的十二个法。一月三十天,又一天一天剪开来,也是前前后后不同的三十个法。一天二十四小时,再一小时、一小时剪开来,又是前前后后不同的二十四个法。像这样不断地剪下去,最后就成了前前后后有次序排列的无数个不同的刹那。

如果有人说,在我的现量前,过去就是未来。那就这样对他说:你不能说过去是未来,也不能说未来是现在,也不能说现在是过去,如果说现在是过去,为什么你不变成婴儿?时间有一个箭头,从过去到现在、到未来,在我们的心前就是这样,不能错乱。

按照这样的方式,逐渐地去剪,只要能够剪开来就不是实体。如果是实体,怎么样承认?如果承认今天的一天是实体的一天,你就得承认,自己早晨一起来时,太阳已经落到西山下面去了,因为是一体嘛,下午就搬到上午来了。你还必须得承认,你十二点钟吃午饭的时候,早饭和晚饭全部都吃完了,因为是一体嘛!所以不能承认一体。承认一体的话,时间上的秩序就乱了!一切世俗事件的次序就全乱了!你的心脏是一下一下在跳,假如你承认一体,在跳一千下那个时候,就等于跳第一下那个时候,所以不能承认一体。

一天不能承认一体,一小时也不能承认一体。如果一小时是一体,那我刚上课时我就说:现在已经下课了,是一体的缘故。上课就是下课,我就说我都给你们讲完了。你们肯定不承认,说:这个人根本不负责。但是你说是一体,我当然可以这样说。刚上课的那一刻和下课的那一刻是一体嘛!

在这一小时当中都是可分的,我一直在说话,都没停过。我每分钟说的话肯定不一样。如果是一体,那我说的都成一样了。再给你说实话,那我甚至连嘴巴都张不开了。因为是一体,一体没有动作的,而我嘴巴张一下就是后面不同于前面。如果后面同于前面,那已经是植物人了。
所以我们可以不断地分,分来分去就是看最后有没有无分刹那?对方就说,肯定有。

他说:真实中存在的就是无分刹那,这才是货真价实的东西,就是以好多个无分刹那而组成长长短短的时间。无分刹那的数量多,就成了长时间;无分刹那的数量少,也就是短时间。其它的我们不必说了。已经重复过多次,只要一个法如果可以分成多个部分,就不是真实的法,所以最后只要观察无分的刹那成不成立。

依你的观点,就好像有无数个刹那一个个地排下来,组成了一段段的相续。就像屋檐的水一滴一滴往下流,一个个的刹那密密麻麻地排下去,就组成了一段段的时间。如果无分刹那给破掉了,就再不能说有什么实有的时间。

下面观察相邻的两刹那,所谓的相邻只有接触和不接触二种方式。

首先观察两刹那的接触:要么是部分接触,要么是全部接触。所谓部分接触,就好比两个巴掌正面接触,后面没接触,这叫部分接触。假如只是部分接触,那在一个刹那上就有接触的一分和不接触的一分,这样就有二分,和承许是无分的刹那相违。

如果是全分接触,那二个刹那成了一个,再不可能跑出来一点。这样如果相邻的两个刹那成了一个,就没有相邻,也因此所有的刹那都融成一个刹那。因为不融成一个的话,就决定有相邻。

我们因为从过去、到现在、到未来的时间流下来的。你要承认有多个,必定会出现二个相邻的。如果相邻成立不了,那肯定是融成一个了。就像有很多个人坐在同一排,有多个就有相邻,如果没有相邻,那决定只有一个。

以上总的以理证明了相邻的两刹那接触不成立。

有人说,那应当说相邻的刹那是不接触的。破斥:以三个相邻的刹那为例来作观察。不接触的意思就是两个刹那中间有间隔,有空白段,这样就有二个空白段。现在看左边空白段的右端点和右边空白段的左端点。现在问:这二个端点是一个,还是两个。如果是一个,那这两个端点之间就成了空白,不能承许中间的有一个实有的刹那。如果不是一个,而是不同的两个。那就再观察,中间这个刹那跟这两个端点接触的点必定是不同的两个点,既然是不同的两个点,就成了可分。这样就破掉了无分刹那实有。

或者,你刚刚说是空白,那么,凡是有心识叫做有情,凡是无心识叫做无情。这样就成了第一刹那是有情,中间空白变成无情,第二刹那又变成有情,之后又变成无情,这无法成立。不然就成了有情可以变成无情,或者无情可以变成有情,也就要承许有情可以变成石头,或者石头上可以生出心来等等,但这无法成立。

或者这样讲:你要是说有实体,有实体的多个刹那,如果前一刹那是实有,它不灭的话,决定不可能出后后的刹那,所以必然是前一个刹那灭了,后后的刹那才起来。如果胜义中它真的有灭,那既是实有,又有灭,这是无法成立的。

以上抉择了极微和刹那都是空性,由此,一切色心二法从粗大至极微、刹那之间,本来远离一、多,空无自性。《如意宝藏论释》云:“此显现(有法)有事无事何者亦不成立,远离一体、多体之故,犹如水月。”

以上抉择了无分微尘和无分刹那都是空性,断定了一切色法和心法从粗大到极微之间,都没有实有的一体。既然没有一体,也就没有多体,因为多体是由一体组成。就像如果得不到一个人,那也就没有很多人。

确实以胜义正理作观察,说世界上没有楼房可以,没有人也可以,没有车也可以,没有米饭也可以,没有衣服也可以。既然没有一,也就没有多,当体远离一、多。所以本来远离一、多,自性本空。

《如意宝藏论释》云:“此显现本来是何者亦不成立。”意思是,有个东西才能说这是有、这是没有。总得要个事物才能说它是有或是无,现在都没“它”,还说有、说无、说这、说那,完全是废话,叫做戏论。比如有一件毛衣,可以说毛衣多长、多宽、是什么毛、什么质地,毛衣现在被损坏了,可以烧掉了。但对于龟毛就没有什么可谈的啦!对龟毛还能说什么呢?

这些显现它本来当体就不成立的,说有事、无事亦不成立。我们要离四边,原来我们认为一切法都是实有。现在观察之后,反过来断定正显现的这些法就根本没有的。所以说,此显现有事、无事何者也不成立,远离一体、多体,犹如水月。

你说它一体也找不到,多体也找不到,它到底是个什么呢?是一个东西、是一个事物,起码得说它是一体,或是多体,只有这二种存在方式,再没有第三种。如果一体也不成立,多体也不成立,那就什么也成立不了。

我们没观察的时候,都是糊里糊涂的,都想当然地说:这还会有错?我又不是小孩,二个、三个也分不清,一体、多体也不知道,这还有什么值得怀疑的地方。恰恰是你最相信、最毋庸置疑的地方,其实完全不成立。如果已经直接破除了一体、多体,那这个世间你说还有哪样东西是真实的。当然,说假立的可以,假立的没有任何自性。

比如我伸出拳头,你说这是几?这是“一”,因为是一个拳头;这是“五”,因为有五根手指。随便你怎么说,按照各支分的手指来说,这是五,针对五个手指的积聚又说成“一”。还可以说是十五,因为一个手指有三节,按指节来说,就是十五。如果再按细胞的数量来说,那又是无数。是“一”也是假立的一,“多”也是假立的多。既可以从“一”上根据它的差别分出五个、六个乃至无数多个,又可以把无数多个聚在一起假立这是“一”。

我们这个房间里有“几”个?可以随便你说,都是假立的,假立的就可以随便说。我说这是“一”,整个的房间连同我们这些人整个叫做“一”。我也可以说,这叫“二”。这里的有情是一份,这里的无情是一份。我又可以说是“三”,那就排三排,前面一排,中间一排,后面一排。又可以说四、说五、说二十,乃至说无量,看你怎么样安立。

把这些东西的集聚可以安立成“一”,把很多个刹那的相续可以安立成“一”,也可以对于“一”按照它的差别分成多,这叫做假立。如果是实有的一和多,那就变不了,它不观待其他而说“一”,不观待其他而说“多”。其实,所谓的“一”和“多”全是观待而有,全是假立,而不是实有

作者: 宣真    时间: 2013-6-19 00:22

以上抉择了色法和心法远离一体、多体。诸法当中,还剩下不相应行法和无为法。其中,不相应行法,只是观待色法和心法的阶段而安立,既然色法和心法远离一体、多体,观待其阶段安立的不相应行法,更不会有一体、多体;无为法只是对有为法的否认,除此之外别无自性。

一切万法可以归类为色法、心法、不相应行法、无为法,后面这二个离开色法和心法就没有独立体,所以主要是破前面的色法和心法。
不相应行法是观待色法和心法的阶段安立的。它是事物的一个阶段,连事物本身都不成立,哪里有事物的阶段独自成立呢?比如一朵花有开放的时候、安住的时候、凋谢的时候,有各种各样的阶段。

如果这朵花本身没有,会有它的阶段实际存在吗?所以,不相应行法不成立。

无为法只是对有为法的否认,因为它是观待有为法而安立的,离开有为法不会独自成立,所以没有自性。

由此,有为法、无为法都不成立实有一体。一体不成立,多体也就没有,诸法如果有自性,决定只有一体和多体两种方式。由于诸法远离一体、多体的缘故,就看出诸法是空性,没有自体。以人没有自体,叫做人无我;以法没有自体,叫做法无我。

只有认识到胜义中“一”和“多”都是空性,没有它的自体存在,才好理解圣者不可思议的境界,那根本不是凡夫执著当中的境界。凡夫实执的习气特别重,由此变出来的事物也都看起来特别坚固,所以一不是多,多不是一,这样固执,那就在凡夫心前处处都融通不了。一不能融通多,多不能融通一,大不能融通小,小不能融通大,都是由于实执的习气导致的。

但是,到了地上菩萨的境界,这些都要变,出现的是超越世间的境界。比如说一尘中有尘数刹,以常识看来,微尘是小、是一,佛刹是大、是无量,小不能包容大,一不能包含多,但是在佛菩萨的境界里,凡夫认为对的,其实都是错的;认为有矛盾的,其实一点不矛盾;执为是正量的,实际上百分之百是非量。

凡夫执著诸法实有自性,自然一不是多,小不是大,长不是短,彼此矛盾。诸佛安住于无分别智中,万法一味,现前事事无碍法界,一多相即、延促同时、广狭无碍。以大成就者不可思议的显现可以证明这一点,比如,阿底峡尊者把身体融入泥像的模子中,米拉日巴曾经融入牛角,牛角并未变大,尊者的身体也未缩小。这些都是证悟空性的表现。须知实相中本来无有一、多、大、小等的自性,于一法不成的空性中可无碍显现一切。《中观庄严论释》中云:“万法若有一成实,诸所知成永不见。万法无一成实故,无边所知了分明。”

凡夫执著诸法有自性,自然认为一不是多,心里老说一不是多,那边不是这边,那当然不会圆融,都被实执给限定死了。所以成了一就不是多,小就不是大,长就不是短,彼此矛盾。其实,一、多、延、促、广、狭等,本来没有,万法是一味的真如。在证入事事无碍的法界时,随拈一法都是真如。“一多无碍”,一里面可以含多,多里面可以含一。“延促同时”,一刹那即无量劫,无量劫即一刹那。所谓的“十世古今不离当念,十方刹海不隔毛端。”这些就不是凡夫的心所能测度了。

以大成就者的示现也可以证明这一点。比如阿底峡尊者把身体融入造小泥像的模子中,你真的以为在他面前模子很小,尊者身体很大。他把身体融到模子里面,然后你说:尊者你小心一点,别钻不出来。你真的以为那么大的身体融到一个那么小的模子里面,好像是硬挤进去的。你要是再搞一点儿小动作,你这个恶劣的弟子,把师父放到模子里面,再安一把锁,就出不来了。不可能是这样。

实际上在阿底峡尊者面前,身体也好,泥像的模子也好,平等是空性的。米拉日巴曾经融入牛角,牛角没有变大,尊者的身体也没有缩小。明显说了没缩小,不是开始是很大的身体,慢慢缩小,缩到牛角里去了,根本不是像我们这样认为的,这都是现证空性的表现。

所以我们须知实相中本来没有一、多、大、小等的自性,在一法不成的空性中可以无碍地显现一切。这些在登地之后就开始出现了,到了一地本事就大了,一刹那当中了知前面的一百劫、后面的一百劫,不动的时候就能分身去一百个佛土,一刹那当中跟一百个人去说法。再往上级别更高。

为什么说佛的境界最不可思议呢?比如佛是圆音说法,一个音声里含有无量的音声海,而且以一个音声说法,无量有情都随类得解,这就是不可思议的境界。到了佛地已经登峰造极,在一法不成的空性中可以极其自在地显现。

因此,一年以十二个月分,一个月以三十天分,一天以二十四小时分,一小时以六十分钟分,这样分析下去,最终会到达不可再分的最短刹那,称之为无分刹那,这是时间的边际,构成时间的基础。

一年以十二个月来分,一个月以三十天来分,一天以二十四个小时来分,一小时以六十分钟分,这样分下去,最终会到达不可再分的时间终极状况,称它为无分刹那。这就是时间的边际,构成时间的基础。

名言中分析到最终的究竟量就到这里为止,再不能分下去了。一过去你就会失望。无分的微尘、无分的刹那,这两个分到这儿就为止了。

对于无分刹那,不分析,仅仅安住时间的最短边际;再分析,就成为虚空,得不到任何事物。因此,凡是承认时间方面的安立,到无分刹那为止,就不能继续再分,一经分析,就像盗贼步入米拉日巴的山洞那样,除了失望之外,不会有丝毫获得。如果想进一步探求,这无分刹那一分析,就到了自性本来空寂之中,这时便触到了诸法本源的究竟处。所以,经中“万法如芭蕉”,是针对“逐步观察最终成为空性”而宣说的。

对于无分刹那若不分析,就安住在时间最小量的终极上;若再分析,就成为虚空,得不到任何事物。

为什么说一切诸法在胜义中是空性,就是这个道理。最终都成了空性,并不像内外的实事宗认为的那样,胜义中还有无分微尘、依他起识或者外道说的神我、自性等。

这一类叫实事宗。他们心里一直执著最终是有不空的事物存在,或者要由实有的显现根源才能显现万法,他们都还落在实有的观念里。中观派对这一切一概扫尽,不然就没办法信解万法是一味的空性。

因此,凡是承认时间方面的安立,到无分刹那为止,就不能继续再分。一经分析,就像盗贼进入米拉日巴的山洞一样,除了失望之外,不会有任何获得。打比方,盗贼看到那里有个山洞,是个修行人住的山洞,强盗到晚上就去偷,他想这里面好一点的话,可能得到半两金子;差一点的话,如果是个穷la ma,起码可以得到一斤酥油、一张羊毛毯。他抱着一个有所得的心理去,但到了米拉日巴的山洞里面,左摸一下,右摸一下,摸了半个小时,一点都没摸到。还是不甘心,想:是不是在墙洞里或老鼠洞里面藏着,又到处去摸。摸到天亮,什么也没得到。

意思是,这个器情世界,你去分析、再分析,你除了失望之外,不会得到一丁点儿的东西,所以叫“不可得”。如果想进一步探求,这个无分刹那一分析,无分刹那就不存在了,那触到什么?就触到自性本来空寂之中了,这时便触到了诸法本源的究竟处。

这是往甚深的方面走,最终要触证空性,到达诸法本来空寂当中。这里面是没有一点可得的。用你的分别心在太虚空里去抓个什么,抓不到的!

所以,佛就说了万法如芭蕉,是空心的芭蕉!开始误以为那么大的芭蕉树,肯定里面能得到一点东西,但是一片一片的叶子剥开来,最后“空空如也”,什么也没得到。现在,你把这些山河大地、男女老少、用你的思维去分,这样逐步分析,最后成为空性

作者: 普见    时间: 2013-6-23 23:26

物质的悖论

本课讲到的“物质的悖论”,是指我们以佛教的正理作观察,会发现一件惊人的事,就是:如果在根本上承许物质实有,则物质世界的一切现象和规律都无法成立。从这里会深刻地信解一切仅仅是梦中色法般的影像,而不是真实的法。
下面开讲物质十大悖论:

第一、体积上的悖论
首先记住一条规律:凡是可分的法,就不是实体的一。也就是说,如果一个法有很多的部分,那么这个法就只是对这多个部分的积聚安立总体的假名,此外不会有实体存在。这样观察时空中的一切物体,如果它有上、下、左、右等方位的部分,那就只是对有很多个部分的积聚安立总体的假名,而不会是实有的法。这样就知道,如果承许有实体的物质存在,那一定是以无方分的形态存在,对此称为“无分微尘”或“极微”。

接下来观察:极微的体积只有两种情况,或者体积为零,或者体积不为零。如果体积不为零,也就是有数量的话,无论它多么微小,也必定在各个维数上有一定的数量。比如一维上如果是一条有长度的线段,那就有两个端点,而成了可分。二维上如果有面积,那就有内部、边缘和上下左右等的部分,因而可分。如果是三维上有体积的物体,也肯定在长、宽、高等的维数上有数量,由此也成了可分。

大家想一下,一个物体处在三维空间中有体积的话,就有长、宽、高等上的数量,由此在它上面一定有不同的点,也就成了可分。如果体积为零,那就不占据空间,也就在虚空中没有它的存在,怎么能说是实有呢?这是第一个悖论。

说到这里,有人问:空间中的一个点不是既没有体积,又占据空间吗?

答:这只是想象,不是事实。也就是第六意识可以做种种不符合事实的想象,比如可以想象兔子头上有角、乌龟身上长出了毛等等,也可以想象没有体积的点占据了空间的一个位置,事实上谁能找到这样的点呢?以平面上的情况为例来说明,你能用铅笔画出面积为零的点吗?凡是能画出的东西,哪怕再小,都有面积。没有面积是绝对画不出的,既然画不出来,也就找不到它。但书本和老师告诉你画的那一点就叫做点,没有面积。你也不加思索地接受了,但这不是事实。

第二、形状上的悖论

宏观上的物体都是可见的,有长、短、方、圆等的种种形状,由此就能辨认出这是山、那是河,或者是人、是桥、是猫、是狗、是电脑、是杯子等等。任何物体呈现在我们眼前的时候,都是可见、可触摸的,必定有它的形状。也就是说,由于眼睛所取的物体的相有上、下、左、右等各种不同的部分,才和合成可以见到的形象。

而现在落到微观上观察,发现没办法成立形体。因为实有的物体一定是没有方分的微尘。既然没有上、下、左、右等各方位的部分,那就不可能显现出任何形状,因此成了没“面目”的东西,根本看不到。

比如看到一张脸,一定是看到了眉毛、眼睛、鼻子等,由于脸部的各部分才组成总体脸的形象。如果这张脸没有上、下、左、右等的部分,怎么会呈现眉毛、眼睛、鼻子等的支分以及总体的面相呢?决定成了没有任何形状而无法见到的东西。这样就知道,凡是不可分的物体,就没有形,绝对见不到。

而且绝对触摸不到。比如盲人摸一本书,能摸出这本书是长方体,就因为它有上、下、左、右等的部分,手摸上去有不同的面,可以判断这是长方体。但如果在一个物体上没有任何方位的部分,怎么能接触到呢?凡是能接触到的东西,都有接触到的面,这样有一个面出现的话,就有多个面,因为不可能孤立地出现一个面,比如出现了上面,就有下面等。而有多个面就成了可分而不是实法。

从这里可以推出,只要是以人眼借助仪器观察到的物质,一定都有形状而成为可分。回答:所以所观察到的都是虚假的相,而不是真实。有人说:这是放大了千万倍之后看到的形象,并不是原有的形象。无论放大多少倍和原有的物质相比,只有大小的差别,而没有有形和无形的差别。如果原有的物质没有形状,那就见不到,这样无论放大多少倍仍然见不到,因为无形的东西是不可被放大的,或者仪器不可能使无形成为有形。

总之,凡是被实验观察到的现相,都决定有形状;而有形状就成了可分;由于可分,就不是真实的法。所以,以人眼借助仪器永远也见不到万法的实相。

第三、运动上的悖论

在宏观世界里,能看到各种各样的运动,比如直线运动、圆周运动、曲线运动等等,运动的状况是多样的,速度是多样的,轨迹是多样的。所以在宏观上确实看到了运动的现象。

这里要把握住的一个关键是:必须“取前舍后”才有运动。比如一辆车向前开进,一定是车头取到了跟它相邻的点,而车尾舍离了跟它相邻的点,这样才有向前的运动(就像我们走路,脚的前端取前一点、后端舍后一点,才有身体的前进。)

落到微观上,一辆车的运行实际是一堆极微的运行。如果极微没有向前运行,则不可能在宏观上看到一辆车的前进。现在观察在一个极微上成不成立运动。如果这个极微向前运动,那一定在取它的前点、舍它的后点。这个前点和后点要么是一个,要么是两个。如果是一个,这不成立,因为前点是所取,后点是所舍,取和舍不同。如果是两点,那这两点之间就有距离,证明中间的极微有长度,因而可分。所以,极微不成立是实法。

第四、位移上的悖论

宏观上确实存在着物体的位移。譬如一辆长10米的车,向着东方行驶,很快它经过了105米,这就表明这辆车经过了10米、10米、再10米……10个10米过后,再经过5米,宏观上能看到是这样一段一段累加起来的。

但是落在微观上,如果承许实有物质,那决定只能以无方分的极微形态存在,而且要承许极微在一段时间后发生了一段位移。但是极微只能承许长度是零,不然承许它有一定的长度,那就有两个端点而成为可分。但是零长度的东西再怎么累加,也不可能出现有数量的位移,所以极微不成立是实法。

第五、方向上的悖论

我们看到虚空中有无数的物体,它们彼此间形成各种面向。比如以城市中的一座高楼作为原点建立参照系,就可以建立这个城市中所有建筑物所在的方位。(比如处在东方、南方等,以及更细致地处在东经多少度北纬多少度等,一一可以具体地安立),这样,这些建筑物和中间的高楼形成了各种方向。

落到微观上也应当是如此。只要取三个极微来作观察,就会发现这不成立。比如,在一条线上存在左、中、右三个极微。现在做两个观察。

第一、中间的极微对着左边的极微有一个面,对着右边的极微也有一个面,请问这两个面是一还是二。如果是二,就成了可分,与无分相违。如果是一,又成了左边等于右边,因为同一个面所面向的只是一个方向,而不会是两个方向,就像当脸朝向前方时,不会又朝向后方。

第二、从左右两个极微朝着中间的极微各发一条射线,而和它接触。左边发出的射线和中间的极微有接触点A,右边发出的射线和中间的极微有接触点B,现在问这两点之间有没有距离?如果没距离,那A点就成了B点,因此没有中间的极微;如果有距离,那中间的极微就有长度,因此成了可分。所以极微不成立是实法。

第六、发射上的悖论
宏观上能看到物质发射的现象。比如一间屋子有东、南、西、北四个窗口,从房屋中心的发射源放射光线,由四个窗口而发出,就是不同方向的发射。

落在微观上,这个现象成了发射源所在之处的一组极微在发射出不同方向的光线。这样只要观察在一个极微上能不能成立发射。如果说极微有体积,占据了一定空间,可以安立从它上面不同的方位发出不同的光线,但这样又成了可分。所以只能承许极微无体积,但在无体积的法上,怎么也分不出东、南、西、北四个面,因此成立不了四个方向的发射。

有人说:我在纸上画两条交叉的直线,有一个交点。这样不是从一个点发出了四条不同的射线吗?回答:你的心太粗了,你画的直线宽度是零吗?如果宽度是零,能画出来吗?能看到吗?如果宽度不是零,交成的点不是有面积吗?怎么能说是没有面积的点呢?

总之,宏观上有种种的发射,比如电波的发射、光线的发射等,都是明显的现象。但如果承许物质实有,就无法成立这一切。

作者: 普见    时间: 2013-6-23 23:30

第七、定向堆积上的悖论

宏观上,显然可见物体有堆积的现象。大家可以做一个简单的实验,首先桌子上放一本书,然后在这本书上叠放第二本,又在第二本上叠放第三本,照这样一本一本地往上堆。最后看到,以这个定向的堆积,堆成了特定的向上堆积的形状。如果是倾斜地堆积,也会堆成倾斜的形状;而如果是横着堆积,又会出现横排的现象。所以,随着堆积的方向不同,造成了不同的形状。

现在看到宏观上是特定的向上的堆积,就是在每一本书朝上的这个面上叠放,而没有朝其它面叠放(比如没有朝着左边堆积、右边堆积、前边堆积等)。

而落在微观上,这个堆积的现象其实就是极微在一组一组地往上叠。再落到两个极微上,就成了在第一个极微朝上的这个面上堆上第二个极微。现在问:第一个极微是有多个面,还是只有一个面。如果有多个面,那就成了可分,而不是无分。如果只有一个面,那就问:存在孤立的向上的一个面吗?没有下面会有上面吗?显然不成立。只要把手掌朝上做一下观察,没有手背会有手心吗?绝对不可能!
或者观察:在第一个极微上一定有被堆的面和没被堆的面,不然为什么只出现往上堆的形状,而不出现向左、向右等堆积的形状呢?所以一定有被堆的面和没被堆的面,这样就成了可分,与无分相违。

以上讲到的是堆积上的悖论。

第八、大小上的悖论

一般都是这样认为的,真实中一定是以实体的极微(或基本粒子)作为组成宏观物体的元素。具体,由于极微的数量有多少的差别,导致合成的现象有大小的差别。也就是组成元素的极微由于数量不断地增多,导致堆成了一小坨泥巴、一个小土丘、一座高山、一座喜玛拉雅山、一座须弥山等等。所以宏观上物体大小的差别,来自组成元素数量的多少。

现在又有这样的悖论,如果极微有一定的体积,那么按照极微数量的多少,可以出现宏观物体在体积上的种种大小的差别。但是极微有体积又成了可分,和承许无分相违。如果极微没有体积,也就是体积为零,那么再多的零相加仍然是零,无法成立宏观上物体的体积种种大小的差别。

第九、质碍上的悖论

凡是物质都有形体的质碍,朝着它运行就一定会被它挡住。这样的话,就可以从前、后、左、右等不同的方向朝着同一个极微运动而产生撞击,这个极微被撞击到的面应当承许是很多个,而不是一个,不然就成了东方来的撞击等于西方来的撞击。而有很多个被撞击的面又成了可分,与无分相违。由此证明极微不是实法。

第十、多属性的悖论

我们发现宏观上在一个物质上有色、声、香、味等各种不同的属性,这表明物质有多种属性。落在微观上,就应当是一个极微上具有多种属性,由于有不同的属性,也就成了可分。

比如,一个极微的实体上有地水火风的属性,也就是有坚固性、动转性等,这样就成了相违。因为如果这些属性是分开的不同的实法,那就成了地大是一个极微,水大是一个极微,火大是一个极微,极微也就成了多个而不是一个。如果这些属性都不是实法,又怎么能在一个实法上存在呢?因为所谓的一个实法是独一的体性,要么是它,要么不是它。如果虚假的属性是它,那它也成了虚假。如果不是它,又成了它以外的法,与它无关,怎么能叫做是它的属性呢?

或者一个物体它既有色,又有光、又有震动的声波,这样,光不等于声、声不等于色,也就有多种不同的体性。和上面一样推理,如果一个极微上有多种不同的属性,请问这些属性是实法,还是假立?如果是实法,那有几种属性,就成了几个不同的法,应当不是一个;如果是假立,它们与极微之间是一还是二;如果是一、极微也成了假立;如果是二,又成了极微之外的法,不能说是极微的体性。

诸如此类,都证明在这个如梦的世界,实体的物质是不存在的,一切都只是心变现的假相。

第十二、光明遍照十方愿

设我得佛,光明有限量,下至不照百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。

只要在空旷处稍微看看虚空,就会发现虚空界没有边际,无论从哪个方向伸展出去,都是无边无际。在这样广大无边的虚空中有无量的世界,而世界中安住有无量的有情。法藏菩萨发愿要摄受的是尽虚空界的有情。

换句话说,法藏菩萨的大愿不是只救一个地球上的众生,不是只救一个三千大千世界里的众生,也不是只救东方、南方等局部地区的众生。而是以无尽的悲愿,要普救全法界的一切众生。

那么,以什么方便来达到普遍地摄受众生呢?就是发愿成就色身的光明,普照到十方无数佛土,如果这种光明有限量,最低不能照到百千亿那由他佛国,就不取正觉。

这个愿极其惊人,因为这不是发愿成就法身无量光,而是发愿成就色身无量光。就法身来说,心性寂而常照,称为光明。而心性无量,故光明无量。诸佛都彻证了心性本体,都可以称为无量光。而这里是发愿成就色身的光明无量。这不是为自己争第一,而是要最广大地摄受众生,让十方世界里的任何众生都有机会得佛光摄受,而往生净土,这就是本愿的用意。是为了利益无量,而愿光明无量。

本愿的成就文讲到诸佛的光明,有的照到几十里、几百里、几千里等,乃至照到一个世界、十个世界、百千万亿个世界等,在量级上有很多差别。汉、吴两译当中说,诸佛光明所照远近,是源于前世求道,所愿功德大小不同。到成佛时自然显现,不必预计安排。阿弥陀佛的光明所照最大,诸佛的光明不能相比。

补充吴译的经文

使某作佛时,令我顶中,光明绝好,胜于日月之明百千亿万倍,绝胜诸佛。光明焰照,诸无央数天下,幽冥之处皆当大明。诸天人民、蜎飞蠕动之类,见我光明,莫不慈心作善者,皆令来生我国。

从这段愿文看到大愿成就的光明有炽盛、遍照和摄受利生三个特点。

炽盛,指光明要超过日、月的光明百千万亿倍,而且要超胜诸佛。遍照,指光明能照到无数世界,使幽冥之处都特别明朗。摄受、利生是光明的妙德。“见此光明,无不慈心作善”这是加持众生的心,消除垢染、发起善心。“皆令来生我国”,指光明摄取众生,使遇光者都得以往生。

如《观经》所说:“光明遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。”善导大师说:“弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号摄化十方。”

所以我们以至诚的心念佛,当下就得到佛光的摄受。虽然肉眼看不到佛光,但佛光确实在加持我们、摄受我们。有信愿的人每天都念阿弥陀佛,都把功德回向往生,就每天都被阿弥陀佛的愿海摄受,临终一定能往生净土!

作者: 普见    时间: 2013-6-23 23:31

第十三、寿命同佛永久愿

设我得佛,寿命有限量,下至百千亿那由他劫者,不取正觉。

这是进一步发愿自己的寿命无量。讲到:我成佛之后安住净土的寿命若有限量,下至不能安住百千万亿那由他劫,我就不取正觉。

这是发愿色身住世的寿命无量。就像《法华经》所说:“山海慧如来,寿命无有量,以愍众生故。”佛发这个愿的悲心就是,如果教主住世的时间很短,教化的事业也就短暂,有很多众生很难遇到佛,或者遇到不久佛就示现涅槃,无法长久依止佛而修成道果。当众生善根还处在薄弱的阶段,就像一个婴儿不能离开母亲,时时需要母亲照顾、抚养,才能长大,脱离母亲就活不了;又像弱鸟开始只能缠在枝头上做小幅度的活动,不能在空中飞翔,不然就会掉下来摔死。同样,菩萨在没有入法位的阶段,必须常常依止佛不离开。这样以佛的护持、保养,就使得他的道力增强,渐渐达到坚固,之后才能独立。以这个缘故,阿弥陀佛发愿色身住世的寿命无有限量。都是愍念众生的缘故。

如果教主能够长久住世,就可以在未来无数劫里,永远给十方世界的无量众生作依止处。这个想法是很大的。国中安住的弥陀色身住世无量劫,目的就是要给无量众生作依止。十方世界无论哪个有情想依止阿弥陀佛,就时时有依赖。这样,就能在未来无数劫里普度十方世界的一切有情。

其次,对每个众生来说,也是永远给他作依处。也就是这个有情一旦往生极乐世界,从此就一直在佛身边闻法、修行、成就,不会处在无依无怙、不得佛摄受的状况当中。所以赞叹佛色身寿命无量是利他无上的恩德。就凭这一点,谁不欣求往生极乐世界呢?娑婆世界现在的艰难是处在无佛时期,释迦佛已经灭度,弥勒佛还未下生,处在这样的时代里,众生无依无靠,单凭自己修行来成道特别困难,就像没长大的小孩,要独立生存是很困难的事。

依《华严经》讲解依止阿弥陀佛的利益

《华严经》这样讲:“如来世间灯,通达一切法,普生三世福,令众悉清净。”

阿弥陀佛是通达一切万法的正遍知,是一切世间的大明灯。众生依止阿弥陀佛,能产生过去、现在、未来三世的无量福德。凡是依止阿弥陀佛的人,见到佛的色身、听到佛的声音、忆念佛愿海、光明、名号等极广大的功德,都会得到大加持,能使他的身心迅速转为清净。
“如来妙色身,一切所钦叹,亿劫常瞻仰,其心无厌足。若有诸佛子,观佛妙色身,必舍诸有著,回向菩提道。”

佛的微妙色身具足无量相好,为净土无量圣众所钦仰、所赞叹。即使在一亿个劫里瞻仰佛的色身,也不会感觉疲厌。如果佛子们能瞻仰阿弥陀佛的微妙色身,就一定能舍离对诸有的耽著,使心趣向无上菩提。

“若得见于佛,除灭一切苦,能入诸如来,大智之境界。”

只要能面见阿弥陀佛,就能除灭一切从粗到细的苦。粗的苦,是指由烦恼和有漏业所生起的苦,这只要一往生佛国就能彻底止息。而细的迁变的苦,也会在见佛悟无生之后,以远离虚妄分别而消除,所以决定能证入如来大智慧的境界。

“若得见于佛,舍离一切障;长养无尽福,成就菩提道。”

如果能见到阿弥陀佛,得到佛神力加持,下至连一个刹那的我和我所的念头都不会起,哪里会有烦恼呢?决定会舍离一切烦恼障。阿弥陀佛的清净国土,没有任何贪、嗔、痴的烦恼相。而且花开见佛悟无生,会息灭一切虚妄分别,毕竟舍离一切所知障。以离二障的缘故,成就菩提道。

所谓“长养无尽福”,就是缘着阿弥陀佛生信心、欢喜心、恭敬心,礼拜佛、供养佛、随学佛等等,都长养无尽的福德。所以就能圆满普贤行海,速成菩提之道。

总结

总之,以上是成就无量光、无量寿来作为大悲利他的根本。这个愿极大。这不是指法身无量光寿。法身光明本来遍一切处,没有边际和局限,因此是无量光。而且法身无始无终,也是无量寿。所以这里是成就色身的无量光、无量寿,以此作为大悲利他的根本。

阿弥陀佛知道要做到普度十方世界的有情,需要好几个条件。一是要光明遍照十方,才能普遍摄受十方有情;二是要寿命无量,才让众生永远有佛可依;三是要使名号普闻十方,让十方诸佛都赞叹自己的名号,这才使得十方世界的众生都有缘闻到佛的名号,而能受用到十念必生等大愿的利益。有了这些条件,就能真正摄受十方有情。

在这之后,很多愿都是围绕“净土的建立”而展开。要怎么样成就净土的无量功德庄严,使得十方往生的众生都能得不退转,怎么加持往生者成就无量神通、智慧、辩才等功德,怎么圆成普贤行愿等。总之,要体会弥陀愿海的根本大愿在哪里。

以上两大愿就是发誓光明无量、寿命无量。弥陀愿海就是以此作为大悲利他的根本。如果这种功德成就了,确实这个大悲就周遍地入在无量时空,而能展开无量无边的摄化众生、往生净土、迅速成佛的事业,这就是弥陀的悲愿。

这里再重复讲一次。要晓得阿弥陀佛的悲愿是要做到普度十方三世的一切众生,使得个个都成佛,所以要以成就无量光寿作为大悲利他的根本。由于成就了无量光,所以遍照十方饶益一切,由于成就了无量寿,所以在无尽的未来永远给众生作依怙,摄持无量众生速成佛道。无量光是指在空间上遍照了十方无数世界,无量寿是指在时间上尽未来无数的大劫给众生作依止。这样横遍竖穷,就是尽无量的时空,作无量利益众生的事业。要这样体会,才知道弥陀愿海的伟大!才知道称为弥陀大愿王的涵义所在

作者: 普见    时间: 2013-6-23 23:32

第十四、声闻广多无量愿

设我得佛,国中声闻,有能计量,乃至三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,知其数者,不取正觉。

法藏菩萨是这样发极大的悲愿:假使我成佛,我国中的声闻如果能算出他的数量,乃至三大千大千世界的众生都成了缘觉阿罗汉,这些阿罗汉在百千劫中共同计算极乐世界声闻的数量,假如能算出来,我就不成佛。

本来,声闻行者的种性偏小,要让他发菩提心、趣入无上菩提,有很大难度。而法藏菩萨发的大愿是摄受无量的声闻往生净土,成就菩提。看到这里,会觉得佛的愿力实在不可思议。

如果学四十八愿,能一愿一愿地做思维,就会很清楚弥陀愿海确实是“一乘悲愿”,确实是普度一切众生同成佛道。那么,在一切众生当中,有三类障难现象,所谓的二乘、女人和根缺。或者由于六根不具,学佛存在很大的障碍;或者由于所依的身——女身的过患,带来成佛的障碍;或者以种性偏小,也成为入佛的障碍。

法藏菩萨要实现普度众生成佛的大愿,特别怜愍有障难的众生,发愿以无上的力量来消除他们的障难,让一切众生都能迅速成佛。这一愿说的是普度声闻成佛。后面还有两愿,是发愿使女人转女成男、往生成佛,以及让菩萨一切生中远离根缺的障碍。

有人提问:无论《阿弥陀经》《无量寿经》或龙树菩萨的论,都在说极乐世界的声闻众无量无边,好像以声闻众多为奇特,这是什么原因?

《往生论注》里说,好比鸩鸟飞到水里,以它的毒力使鱼蚌都死去,而犀牛触到水时,能使已死的鱼蚌都复活。意思是说,本来偏于小乘的人很难发起菩提心,但以佛力加被能使声闻发起菩提心。这是佛力极其不可思议之处。

净土法门全体是一大不可思议,就因为阿弥陀佛有不可思议的利他能力。这种能力到底如何奇妙,完全超出了思量分别的范畴,只有佛才能究竟了知。

有人说:《往生论》中讲到“女人及根缺、二乘种不生”,而这里却说净土有无数声闻众,两者不矛盾吗?

回答:这里说的声闻不是真实的声闻。《往生论注》上讲,这就好比佛到了天上,跟天帝谈话的时候,叫他“憍尸迦”,其实这是他前世做人时的名字。但到了这一世还称他“憍尸迦”,就是用他前世的名字来称呼他。同样,有一类前世偏重于修学小乘法的行者,被弥陀愿海摄受而往生到了净土,还以他前世的名字称呼为声闻,但不是声闻种性。而且,阿弥陀佛度众生都是观机施教,对前世串习小乘法很多的人,首先给他传四谛等法,让他先断烦恼障,但这不是只停在小乘的地位。比如《观经》讲中品上生时,对于小乘根性回向往生的这一类凡夫,在他临命终时,佛给他讲苦、空、无常、无我等等,而他往生之后,当莲花开时,听到众多的音声赞叹四谛,当时就得阿罗汉果。由于这是首先断烦恼,也就称为声闻。

其次参照宋译的经文,里面非常明显地讲道:“我得菩提成正觉已,所有众生令生我刹,虽住声闻、缘觉之位,往百千俱胝那由他宝刹之内,遍作佛事,悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。”一方面从断烦恼的程度说他“住于声闻、缘觉之位”。另一方面,这些圣众既然能去百千俱胝那由他的佛刹里作无量的佛事,那就不是阿罗汉的行为,而是大菩萨的行为。因为,声闻人不闻他方佛名,也不能普作上供下化的佛事。

这样就知道,只是从前世偏重于修学小乘法而称为声闻,或者以往生后先说四谛法而断烦恼障,称为声闻、缘觉。但是按发心和行为来看,既然能去无数世界遍作佛事,那就是菩萨的行为。

总之,这是在光明无量、寿命无量之后,又发愿眷属无量。那么西方净土的声闻众有多少呢?就是无数个缘觉阿罗汉在百千劫里计算也算不完,何况菩萨众呢!就像《阿弥陀经》所说:诸善上人聚会一处,这个是无量无边的清净海会,其中像弥勒菩萨那样的一生补处菩萨都多得不可计数,只能以“无量无边阿僧祇”这样大的数量来说。

总之,从“声闻无量”这一愿,要体会到阿弥陀佛的悲心是要把一切种类的有情都摄持到极乐世界,而这个国土是纯一大乘善根界,共同趣向无上菩提。佛的净土是纯一大乘善根界,这是眷属海会极其圆满的功德。

作者: 普见    时间: 2013-7-2 15:48

破有无生因

即观察果的正理。

释词:何谓“有无生”?果已有而生,称为有而生;先无后生,称为无而生。对此“有而生”和“无而生”的二种情况,一一遮破的正理,称为“破有无生因”。

我们把靶子定好,现在是观察果法:比如面包出来了,叫做果法。如果它是实有的法,那只有二种情况:一是原先已有而生,二是原先没有而生。破除有、无而生,就是说这二种方式都不成立生。既不成立生,那就证明面包不是实法。

以下具体分析:

虽然实事师和世间凡夫都承许果是由因而生,但是以胜义理善加观察时,会了知“生不成立”,其根据如下:

一个果法或者最初有而生,或者从“无”而生。若是果已有而生,则如遮自生时所说,不能成立;若果前无后生,比如认为“现在除了种子没有其它,到秋季时会长出过去没有的庄稼”,这一想法也不成立,因为:要以因产生果,必定要对果作一种作业,如果对果什么也没有作,那“以因生果”的名称和意义都不可能存在。因对果作业,只有“因果同时”和“因先果后”两种情况,以下逐一破除:

一般都说果是由因产生,但是以正理观察时会认识到“生不成立”。

比如说生了一朵花,如果花是真实的法,那是怎么生出这朵花来的呢?这只有两种情况:要么花是先前已有而生,要么花是先前没有而生。

如果说花是已有而生,那就成了自生。就是花已经有了,生的还是原来的花,没增加任何一点东西。因此,就只是这朵花生这朵花,永远不可能这朵花大一点、小一点、或者有这朵花的初开、盛开、枯萎等等。这当然不符合事实。因为明明见到一开始是含苞欲放,后来忽然开了花,开得很娇艳。很快花又枯萎了,最后凋谢、消失,有这样的次第变化。

我们一般认同的生,是指生出了新的东西,才叫做“生”,如果什么新的产品都没有,怎么叫做生呢?或者如果果已经有了,那就不必要集聚因缘来生产。比如庄稼已经存在了,就没有必要再做耕耘等的事了,成了农民耕作等都是做无意义的事,所以“果已有而生”不成立。

那么一般就认为果是先前没有、后来生的。比如现在除了种子没有花,到了夏季才长出过去没有的花。这个想法也不成立。因为:要安立生,一定要因对果做了作业,才谈得上生。如果因对果什么都没有做,那就不能说“以这个因生了那个果”,“生”的名称和意义都不可能有。
比如,如果说是由这个种子生了那朵花,那么种子一定要对花做一个能生的作业。如果什么都没有做,还说种子生了花,人家不承认。

正当种子的时候,种子当时对花一丁点儿事都没做,说:我生了花。花说:不承认,你跟我从来没碰过面,还说你生了我。有种子的时候没有花,有花的时候没有种子,种子从来没看到过花,跟花没有任何接触,对花没做过任何事,还说它生了花。花不承认:你从来对我连一根毫毛的事都没做过,怎么生我了?如果什么生的事都没做过,还说生了我,那所有的人都要说生我了,因为不必要做任何生的事都可以安立“生”的缘故。

说一个东西生了另一个东西,起码二个人也得碰碰头。当你有的时候,他没有;当他出来的时候,你没有,所以你这个种子对于花一丁点的事都没做过,你说是做过,这能成立吗?

所以要观察的话,因对果要有作业,才能安立生,因对果任何作业都没做,所谓的“因生果”连名字都安不上去,更没有真实的“生”的事实。

对方承认了,确实因对果要有作业,不对果作业的话,那空口说白话,别人不承认的,应该有一个生的作业,才谈得上“生”。

我们说,你说应该作业,那是怎么做了业?因和果要么是同时存在,要么是因在前果在后,但这两种情况都不成立因对果作业。以下分别解释:

一、因果同时不合理

因为:未成立果的期间,因也不成立,故无任何作能生的作者;而因成立时,果已经成立,不必要对果作任何产生的作业。

因和果同时,成立不了作业。也就是说,当果没有的时候,因也根本没有,当然是什么都没有做。当因有的时候,人家果已经有了,不必要你来做什么。就像没有馒头的时候,厨师还没有出现,当然没做任何生馒头的事;而厨师出现的时候,馒头已经有了,也不必要对馒头做任何能生的作用。所以“因果同时”不成立。

二、因先果后不合理

在因具有自性时,果尚未成立的缘故,何处也无有,对这样的无者,因也作不到任何能生的作业,因为“无”的法不会成为任何利益和损害的依处,“因”、“果”彼此也没有接触,毕竟只是无关系而已。

在因具有自性时,果尚未成立的缘故,不可能发生任何因对果的作业。比如一个种子它有自性时,花根本没有,对这样的无者,种子也做不到任何作业,因为无的法不会成为任何利益和损害的依处,因、果彼此也没有接触,毕竟只是无关系而已。

当这个种子在种子位的时候,那个花确实是龟毛兔角。当时只有一个孤独的种子,没有花来跟它陪伴!在种子时,花是一个无的法。种子说:我曾经对它做过事。花不承认:你说对无的法做过事,你又不是疯子,你说你在虚空里种了田,可能吗?在因位时,果的花根本没有,只是一个孤零零的种子,怎么有对一个“无”的法做作业呢?因为一个“无”的法不会成为任何作业的对境,所以任何作业都没有作。

总之“因先果后”的意思是,当因存在时,果跟石女儿一样一无所有,哪里有因在生它呢?观察这个因,它是什么生的事情都没有做。“因”就像一个木偶坐在那里纹丝不动,并没有跟果发生过关系,观察下来,在这个“木偶”上没有出现任何生产的动作或行为,说他生了果,那是没道理的。

如是善加观察,虽然因对果没作到任何作业,但有如是因的显现,就生起如是果的显现,除了这一点之外,以其它根据再怎么观察也不可得,只是对此安立一个“缘起生”的名字而已。

不观察的时候,我们就说:以这样的因缘聚合,果就出现了。因和果彼此之间并没有发生什么接触,而是缘起法尔如是,虚幻的因缘一旦集聚就现起虚幻的果相。由种下虚幻的种子,和虚幻的水、土等一聚合,就有一朵朵的花出现,但这只是假立的缘起生,并不是有任何真实的因、缘和果法可得。

比如我们要生火,划一根火柴,不管是火柴还是手,还有当时的动作,都是空性。但是,当时因缘一聚合,火就出来了。这个火的出生,不是自生,不是他生,不是共同生,不是无因生,唯一是一个假立的缘起生。除了这一点之外,以其他根据再怎么观察也不可得,只是对此安立一个缘起生的名字而已。

另外,《四百论》云:“有不生有法,有不生无法;无不生有法,无不生无法。有不成有法,有不成无法;无不成有法,无不成无法。”与此相同,我们认为现在没有果,但未来会产生有事或者成为有事,实际上这是不可能成立的。现在是“无”者,必定无法把它变成有事,因为一个“无”者,不论以何种因缘也不成为作业的对境,如同《入行论》所说:“纵以亿万因,无不变成有。”

一般人的见识,说现在春天是只有种子,而没有果,但到了秋天是会产生果的。不观察时都这样假立地来说,实际上不可能成立。
现在是一个无者,他的体性固定是无。体性固定是有的法叫做有者,有者就是实有,无者就是龟毛。

现在观察,一个体性是空无的法,然后它又变成了一个有的法,这是不可能的。为什么呢?因为一个无者,无论以什么样的因缘都不会成为作业的对境。比如手敲一下碗,碗是手作业的对境,有个对境才能敲,不然敲什么呢?现在是无的法,当下什么都没有,就安立不上作业,即使无数个因缘集聚在一起,也对它做不到任何作业。

比如现在,大家都来打一个空无,没有靶子,比如打一个石女儿,集中全国一亿个射手来打,也没有用。因为“无”的法不成为射击的对象,所以对它做不到任何的作业。那这一个无的东西,怎么忽尔变成了一个实有的东西?不可能的。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-2 15:51 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2013-7-2 15:48

果不是已有而生,也不是前无而新生,那么,这些明明显现的果法又是怎样出生的呢?答:如《宝鬘论》所说:“譬如幻化象,无来亦无去,唯心愚痴尔,实则无所住;世间如幻化,无来亦无去,唯心愚痴尔,实则无所住。”

问:既然果不是已经有而自生,也不是先前无有忽然产生,那么我们面前明明显现的这些器情万法,每一种都有它的相状和作用,这些明明显现的果法,你说是从哪里来的?
回答:这种情形就像幻化一样,只是因缘聚合时忽然现了一个假相,对此就假立为“生”。事实上,并没有什么真实的法生。

我们来看幻化。一个精通咒术的幻师开始念咒,加持他眼前的一盘石子,忽然虚空中现出了一只象,这只象有来处吗?到底是从哪里来的?是从象篷里牵出来的吗?是从东方、南方等某一处走过来的吗?稍微观察一下就知道,这虚幻的象并没有来处,这只是因缘和合时现出了这只象的假相,这之前并没有它的来处。等到咒师的咒力消失,虚空中的象隐没了,也没有去处!

幻师正持咒加持的时候,有只大象很清楚地现了。正现的时候,它有住处吗?没有的!真实的法是有它的住处。而现在观察时,一点都得不到,所以没有住处。世间上的事物都是这样子的。

比如一个杯子,不观察时认为它安住在桌子上,但观察时并没有一个杯子存在,这个杯子只是一个假相,哪里有它安住呢?观察时,能住者没有,所住的桌子也没有,本来就没有“住”。就像幻化的大象一样。

只是人们有愚痴心,认为幻化的法有住处。比如当时观众看到了幻化的象,真的认为空中有一头大象。大家在谈论:今天这头象真的好大,有四、五米高,站在虚空里。但这只是一种内心愚痴的认为。

人们都承认幻化的象马完全是虚妄,这是以什么根据说的呢?幻化的象马最初没有从任何地方产生,根本不见来处;最终也没有去任何地方,不见有去处;现在也只是除了对一堆石块念咒等之外,并没有其它的法。因此,仅仅是忽尔显现,对此安立为幻化的象马。

人们都承认幻化的象马完全是虚妄的。一般的老百姓都会说,那是假的、是个幻术,而不会承认是真实的事物。为什么会这样承认呢?如果他们看到了这头象的来处、住处或去处,去寻找时,真的能得到实在的大象,那就不会说是幻化。

幻化的象马最初并没有从哪里来,所以没有来处,最终消失的时候也没有到哪里去,所以没有去处。而且正现的时候,当时也只是一大堆的石块加上念咒,除此之外,一无所有,所以也没有去处。这是本来没有的假相,哪有什么来处、住处和去处?

幻化师是最明白不过了,他看这些人一个个痴迷得很。如果大家都不愚痴,谁掏钱去看他的幻术?人们的愚痴心很重,偏偏喜欢去看。幻化师觉得很好笑,他想:我师父教我这一手,天天都可以赚到钱,其实我每天的工作就是对着这一堆石块念一念,什么也没有,正当显现的时候,他也知道没有。因此,仅仅是忽尔显现,对此安立为幻化的象马。(“忽尔”代表一个意思,不能说它原来有准备,又怎么样出场了,很恰当的描述是“忽尔”就现了,戏弄一下罢了。)

比如,在镜子里现了一个景象,你去抓,抓不到任何东西,这就是幻化。或者水里显现了月亮,你用双手想把月亮捞出来,但得不到,也是幻化。

又比如,在一个幻化的餐厅里,摆了很多水果,来了一位幻化的人请你吃,你拿起来一吃,没有!这儿有北京烤鸭,拿起来一咬,也没咬到什么。想拉门出去,手一拉,没有门!意思是这些事物真正去观察的话,什么也得不到,所以人们会说这是幻化。

又比如,人们之所以承认银幕上的影像全是幻化,他是有理由的。理由是:来,找不到来处;去,找不到去处。正现的时候,可以到那张幕布上去找,哪里找得到呢?一个微尘也得不到!所以就说那银幕上显现的都是幻化的光影。

梦中也是这样。在一张不到两米的小床上,睡着了就做梦,梦见老虎来了。在醒者看来,没来什么老虎。那么,这梦中的老虎有来处吗?无论在屋里、屋外、房顶、地下到处去找,连老虎的一根毛也找不到,并没有一只老虎进来。而观察做梦者身上的每一个微尘和每一个心念,也是一丝一毫的老虎都找不到,因此没有来处。

而正显现老虎的时候,这个人非常恐怖,这个老虎张着血盆大嘴要来吃他。正当显现时也是一无所有。老虎在什么地方?根本就没有住处。但做梦的人误认为有老虎,一下子吓醒了,心脏“咚、咚、咚”地跳,一看时间:凌晨一点,这时候老虎完全无影无踪了。有去处吗?也没有去处。

梦是这样,水月、阳焰、海市蜃楼等的比喻也都是这样,无来、无去、无住。其实,器情万物全都是这样,只是由于我们的实执心太重,一直执著有个真实的法,有它的产生、安住和灭去。其实根本没有!

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-2 15:50 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2013-7-2 15:49

对芽果等法来说,生、住、灭的相也是如此。

“芽果等法”,就是指所见、所闻的一切法,全部是空花幻影。

比如一朵花,如果是实有的事物,应当生要有生的踪迹,去要有去的轨迹,住要有住的地方。但花只是一个虚幻的相,哪里有它一步步地走来呢?所以没有来处。又哪里有它一步步地离去呢?所以也没有去处。正现的时候,只是一刹那的假相,哪里有它的住处呢?所以也没有住处。
比如一个皮球通过门滚进来了,我们看到它是从门外的某个地方滚进来的,但梦中的球怎么有“来”呢?既然只是假相就不是有个东西过来、安住和离开。所以说无生、无住、无灭。

无始劫以来以无明不认识这一点,也只是自己不认识而已,事实上,芽果和幻事没有什么不同。只要对此深入思维,肯定会对无生和缘起义产生定解。

“无始劫以来以无明不认识这一点,也只是你自己不认识而已”。不认识就只是自己糊涂,万法的真相就是这样。事实上,芽果和幻事没有任何不同。如果你能对此深入地去思维,肯定会对无生和缘起义产生定解。

这个道理再推广到林林总总的内外显现法上,无一不是如此。换言之,乃至存在能、所二现分别的习气之间,将会显现种种的有事。这一切有事,最初产生时,并没有从任何地方新的产生;当下显现时,也只是以习气力显现,故没有任何自性存在;最终消尽能所二取的习气而不再显现时,也没有到任何地方去,仅仅是在远离二取的无分别智的境界中不显现而已。所以说,一切诸法皆如幻化。

这就是说,乃至存在能、所二现分别的习气之间,将会显现种种的有事。这一切器情万法的显现,外在有山河大地、日月星辰,内在有六道有情,有眼、耳、鼻、舌、身、意六根,身体上有心、肝、脾、胃、毛发、血水等等。我们去观察这些东西到底从哪里来的?其实都跟梦幻一样,只是因缘和合时忽而显现的假相。

一切事物最初产生时,并没有从任何地方新的产生。不是说先前有一个东西在门外,现在到门里面来了,不是这样的方式。我们说张三来了,从窗户进来的;李四来了,从门进来的;王二麻子来了,从地下冒出来的,总得有个来处才能说“来”。如果什么来处都没有,说他来了,那是不成立的。任何的来处都没有,怎么能说有“来”呢?

正当显现时,也只是习气力所现,因此没有任何自性存在。比如一个人有眼翳时现了海螺的黄 se,这只是由他的习气变出了一个假相,怎么会有这个“黄 se”的自性呢?正现的时候就是无自性。

最终消失呢?比如说白云消失在天空中,这只是一种表达。并不是有一朵云,它一跑,跑到虚空的宫殿里去了,其实根本没有去处。同样,最终消尽了二取的习气而不再显现时,根本不是到什么地方去了。所以你不必要费心思去找它到哪里去了,根本就没有什么去处。仅仅就是在离二取的无分别智的境界中没有了这种虚妄的显现。比如有眩翳的眼睛见到虚空中有花。后来显现的空花没有了,这只是眼睛正常了,空花的错觉消失了,有必要问空花到哪里去了吗?有必要找回空花吗?所以说“一切诸法皆如幻化”。

摄义:种种有事显现,悉皆无实,以远离自性有无生故。

假如是真实的一个果,它要么是有而生,要么是无而生,不会有其他情况。但是有而生不成立,无而生也不成立,因此任何显现的果都不是实有的法,因此说是无实。

我们观察,原先认为实有的城市、实有的人、实有的高楼,观察来、观察去,最后发现全部都是幻化。现在只是凡夫实执的习气特别坚固,就感觉是很坚硬的房子、很坚硬的石头。如果习气完全消除,就没有任何障碍。证得空性之后,就根本不是世间的境界。凡夫所认为的时间、空间、物质的观念等通通会被打破,时间上一念即无量劫,空间上一尘中现尘数刹,数量上一多相即,功能上六根互用,像这样无量无边不可思议的转依功德都会显现。

也正因为如此,等到心转依之后,就开始显现净土。菩萨登了八地就得到净土自在,最后消除实执习气的结果就会达到这样。

作者: 普见    时间: 2013-7-7 22:15

大缘起因

是对诸法的因、体、果都作抉择的正理。

以下分成四段详细解释:一、解释缘起;二、解释缘起因;三、以缘起因推断万法无自性;四、指示缘起的究竟义。

一、解释缘起

释词:何谓缘起?《入中论》云:“所有缘起法,以和合为相。”缘起的自相即是因缘和合。譬如以种子为因,水、土等为缘,因缘和合时,就产生果实。果实是一种缘起的法,而不是非缘起的独自成立的法。

什么叫缘起?《入中论》说,缘起以和合为相,好多个因和缘和合在一起就会生果法,叫做“和合”。只有孤因没有缘,并不会生果,只有缘没有因,也不会生果。一切万法的产生,都是因缘和合的结果。比如月亮和水一和合,就出现了水月,光是月亮出不来水月,光是有水也不显现水月,所以水月是因缘和合的产物。

以此推广到万事万物,无不如此。比如我们做饭,饭能凭空出现吗?当然不可能。只放米就能做成饭吗?也是不行的。必须米、水、火和时间等各方面的因缘都和合到位,才做得出饭。这就是缘起的意思。比如面前有一面镜子,人一走到镜子前,因缘一和合,就显现出影像。万法就是这样的规律。都是由因缘和合而来。除此之外,找不出一朵以自己成立出来的花,也找不到一碗以自己成立出来的饭,也找不到一个以自己成立出来的人。

这个世界上没有任何自己成立出来的人和事物。我们每个人有这一堆的肉体色法和受、想、行、识的心法,这个五蕴的果并不是自己成立出来的,而是由十二因缘演变而来。为什么是这种长相、这种受、这种性格、这种命运?方方面面、一点一滴都是由因缘显现的。由今天我们自己造业的情况,以如是如是地造因,后世的命运也就决定了。根本不必要在心外去找什么办法,就看你自己是什么缘起。你的缘起很殊胜,将来的果就很殊胜,你的缘起并不那么殊胜,那将来的果也就不那么殊胜。所以一切命运都是由因缘造就的。

《显句论》云:“是故,一切法的产生观待于因缘,即是缘起生之义。”

《显句论》中说:一切法都要观待因缘才会生,绝不可能自己成立出来。观待的意思是说,果法没有自主权,完全看因缘来决定。既然是观待因缘,就没有任何自在。比如一朵花它能自在地说,我要怎么开就怎么开,我想大一点就大一点,想小一点就小一点,不想五片叶子想一百片叶子也行,有这样的事吗?花是没有任何自在的,完全是因缘在决定它。

从我们自己来说,我想怎么样就怎么样,可以吗?没有这种因缘,能不能现出这种相呢?我们能飞吗?能吃一百碗饭吗?能住世三千年吗?能突然就遍知一切吗?任何事不是凭想象,必须因缘和合才会显现。

一切法的生都是缘起,至于我的头发是怎么长,长多少根、什么颜色、粗细、软硬等,颜色如何?形状如何?排列如何?我的牙齿是怎么样的,我身心各方面的状况如何,我人生一段段的遭遇如何,所有的这一切都是由因缘来决定。如果今生不努力的话,基本上就跟立命之前的袁了凡一样,完全受着宿世因缘的支配。其实,这不是宿命论,你当下就有主动权,现在有新的因缘配合进去,它又会变。总之任何法的出生都是由因缘支配,是因缘造成了它,而不是它自己就独立出来,这就是缘起的正见。

下面简略解释一下内外缘起之义:

(一)内缘起
内有情是由从无明到老死间的十二缘起而生,比如今生的识、名色、六入、触、受,是由前世的无明、行这二支而生,而后世的生和老死则观待着今生的爱、取、有这三支。因此,有情的流转唯是因缘而起,离开缘起,则无一法存在。

一般的人,只看到轮回连续剧里很短的一段,并不知道来龙去脉,所以根本没有生命缘起的观念。只有去观察十二缘起,才会明白生命的流转都是由心上的缘起而决定的。

由于前世以无明造了业,这个业在八识田里熏成了种子,到种子成熟的时候,就转成今生入胎时的果位识以及名色、六入、触、受,这五支是现在这一世的果报,这样的果报是怎么来的呢?为什么会投到这个妈妈的胎里面来,然后出现名色、六入等,十个月后就出生,生到这个世界上又是这样的相貌、这样的环境、这样的感受呢?其实都是前世无明造业的力量感召而来。

后世自己会如何呢?后世的生和老死就取决于我们今生所造的爱、取、有这三支。自己每一天当中是怎么爱的、怎么取的、又怎么成了有,是以这些因缘来决定自己来世的命运。到底来世是会生在恶道,还是会生在善道;是会生在娑婆世界,还是会往生净土?完全取决于现在自己的心怎么来做。

一层一层的缘起观察下来,处处看到流转的无自在。刚刚说的一朵鲜花,它不可能说我要胖一点,就随它的意;也不可能说,我要长出十八片花瓣,就长出十八片花瓣;我不要黄 se,我要红色,这都是不可能自在的。它有自在的话,就可以摇身一变,怎么样都可以,但是没有这样的事。

我们投胎的时候,这个果位识一下去的时候,它确实被业力推动下去的。推下去之后,过去世以无明造业,在八识田里熏了很多的种子,其中哪一个业种子先成熟就现行出来,驱使着心投到那一道里。这一投过去,它携带着过去世熏习的一切种子,按照业成熟的次序,一个一个地成熟,这就是所谓的引业和满业感果的问题。引业就是牵引着心投胎的那个业,投下去了就决定了这一世生在那一道里。而满业是决定这一世的种种差别果报。不要认为,我这一生是运气不好,而造成了这种命运。要想到,前世造的无量的业不会不起作用。所以“一切由业决定”才是正确的见解。

正投胎进去的时候,前世熏的种子都带过来了。这个时候,有了业识的投胎,就会出现这一世新生命的最初位——所谓的名色。“色”就是色蕴,指物质的部分;“名”指四种名蕴——受想行识,是心法的部分。那么为什么叫它“名”呢?就是因为在入胎最初的时候,受精卵可以看得到,而心识是看不到的,因为心识没有红、黄、蓝、绿等的颜色,长、短、方、圆等的形状,所以就称为“名”。到底它的相状如何,这是没办法展示出来的。

这里要看到:如果之前没有业识投胎,而只是精血的话,并不会成为名色。而一旦有了识加入,就顿时生起名色,这时叫做“受孕”,就是有了新生命了。之后,由于业识力量的驱使,色蕴的这部分会随着业力一层一层地转变。

想一想,入了胎之后,有什么自主权呢?能坐在子宫里当指挥家,指挥这个胎身上发生的一切生理变化吗?根本不可能,不由你自主地七天七天这么变。变了之后,六根就长出来了,叫做“六入”。就是胎身已经成形了,有了人的形象。这只有先成就了名色,才会有后面的六入。如果没有识加入,不成为名色,仅仅以受精卵自己是不可能出现有眼睛、有耳朵、有鼻子等的六根之身的。
有了六入才有触,也就是这以后才有根、境、识和合的触;而有了触,才有苦乐受。因此,一切都是以前前为因、后后为果。是这样由因缘而一层一层地现起。

那么未来又怎么样呢?你在受的时候,只要有无明结合进去,就有爱。有无明结合,受苦当然生乖离爱,乐受也生不离爱。大体上就分这二种。其实是有无数种的爱,从主要的倾向上说,有想去抓的心叫做不离爱,有想排斥的心叫做乖离爱。
这样有了爱,马上就取,你的心控制不住就要去取,想去抓取、攀取、夺取。

有了爱和取这二支一滋润,就成了“有”。这个“有”是对于因取果的名字,虽然现在还没出现果报,但已经有了决定感果的势力,所以称它为“有”。

大家口里经常说“了生死”。可问题是一天有多少爱取生出来?只要有爱取,就会增长成“有”。而成了“有”,就脱不出生死。你说:我不想再来轮回。可是由不得你,已经“有”了。“有”了之后,就不得不投胎,后世也就来了。

这个十二缘起的链子,它就像一个无形的锁链,把你生生世世锁在轮回里,解脱不了,一层又一层的系缚。好像是一个无期徒刑的生死囚犯,呆在轮回的监狱里,这个围墙还没跳出去,后面又筑起了无数道的围墙,出生死好难哪!为什么从无始以来直到今天还没得到解脱呢?今天这里有个好吃的,口水就出来了,这就有“爱”;马上拿过来吃,就又有“取”了;不打招呼赶紧吃了,那就有了恶趣的“有”;下恶趣的一支“有”又有了,是这么严重!

所以我们只是不感觉,其实每天都会造很多的恶趣因和生死因。这些方面一点都不知道,怎么可能停止轮回呢?就是这么难,刹那刹那都毫无自在地受着缘起律的支配。

因此,有情的流转都是缘起。离开缘起,就不会有任何世间法。没有一个独立存在的人,没有一朵独立存在的花,也没有一座独立的建筑物,都是因缘生的。

作者: 普见    时间: 2013-7-7 22:17

(二)外缘起
外界的无情法,也是依缘而生,譬如植物以七因、六缘而生长,七因是种、芽、叶、茎、精华、花、果,前前生后后,为后后的近取因;六缘即地、水、火、风、空、时,地大任持,水大摄收,火大成熟,风大增上,空大无碍,时节迁变,都是俱有缘。特定的因缘聚合,则生特定的果。因缘转变,果也随之转变。

外界的无情法去观察的时候,也确实是依仗因缘而生。

植物是以七因、六缘而产生。因是指近取因,缘是指俱有缘,就是主因和助缘的意思。比如要以种子为主因,以水、土等为助缘,因和缘要配合起来才能生果。所谓的俱有缘,就是要同时有的配合的助缘。

七因是种、芽、叶、茎、精华、花、果。这是一个同类不间断的相续,首先是种子,再生芽,然后生茎、叶、花、果,不断地由前前生起后后,这是近取因。六缘是它助缘的方面,需要同时配合有地、水、火、风、空、时这六个方面。比如,地大起任持的作用,水大是摄收,火大是成熟,风大是增上等等。光有种子等,没有地水火风等的助缘,也是长不出果的。没有地不行,水少了也不行,火过旺也不行,要各方面搭配好才能生果。

所以,才在这地球上,由于不同的海拔、不同的气压、不同的温差、不同的水土,不同的事件就出现了。在青藏高原采摘的一朵花和在黄土高坡开的一朵花决定不一样,因为两者产生的因缘不同。为什么在黄河南边的桔子树移到黄河北边,味道就全变了呢?虽然种子是一样的,但是水、土、阳光等不同,配合着不同的助缘,长出的果实就不同。特定的因缘聚合,产生特定的果法;因缘一旦转变,果也随着就转变。

(三)总结
内外诸法都是以如是因、如是缘,而显现如是果。

内外诸法都是以如是因、如是缘而显现如是果。这就是缘起律。不是自己独自成立的,果法是没有任何自在的。因缘一转,果就随着转,因和缘一旦和合就要显现果。

比如现在我们聚在一起,又讲又听,就一定有果产生,不想出果也不可能。如果你是个常法,那另当别论。但你不是常法。今天来上课,第一刹那你的脚踏进讲堂来听,最后下课,你的心就不一样。因为因缘已经和合,就导致不断地生起种种的心,就是前刹那的心跟后刹那的心也都不一样。比如,你的心是因,我说话是助缘,因缘一配合,你就产生新的心了。这个心有可能是善心,比如产生信心、智慧、欢喜心等等。不好的地方,比如邪师讲邪法,听的人就生邪见,所以因缘一和合就产生果。

为什么世间内外万法的规律丝毫不紊乱呢?就是因为一切都受缘起律的支配,如是因、如是缘,就生如是果,没有任何差错和偶然。

二、解释缘起因

以上讲的是缘起,下面讲的是缘起因。缘起跟缘起因是两回事。缘起是说一切果由因缘和合而起。缘起因,是指以“缘起”为理由来推断诸法无自性。

理解了缘起的涵义后,再看大缘起因的释词:诸法由缘起生,能成立无自性,缘起是抉择诸法空性的正理,称为缘起因。她同时对于诸法的因、体、果抉择,摄尽了金刚屑因等胜义正理,成为正理之王,故赞为“大”。
大缘起因:《如意宝藏论》自释中说:“显现分(有法)无实有,是缘起故,犹如影像。”

《如意宝藏论》自释说:显现分是有法,就是我们要抉择的对象。世间的万法有显现和空性这样两分,现在是在说“显现”的这一分。一切的显现到底是什么状况?就是无实有。何以故呢?以显现是因缘所现起的缘故。比喻:犹如影像。

譬如水月是缘起故,无实有。天月和河水因缘聚合的时候,水中显现月影,以是缘起之故,正显现的水月,没有一个微尘的实质,上、下、左、右何处也找不到水月的自体,不得生处、住处、去处,非一非多,非常非断,无生无灭。所有观待因缘而产生的法,都像月影一样,仗众缘和合,无而忽尔显现;因缘灭尽,又像幻化的象马,无踪无影地消失;先前没有、后面没有,中间短暂的一段,以因缘力显现,正显现时,找不到极微尘许的真实自体。如果仔细观察而思惟,一切缘起法都无实有,和幻化没有一点差别,只是凡夫以无明耽著为实有而已。

举个例子,譬如:水月是缘起故,无实有。月亮和河水的因缘聚合时,水里就显现月影,以缘起的缘故,正显现的水月,没有一个微尘的实法,上、下、左、右何处也找不到水月的自体,不得生处、住处、去处,非一非多、非常非断、无生无灭等。

下面是说以这个比喻来推到一切法上,为什么要以水月来说?因为水月很容易理解,所以用它来帮你理解空性。如果在水月上认得了空性,依此类推,就会容易认识一切现相的空性。其他事物由于你的实执太强,不容易相信,所以要通过水月做一次引导。

首先我们要看清,水月是怎么出现的?天上月亮出来,又有河水面对着月亮,这时水月就显现了。当月亮还没出来或者没有河水的时候,水月是不可能有的,它不可能宣布“我是水月,我到世间上来了,我是独立的,我没有爸爸,也没有妈妈”。没有这样的水月,它必须得观待。如果是阴历三十,就没有水月;在高山上,没有水,也不出现水月。观待就是得看月亮和水的因缘有没有和合,所以这是没有自在的。但是当因缘和合时,水里明晃晃的月亮就出来了。这就是缘起法,是因缘和合了才现起的。

正是由于是因缘所起,就一点实法也没有。水月是缘起的法,你去观察,它有自性吗?它到底在哪里?观察上面、下面、左面、右面、前面、后面,到处去找,别说是找到一个圆圆的水月,连水月的一个微尘也找不到的。正显现的时候,也是毫无实体,什么也得不到。所有的缘起法都是这样子的。

因缘现起的法,它本来就没有来处、没有住处、没有去处。为什么没有生处?这并不是自己跑出来的,前一刹那天月和水聚合,后一刹那忽尔显现,哪来的生处呢?前一刹那有它,可以说有它来。而现在没有来处、没有来的一点痕迹,前后都没有它,只是一个刹那现了它的相,从哪儿生过来的?

而且没有住处。要安立住,就要有能住、所住。比如有身体又有座垫,可以安立身体坐在坐垫上,如果既没有身体,也没有坐垫,怎么成立安住呢?不观察的时候,会想:啊!这个水月安住在水里。这只是错觉。其实水月一点都得不到。再说河水,去分析的时候,连水也没有。既然水得不到,水月也得不到,哪里有安住呢?既然得不到它,哪里有它的住处。

那有没有去处呢?比如现在是后半夜三点半,还有水月。过一刹那月亮隐没,消失了。不观察时认为水月走了。可是,真的有水月走开吗?要走的话跨步才叫走啊,一步都没跨过,怎么叫走?走了的话,要有走的轨迹呀,但什么轨迹也看不到。一般我们说看到一个人走过来了,要说这句话一定要有走的相、走的动作、走的路线,才能说是“走”。一点动作都没有,也没有路线,能说是走吗?其实,是没有“去”。缘起现的事物,它本来就无生、无灭、无住。

水月这个比喻就是在说空性的法,在告诉我们因缘所生的法是怎么回事。这个水月正显现的时候,它自己已经说明了:我是离一切戏论的,来、去、住都没有的。那有没有一、有没有多呢?这只要稍微分析一下,就知道水月既不是实一,也不是实多,实际上一个微尘也得不到。那是不是常呢?常是始终保持不变。这刹那现了,后刹那消失,所以根本不是常。那是不是断呢?断是灭的意思,如果是真实的法,可以安立他灭了,但现在得不到任何法,你说是什么东西灭了?能说龟毛灭了吗?石女的儿子死了吗?所以这是本来没有生、也没有灭。

以上解释了水月。由于水月是因缘所起,确实是无自性,离了一、异、来、去、有、无、生、灭等的任何边。你不可能承许它是什么,也不必要有什么承许。其实,万法都在说空性的法。水月是其中的一个例子,要以它来举一反三,观察到一切事物都是“水月”。所有因缘生的法,都跟水月一模一样。

这里分了三段:第一段,它是怎么现的;第二段,它怎么灭的;第三段,它中间怎么住。前面是怎么来,后面是怎么去,中间是怎么住。由这样三段就观察到了,前面是没有来的,后面是没有去的,中间是没有住的。依仗因缘和合,忽尔显现了一个假相。“忽尔而现”这个词是很关键的描述,这里并没有一个事物雄赳赳、气昂昂地走过来,不会有这样的事。因缘一合,忽尔就现了,因缘灭的时候,也无影无踪地消失,找不到去处。

大家要注意,不审察的时候就说没有了。这种“没有了”,有一种说是有影有踪地消失,另一种是无影无踪地消失,描述上不一样。有个人,他现在从我家门口走了,最后离开了我。我一直目送着他,一直走到街道的尽头,从我的视野中消失。这样是有踪迹有去向的,从这儿到那儿有走过去的一条轨迹。还有一种消失不是这样,它是无影无踪的,找不到走过去的轨迹。

说到底,“灭”这个字是安不上去的。但为了随顺世俗,大家都是这样子说,因此就说:那东西灭了。其实灭是安立不上的。所以,后来的消失就像幻化的象马一样,无影无踪地消失。中间有一段,你会发现它一直在显现,其实不是有个东西很顽固地存在了三分钟、五分钟,只是在你心前刹那刹那的显现非常相似,所以错认成它呆了一段时间。其实,正现的时候,一丝毫的自性都找不到。以因缘生的缘故,本来就无生、无灭、无住。

幻化象马的比喻,我们都没看到过,换一个电影的比喻也是一样。比如看电影,一块银幕摆在那儿,放映机就开始很多道光投在上面,不断地变化。现在银幕上忽然现出一朵花来,注意,这是忽然显现的,并不是有人拿了一朵花放在那张布上,而是因缘一合就出来了,所以这朵花是没有来处的。有人说:不是从放出的光线里来的吗?真的是这样吗?在每一根光线里有这朵花吗?如果每一根光线里没有它,合起来有它吗?这样观察就看到此前并没有这朵花。

这都很有意思。首先通过这些很好懂的比喻去想,再想你自己,想这个世界,都是这样的。这是先前没有,忽然一刹那现出来的,哪里有什么过来呢?对于只是一个刹那的现相能安立来和去吗?当然不能。那么这一朵花在银幕上持续显现了三分钟,其实也只是一束一束的光刹那刹那地不断合成花的影像。去观察时,一点花都找不到,连花的一个微尘都找不到。在银幕的上面、下面、里面、外面、在光束里面去找,一丝一毫的花都找不到。这朵花现的时候,感觉似乎它安住在那里,其实根本没有所谓的安住,所以说本来无住。最后,换了画面时,也是无影无踪地消失,一点踪迹也没有,“灭”是根本安立不上的。

到这里,我们应当审察这个世间所有一切的显现。我们原先认为是这样、是那样,认为是真实成立的,这都有问题。从现在开始一定要认真以正理观察万法的实相。

比如看到春天来了,花开了,草长了,其实一样是幻化的相,是忽尔显现的。冬天哪来的花呢?这是忽尔就现起的。它正现起的时候,并不是从某个地方走过来的。等到时节一过,花也就无影无踪地消失,你说它到哪里去了?

万事万物都是幻化。如果仔细观察而思维,一切缘起法都无实有。凡是因缘起的法都无实有,和幻化没有一点差别。

《入智者门》中说:“观察一切所知法的大缘起因,即是抉择诸法自性无生,是由因缘集聚后假立而产生,无因则必定不生。而这显现的万法也是当体空、毫无自性,因缘生法本来如影像,远离常、断、来、去、生、灭、一、异自性的诸边戏论之故。”

由大缘起因观察的对象是一切所知法。抉择诸法自性不生,是由因缘集聚后假立而生,没有什么真实的生,生只是一种世俗的说法。其实,无论你怎么观察,都得不到任何生的相状,所以根本安立不上生。同时,无因并不会生,所以名言中就是假立的缘起生。它既不是自生,也不是他生,不是共生,不是无因生,最后就落在缘起生上。而显现的万法也是当体空,毫无自性。

以无自性的缘故,远离常、断、来、去、生、灭、一、异、自、他等诸边的戏论,所以,一切因缘所生的法都如同影像。

作者: 普见    时间: 2013-7-16 00:43

三、以缘起因推断万法无自性

以下根据《中论》中的正理阐述大缘起因:

总的要把握两点:(一)万法都是因缘而起,无有一法不观待因缘;(二)万法是缘起故,毫无自性。

(一)一切有为、无为法的自性,都是观待因缘,或者依他而假立,无有一法不观待因缘:

所谓的有为法,就是指一切由因缘造作的法。“为”是作的意思。也叫所作法。什么叫无为法?就是非有为法。

为什么说有为、无为法都是缘起呢?因为有为法是观待因缘而有,无为法是观待有为法而假立,所以都是观待因缘而起。

论云:“非缘起之法,始终皆无有。”一切有为法都是依仗因缘而生,非缘起之法是绝对无有的,如同空中的鲜花般。

无论哪一种有为法,都是依仗因缘而生起的,不需观待因缘的法绝对没有。就像空中的鲜花,不可能有这样的情况。

又云:“未曾有不依,而名为无法。”从无不依“有法”而称为“无法”的法,任何“无法”都须观待“有法”而立,这是说:分别心前安立的无为法,决定是观待有为法而假立的。

从没有一个不依赖“有法”,而单独成立的“无法”。因缘造作的法叫做有为法。否认有为法,非有为法,叫做无为法。一定要先依着有为法,才有对有为法的否认或者立一个无为法。

比如说, 王老师去世了,那首先有个王老师,才说王老师去世。王老师的去世是观待于王老师的存在来说的。所以,我们心前安立的无为法,决定是观待于有为法来假立的,否则你的心识就活动不了。相对的有为、无为二边都超越了,叫做大无为法。

又云:“涅槃名无为,有无是有为。”涅槃是大无为法,不属于意识的境界,它超越了相对安立的有为法和无为法的范畴。分别心安立的有为法、无为法,都是观待而安立的。

涅槃名无为,加一个“大”字,说的是大无为。为表示区别,不论是有或无,通通是有为,因为:有为法是观待因缘而生,而分别心所计的无为法是否认有为法而安立。因此,有也好、无也好,通通是有为。

涅槃是大无为法,不属于意识的范畴。凡夫分别心所缘的、所想的、口里所说的,只是身口意的境界。大无为超越了相对安立的有为法和无为法的范畴,它是绝待的,超出一切相对的二边的范畴。

所以,有或无都是观待而假立的缘故,都是缘起法。

(二)有以自性成立,还需观待因缘,自许相违。

“自性成立”和“观待因缘”彼此相违,也就是说,一个法自性成立的话,决定不需要观待因缘;而一个法需要观待因缘,也决不是自性成立,因此说“若法是缘生,彼则无自性”。

比如说,饭生出来了,这是依仗米、水等的因缘而生,没有丝毫独立的自性。反过来,如果饭有独立的自性,就不必要观待因缘,而以它的自性就会出现。所以,有自性和观待因缘是彼此矛盾的一对。

又比如,当身体和镜子这二者和合时,就显现出镜子里的影像。要看到这个影像是观待人的身体和镜子而显现,并不是以它自己成立出来的,也因此身体一离开,影像就当下消失,可见影像没有自性。所以说:若依因缘起,决定无自性。

论云:“众缘中有性,是事则不然。性从众缘出,即名为作法。性若是作者,云何有此义?性名为无作,不待异法成。”

如果因缘所生的法是有自性的话,那是不成立的。因为:“性从众缘出,即名为作法”。(一个有自性的法从众因缘和合中现出,那它就是因缘作出来的法。)

“性若是作者,云何有此义”,“作者”是指所作的法(即因缘作出来的东西)。如果自性是他法所作的话,怎么会有自性的涵义呢?“性名为无作,不待异法成”,自性叫做“无作”,这是本自成就的体性,而不是观待其他法而作成。所以有自性和观待因缘而生起彼此相违。

在须观待因缘的万法中,绝无有一法具有自性,因为:若自性是从众缘中产生,则成为由他法所作的法;若自性是他法所作的法,如何成立为自性呢?所谓有自性,即非他法所作或不观待他缘而自成。

在必须观待因缘才显现的万法当中,绝对没有一个法有自性。假如自性是从众缘中产生,那就成了由他法作成,这样“自性”就成了所作的法。然而所作和自性相违。“自性”是指不必观待其他因缘,有自己独立的体性。这样应当一直保持它的体性,而不会消失。

因此说自性“不待异法成”,即不必观待他法而独自成立,才名之为自性。然而万法都是观待因缘而生,故都无自性。此即“由缘起故,无有自性”的道理。

世间任何一个法都是观待因缘而产生的。比如房间里的任何一件家具、电器、用品,乃至于自己这个人,都是由因缘和合而生的。比如一扇门,决定不是自己成立为一扇门,而是由一粒种子长成了树木,再由工人砍下来而成为木材,又经过木匠加工而制造成这扇门,所以这是众多因缘和合而幻现的,并没有它的自性。

又比如医院妇产科里生了一个孩子,这个孩子也决定无自性,因为是由十二缘起制造了他,而不是他自己成立为这个孩子。正因为这个孩子这一世的五蕴是缘起的法,所以无自性。意思是说,他这一生的显现就只是因缘生起的一幕又一幕的幻相,这上不仅没有人我,连一个刹那和一个微尘的法我也都得不到,完全是空性。
作者: 普见    时间: 2013-7-16 00:45

(三)凡是观待因缘而生者,实际唯是无生。

这是说,如果一个果是依其他因缘而显现的,那就没有它独立的自性,所以只是因缘幻变的假相。既然是假相,没有它的自体,也就没有“它”的生。

1、第一种观察法

首先观察,以因缘和合而生果。无论在因缘的和合中有果或者无果,都不成立生果。

观察的理路是这样:如果成立有某个实有的果产生,那只有二种情况:要么在因缘和合中已经有了它而生它,要么在因缘和合中没有它而生它。如果这两种情况都不成立,那就证明本没有什么实有的“果”产生。

论云:“若众缘和合,而有果生者,和合中已有,何须和合生?若众缘和合,是中无果者,云何从众缘,和合而果生?”即:众缘和合中,若已有果,则再生果定不合理,以果已有,不必再生故;若无有果,怎么能从中生果呢?比如每一粒沙子中无饭,多少粒沙子的聚合中也无饭般。

如果在众缘和合中已经有果存在,那再生果是不合理的。因为果已经有了,不必要再通过因缘和合来生它。如果在因缘和合中没有果,那么怎么可能生果呢?比如每一粒沙子中都没有饭,合在一起怎么能出饭呢?合在一起也只是一堆沙子,而没有饭。

之,如果是说缘起假立的生,也就是由虚幻的因缘和合,现起虚幻的果,只是把这一点叫做“生”的话,这是不破的。但如果说有真实的法产生,那就必定会遭到以上的妨难。

论中又说:“若众缘和合,是中有果者,和合中应有,而实不可得。若众缘和合,是中无果者,是则众因缘,与非因缘同。”若众缘和合中已经有果法以自性存在,则应当以量从中获得,然而不可得。


比如,饭若存在于米等当中,则应当得到,然而纵然将米等碎为微尘也得不到饭,若在因缘的每一分中得不到饭,则在其聚合中也得不到。若众缘和合中无有果法,则与非因缘相同。若米、水等中无饭,而又能产生饭,为何以沙、土等不能产生饭呢?二者同样是“众缘中不具果法”,理应产生。

这是继续分两步观察:

第一、假如在因缘和合中已经有果存在了,那应当能够得到。而实际上得不到。即使把这些因缘碎为微尘也找不到有果,因此不成立。

第二、如果在因缘和合中没有某个果,还能够生出这个果来,那么同样,从非因缘的法中也应当生出这个果来。意思是说,如果承许因、缘、果都是实法,那就是像东山和西山那样他体的法。如果在因缘里没有这个果,还能生出它来。那么同样,从非因缘的法中也应当生出这个果来。

以众缘和合中若没有果法,那就和“非因缘”的情况成了一样。就像《入中论》所说,如果以他法能生他法,就应当成立一切生一切,因为同样是别别他法的缘故。意思是,既然一个有自性的法能产生另一个有自性的法,那就应成一切可以生一切了。

其实,从一个实法根本不可能生另一个实法。如果在因缘和合中没有果,那就和“非因缘”是一回事,都没有果法在内。如果在实有的米、水等中没有饭,还能生实有的饭,那么为什么以沙或土不能生饭呢?两者同样是因缘中没有果法,理应产生。

总之,以理观察时,如果承许果是实法的话,无论在因缘的和合中有它或者没有它,都无法成立生,所以不是有什么实法产生。以这个缘故就说“因缘生即是无生”。

2、第二种观察法

论中又说:“若因与果因,作因已而灭,是因有二体,一与一则灭。若因不与果,作因已而灭,因灭而果生,是果则无因。”

“因与果因”,就是说因给果作了因,就像说一个农村女孩当了人家的保姆,给他干活,或者说这把斧头对着那棵树砍了一下,因给果做了一份作业。“作因已而灭”,就是做完了因的工作,因就灭掉了,因灭了就生果。

这样一来,因上就有常和断两种体性。由于是因灭了才生果,所以因是灭的体性;而且,因要延续到果出生时,对果作一份作业,这又成了常的体性。但是一个法上不可能有相违的二种体性,所以不成立“生”。

只有此法对于彼法起作用,才能说此法生了彼法。比如说理发师给你剃了头,一定是你的头发跟他拿剪刀的手同时配合才在给你理发,理发的剪刀从来都没碰到过你的头发,能说剃了头吗?不能说剃了头。会计师打了一天的算盘,二个法同时存在了,就说打了算盘。

但是,当会计师的手有的时候,算盘没有,当算盘有的时候,手没有,怎么能说打了一天的算盘?要说这个因生了那个果,因和果首先得握一下手,因对果作用一下才行,当因有的时候果没有,当果有的时候因没有,怎么说作?又作了什么?又生了什么?什么都没有。

因生果的话,因和果需要同时存在,因要在果显现时给予果一份作业。但是,正当承认这一点时,出现了难题。什么难题呢?一定只有因灭了才产生果,凡是因果法都是无常法。

如果因一直不灭,怎么会有新的果产生呢?如果果不是新生的法,而是在前面已经存在,不是生出来的,那又怎么称为是果呢?所以凡是因果法,决定是无常性、刹那性。

既要成立因对果做了作业,又要成立因灭了才生果,这是没办法两全的。偈颂里“是因有二体,一与一则灭。”

第一个“一”字是说因要给果作因,第二个“一”字是指因要灭掉来生起后面的果。如果因从没有给果做过什么,只是在它灭去之后,果随着生起,那这个果就成了无因,因为前面的法对它什么都没做过,不能说是它的因。

首先证成:因和果是无常法。

倘若因果是常法,则无丝毫变动,不可能由因转变为果。因此,凡是因、果法,都一定是刹那性。

如果因和果是常法,一丁点都不会变,怎么有由因转为果呢?比如从种子转成苗芽,是种子灭了才生苗芽,如果种子一直不动,怎么会有苗芽呢?所以,凡是承认因果的话,决定都是刹那灭的体性。这是第一个问题。

回到偈颂来解释:

因要对果起作用,必须在果产生的同时,因也存在。然而因坏灭时才能生果。由此一个因上就有二种体性,一来在果存在时,给与果作用,如此则成常法;二来在果产生时,因已灭尽,如此又成断法。

一个法上有相违的二种体性,永无成立。若因灭时果才出生,由于因没对果起任何作用,应成果是无因生,然而这不可能成立。

因要对果起作用,必须在果产生的同时,因也存在。其次,只有因灭了才生果。这样一来,在一个因上就有两种体性存在:一是在果存在时,给与果作用,这样因就成了常法;二是当果产生时,必须承许因已灭尽,这样又成了断法。一个法既是常又是断,这是无法成立的。

如果是在因灭之后才产生果,那就不是这个果的因。因为,只有对果作了作业才可以说是因;但又只有因灭尽了,才出现这个果,这样一来,因和果就不发生任何关系,因此成了果是无因而生,但这也违背事实。

以上以胜义正理抉择了缘起生即是无生。

内外诸法都是缘起生,以缘起生故,无自性,正显现时,如同水月,毫无实质。

总之,一切内外法都是因缘所生,以缘起生故,无自性,正显现的时候也如同水月,毫无实质。

全知麦彭仁波切在《缘起心要释》中说:“如是观察的话,若不观待因缘,则必定成为如空中莲花一般。因此,凡是有的法,都是观待而生,或仅仅依于因缘而生。如此,凡是因缘所生法,决定不成自性实有,而仅是先前无有、后来以因缘作成,故与影像无有丝毫不同。”

这句话是说万法都是因缘生。假如说有一个不必观待因缘就有的法,那决定是空中的莲花了。意思是说,绝不可能有不观待因缘的法,在一切世界里都找不到这样的法。

凡是有的法,随便举一个,决定是观待因缘而生。比如我们心前显现的任何一个法都是因缘所生。比如一幅画,决定是观待因缘而显现的。有了画布、颜料,以及画师的思想、动作等,才产生这幅画,不观待决定不可能自己显现出这幅画。这幅画上的每一个部分都完全是观待因缘而出现。万法都是像这样由因缘而生。

接下来一句是由“万法因缘生”来成立“万法无实有”。也就是说,万法都是先前没有,而后面因缘和合时就现出它来,因此和影像毫无差别。就像先前没有影像,物体和镜子一和合时,就出现影像。

万法就像这样,缘聚则生,缘散则灭,所以都只是一刹那现起的假相,正显现时一点实法也得不到,所以完全跟影像一样。
作者: 普见    时间: 2013-7-21 20:31

四、指示缘起的究竟义

即缘起的安立,其义究竟而言,以自心前如是显现为根据:

怎么安立有千差万别的种种缘起呢?这唯一是以自己的心如是显现作为根据,除此之外再没有别的根据。

比如问:怎么有六道呢?答:因为在众生各自的心前如是显现了六道。怎么说有苦乐呢?答:因为自己心里显现了苦、乐。怎么说有贪嗔呢?答:因为在自己心里显现了贪、嗔。怎么有物质世界的现象和规律呢?答:因为在自心前是这样显现的。像这样自心造作、自心显现,就是缘起。除此之外再没有什么,离开自心谈什么缘起呢?这样就更切中要点了,原来,万法都是因缘生;更切要地说,万法都是唯心所造,这就是缘起的究竟义。

就在当下依着我们自己的心,可以造地狱法界,可以造饿鬼法界,可以造旁生法界,也可以造天、人、阿修罗的法界,也可以造声闻、缘觉的法界,或者菩萨、佛的法界。以如是的心而如是的显现。一切的法都是这样依着自心的因缘而显现,并不是其他方式。

缘起究竟是以何者而安立的呢?譬如照镜,脸上有哪种表情,镜子里就显现那种影像。脸比喻自心,影像比喻显现。犹如影像依于脸而现,依于脸而假立,如是显现也依于心而现,依于心而假立。比如,同一条河的水,以地狱众生的嗔习,显现为烊铜;以饿鬼的悭习,显现为脓血;以人的习气,显现为水;以天人善业习气,显现为甘露。别别的显现,唯是观待别别的习气而生,依各自的心而假立,也只在各自的心前显现。

首先举镜子的比喻来说明。镜子前的人有什么表情,镜子里就现什么影像,完全一一对应。现在观察:镜子里的影像是独自成立的吗?当然不是!因为,镜子前人一走,就没有了影像,影像完全依这个人而现。


这个人做一个表情,镜子里马上就现这个表情;他又做一个手式,镜子里又现一个手式。所以影像是依他而起,没有自性,这就叫缘起。(注意按我说的这几句去想,很容易体会到缘起的影像无自性。)它的相反面是独立自成,也就是即使没有镜子前的人,也有镜子中的人像,这显然不成立。

我们的心就像是镜子前那张脸,而镜子里出的影像就像是这个心幻变出的现相。一切的山河大地,花草树木,情与无情,无量无边的显现,就像镜中显现出的影像。怎么会现影像呢?这是依着心而现的,并不是它自己成立出来。

又比如梦中会显现各种境界,有很多善恶苦乐的梦中剧,一幕幕的梦境都会显出来,就好像从镜子里现影像那样。怎么会显出来呢?就是因为心上熏了种种习气,习气一成熟就从心里现这样的相,不会无缘无故地现。

比如,同一条河的水,以地狱众生的嗔习气,显现为烊铜;以饿鬼的悭习气,显现为脓血;以人的习气,显现为水;以天人的善业习气,又显现为甘露。这种种的显现,只是观待种种的习气而现起,全都是以习气力而自现的。这样会观察到万法的作者是心。

观察内心的缘起,无非是自己的心如是如是地用心,就如是如是地显现。一切都是由自己的心显现的,而不是心外有什么显现。比如六道众生同时站在恒河边上,各自见到的景象都不同。其实,恒河不是心外的存在,恒河只是众生心前所现的相。所以,不同类的众生有不同类的习气,就显现不同类的相。

在地狱众生的心前,显现的就是火,就是烊铜水,由于嗔业习气就变出这样的相,而绝对不会现出水来。所以不能安立地狱众生心前有恒河水,唯一是以“他心前的显现如何”来安立缘起。饿鬼心里有悭贪的业习气,在他的心前就变出脓血的相。

他心前缘起的显现如何,唯一是以它心前显现的脓血来安立,此外说什么都不符合事实。在人的心前就是水的相,能够解渴、清洗、灌溉。以天人的福业习气,变出来的是甘露,人类没有这样的福报,就不会现甘露的相。总之每一道的器世界只是这一道众生的同业习气所现,大家的业习气一样,就在各人的心前变现出一样的一个器世界相。

身体这方面更加看得到,你的身体怎么样,完全是你的心缘起的显现。你把肚子剖开来看,心肝脾胃这些是怎么排列的,各是什么样的状况?又是怎么运作的?通通都是你的心显现的。你身体哪里痛就是你的业变出来的,以习气力变出来的。但如果你去修行,也会有转化。就看你是什么境界,外在的器界会转,内在的根身也会转。

你修得很好,就转得快,身体也会变,状况都会变好。如果有禅定的力量,那更加会变。或者你一安住的时候,就是色界的境界,或者你修个有漏的禅定,你就观十方都是白骨,就会现白骨;观想十方都是水大,就会现水。都是以心上习气的力量而精确地显现。除此之外,再没有其它的作者。

同一个人,伴随着他习气的改变,而有显现的变化,习气净一分,显现亦净一分;习气染一分,显现亦染一分。一切苦、乐都是观待自心而假立的,心不执著,则如木石般毫无感受。譬如,执著梦境,则显现利益和损害;而识得梦境虚妄,心无执著,梦现也无利无害。凡夫身上发生的利、害,都只是自己的心执著而已,观待心才成立,不观待心则无法自成。

苦乐也是观待心假立的,比如一堆粪,在狗的心前就是美味,如果饿鬼一看是个火炭,人一看很臭的,赶快要扫掉。你说这堆粪到底是苦还是乐?瑜伽士一看,那很好,这堆粪本来清净。狗看了非常喜欢,一群狗都来争吃这一堆粪,那就是它内心的习气所致。我们的习气呢,认为这是不净粪,没有任何乐可言。

一顿饭吃得难受还是舒服,也是假立的。这可以从容易变动的一些习气现象作观察。比如上海人喜欢吃甜食。把他下放到江西,就得吃辣。刚一开始吃辣的时候是一件苦事,但是他下乡总得跟人民群众打成一片。过了一年,吃辣已经成了非常喜欢的事,这就是习气变了。同样吃一顿饭,有的会觉得很难吃,你修行水平高,就吃得很香。或者今天身体不好,吃起来就没味道,这都是随着心而变化。

又比如我们会发现外国人吃的东西特别难吃,他们怎么吃得那么有味道。还有的人喜欢吃臭,一般人闻都不敢闻,他却吃起来很香,这都是人的习性。全中国东南西北吃的习气都不一样,所谓的味道好,唯一是随着心来假立的。假如你心不执著,真的跟石头一样毫无感受。

今天你同样地吃一个东西,不执著的时候,比如是一个很高的修行人,完全观空,他不会执著是甜还是辣。另一种是当他的心执著在别的地方时,这种感受不会现前,会“食而不知其味”。

还有一种,比如原先吃肉很有味道,觉得非常好吃,后来把肉观想成莲花来吃,就没有肉的味道,这是人的心理问题。或者吃素之后习气已经变了,原先没吃素之前,根本没觉得肉有一股难闻的腥味,吃起来香喷喷的。但是吃素的习气一旦加深,别说是吃肉,连一见到肉的颜色、闻到那股味道就会受不了。但是人的习气还可以变,如果变成象济公和尚那样,肉又成甘露了,无所谓的。这都是习气问题。说明苦乐是观待内心假立的。

再说声音的境也是这样,如果你去执著,就会很在意,会认为这好听或者不好听,其实声音的境有什么好听、不好听呢?但你要执著的话,同样一个声音传过来,你会缘着这个声音不断地执著,假如你能观空,声音就像空谷回音,既没有来处,也没有住处,也没有去处,正现的时候也什么得不到,你执著它干什么?一个赞美的声音,本身只是个空谷回声,

如果你心里执著马上有感受。你不执著,那个声音真的跟空谷声一样。两个同样的声音,一种是赞叹的声音,一种骂人的声音,一个是生贪心的声音,一个是生嗔心的声音,声音可以有无量种的。随着你的心怎么假立,就会有相应的感受、感觉,这都是被声音的假相转掉了,一个主人公迷惑颠倒去了,这样子七情六欲都可以起。

我们这里要讲,心才是作者,一切都是心如是执著,就会现如是的境,不执著就无利无害。梦中现的那些境,白天来看,或者你稍微做一点观察也知道,确实连一个微尘都得不到。真正有智慧的人,这种境过来的时候,他心里没有任何执取,他既不会去攀缘,也不会去逃避,不会在这上面动心。

而凡夫却时时在这上执著。其实真正来说,心里不要动念是好的,在这上面认为好是做梦,认为不好也是做梦,都是梦中的事。是好你会觉得有利益,或那个事情那么可怕,对你造成很大的恐惧,你会觉得遭受了伤害。

本来梦的显现是无利无害的,是因为你的心执著才觉得有利有害。比如你梦到大火燃烧,如果执著真的有火,觉得火会烧死你,那就给你造成恐惧,然后你会拼命地跑。一跑,跑到了一个地方特别阴凉,你想终于脱离了火海,我得到利益了。其实是执著才认为得了利益,如果你对梦境不执著,不会对你造成利害。

这是梦境。事实上呢,我们面前这一切色声香味触的境界,观察一下,如果你的心里头有执取,那一定是落在这两头了。比如一个人来了,你可以认为他对你损害,你也可以认为他对你有利益。而如果你不起任何的分别,境界只现一下就过去了,无利无害的。

或者今天一部拖拉机突突突的声音,就这么一个声音,你执著了就觉得它特别讨厌,对你造成损害了。如果你的心能放得开,认为一切万物都是好朋友,它也是个好朋友,不把它当成敌人,那心态就根本不一样。不然你会觉得非常难受。

我们身心上产生的利害,都是自己的心执著而已,观待心才成立的,不依靠心而独立产生的利害是绝对没有的。

总之,善恶、亲怨、高低、多少、自他等无不是由心而造。

“那个是亲人”,你认为这有亲人的自性吗?“那个是怨敌”,你认为这有怨敌的自性吗?其实只要你的思惟宽广一些,就知道亲怨确实是分别心假立的。在境上并没有固定的亲人的自性,是随你的心假立他是亲人,就成了亲人。


也没有固定的怨敌的自性,是随你的心假立他是怨敌,就成了怨敌。比如一个人一口唾液吐到你脸上,你说他到底是亲人还是怨家。以我爱执来维护自己的话,一定认为这是污辱我的敌人。行菩萨道的行者呢,就认为这是成就我忍辱的逆增上缘,是成就我的善知识。

从前世来看,这个人是我的母亲,这世虽然对我吐一点口水,但他前世做过我一亿次的母亲,母亲吐一点口水有什么呢?你要说今世是你的亲人,但他前世杀过你一万次,所以哪里有固定不变的亲怨体性呢?从现相上来看,他是迷乱的众生,从实相上来看,他是个佛。所谓的“他是谁”完全是由你的心来设立。全看你的心怎么来看待。

高和低也是相对而假立的。比如在山区,山脚下叫做低,山顶上叫做高,但是山脚下相对于一个沿海城市又非常高。或者,倒过来看,又成了山脚是高、山顶是低。所以高、低是心虚假安立的。

多和少也是这样,看你怎么假立。这一堆米,是多还是少,相对一粒米来说是多,相对一仓库的米来说,又是少。这堆米把它分为微尘,又成了无数。

所以什么是多?什么是少?都是由自己的心来安立。连我们穿衣服也是,一个人说我衣服不多,就这几套,他这是相对多的来说的,而另外一个修行人,认为衣服太多了,二、三套就足够了。所以都是人的心假立的。

自和他也是这样,自和他相换的时候,实际上就跟此山和彼山一样,到了此山,那边就成了彼山;到了彼山的时候,彼山又成了此山。

同样一个五蕴,我们去执著它,认为它是自己,它以外的就成了他。但如果你把另一个身体认作自己,原来的身体又成了他,所以完全是以心假立的。入胎的时候,父精母血是他,可是你执著那是你自己,后来就成了你的身体。或者本来只是一颗树,可是树神认为这是我的身体。

又比如以前是一个蓝眼睛、黄头发、白皮肤的英国人,后来投胎成了一个黑眼睛、黑眼睛、黄皮肤的中国人,原来执著英国人的身体是自己,看到中国人认为那是外国人。现在做了中国人,执著这是自己,又认为英国人是外国人,看到前世那具身体,会认为那是别人。我们就是这样,就认为这是自己,那是他人。

如果修自他相换,把执著的对象换过来,又会待人如己。

或者善恶的观念也是人心假立的,过去认为是一项美德,而过了一个时代,又会认为那是很愚痴的行为;过去认为非常下流的事,到了今天却认为很潇洒;过去认为这样的装饰打扮像魔鬼似的,怎么会有这样的服饰和发型?可是今天就不认为象魔鬼,而认为很好、很酷,这都是人的心态在变。

而且人崇拜的对象也不一样,比如过去树立一个劳动模范,大家都去学这个劳模,后来又树什么标兵,再后来是科学家,现代是追逐明星、偶像。所以隔了几十年,老祖母跟小孙女根本就没办法沟通,观念不一样,其实都是假立的。当然在假立当中还是有很多差别,有好有坏,有利有弊,这是需要善加辨别的。但这里要说的要点就是随着你的心如何假立,就会在你的心前如是显现。
作者: 普见    时间: 2013-7-21 20:33

《入中论》云:“有情世间器世间,种种差别由心立,经说众生从业生,心若灭者业非有。”有情世界中的无量差别,并不是无因无缘,而是依着缘起的差别而显现。缘起就在各自的心上,以心的习气不同,而假立种种有情。

器世界从风轮至天宫之间的万相,也是由有情的同业习气而假立。经云:“随有情业力,应时起黑山,如地狱天宫,有剑林宝树。”因此,如何认识缘起呢?应当认识:种种的差别都是由心而成立,万法都是依仗自心而现起。

无论是有情世间或器世间,其中的种种差别,都是由心来成立。经上说,众生都是由业力所生,而造作业的唯一是自心;心一旦灭了,业就不会有。无论是造善业或恶业,都是以自己的心造的,没有心就不会造业。不然成了桌子也会造业,也有下地狱或上天堂等。

有了心,就依着心上缘起的差别,就是内心的动机、状态等差别。可以分成福业、非福业、不动业,或者有漏业、无漏业等等,这千差万别的业都是从心上出来的。种种的业,程度上有轻重,时间上有长短,心量上有大小,心态上有执著我、不执著我、执著法、不执著法,动机上有以利他为主、以自利为主,所缘境上有对三个人做、对一万个人做等等,这一切都是由自己的心来显现的。由于心上可以区分出无数的差别,所以业就有无数的差别。

连一个杀业,去分析的话,都有很多的差别。正是由于这些差别,造成的地狱有十八地狱,五百地狱,一百地狱,各种各样的。我们看旁生的果报,飞禽、走兽各种各样的相貌、形态、生活习性,就是因为这些众生在因地造的业不同,而造的业不同又是由于心态上有很多差别。
一切都是心,《华严经》说“心如工画师能作种种画”。


心是隐形的,不能小看它,认为只是起一个心念,无所谓的。这只是自己看不到缘起微细的方面。比如今天从早到晚,你无论是说话、做事、待人接物,会在心里起各种各样的行为。每一天的修行就是要把这个心修好,让每一念心都用好、用对。这样果上就根本不一样。

所以,有情世界里的差别完全是依着缘起的差别而显现。这样说就非常合理。不然就不公平:为什么他是那样的现相,而我是这样的现相?为什么此方是这种境相,而彼方又是那种境相?诸如此类的问题,一旦认识了缘起就会迎刃而解。因为缘起上有差别,所以显现上就有差别。具足这样的缘起,就这样显现;具足那样的缘起,就那样显现。

再集中起来,缘起在那里呢?其实,内外器情无量无边的显现,都是从一个心上出来的,这就点到要害了。以心上熏的习气不同,会变现出各种各样的有情相。

比如心上贪嗔、善恶等种种的习气,会显现虎、狼、狮子、阿修罗,各种的鬼,六重的欲界天,还有色界天、无色界天等等,会显现十方世界里无量种类的有情。就连一个身体里也都有很多的细菌,很多的寄生虫。有情的种类归纳起来说是胎、卵、湿、化四种生,或者说三界,说六道,展开来说,确实无量无数。

心的能力不可思议,比如过去有个鹿野苑的妇女把自己观想成老虎,最后真的现出老虎的相,全城的人都吓得狂奔乱跑。外道观想虚空有阻碍,不能够走,等他观想成功了,确实在他面前走不过去。这样就知道心是可以变出万法的。无数个有情,无数种的身体差别,都是由各自的心现起的。

就是因为心如是地造业,如是地熏习,就如是地变出身体、器界。所以是以心的力量,而造成一切有情世间。

器世界从风轮至天宫之间的万相,也是由有情的同业习气而假立。

风轮是指这个世间的形成,先有风轮,然后有水,再有地,从风轮到天宫之间各种各样的境相,一一都是随心上的因缘而现起。现在我们生活在人间,由于有同业习气,大家见到的是一样的器世界,你见太阳,我也见太阳,你见的山河大地,我也见的山河大地,这些器界的相并不是心外的存在。如果是心外的存在,为什么在圣者定中不显现呢?所以这些只是迷梦般的显现,我们还有轮回的梦,就还有这样的显现。等轮回的迷梦完全消尽,这些影像全部会消失。所以说:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”

经云:“随有情业力,应时起黑山,如地狱天宫,有剑林宝树。”

随着业力因缘成熟时,当时就会变出器世界来,有地狱、有天宫、有剑林、有宝树。这里,地狱里的剑叶林表示苦境界,天宫中的宝树表示乐境界,总之是在说,一切苦乐的境界都是由善恶业力所现,而一切善恶业力又都是由自心的习气集起。就像对待同一个人,如果你特别讨厌他而生嗔恚的心,以这样的心态就会显现恶趣特别恐怖的境界。


可是你心一转,把他观成悦意的相而生慈悲心,以这样的心态将来又会显现很美好的境界。所以,我们的命运就是在这一念的状态上分判,是上升或下堕就是由当下的一念心态决定。所以在缘起上,决定不能乱来,乱来的话将来会吃尽苦头。所以现在时时都要把心往好的方面转。

最后说一句:怎么来认识缘起呢?就是要认识到:种种差别由心立,万法依心起。从因上说,现在当下的这一念就是未来的缘起。

一切内外缘起的安立,按究竟来说,都只是依于众生各自心前如是显现的这一根据,而安立此者彼者,此外无其它道理,因此称为“依心而假立”,即仅仅是依心而假立,没有另外的自性可得。其理由是:以胜义理审察时,不必说实有,连显现的这一分也不可得;而不作审察时,分别心前只有一个显现。对这样无自性的同时而显现的缘起,观待世间的显现性而言,可以说以名言正量成立。

安立内外缘起的依据唯一是各自心前有这样那样的显现。离开自己一念心的显现,就再没有什么可谈的了。

比如说“我的命运好苦啊”,就是指心前显现的这些果报非常难以承受,以过去的因缘起了这样的苦相。又说“我现在恨死了、爱疯了”,这一念又是造成未来果报的缘起,所谓自己身上的缘起就是这样子的。

我们关注的是生命问题,所有的缘起就是在说,心前如是的显现叫做果。这就是过去的心是那样子造作,也就在今生变出这样的状况来。你有福,是过去行善来的;你有祸,是过去造恶来的。而当下的心态如何,又决定了未来会变出什么果相。

离开自己当下这一念心,还有什么缘起呢?这最现实不过了。外太空某个星球上有什么境界,这些在你心前一无所有,想它干什么。就是当下在你的境界里是如是如是地显现,这就是你自己心上的缘起,只是以这一点,以“你心前如是显现”作为根据的。

比如你现在心里很烦恼,就不能说很快乐,你这样心上出现的就是未来受苦的业;或者你现在心里有信心,有慈悲心,就不能说是恶心,因为这个,将来也得很大的利益。就是以“心前如是显现”的这个根据,来安立此者彼者。

从因上判断,这是地狱的因,还是饿鬼的因,还是旁生的因,还是修罗的因;或者是升天的因,还是做人的因;或者是生净土的因,还是生秽土的因,像这样每一个都可以有缘起上的安立,这就叫缘起律。

究竟上说,就是根据你自己的心是这样子显现,而安立此者彼者,这就叫名言中的安立。可以安立因果上无数的差别相,安立无数的体性、作用等,全是在心上安立。或者你说我能不能往生极乐世界,我能不能得暇满人身,我能不能修行成功,就看你现在心里是怎么样子。你说我这一天有没有摄取到人生的大义,还是看你的心怎么来作,怎么来用心?

比如自己算一笔账,我今天到底造了多少身口意的恶业或生死业,以及有多少觉悟的业,有多少趣向大乘的业,有多少背尘合觉的业。就按你心里怎么显现来给你打分。你的因是什么,你内心的状态如何,你的业是什么,就决定你的果报是什么。除了这些之外,再没有别的了,所以说“唯一以心假立,没有另外的自性可得”。

为什么这一切究竟归结在“依心而假立”上,完全是以心前的显现来做判断的根据呢?心的问题有二个层面,不去用胜义理观察的时候,有山、有河、有人、有贪、有嗔,心的显现就是这样子。

而如果以胜义理对这些一个个作审察,那就是在抉择万法的实相,已经落在胜义的范畴里了。这时候连显现也是没有的,不能承认说有山、有河、有人,名言里的显现是安立不了的。

不作审察的时候,分别心前就只有一种显现,对这样无自性而显现的缘起,观待世间的显现来说,可以说以名言的正量成立。在众生的分别心前,的确是如是相、如是作用,这是以衡量名言的正量可以成立的。

因此,自宗的观点为:既是以心假立,也是名言正量成立,二者根本不相违,因为名言的究竟真实性只是这一点而已,不必要过分的耽著。

这说到了两方面,一来完全只是依着心假立,没有什么实法,二来又是以名言的正量可以成立它,两者根本不相违。

比如做梦,以梦心的假立,当时做梦时就看到一个老虎,这是心假立的,并不是有一只老虎跑到梦里来了。梦里的老虎现了一个非常胖的相,还带着微笑。以衡量名言的正量一看,确实是,连佛来观察他的梦境,也确实是出现了一只胖老虎,笑眯眯的胖老虎。

当时那个人刚一看到时很害怕,再看老虎在对他笑,他也就放心了。这个心识的状态用名言的正量去查,确实是那样。观察一下他的心脏呢,最开始跳得很厉害,跳一百多下,后来缓和下来。这些相状和作用在梦境里的确是有的。

我们现在所显现的器情的万法,也是以心假立,都是梦境。一是假立的,不是真的成立;二是以观察名言的正量来看,都各自持有自己的相,这是成立的,二者不会相违。

再比如,我假立,那个怨家过来了,确实也是我的心在分别他是敌人,对他妈妈来说,那就是宝贝儿子,而我认为他是我的怨家。

以观察名言的正量来检查,成不成立呢?是成立的,当时我就现了这样怨家的相。作用呢?我当时的心非常的恼恨,连我全身的细胞的状态,我的心跳、我的血液、我的呼吸,我当时的思想念头,都一一地在那个规律当中,在那个显现当中。是假立,同时又会显现,这并不矛盾。因为名言究竟的真实性就只是“唯识”这一点,不必要过分的耽著,就只是心里现的一幕假相而已。

以上总的讲了怎么把缘起归纳在自心上来领会。
作者: 普见    时间: 2013-7-29 11:04

第十五、寿命修短随意愿

设我得佛,国中天人,寿命无能限量。除其本愿,修短自在。若不尔者,不取正觉。

寿命无量,是指净土一切人天由弥陀本愿的力量加持,而得到莲花化生。这不是父母所生的身,不是有漏业所感的身,而是一种非常特殊的情况,就是以众生自身的净业和弥陀果地大愿神力和合的结果。这个莲花化身是没有任何老病死衰,这是极奇特、无法想象的事。

这样的清虚之身、无极之体有无量的寿命。这不是像人类身体这样的构造或功能,不可能忽然间维持身体的能量没有了,生命到期了,不可能出现像心脏衰竭、呼吸停止这样的事,而是具有金刚那罗延力。

从这里延展出来就知道,弥陀愿海摄受的净土天人都是莲花化生,清虚之身、无极之体,具足金刚那罗延力,就是要保证永远充满活力,所以不像人类的血肉之身,要依靠种种养生的方便才能存活。在阿弥陀佛的国土里,一切受用自然,时时受用法喜滋养具有永不衰减的活力,这都是极其不可思议的事,也因此净土中的人都是无量寿。

除了一种特例,就是往生者有他自己的本愿,想舍净土的寿命去秽土救度众生。那就随他的愿,当时就能舍净土的寿命,入到十方世界中幻化游戏,到处去度众生。

如果不是以本愿想离开净土的话,在净土得到的这个身是永远无衰、无老、无死的,这叫“净土第一德”。这个意思就是作为修行人,都希望修法能持续不断地进步,这样就能快速圆成道果。在这中间很大的障难就是死亡。像我们到娑婆世界投生,尤其现在寿命很短,平均下来只有七、八十岁,黄金阶段就是从15岁~45岁,这30年,但也只是一眨眼的功夫就过去了,往后就逐渐迎来衰败的老年,身心会越来越没有能力,修持就很困难。

所以人生一世、草木一秋,一瞬间就过去了。如果能永远保持年轻,不衰不死,那就好了,可以一直在菩提路上进步。但是中间很快又死了,经过投胎,来世有很多杂染因缘,情况非常难以把握。如果有一些不好的因缘掺杂进来,又发动起八识田里的杂染种子,造各种恶业,导致在道上退转。所以要生生世世连续的修行上进,就是很困难的事。如果寿命无量,永远不死,能日夜不断地修行,那就快啦!所以,这叫“净土第一德”。

我们学《无量寿经》,一定要体会清楚弥陀悲愿是怎样惠予我们极大的真实利益,要在每一条愿上用心思维才会认识弥陀本愿惠予我们的真实之利在哪里,也才真正地对佛生感恩心、归投心,这样净土法门才会真正入自己的心。

四十八愿学好了就很清楚,阿弥陀佛要最方便地给予众生十念必生愿的利益,只要众生具足真信切愿,就能很容易生到净土。一生上去了,第一个关键是叫你不起我和我所的念头,而彻底止息烦恼不造轮回业因,这就是横超生死。佛的愿力住持往生者的心使他入正定聚而不退转,从此就一直进步、不会退步,这样时时都在进步,再加上寿命无量,永远不会死。那这样的话,又是不断进步,又是永远进步,那不成佛成什么呢?

所以这样发展下去,不但是人我的分别彻底止息,连一切法我的分别也都会止息,这样达到诸根寂静,就合于涅槃的理体而成佛。

反正四十八愿好好地去研究,就会明白阿弥陀佛对法界一切众生如何迅速成佛的事,全部都考虑周到了。而且会真正看到,弥陀愿海、弥陀净土已经圆满具足普救一切众生的功能。这就显示出弥陀愿海是众生成佛极大的增上缘。我们一心以弥陀大愿力为增上缘,就一定能解脱生死,能得不退转,能圆满普贤行愿而成佛。

第十六、国中无不善名愿

设我得佛,国中天人,乃至闻有不善名者,不取正觉。

这就是国无不善名的愿。这是整体成就了极乐世界的微妙功德。

这就说到:假使我成佛的时候,我国中的人天不要说闻到不善的事实,下至于能听到一个不善的名字,我就不取正觉。这一条愿是不可思议的,所谓的杂染现象是丝毫都没有的。

有人说:在《阿弥陀经》上,不是说有鹦鹉、舍利、白鹤、孔雀等等,这些不都是旁生类吗?但经上明确地说出这些是阿弥陀佛的神力变化所致,这不是投生恶道的鸟。蕅益大师说:白鹤、孔雀等等,一一都是性德美称,不是真正的恶趣业报身。怎么叫做性德美称?因为全部都是阿弥陀佛的性德所现。这些白鹤、孔雀等等,就是弥陀法身所现的妙相,而且所起的作用能够宣演无量法音,给予众生加持。在看到了这些鸟,听到了它们的妙音时,当下能得到法益。所以,它们都是阿弥陀佛的化现。

推而广之,整个国土中,确实充满了功德庄严。无论是地水花树、宫殿楼阁、色声香味等,或者正报的佛菩萨身、声闻人天身等,这一切都是从如来本性的妙德而流现。所以,一一都是功德庄严,都是性德美称,没有一种杂染现象,或者有漏业所感的现象。这样就看到,国土的体性叫做一成一切成,一究竟一切究竟。就是当阿弥陀成佛之际,一时圆成一切净土庄严。
一成就是一切成,就像印章一盖下去,顿时一切文字都显出来,而不是渐次出现。这是指到法藏菩萨究竟成佛时,从佛心现出无量无边的功德庄严,所以是“一成一切成”。是一时圆满显现无边功德海。“一究竟一切究竟”,这一切都是如来性德所现,所以一一圆明具德,一一起无边妙用,都是性德至善的美称。

如果就圣众这一边来说,极乐国土远离了一切“体讥嫌”和“名讥嫌”。在体讥嫌方面,举了有代表性的几个现象,就是女人、根缺和二乘种性,表示净土圣众没有缺陷、烦恼、不堪能、心量狭小等的现象,下至连讥嫌的名字都没有。这纯粹是大乘善根界,国土是大乘大义门。名讥嫌就是指类似的现象,比如一个人的发心很软弱,会被人讥讽为小乘;或者有眼不见真实义,有耳不闻真实音,有口不说真实法等,也被讥嫌为六根有问题;或者是像女人那样嫉妒心重等等。像这些缺陷、苦恼、烦恼的现象是丝毫没有的,这就是以弥陀本愿的加持,使整个器情世间成为纯一大乘法味。

这样了解之后我们就知道,如果我们往生到了极乐世界,那净土一切时、一切处都是宣流大乘法音,全是熏起我们大乘的殊胜善根,让我们以弥陀佛国的依正庄严带起自性的庄严,而速疾成佛。所以整个国土,没有任何不善的事实和名称。

第十七、诸佛称名赞叹愿

设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟称我名者,不取正觉。

阿弥陀佛发愿:假使我成了佛,要让十方世界无数的诸佛都在他的国土中称赞我的名字,不这样我就不成佛。

法藏大菩萨要实现普度十方一切有情的大愿。要使这一条落实下来,就需要自己的名声能普遍传到十方无数世界。那么,要由谁来传播呢?就要由每个世界的教主佛来传扬。如果在十方无数世界每尊佛出世的时候,都来称赞我的名号、我国土的功德、名字等,那就使得这个世界里,这尊佛的正法、像法、末法整个时期的佛弟子都能闻到我的名号,而有机会得到我的摄受。

到现在,这条愿已经实现了,这是非常惊人的成就。像娑婆世界的释迦本师在讲述《阿弥陀经》《无量寿经》等时,再三地赞叹极乐世界,殷切地嘱咐、劝导众生往生极乐世界。这是很明显的事实。未来贤劫千佛期间,从弥勒佛到最后的狮子吼佛,一佛一佛出世也都会宣说阿弥陀佛,这都是由弥陀本愿的威力所致,不可能不宣说的。

不光是在这个南赡部洲,十方世界每一尊佛都在他的住世期间赞叹阿弥陀佛。这样就使得阿弥陀佛的名声传扬到十方一切世界,传入到无数众生的心田里。

也随着名号的传入,无数众生都有缘得到弥陀愿海的摄受。稍微想想也知道,如果本世界的佛不去宣说阿弥陀佛的本愿,凡夫怎么知道遥远的西方净土以及其中的教主阿弥陀佛以及无数的功德庄严呢?又怎么知道如何来达到往生以及往生之后的利益呢?凭凡夫自己是丝毫也不可能知道的。如果连阿弥陀佛的名号都不知道,怎么能得到以信愿持名而往生净土的利益呢?
这里也是要体会弥陀悲愿。知道佛对我们的恩德有多大,就会自觉、主动、非常好乐地归投弥陀愿海,主动地求佛摄受,把自心和佛心融在一起,那就直接被佛愿摄受,就得到利益。

确实阿弥陀佛的知名度算是最高了。在地球上,有各行各业的人,有的信教,有的不信教,不管是智愚、尊卑、男女老少,谈起其他佛大家都很陌生,也搞不清这尊佛叫什么、那尊佛叫什么。比如毗卢遮那佛、不空成就佛、药师佛、不动佛等等,很多人一生都没听到过这些佛的名字,甚至连本乡本土的教主释迦佛也不知道,到了大雄宝殿都说是如来佛。而阿弥陀佛的名字却家喻户晓、无人不知。下至于才呀呀学语的小孩都会唱念阿弥陀佛,一字不识的人都知道阿弥陀佛,外道里面也都知道阿弥陀佛,没有比阿弥陀佛的名号传播范围更广的了。可见阿弥陀佛的愿力真实不虚,弥陀名号已经广泛地流传在一切时处、一切阶层当中

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作者: 普见    时间: 2013-7-29 11:05

第十八、十念皆生我国愿

设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

第十八愿是弥陀大誓愿海的核心。这是法藏菩萨为达到救度全法界众生的目的,而发愿成就无上的方便。也就是在众生临命终时要给他一个极简单的方便,来达到往生净土的目的,而一往生就顿时了脱生死,开始受用到净土无量的功德利益。这个方便就是称念佛的名号,这是阿弥陀佛无量劫来修集大愿大行所庄严的成果。

可以这样说,假如没有这第十八愿的成就,其他愿就等于虚设,西方净土再建立得多么不可思议,众生生不上去也是枉然。如果只有大成就者才能生上去,那么凡夫俗子很难有高深的修证,等而下之,鹦鹉、八哥、飞虫、爬虫、各种的饿鬼、地狱众生又怎么办?

所以如果从圆满普度的角度来评论,确实净土法门是第一,因为这件事对众生来说确实极其简易,只要在临终的关口,在脱开这一期业报身的时候,就出现了转换的机会,一念弥陀名号就被佛悲愿摄持。这时以佛力一勾招就生上去了,就像大力士拽着小孩的头发,一甩就甩到净土去了。

这一愿的愿文也说出了净土法门的纲宗,说出了成办往生需要信、愿、行三要素。“至心信乐”是信;“欲生我国”是愿;“乃至十念称名”是行。这是往生的必要条件。

这里要知道,阿弥陀佛再慈悲,方便的力量再大,名号的功德再不可思议,也必须众生自己具

有真实的信心和坚定求生净土的心,再加上至诚念佛才能往生,而这一点是不可能由别人代办的。如果具备了真信切愿,下至临终以至诚心念十念佛就能往生。

法藏菩萨当时的悲愿,就是考虑到怎么让十方世界的有情都能极其方便地生到自己所建立的国土,从而实现自己所发的普度一切众生成佛的大愿。就像现在的高科技产品,设计的思路就是让任何人都能很简单地学会使用,法藏菩萨当时发愿的着眼点是要成就无上的方便,他使用起来极其简单,而产生的效用又极其殊胜,也就是要成就一个能让所有众生都能顺利往生净土的登峰造极的方便。

所以如果我们要赞叹净土法门的不可思议,可以说她极简易又极殊胜。因为有些法是很简易,但得到的果不太殊胜;而有的法是极殊胜,却有很高的要求,一般人程度不够,难以相应。而持名念佛的法门谁都能修;只要能念六字洪名,就能起修;做一切不用心的事时都可以修。再忙碌、再困难,也都可以直接使用。比如生重病时,遇到战争、地震、空难时,一张口就能念这句名号。由这些方面,可以体会到持名法门的简易和方便。由于这第十八愿的成就,弥陀愿海所成就的无量功德庄严,就能让一切众生都能便利地享用到。

但是,排除兼造五逆和谤法的人。只要没造这样特别重的罪业,就都可以往生。但是造了很重的罪业,心被罪业的力量障住,就会现不出阿弥陀佛,而无法往生。

下面我们再细致地解释一下:

这里“至心”是指至诚的心。《金光明经》里说:“彻到心源,尽心实际。”就是指彻到心的本源,穷尽了心的实际。浅显地说,就是指非常真诚、清净、纯正的心。

“乐”就是有好乐心,有特别信受、特别希求、特别喜欢的心,是真正梦寐以求地欣求往生阿弥陀佛的净土。如果真有这样的好乐心,就会真心实意地念阿弥陀佛,求阿弥陀佛摄受自己生到佛的国土,就会主动把平时修的一切善根完全回向在往生上。就是因为发起了决志求生净土的心,也就会有实际的行动表现。就像唐译本所说“所有善根信心回向,愿生我国”,在自己身上真有这一句的内涵,才是具有净土信愿的人。

所以,阿弥陀佛摄受的就是有真实信心和有决志往生西方愿力的人。这是基本的条件,要能生起真信切愿才会往生净土,这是无法由别人代办的。对于弥陀愿海和西方净土要有真正的信仰,而且非常想去。有这两个条件,再一心念佛,弥陀大愿船就开到了自家门口,只要直接上船就可以到达西方净土。但如果自己没有很深、很真实的信心,又没有迫切求生西方的愿心,那就没办法。因为不可能把没信愿的人拉到极乐世界去,如果可以拉去的话,那轮回早就空了,因为阿弥陀佛的悲愿就是摄持一切众生往生净土,而佛又有最大的能力。

所以虽然说净土是他力法门,但这只是从“弥陀悲愿为强大增上缘”这一点来说的,实际上,绝没有脱开自力的他力。往生要靠佛和自己双方面的因缘,而不是只靠单方面的因缘。自己方面要有真实的信愿行,才可能往生。

“乃至十念”的“念”,是指口里念阿弥陀佛的名号。宋译经文里讲到:所有众生念我名号,发至诚心坚固不退,在他临命终时,我让无数比丘现在他面前,围绕他,迎接他,须臾顷就生到我的国土。善导大师为了开显这一愿的密意,直接说到“乃至十声”,从“声”字看出这是指口称十声佛的名号。这才体现出弥陀悲愿成就了无上的方便。这是无论哪种层次的众生都能做到的事,唯一排除兼造五逆和谤法的人。

《观经》里讲,下品下生的众生在生时,造了五逆十恶等罪业。临终时,善知识给他传妙法,叫他念佛(这是指《观经》里说的观想)。这个人观想不来,善知识告诉他,你应该直接念阿弥陀佛的名号。他就以至诚心连续念了十声,结果以念佛号的缘故,念念中灭除八十亿劫生死重罪,之后就往生了。

所以,弥陀愿海里已经实现了使凡夫直接往生净土的极简易、快捷的方便,就是第十八愿所说:“临终时下至十念信愿称名就能往生。”这就是利他上登峰造极的成就。大家想一想:阿弥陀佛的净土功德极其殊胜,如果只依靠自力来往生,在没有达到高深的修证时,是生不了的,而以弥陀愿力摄持,使凡夫都能以极简易的方法而生到极殊胜的净土,这不是利他上的无上成就吗?

善导大师在《法事赞》里这样说:“上尽一形至十念,三念五念佛来迎,只为弥陀宏誓重,致使凡夫念即生。”上等的情况是尽这一生,相续不断地念佛名号;下等的情况是在这一生临命终时,能真的提起十念或三念、五念,佛都来接引往生。只因为阿弥陀佛誓愿宏深的缘故,使得凡夫以念佛的名号就能生到净土。

善导大师又在《往生礼赞》里说道:“信心求念,上尽一形,下至十声、一声等,以佛愿力,易得往生。”以至诚的信心祈求阿弥陀佛摄受往生,以这样的心念佛名号。上等的人是尽一生努力,行住坐卧都不离开阿弥陀佛,下等的人在临命终时,能有至诚的十声、一声等,以阿弥陀佛的悲愿摄受而容易往生。

那么,所谓的“十念相续就能往生”又是指什么样的状态呢?

昙鸾大师在《略论安乐净土义》里说:比如,有人走到一处旷野里,有个仇人拿着刀要来杀他,他吓得拼命向前奔跑。眼前有一条大河,渡过去才能保全性命。此时,我是脱下衣服渡河呢?还是穿着衣服渡河?如果脱下衣服,恐怕时间来不及;如果穿着衣服,又怕渡河不方便。当时他心里就只想怎么渡河,没有其他念头。像这样相续到了十念,就叫“具足十念”。

所以临终一心一意地求生净土,而没有其他念头,不贪恋财富、儿女等的世间法,没有瞻前顾后的心,一条心就是往极乐世界去,这样相续不断地念了十念,就是这里所说的“十念相续”。

下面再解释“唯除五逆,诽谤正法”这一句。

“五逆”是指杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧这五种罪,由于违背天理,所以叫做“逆”。造了五逆罪业的人,在身坏命终的时候,就直接堕入无间地狱,在一大劫里感受极其惨烈的果报。“谤法”,就是指口里讲说佛法的过恶,言过其实。现在弥陀十念必生的大愿普被到一切众生,下至动物都可以念佛往生,唯一排除兼造五逆和谤法罪业的人。

但是《观经》里讲,造五逆十恶的人,在临命终时地狱相已经现前,这个人万分恐惧,这时遇到善知识告诉他,你赶紧念阿弥陀佛。他那时没有别的出路,只要投归阿弥陀佛才能得救,所以竭尽全力、至诚一心地念阿弥陀佛。结果念一声,就灭掉八十亿劫生死重罪。念了十声,地狱消失,出现了金莲花,很快他坐在莲花上随佛往生到净土。可见造五逆罪的人也能往生。

那么不造五逆而只造谤法的人能不能往生呢?

这又有两种不同的说法:

一、《往生论注》里讲到谤法的罪业极其深重,所以不能往生。从果报上衡量,造五逆罪堕入无间地狱之后,到了劫末世界毁灭时,地狱空尽,还能从地狱里脱出。而造了谤法罪就解脱不了,即使此方世界的地狱灭掉了,还要转到他方世间的地狱继续受报。等到他方世界的地狱空掉,还不能解脱,又转到他方世界的地狱里受报,像这样,佛不授记这个人什么时候得到解脱。所以谤法的罪业特别重,业很难消尽。

二、善导大师在《观经疏》里讲到,虽然在弥陀本愿中说到兼造五逆和谤法的人不能往生,但这是从抑止门说的(抑止就是遮止)。就是说,第十八愿里只排除造谤法和五逆罪业的人,因为这两种罪业的障碍特别严重。如果造了,就直接堕无间地狱,果报特别惨重。阿弥陀佛为遮止众生造这两种罪,就说造这两种罪的人不能往生我的净土,但也并非佛不摄受。如果以前已经造了这样的罪,现在能够痛切忏悔、回心,佛仍然会摄受。但是虽然往生,却要关在莲花里,经过很多劫花才开放。

这种罪人住在莲花里有三种障:一、不能见佛和僧众;二、不能听闻正法;三、不能对诸佛和僧众承事供养。除此之外没有丝毫的苦受。所以以弥陀悲愿的大威神力,使得一刹那间,罪人的命运得到翻天覆地的转变。如果当时不能回心归投阿弥陀佛,就直接堕无间地狱,长劫不断地受极大痛苦;而至诚一念投入弥陀愿海,就得到佛悲愿摄持,立即生在莲花里。虽然要经过很多劫莲花才开放,但没有丝毫苦受。这里想一想,弥陀悲愿救度的能力有多大?能在一刹那间把累劫的地狱业报转成莲花中享受三禅的快乐。

善导大师在《法事赞》里说:“以佛愿力五逆十恶,罪灭得生,谤法阐提回心皆往。”(以阿弥陀佛的愿力,过去造过五逆十恶的罪人,以至心称念佛的名号,灭掉多劫罪业而得生净土。谤法的阐提之人,以忏悔回转心意,也都能往生。)

实际上造了五逆和谤法罪业的人,被很重的业障缠住,要想再回心念佛,这种可能性很小。但也不排除有造五逆和谤法罪业的人能够忏悔回心,而在临终时念佛往生。这在一亿人当中难得有一个、二个。所以佛仍然慈愍,摄受他往生。

所以《往生论注》里是强调佛遮止的意思,叫人不能造谤法罪。《观经疏》则显示了弥陀悲愿无尽。

总结

由于这一条愿的真实成就,使得净土法门成了极广大的普度法门,无量众生都能借助这一愿所赐予的方便,而顺利往生极乐世界。也因此,弥陀愿海所惠予的无量利益都能在凡夫身上实现。

净土法门的殊胜在于任何凡夫都能以极简易的方便而得以往生,而往生之后得到的利益又极其广大。这两点合起来,就知道弥陀悲愿的加被力不可思议。

既然临终时只要具足信愿、下至至心十念都能往生。这样的话,普天下的人都可以受用到弥陀愿海的果实,临终时都能做到永超生死,高登净土。就好像将来有一天,机票便宜到只要十块钱,这样谁都可以坐上飞机。这是很便宜、很便当,又能享受到很高待遇。十块钱的机票,谁都买得起。信愿持名往生净土的法门就像这样,是人人都能修成的法门。以这简易的持名念佛法门,能往生到功德极其殊胜的净土。

所以这是一切世间极难信之法。如果只按一般的教理,是无法解释通的,也因此会有各种怀疑。比如:往生后成就的功德特别殊胜广大,像天眼通等最低程度是达到了能看到百千亿那由他的佛刹等。对此,一般人会认为:以这么简单的念佛就能往生净土,得到这么殊胜的功德,恐怕是别时意趣吧!他认为这是指以现在念十声佛作为因,再经过多生修持,逐渐地增长善根,最后证到了很高的地位,才能往生到这么殊胜的净土,这样解释才合理。

如果是像这样的话,那和通常的途径又有什么差别呢?如果是已经修到了很高的道位,凭着自己的能力而去十方净土,那又怎么体现阿弥陀佛有极大的加持力呢?所以,是这第十八愿真实的成就,才使得生死凡夫有了即生转凡成圣的希望。由于这一条愿的成就,才使得净土法门成了得不退转的易行道。

众生由这第十八愿的恩德而能即生高登净土。下至于鹦鹉、八哥,前面还是畜类,后来念佛生到了净土,享受大菩萨的待遇。俯视人间,不知高出多少级别。就好比只靠自己日积月攒,长年的辛苦才能积到一笔小财富,而遇到了国王,得了国王的恩泽,瞬间就受到加封而大富大贵。凡夫一旦生入了极乐净土,就不再堕落恶趣和轮回,就能具足神通、相好等极殊胜功德,就能寂灭一切分别而究竟成佛。

所以在四十八愿里,以这一愿极为殊胜。可以说:佛的一代时教以《无量寿经》极为奇特;而

《无量寿经》以弥陀愿海为心要;弥陀愿海又以第十八愿为核心。

所谓的弥陀一乘悲愿,就是指愿海普遍摄受下至五逆十恶、上至文殊普贤的一切圣凡,共同在一生中圆成佛道。这佛果方便的威力用到了登峰造极,凭六字洪名不可思议的功德力,能庄严众生的心,显现不可思议的功德庄严。为什么如此简易,临终时只凭十念就能往生净土,而往生后又具有如此殊胜的功德?这一定要深信弥陀誓愿海不可思议、弥陀名号不可思议。佛号即实德,在持名时以佛的无量功德而庄严自心。由于佛愿海不可思议、佛名号不可思议、往生者的心性不可思议,缘起合成的结果就不可思议

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-29 11:07 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2013-8-5 22:31

第十九、勤修我皆接引愿

设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉。

这里,法藏菩萨发愿说:假使我成佛,十方世界的众生发菩提心,勤修六度等种种功德,以至诚心发愿求生我的国土,到他临命终时,如果我不和圣众现前围绕,显现在他心前,我就不取正觉。

所以弥陀悲愿要在众生临终时作护持。这是决定上升和下堕的关键时刻,如果见到佛来接引,就会得到极大的安慰,心里会喜悦、安定,这样心和佛相应,就顺利往生到净土。如果佛不现出形象来迎接,情况就很难预料。

人到快断气时,生前造的善恶业会一幕幕地显现出来,而且会出现很多颠倒。比如因为疼痛而生起嗔心,或对儿女、财产等心生贪恋,舍不得离开,或者业力现行,会破口骂佛等。到最后四大分离、大苦来逼的时候,人往往六神无主,很难保持正念。因此,阿弥陀佛以本愿加被净业行者到他临命终时,佛和大众现在他面前,现身安慰。这样他的心就完全安定下来,跟着佛往生极乐世界。

这一愿特别重要。净业行者能在临命终时见到阿弥陀佛和西方圣众,由于亲眼见到了佛,得到很深的加持。当时心安住在等持中,不失坏正念,转眼间就生到了西方净土。所以佛的护念对行者临终的往生起到极大的作用。

《圆中钞》里说,娑婆众生虽然能念佛,但内心浩浩荡荡的见思烦恼实际并没有伏和断。能在临终心不颠倒,这不是以自力能够把持,而是全仗阿弥陀佛来拔济,使得他虽不是正念而能正念,所以能心不颠倒,立即往生。

下面引经证明:得到佛力加被,净土行者能在临终时内心不乱。

在《称赞净土佛摄受经》里讲:净业行者临命终时,阿弥陀佛和无量声闻弟子、菩萨众一起前后围绕,站在他面前,慈悲加佑,使他的心不乱。

在《悲华经》里也有一段讲述阿弥陀佛发愿的经文,里面讲道:“到行者临命终时,我会和大众围绕在他身边,显现在他心前。他一见到我,就生起欢喜心;以见我的缘故,脱离障碍,随即舍掉身体来生我的佛国。”又发愿说:“任何众生闻到我的名号,发愿求生我的国土,到他临命终时,都见到我和圣众前后围绕,显现在他心前。当时我入无翳三昧,以三昧的力量,在他面前为他说法。

他以闻到我说法的缘故,很快断除一切苦恼,生起大欢喜心,因此得到宝寘三昧。以三昧的力量,使他的心获得正念和无生法忍。命终后,必定往生我的国土。”(这就显示了他力加持的作用。佛显现在临终者心前,入无翳三昧,给他说法。他一闻到佛说法的声音,就得到很大加持,当时就没有了苦,而且正念分明。)

这也就是“临终接引众生”这一愿极为殊胜的愿力,它能加持净业行者在临终时顺利地往生净土。在这里,要体会到弥陀悲愿的力量和恩德。体会到了这一点,就能事先决定自己应当以什么方式来度过死亡。现在我们已经知道弥陀悲愿加被一切发菩提心、勤修功德求生净土的人,会在临命终时现出佛的形象来接引,这样我们就应当力求和第十九愿相应。在这短暂的一生里,每天都要从心里发菩提心、修持各种功德,而且每天都发愿求生阿弥陀佛的国土。这样做,就能真正和第十九愿相应。

像这样闻到了弥陀名号,一心求生弥陀净土,由于自己的信愿和佛的愿力相应,就会在临命终时见到佛显现在面前。当时一见到佛,以信心缘佛的缘故,正念等的五根顿时转成极有力量,因此有快速现证圣道的能力。《观经》里的上品往生是针对凡夫说的。我们能够在这一生当中努力修到上品,到了临终,得佛力加持,就有飞速证入圣道的力量,所以会快速登地。《悲华经》里也是这样讲的:以佛的加持,往生者当时就入了宝寘三昧,以三昧的力量,得到正念和无生法忍。这都是顿证的事,不可思议。

比如,通常一粒种子要经过很多天才能成熟,但是得到咒力加持,就能很快成熟。一般要精勤用功才能修成四禅,而上生到色界天,但也有以猛利善根力而顿时生到色界天的特例。比如以前在恒河和雅门奴河的会合处,一对母女不幸溺水。当时那位母亲心里想,我死了不要紧,千万保住我女儿;她的女儿也想,我死了不要紧,一定要让我妈妈活着。当时母女俩以很强的善心的力量都生到了色界天。与此类似,临终的情况非常特殊,起的心很强,因此一念间就生到了净土。

所以要分清通常途径和特殊途径的差别。不能怀疑:只凭念念佛怎么能生到功德那么殊胜的净土?这里一定要相信,得到阿弥陀佛愿力的摄持,就能顿时生到净土。

“发菩提心修诸功德”,是指为了最有效地救度法界一切众生,发誓成就具有无上利他能力的佛果;为了成就佛果,决定走往生净土的易行道,发誓今生一定往生极乐世界,就是为求得阿弥陀佛愿海的加被,而能够迅速成佛。

像这样就是结合西方净土法门所说的发起愿菩提心。就是要坚决地立下今生首先往生净土、然后在净土迅速成佛的志愿。这个志愿一旦立下来了,就要为完成这个志愿日日夜夜不断地修集功德,而且把功德都回向在往生上,这可以说是行菩提心。能够按这样修行,临终一定得到佛悲愿摄受而顺利往生。

第二十、系念必得往生愿

设我得佛,十方众生,闻我名号,系念我国,植众德本,至心回向,欲生我国,不果遂者,不取正觉。

法藏菩萨发愿:假使我成佛,十方世界的众生有缘闻到我的名号,系念我的国土。(就是闻到弥陀名号之后,开始结上了缘,知道有这么殊胜的国土,又能以这么简单的方法去,因此就决志求生净土。以后就像游子思归那样,一心系在净土上。)为了实现往生的愿望,会努力种植很多善根,种植了善根,就有往生的本钱,所以所修的善根都以至诚心回向在往生上。

如果这样做,还不能圆满他往生的愿,我就不成佛。

这就看出,一要对阿弥陀佛有信心;二要真正起了决定去极乐世界的心,一心系念极乐世界;三要平时尽量做好事,修功德,而且要把所修的功德都回向在往生极乐世界上。如果能这样做,到临终就会往生。

说白一点,就是你要特别相信净土,要有特别坚决的求生西方净土的志愿,要把所有的功德都回向在这一点上,这样使自己的心、使所修的功德都归在往生西方这个目标上,就能使净业坚固、成熟,一旦修到了量,就决定趣向西方,一定会往生。

第二十一、各具三十二相愿

设我得佛,国中天人,不悉成满三十二大人相者,不取正觉。

先补充宋吴两译的译文。宋译里讲,所有众生都使他生在我的刹土中,具足三十二种大丈夫相,一生就获得无上菩提。吴译中说,使我国中菩萨,都具有紫磨真金色身,三十二相、八十种好,皆令如佛。

这里要把“具足三十二相”和“一生获得无上菩提”以及“皆令如佛”联系起来看。这样会知道弥陀悲愿的着眼点是普度众生往生净土,一生到净土就一生成佛,所以要使每一个往生者都具足一生成佛的德相。为此发愿:使我国中的菩萨都如佛一般,具足三十二相。

宋译本的经文讲得很明显,要使国中菩萨都具足三十二种大丈夫相,一往生就获得无上菩提。这就点出了往生的果报是一生成佛,不必经过多生。所以要使往生者的色身具有跟佛一样的相好,而不能说这一生只是这样的相,下一世这个相再进步一点,那就成了多世成佛。就像悉达多太子降生在人间,他要在这一生就成佛,所以出生就要有一生成佛的表征,要具足色身上的圆满庄严,无一欠缺。

再旁推其他,比如具足金刚那罗延力,具足极广大的神通,以及后面谈到极乐世界的圣众说法也是“如佛说一切智”等,这些都是共通的。总之在每一个净土往生者的身份上都是不隔第二生,需要即身就实现成佛,因此要具足三十二种大丈夫相,如佛一般。

谈起三十二相,一般的说法是:每一种相都是由前世修了相应的善行才感得,所谓的“百劫修相好”就是这个意思。
下面就按《宝性论》的注释做一个简单的讲解:

1、由往昔学道时立坚固誓愿故,最终成就如来色身足掌善住如龟腹般的平满相。
这一相是指脚掌像龟的腹部那样平坦圆满。这是往昔建立坚固誓愿的果报。因为因地立愿很坚固,就感得脚掌的相没有缺陷,而是很坚固、很平满。

2、由往昔布施种种资财故,成就手足掌千辐轮相。
这一相指佛的手掌和足掌都有千幅轮相。这是前世布施种种资财的果报。

3、由往昔不轻视他人故,成就足跟广长踝不突隆渐圆相。
这是指脚跟很长,脚踝不会突出、隆起,而是渐渐圆起的相。这是往昔不轻蔑他人的果报。

4、由往昔以正法救度众生故,成就手足诸指纤长相。
佛的手指和脚指都很细长,这是前世演说正法、救度众生的果报。

5、由往昔不破人眷属故,成就手指足趾金网缦相。
这叫“指缦相”。就是手指之间以及脚指之间有连接的缦相,像鹅的脚掌那样。这是往昔不破人眷属、修和合业的果报。

6、由往昔布施种种妙衣故,成就皮肤柔软且身善住细嫩相。
这是指身体的皮肤很柔软,身体很细嫩的妙相,这是前世布施很多精妙、柔软妙衣的果报。

7、由往昔布施殊胜美食故,成就身体双脚背、双手背、双肩、颈后七处隆满相。
就是身体有七处都很饱满,脚背、手背、双肩、颈后都很丰满,这是前世布施别人上好饮食的果报。

8、由往昔护持佛法故,成就如伊尼延鹿王腨圆满结实渐细之相。
腨就是腿肚子,就像鹿王的腿肚子非常圆满结实。这是过去一心护持佛法所得到的果报。

9、由往昔不说淫秽语并断邪淫之故,成就如象王或马王阴藏相。
就是男根隐藏在内,这是过去不说淫秽语、断除淫秽业的果报。

10、由往昔渐次行持广大善业之故,成就如狮王上身宽广相。
佛的上半身像狮子王的上身那样宽阔,这是前世渐次行持广大善业的果报。

作者: 普见    时间: 2013-8-5 22:32

11、由往昔行持真实善法故,成就肩脖无凹处隆圆丰腴相。
这是指佛的身体在肩膀和脖子这里没有凹陷,而是隆起、浑圆、很丰腴的相。这是前世修行善法时,心里特别真实,不夹杂虚假的成分。

12、由往昔对众生布施无畏并赐予安慰之故,成就臂膀圆实庄严之相。
这是指佛的身体膀臂浑圆结实,非常庄严。这是前世在众生遭遇危难、恐惧时布施无畏,而且给予安慰的果报。

13、由往昔恒常欢喜助人成事之故,成就柔软、形圆、无粗细高低、不须俯身即能过膝的手臂相。
就是说佛的手臂特别柔软,形状很圆,没有粗细高低,不必俯下身体,手一伸下去就能超过膝盖。这是过去常常别人有难需要帮助的时候,主动伸出手来帮别人。以后成就的手很长,超过膝盖。

14、由往昔无厌足行持十善故,成就障垢清净、身具圆光之相。
就是佛身体后面有清净无垢的圆光相。这是前世行持身口意十种善业,长期坚持,从无厌倦、满足。(“厌足”就是认为已经做够了,不必再做了,是这样的心理。)

15、由往昔于病者惠施众药故,成就如海螺具三纹理无垢颈相。
这是指佛身体颈部有像海螺那样的三层纹理相。这是前世对于病人布施各种医药的果报。

16、由往昔圆满修持善法加行之故,成就如狮子王平广脸颊相。
就是像狮子王的脸颊是很平广的相。前世在修持善法的加行时都做到了圆满,由此就感得这一相。

17、由往昔于一切众生心恒平等之故,成就四十齿且上下各二十数量相等相。
这是佛身体的四十齿相,上下各有二十颗牙齿。为什么感得这样的相呢?就是过去无论什么时候对待哪个众生心都是平等的,没有对一些人很好、对另一些人不怎么好这样的偏心,对待谁都是平等心。

18、由往昔平息纷诤、和合破裂之故,成就清净密严齿相。
这是指牙齿很清净,而且紧密庄严。这是因为过去见到人际关系有矛盾、冲突,就设法去平息纷诤,让得破裂的双方重归于好,关系恢复到和合亲密,以这样的心就感得清净密严的庄严齿相。

19、由往昔布施极悦意的如意宝之故,成就无垢清净、无长短粗细的齐整齿相。
这也是牙齿的妙相,就是牙齿清净无垢,没有长长短短、粗粗细细的差别,而是非常整齐。这是前世布施悦意的如意宝所感召,使牙齿看起来特别悦意。

20、由往昔三门一切作业未被过失染污而行持之故,成就如海螺般的大牙洁白相。
这一相是牙齿像海螺一样洁白。这是前世无论身、口、意做什么都很清净,没有被各种贪、嗔、痴、慢等的过失染污,就感得如海螺般大牙洁白的妙相。

21、由往昔一切时中持真实语之故,成就细薄能覆自面的广长舌相。
这是指佛的舌头吐出来能覆盖脸部。前世无论何时都只说诚实语,而不说妄语,就感得这样的果报。

22、由往昔布施悦意美味之故,成就无边或无量、所有不可思议殊胜妙味,且劣臭之味亦成美味之相。
这是指佛的色身有无量不可思议的殊胜妙味,而且能使下劣臭味也成为美味。这是前世常常布施悦意美味的果报。

23、由往昔断除恶语说柔和语之故,成就不须观待发心动机而自生之语如迦陵频伽般的悦耳音及如梵天般的清澈远闻音之相。
这是佛语言的妙相。包括两种:一是不必观待内在的发心,自然发出像迦陵频伽鸟那样悦耳的妙音。二是具足梵音声相,声音非常清澈,在极远处都听得非常清楚。这是前世断除粗恶语,说柔和语的结果。

24、由往昔以慈悲心养育众生之故,成就如青莲叶般的黑白分明修长妙眼相。
就是青莲花眼相,就像一片扁长的青色莲花叶子,黑白分明,是很修长的眼睛。这是由前世不以其他眼光,比如不以嗔恚、嫉妒、歧视等的眼光,而是以慈悲的眼光看待众生,以慈悲心养育众生的果报。

25、由往昔心无谄诳之故,成就厚密油黑无有混杂如牛王睫毛相。
佛眼睛的睫毛就像牛王的睫毛,非常浓密、油黑,没有其它混杂。这是过去心里没有谄诳,表里如一的果报。

26、由往昔赞叹应赞之处之故,成就严饰面容、若抽则长一肘不抽右旋而住的眉间无垢白毫相。
这是指佛身双眉间的白毫相。这个白毫抽出来有一肘长,不抽在里头是顺时针右旋而住,这是过去赞叹应赞之处的结果。

27、由往昔恭敬顶礼上师之故,成就一切众生不见的顶髻相。
这一相叫做“无见顶相”,就是指佛的肉髻见不到顶端。即使以目键连的神通也见不到顶。这是前世恭敬顶礼师长的结果。

28、由往昔内心堪能并施悦意卧具之故,成就具足清净障垢且无皱缩、细薄如金色之肤相,此为一切有情中最殊胜的佛陀所具有。
这是佛身体的金色皮肤相。佛色身的皮肤如同金色,而且皮肤光滑,没有皱缩,很细、很薄。这是前世心里很堪能,一直心态很稳固,而且能布施别人悦意的卧具,让人睡得舒适,这样就感得皮肤显现金色相,而且光滑、清净、细薄。

29、由往昔断除愦闹、增上善根且平等纳受堪布阿阇梨的教授之故,成就诸毛善妙细柔、每一孔生一毛、向上右旋之相。
这是佛身体细毛的相。这个毛非常妙,很细、很柔软,每个毛孔生一根毛发,毛发向上而右旋。这是过去断除愦闹、而且增长善根,能够平等地纳受法 师教授的果报。

30、由往昔断除殴打及持器械等之故,成就无垢如琉璃宝般善住的绀发相。
就是成就绀青色的头发,就像无垢的琉璃宝的色泽。这是前世断除手脚殴打、拿刀枪等器械行凶等的粗暴行为,就感得绀青色头发的妙相。

31、由往昔将自他一切安置于三摩地之故,成就如圆满尼拘陀树长宽均等的佛身相。
这是指佛的身体长和宽均等,就像一棵圆满的尼拘陀树。这是过去把一切众生安立在三摩地当中,而使众生的心能够正定、正住的果报。

32、由往昔修复佛像佛塔并于诸怖畏中救度有情之故,成就普贤无比大仙人相,即是佛身具那罗延力如金刚身坚固、正直、各方皆具庄严之相。

这是佛身具有那罗延力,就是有金刚力士的大势力,如同金刚之身。这有三个特点:一是坚固不坏,二是正直,三是无论哪个方面都具足庄严。

这就是过去修复佛像、佛塔,而且把众生从种种怖畏中救度出来的结果,这样就成就了普贤无比大仙人相。

像这样无法思议的显著功德,就是所谓的三十二种天人师、一切种智、人王大丈夫相的功德。

这里要了解到弥陀悲愿不可思议的同化作用。通常就自力修道而言,需要百劫修相好。但这里以佛悲愿加被,使行者自然获得三十二相。这就是报得相好,极为稀有殊胜。

《法界次第》上讲:“如来应身之体,现此三十二相,以表法身众德圆极,使见者爱敬,知有胜德可崇,人天中尊,众圣之主。”(意思是,如来应化身的体就是显现这三十二相,它表明如来法身一切功德最极圆满,所以就有这种表相。如果内在的证德不圆满,表现在相上也有种种缺陷,所以外现的相跟内在的德分不开。

相都是唯心所现,一切相都圆满,就表明无量功德圆满。这样妙相庄严,就使得见闻者生起爱敬之心,知道这是福慧圆满的佛,是人天中的圣尊、是众圣者中的法王。)

阿弥陀佛为了使一切生到净土的人都做到一生成佛,而不经历第二生,所以发大誓愿,加持一切净土中人,一往生就具足三十二相,这就是以佛力成就相好。

作者: 普见    时间: 2013-8-12 17:31

第二十二、菩萨一生补处愿

设我得佛,他方佛土诸菩萨众,来生我国,究竟必至一生补处。除其本愿自在所化,为众生故,被弘誓铠,积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行,供养十方诸佛如来。开化恒沙无量众生,使立无上正真之道,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。若不尔者,不取正觉。

这一愿叫“菩萨一生补处愿”或“圆成普贤之德愿”。
愿的大意是:法藏菩萨看到有些国土的菩萨行菩提道,需要经历多劫,而且只有逐地地渐进,又有住于七地沉空之难,或者虽做种种佛事,化现的事业不自在,有很多障碍。为此兴起悲愿,使一切净土菩萨都能超越诸位,速证一生补处,现前修习普贤行愿,无论是自利或他利功德,都能自在无碍地成就。这就是弥陀悲愿的所在。

这一愿里有三层内容:一、“他方菩萨来生,究竟必至一生补处”,这是以弥陀本愿加持菩萨,使他决定修到一生补处地位;二、从“除其本愿”到“无上正真之道”之间,是说得到弥陀本愿加被,而能自在所化;三、“超出常伦”等一句,是说现起还相所得的利益。

一、弥陀本愿加持往生菩萨,决定到达一生补处

经文上讲的“他方佛土诸菩萨众”,实际是指西方净土的一切菩萨,唐译里说:“于彼国中所有菩萨。”《阿弥陀经》也说:“众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。”所谓“一生补处”,就是像弥勒菩萨那样一生就候补佛位。因为还有一分生相无明没破,所以叫“一生”。这一品最细的无明,势力最大,只有金刚智慧才能破除,而一破除就证到佛位,所以叫“一生补处”。

二、净土菩萨得弥陀本愿加持,而能自在所化

1、解释“除其本愿,自在所化”

前面讲到往生的菩萨都一定修到一生补处。接着“除其本愿”这四个字是指还有一类菩萨,不处在一生补处地位,自己想处在下位利益众生。在宋译里讲到现在和未来的一切菩萨,一往生就能证到无上菩提,这叫做“一生补处”。如果有菩萨以本愿力而入在生死界中,作狮子吼利益有情,我使他随意而作佛事,这就是“自在所化”的意思。所以“除其本愿”是指净土菩萨如果不想住在一生补处地位,而愿意处在下地普度众生、普作佛事,佛也以神力加持他,使他如愿以偿。所以宋译说:“我令随意而作佛事。”从这句话看出,净土菩萨能做到自在地教化众生,是因为得到了弥陀愿海的加持。

《往生论注》里说,净土的回向有往相和还相两种。往相的回向是指:我和一切众生同生阿弥陀佛的国土;还相的回向是指:往生成就之后,立即回入十方世界,普度众生。“自在所化”,指菩萨教化众生,像观音菩萨那样普门示现。随众生的欲乐,应以何身得度,就现何身而为说法,这叫“自在而化”。

2、总说菩萨成就三种精进

就这一类以还相入教化地的菩萨,“为众生故,被弘誓铠,积累德本,度脱一切”。这是总说菩萨的功德,也是弥陀愿海加被的结果。
“为众生故”是总的前提,是指自己入了涅槃境地,由大悲起用而自然化现十方。是为众生的缘故,示现种种应化身,并宣说无量佛法。“为众生故”是总的前提。后三句是菩萨实证的功德。也就是真实成就了三种精进——披甲精进、摄善法精进和饶益有情精进。“被弘誓铠”是披甲精进;“积累德本”是摄善法精进;“度脱一切”是饶益有情精进。

《瑜伽师地论》里说到,诸菩萨在发起加行精进之前,心力勇悍,首先披上誓愿铠甲:如果我为解除一个有情的苦难,需要以一千大劫为一昼夜住在地狱中,像这样,经极漫长的时间才证得菩提,假使比这个时间还要漫长百千俱胝倍,才证得菩提,我的勇悍也不会退缩。如果能这样披上坚固誓愿铠甲,就在任何情况下都不会退心。

“摄善法精进”指的是在一切善法上精进,比如为圆满布施度而加行,直到圆满成就了布施度为止。所以,摄善法精进,就是为了成满一切内心的功德,任何善法都勇猛精进地去行持,都使它圆满完成。唯有这种精进,才成为能修证、能成就菩萨一切善法的最胜因缘。

“饶益有情精进”就是对于《菩萨戒品》所说十一种饶益有情事业,都精进地行持。

“被弘誓铠”是一个比喻。“铠”是指古代战争中,在对敌作战时要披上铠甲,它是钢铁所成,能保护身体,不被刀剑所伤。比喻菩萨回入生死界、降伏魔军的时候,以坚固誓愿作为铠甲,这个誓愿比金石还坚固,因此入在生死里不会被烦恼和外魔所伤,不会退转。这样以大愿的威力,确实是恒时在众生界中顺应众生的因缘,永无疲厌地做教化事业。以自己积功累德为根本,叫“以弘誓功德而自庄严”。以内在具足功德,就能摄化和度脱一切众生。所以“弘誓功德而自庄严”是要有内在真实的修证,有功德庄严;“度脱一切”是内在有修证,自然起度生的大用。

3、进一步分说

“游诸佛国,修菩萨行,供养十方如来”,这一句是说极乐世界菩萨的摄善法精进。是指由供养十方诸佛,积累无量无边的功德,而开导教化无量众生,把众生一一安立在无上正道中。弥陀愿海恒时加持净土菩萨,圆满这广大的普贤行愿。

这也就是《往生论注》所说,成就菩萨庄严四种功德。“游诸佛国”等,就是论注所说,菩萨得到报生三昧(果报所生三昧),以三昧神力,能够一处、一念、一时遍入十方世界,对于诸佛法会中的大众作种种供养。

这是无作妙德,不动而至,无前无后,又能遍至十方。这是不离本位,无所动摇,无有前后往来的相,能一时化现在十方无数国土,圆成一切佛事。这样由遍游佛国而施作佛事,积累功德,叫做“修菩萨行”。唐译说的“修大涅槃”,说的就是修无住妙行。

“开化恒沙无量众生”等,是讲到下化众生的方便。《往生论注》里说:“于无量世界,无佛法僧,住种种世间,种种教化,度脱一切众生,常作佛事”,就是指的开化恒沙众生。“开化”就是在众生烦恼心中开出如来正觉,由此把一切众生安立在无上正道中。

三、净土菩萨现起“还相”所得的利益

“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,就是获得“还相”的利益。无论是位居补处,或不愿位居补处,示现住于下地,随缘自在教化众生,都有这两种利益,这是总的讲到还相的修习普贤之德。再说得明白一点,所谓的“还相利益”,就是指能成就普贤行愿。像《普贤行愿品》所说:“我既往生彼国已,现前成就此大愿。”

如果是住在一生补处地位,那就像弥勒菩萨那样,先住在兜率内院为菩萨说法,时节因缘一到,就降生人间,示现八相成道,成为一期佛法的教主。但也有不示现补处身份,而愿意在无量世界里随顺众生,普门示现。无论如何这两种情况都是“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”。安住在补处地位,当然归于普贤之德,教化无量秽土众生。愿意住在下位的菩萨也从此出净土门,示现利他教化地的果德。也是回入世间,修习普贤行愿。

“常伦”就是通常按照十地位次,逐地升进的方式。净土菩萨不一定要像这样渐次地升进,而可以顿超、顿证。善导大师说:“十地愿行自然彰。(就是自然彰显十地的大愿大行。)”

“现前”,指现前就能修习普贤行愿,而不必经历很长时间。《探玄记》里说:“德周法界,曰普;用顺成善,称贤。”自心的妙德周遍法界,随缘而任运显现身口意的妙行,叫做“现前修习”。这不是指仅仅只发起随学普贤行愿的意乐,而是能实际去修普贤大行,这就是出净土的妙德。

本经序分里说的示现八相成道,随顺众生类而化现、说法,安住如幻三昧,作如幻佛事等,都是修习普贤行愿。其中说到:“皆遵普贤大士之德,具诸菩萨无量行愿,安住一切功德之法。游步十方,行权方便。入佛法藏,究竟彼岸。于无量世界,现成等觉”,就是出净土的普贤大行。之后,“具足功德,微妙难量。游诸佛国,普现道教。其所修行,清净无秽。譬如幻师,现众异像。为男为女,无所不变”等等,也是以遍法界心,应众生的因缘而随类化现。这种周遍、无尽、自在的德相,就是“现前修习普贤之德”。

作者: 普见    时间: 2013-8-12 17:32

总结:

净土法门有往相和还相两种回向。前往净土,叫做“往相”。在净土成就了自利功德,就到达了教化地,叫做“还相”。就是回入十方世界普度众生的意思。成佛的路就分这两步来走。“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,就是指得到了还相的利益。指从西方净土出来,入到生死“园林游戏地门”,之后在十方世界中修习普贤行愿。

所以,阿弥陀佛对于众生一开始怎么生净土,然后净土成就功德又怎么出净土,整个一套全部以愿力加持好了,这是最圆满的关怀和护念。从最初往生净土超脱生死圆成自利功德,到最终出净土普化十方、圆成佛道,整个愿海的加持内涵无比地圆满。在空间上,是普度十方世界的一切有情;在时间上,是尽未来无数劫相续不断地救度;在方便上,有至简至易的十念必生大愿;在往生净土的利益上,有顿时具足如佛一般的相好、极其广大的智慧、辩才、神通等;在一生成佛上,有一往生就入正定聚永不退转,不起任何我和我所的心念,进而寂灭一切分别、诸根寂静,证得无住涅槃;在圆成无量功德和事业上,有上供诸佛、下化众生等等。总之,需要具足哪些功德,佛在因地就已经思维妥善。怎么来加持你,让你做到一时遍入十方世界,供养诸佛海会。如果有愿回入十方、普度众生,佛仍然以愿力加被,使你不退菩提心,不堕恶趣,而且一切教化事业都能自在如意。

这样一一去思维,才知道弥陀愿海惠予我们众生无量无边的真实之利,这种饶益是速疾的、是周到的,涵盖了菩提道所有重要的方面。能在这里生起信心,自己成佛的路怎么走就非常明确,而且极为简要,一切都归在一个要点上,就是以信愿行至诚一心地和弥陀愿海相应,以求得愿海加被,而迅速圆成佛果。

第二十三、一时普供诸佛愿

设我得佛,国中菩萨,承佛神力,供养诸佛,一食之顷,不能遍至无数无量亿那由他诸佛国者,不取正觉。

这一愿叫“一时普供诸佛愿”。就是弥陀愿海的神力加持净土菩萨,都能实现供养诸佛的普贤行愿。

“承佛神力”四个字显示了愿海的无上威德,他能使净土一切菩萨都有遍供诸佛的能力。《弥陀经》上讲到:“其土众生,常以清旦,各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国。”这是本愿的成就情况。

弥陀愿海能使我们迅速完成供养的无上行愿。这个供养的普贤行广大周遍,而且一时顿然完成。一生到净土,得到愿海神力住持,就会具有一时遍至无数佛国的能力。《往生论》里说:“一念即一时,普照诸佛会,利益诸群生”,就是指没有时间先后,一念一时,周遍到达无数佛国,在诸佛的法会中利益众生。“遍至”是指无数佛国,一时全部到达。这不是以渐次的方式来做到周游佛国,而是没有动摇来去的相,一时就遍至十方,就像日轮在天上,影像一时显现在千江万河里那样,西方净土的菩萨也是一时分身无数,化现在无数佛国当中。

第二十四、供具自皆如意愿

设我得佛,国中菩萨,在诸佛前,现其德本,诸所求欲供养之具,若不如意者,不取正觉。

这一愿叫做“供具如意愿”。
愿的大意是:弥陀悲愿要使净土菩萨一时遍供无数诸佛,这样在做到了一时化身尘刹之后,还要能随欲自在地化现供养具,所以再次兴起悲愿,以佛力加被净土菩萨,使他心里想以什么供养诸佛,一起念就能化现在心前。由此能完成普贤供养行愿,所谓“以诸最胜妙花鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来”等等,这也就是《往生论》所说:“雨天乐华衣,妙香等供养,赞诸佛功德,无有分别心。”

“在诸佛前,现其德本”,对照唐译所说:“于诸佛所,植诸善根。”“德本”就是善根;“现”就是无障碍,指顿时现前供养的妙德。一般我们虽然有很大的供养心,但是做不到随心所欲地作实物供养。而得到弥陀愿海的神力加被,就能随心自在地化现种种供养具而广兴供养,这就是“现”的意思。就是使供养的大愿自在实现。

在经上讲到:花香、伎乐、宝盖、幢幡等无量供养具,自然化现,一忆念就现在心前,犹如虚空藏菩萨从空中普雨无数珠宝那样。这就是这一愿实现的情况。

第二十五、菩萨演一切智愿

设我得佛,国中菩萨,不能演说一切智者,不取正觉。

这一愿叫做“演说一切智愿”,或者“说法如佛愿”。

愿的大意是:法藏菩萨见到有些国土里的菩萨虽然能到十方世界,供养具也能如愿显现,但说法的能力不足,不能随顺佛智慧,教化的力量还不普遍、彻底。所以发起悲愿,加持净土菩萨得到演说一切智的能力。

菩萨在因位时,有的只具有供养的能力,而没有说法的能力;有的只有神通的力量,却没有三昧的能力等。所以弥陀愿海以神力加被菩萨,要使他们本具的恒河沙数功德都迅速全面开发。这一愿是特别加持净土菩萨得到说法如佛的能力。

上面讲的第二十二愿是总纲,其中说到菩萨随其本愿,能够自在地利益众生,实现普贤行愿。具体有上供诸佛和下化众生两个重点。而要做到后者,要开导、教化恒河沙数众生,把他们一一安立在无上正道中,关键要有“说法如佛”的能力。所以就是这一条大愿的发起可以说,这是第二十二愿的支分愿,是为了成就菩萨说法的能力而特别发起此愿,使净土的一切菩萨都能演说一切智,使众生开示悟入佛的知见。

所谓的“一切智”就是指诸佛秘藏(或如来藏),也就是指众生的本性。通过演说“一切智”,让众生见到“是心是佛”,从而“是心作佛”,这就是把众生安立在无上正道中了。

所以净土圣众得到佛力加持,能迅速成满普贤行愿,分身尘刹、普度众生。那么通过什么来教化呢?关键要有演说一切智的能力。唐译说:“善说入于一切智。”“演说一切智”就是善巧地引导众生趋入一切种智,这是佛法归根结底之处。无论是间接说、直接说,都是为了引导众生明悟自性而成佛。直接说就是说顿法,开示在众生烦恼心中(或五蕴中)有大智慧光明,有具足恒沙功德的秘密宝藏,这就是一切法的密要,是最甚深秘密之处,所以宋译说“善谈诸法密要之义”。

《法华经·法师品》里说:“此经是诸佛秘要之藏,不可分布妄授与人。”就是这个诸佛秘密心要的宝藏。《法华文句》里说:“此经四十余年,蕴在佛心,他无知者,名为秘,一乘直道,总摄万途,故言要也。”(世尊降生人间,为了教化无量众生,施设各种方便。四十多年中,秘密一直藏在心里,没有吐露。这个一乘直道,就是直接开示众生成佛的道,不同于声闻、缘觉、菩萨三乘。直接宣说一乘成佛的法,叫做“直道”。

这是直接开示实相,从这一门直接入于涅槃,所以说“十方诸佛,一门超出,妙庄严路”,都是由这一门而入的涅槃。所以这叫“总摄万途”,八万四千法门最终都从这一门超出。总之,净土菩萨演说妙法,引导众生明自本心,见自本性,就是“开化恒沙众生,安立于无上真正之道”。

汉、唐两译里说菩萨“说法如佛”,就是得佛力加被,净土菩萨已经深入诸法,究竟了达诸法的要妙。以通达法性的缘故,能自在地宣说甚深法藏,能随顺如来智慧,而无所违背。

在这一愿的成就文里这样讲:“常宣正法,随顺智慧,无违无失……”常常宣说正法,随顺如来智慧,没有错解和失误,这叫“说法如佛”。佛以智慧彻见诸法的因、果、事、理,所以能如实演说。而净土菩萨得到弥陀愿海神力的加持,也能做到说法如佛。

又说:“佛眼具足,觉了法性,以无碍智,为人演说。”这就是说,净土菩萨具足佛眼,通达法性,以无碍的智慧给人说法,这也证明净土菩萨的说法,如同佛一切智所说,没有错误。具足这种功德,就能开化恒河沙数众生,把他们一一都安立在无上正道中。

这都给我们极大的鼓舞。如果我们能深信弥陀愿海有利他的无上成就,就不必发愁我得不到智慧、得不到神通、得不到陀罗尼、得不到三昧、得不到辩才、得不到相好、得不到金刚那罗延力,做不到自在化现、遍供诸佛、普度众生等,或者无法了脱生死、诸根寂静、入于涅槃等,对这些丝毫不用顾虑。只要你一心信仰阿弥陀佛、依止阿弥陀佛,就能摄取佛功德成自功德,当你信心圆满的时候,就得到佛力圆满的加持,依仗弥陀愿海的加被,一定能迅速圆成一切道果,因为弥陀愿海一切具足。

第二十六、菩萨得金刚身愿

设我得佛,国中菩萨,不得金刚那罗延身者,不取正觉。

这是使国中菩萨得那罗延力的发愿。

愿的大意是:只有如佛一般演说一切智的说法能力,而没有勇猛、坚固的力量,入在无数世界里,在种种的污染、烦恼、邪见等境界中,开化恒沙众生,或许会软弱、退怯等。而有弥陀悲愿的护念加持,就不仅有遍供诸佛、说法如佛的能力,还有金刚那罗延力。这也是“使国中菩萨披弘誓铠”等具体落实的发愿。

金刚石表示坚固,俗称“钻石”,因为它无坚不摧,而不被任何所摧。表示在任何境界里都坚固不坏,内心不会有丝毫退怯和破损。其实,身、心本不可分,这里说到身,也兼指心。不但色身坚固,而且得到“那罗延坚固幢心”。如果身体虚弱无力,心力也会软弱。如果体力强健,心也有大力量。就像《华严菩萨回向文》所说:“愿得那罗延坚固幢心,……得常精进心,得大勇猛心,得被金刚甲胄心。”唐译翻为“得那罗延坚固力”,那罗延是天上力士的名字。“那罗延”表示坚牢和具大力量。

《六波罗蜜经》里说,佛十力,一一节中有八万四千六百六十三种那罗延力,这是讲佛的色身有福德所现的极大力量。比如人体的运动,身体的各肢节都能发力,综合起来就表现为身体的力量。比如举重、跳跃、射击、支撑、投掷等,是由身体各肢节综合起来所发出的力量。而佛来到人间,所表现的色身的力量不可思议。从佛色身骨节的一一支节中,能发出八万四千六百六十三种那罗延力。

再按《积一切福德三昧经》来讲,就会体会到什么叫那罗延力。比如,十个人力量的总和等于一头健牛的力量,十头健牛的力量总和等于一头青牛的力量,十头青牛的力量等于一头普通象的力量,乃至十头普通象的力量等于一头香象的力量,十倍香象的力量等于一头大香象的力量,
十头大香象的力量等于一个狮子王的力量,十个狮子王的力量等于一个大力士的力量,乃至十个大力士的力量等于一个帝天子的力量……这样倍倍辗转增上,直到十个他化自在天王的力量等于一个魔天子的力量,一切魔天中天子的力量等于一个魔王的力量,十个魔王的力量等于半个那罗延的力量,十个半那罗延的力量等于一个那罗延的力量……如此等等。

总之这一愿就是加被净土菩萨成就金刚那罗延力,它的内涵实际是成就一切力。就像本经后文讲到极乐世界的菩萨,因力、缘力、意力、愿力、方便之力,常力、善力,定力、慧力,多闻之力,施、戒、忍辱、精进、禅定之力,正念止观诸通明力(就是指三明六通),如法调伏诸众生力,如是等力,一切具足.

作者: 普见    时间: 2016-9-30 16:10

第二十七、万物悉皆殊特愿



设我得佛,国中天人,一切万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。其诸众生,乃至逮得天眼,有能明了,辩其名数者,不取正觉。



这是法藏菩萨发起成就国土万物具足功德庄严的大愿。《往生论》就是依据这一愿和后面的第三十一、第三十二两愿,建立了观察门的修行。从这三愿里分出二十九种庄严,所有这些庄严都入于一法句,即清净句——真实智慧无为法身。意思是说无量无边的国土庄严都摄在一个根本中,就是摄在弥陀无上果觉中。换个方式还可以说,这一切种类的庄严都是由阿弥陀佛的愿力所流现的,在大愿究竟圆满时,就自然周遍国土,任运地流现。所谓的“四十八愿庄严起”就是这个意思。

上面第十八愿的成就是使众生能够极便利地往生到净土,那么所往生的净土情况如何呢?是属于功德很一般的净土,还是功德极殊胜的净土?

法藏菩萨这里的发愿是使下至十念往生的人也都能生到功德极其殊胜的净土。以佛无量福慧资粮的力量加被一切凡夫,使得往生之后所感的国土具有无量功德庄严,其中任何一种事物,它上面功德名称的种类和数量,都是分别心无法分辨和了知的。

这些愿文实际是告诉我们:西方净土的任何一种东西都是不可思议的境界。如果勉强用我们这个世界的语言来讲,只能相似地说黄金为地、七宝为池、甘露流、满愿树等,或者说万物以众宝合成等,这也只是用此方的珍宝、甘露等上等之物做个表示。实际上,名称是依据功能或功德而安立的,有多少种功能或功德就可以安立多少种名称。现在极乐净土的万物都有无量的功德或功能妙用,而且这是变化无穷的,又是相续不断地流现,又是顺无量众生的心各个不同地变现,像这样净土万物的体性,用语言怎么可能描述到它呢?以分别心怎么可能衡量到它的量呢?即使长了千口千舌、千头千心,也无济于事。所以,净土的每一种妙物都是无尽藏、都是功德海、都是如意宝。

《往生论注》在解释十七种国土庄严的时候,一开始是以“如意宝性”总的揭示万物庄严的体性,这样总说之后,就开始依次赞叹每一种庄严都是不可思议。首先说“如意宝性”,是总的指示净土万物都是如意宝,都能随顺众生的心愿而给予满足,而且是能同时应无量众生的机,有无边的妙用,所以完全超出了有限的量和固定的量。其实这一切都是佛的化身,都具有佛的全体大用,更直接地说,这一切都是佛,而对于佛境界,除了佛,谁有能力完全了知他的名字、数量或形色、光明等的功德呢?

这就显示了依报器界极为微妙。只从愿文表面上看,会狭隘地理解成只是讲国土的量、形色、种种事或触等的功德,其实这一个大愿里包括了国土所有万物的一切功德庄严。上至以十地菩萨的智慧,下至获得天眼者,都没有能力明辨净土任何一物上所具有的功德种类和数量,因此说“无能称量”。

下面逐句解释愿文:

“国中天人,一切万物”总的指极乐净土所有依报和正报的事物。“穷微极妙”是显示净土万法一一都圆明具德,极尽微妙。“无能称量”,是指这些万物的微妙功德超过了有限的量,根本不是分别心所能衡量。

“严净光丽”:“严”是庄严,指具足德相。“净”是无垢的意思,因为净土万物不是由有漏心所现,而是由如来无漏心所现。由于佛心极为清净,佛心所现的万物也就极为清净。“光”,是指万物为光明体性。《往生论注》里比较三界种种金光,一个比一个明亮,最后比到化乐天的金光最为明亮,但放在净土的金光里完全黯淡不现。原因是净土的金光是从离垢业所生,因此极其明朗。“丽”,是指万物微妙奇丽。这里不能只解释成外观上的美丽,这样还没说出它的深度。实际上这是阿弥陀佛的无漏心所现,全事即理,任何事物都是以如来智慧为体,万物上的每个细节都超情离见,微妙至极。不论是形色或显色,都非世间所有,所以说“殊特”。理体远离一切戏论,平等一相,又能顺应众生的心,显现无量功德庄严,这叫“穷尽微妙”。

总之,首先这样认识极乐世界的殊胜功德,信心才会真实引发起来,也才会由衷发起欣求往生的心。这里做一个对比观察,就特别明显,娑婆世界的万事万物都是有漏法、都是苦的自性,这上是不可能有万德庄严的,因为只是惑业的力量所现,而极乐世界的万事万物都是圆明具德,因为唯是佛的妙心所现,这样见到两者的差距,我们对娑婆世界应当生彻底的厌离,对极乐世界应当生全心的希求。



第二十八、菩萨道树普见愿



设我得佛,国中菩萨,乃至少功德者,不能知见其道场树无量光色,高四百万里者,不取正觉。



首先要了解这一愿的涵义:一切诸佛都以菩提树作佛事,但这仅仅利益到福德深厚的人,福德薄少者无缘见到菩提树,所以得不到菩提树的加持而迅速开悟。看到这种情况,法藏菩萨发起大愿,使薄福者也能见到极殊胜的菩提树而开悟、成道。

那么菩提树有哪种奇妙的功德呢?僧肇大师这样解释:佛在树下成道,此树称为“菩提树”。树光无不照耀,香气无不普熏,形相和色彩微妙,随众生的心所好而见到;树出法音,随众生的心所好而听到。这是如来果报应化之树,值遇的众生都自然悟道。

现在弥陀悲愿是要使善根微劣者也能见到菩提树,得大加持。菩提树是佛秘密庄严心所现,加持作用不可思议,能使有缘接触者迅速开悟、成道。只要缘着菩提树见、闻、接触等,就能顿时得到不退转,证得无生法忍。使众生一往生就住在了不退转地当中,就是弥陀愿海的一大主题,这一大愿如何实现呢?确实在弥陀大愿海里,周到、完备地设计好了一切,最终也如愿以偿地圆满实现了。众生一往生到阿弥陀佛的国土,就依着从如来妙心所现的净土万德庄严,在见色闻声等时,当下使六根寂静,远离一切分别、苦恼,当时就能证得无生法忍,一直到菩提之间永远不会退转,有这么大的利益。

本愿成就文里这样说到:微风吹着菩提树上的枝叶,演出无量的妙法音声,这个音声普传到诸佛的国土,凡是闻到妙音的人都得到甚深法忍,直至成佛之间,永不退转。唐译这样说:“于甚深法,证无生忍,住不退转无上菩提。”从这里明显看出,这不是单凭自己的力量,渐次地证到无生法忍,而是佛的妙心显现为菩提树,发出无量微妙法音。起到的加持作用不可思议。一切都是佛以悲愿的力量顺应众生的心,现起无数幻化。风是从佛无漏心幻出来的,树是从佛的无漏心幻出来的,风吹击菩提树的树枝,发出无量妙法音声,音声普遍传到无量世界,众生一听到就得到甚深法忍,永远不退转无上菩提。这是多么不可思议的摄持力和加持力。

经只是举一个方面说到“知见菩提树的光色”。其实在极乐世界,菩萨们的六根接触到菩提树的六尘,都得到大加持。就像本经所说:“目睹其色,鼻知其香,口尝其味,身触其光,心以法缘,皆得甚深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患。”意思是说,眼睛见到菩提树的颜色和形状,耳朵闻到菩提树发出的声音,鼻子嗅到树的香尘,舌头尝到树的味尘,身体触到树的光明,心里忆念树所说的妙法等时,无论哪个根接触到菩提树,当时心里就得到佛力加持,得到甚深法忍,心被佛力加持之后,就永远不会退转。而且眼、耳等的六根受到了加持,都转成清净明澈,不会有丝毫恼乱和苦患。依据这些圣言量,就能生起胜解,确实是只要一往生到西方净土,就有佛力入在自己心间,从此住持着自己的心,直到成佛之间,永远不退。

所以,往生后得到的利益是佛的神力加持所致,这个加持表现成无数的幻化和妙用,对众生做全面加持。在净土中,行者的五根触到微妙五尘,加持就入在他心上,而顿时转成清净,没有任何扰乱,因此安住在不退转中。

所以《阿弥陀经》里宣说极乐净土的万德庄严。虽然处处是庄严相,但作用奇妙,眼见耳闻等,由有缘而入无缘,以有相而证无相。心一缘,加持就入进去了。所以这里也讲到,目见色、耳闻声等,都会得到甚深法忍,一直到成佛之间永不退转。就是得到了佛力摄持,那种带动的力量不可思议,能使众生的心念念往觉悟上转,而不会迷惑下堕。

所谓的“无量光色”,在愿成就文里讲到:道场菩提树由一切众宝自然合成,以月光摩尼、持海轮宝、众宝之王而为庄严。在菩提树的各枝条间,垂挂着妙宝、璎珞,百千万种的妙色,种种变化,无量光焰普照无边世界。珍宝妙网覆盖在树上,随着众生所愿,妙网中显现一切庄严。(这就知道“无量光色”的意思。这里,一切庄严都是以佛的无漏心为体,作用不可思议。以国土的无量庄严能带起自心的无量庄严。)接下来讲到的菩提树的声音、香气、味尘和光明,分别对应耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等。

总之,菩提树能使一切见闻者都顿时升入不退转位,证得无生法忍,作用不可思议。这本来是佛的秘密庄严心所现,能惠予众生真实之利。菩提树的功能奇妙难思,善根薄的人本来很难见到,但是得到弥陀悲愿的特别加被,净土的一切菩萨都能见到菩提树,而速证菩提。

作者: 普见    时间: 2016-9-30 16:11

第二十九、受经普得智辩愿



设我得佛,国中菩萨,若受读经法,讽诵持说,而不得辩才智慧者,不取正觉。



这句愿文是法藏菩萨发大愿使一切净土菩萨都能由受持经法等,而开发智慧。

愿文中的受持、读诵、讽诵、开演,总的是指十法行。依靠对于教法作受持、读诵等法行,就能开发辩才智慧,所以十法行是因,开发辩才是果。法藏菩萨立下大愿要使自己国土的一切菩萨都能受持经法、得到辩才,所以是“普得智辩愿”。“普”是指一切受持者,都能开发辩才。

内在有了无碍的智慧,表现在外,就是能无碍地演说正法,这叫辩才。辩才的体性是智慧。有法、义、辞、辩四种无碍解。

(一)法无碍解:“法”是指善恶、有漏、无漏等种种差别法,任何一个法又有很多名称,比如无明,又叫做痴、愚蒙、暗等等;智慧,又叫做觉、明等等。对于诸法的种类和任何一个法的各种名称都通达无碍,叫做“法无碍解”。

(二)义无碍解:就是了达各种名字所诠的涵义,这个义是指诸法的自相和共相,对诸法的各种涵义通达无碍,叫做“义无碍解”。

(三)辞无碍解:就是对于各世界、各地区、各种类众生的语言,通达无碍。

(四)辩无碍解:指对一切提问都能自在无碍地回答,得到了从某一个法义展开乃至宣说一个大劫也不会穷竭的智慧。(比如问:“轮回的状况如何?”可以从各方面不断地宣说,即使说上一个大劫,慧辩也不会穷竭。这是因为智慧无碍地了知诸法的自相和共相,所以对任何提问都能自在地宣说、解释。)

这叫四无碍解。当然层次上有很多差别,现在是总体上这么讲,后面还会讲到,佛的愿力不但要使受持经法的人都得到慧辩,而且要使他的慧辩增长到无限的程度。这就是弥陀悲愿,以无比的加持使众生本具的无量功德都得到最充分地开发,而不会只停留在某个有限的量上。弥陀愿海有显发众生如海功德的力量,所以大乘行者由往生西方净土,就能圆满地成就普贤行愿,而速成佛道。

这是初步讲到通过佛说法,以教法为发起辩才的因缘,当法受持在心里时,会起很多作用。得到佛愿力加被,都能开启辩才。所以我们未来往生到极乐世界,进了阿弥陀佛的讲堂,佛就降甘露到我们心里,听完佛讲经,再受持、读诵、演说等,心中的辩才会迅速开发。

汉译本中说到:阿弥陀佛随往生者前世求道时心里的喜好,随他的意乐而给他说法,这样一领受就能迅速开解和得道,都智慧明了。当时闻法的效果,是圣众对所愿的法门,无不欢喜读诵和修习。各自讽诵经法都达到通畅流利,心中永无厌足。而且,诸菩萨和阿罗汉中有诵经者,声音如雷;有讲经者,如疾风暴雨(“疾风暴雨”是形容辩才迅捷,滔滔不绝)。以上是这一愿成就状况的一段描写。



第三十、慧辩无有限量愿



设我得佛,国中菩萨,智慧辩才,若可限量者,不取正觉。



上一愿是加持净土菩萨作诵经等法行,都能开发辩才。这一愿是进一步发誓,使净土菩萨的慧辩达到无限的程度。就是无论法、义、辞、辩哪种无碍解,都达到无有限量的境界,比如辞无碍解,不是只通达几种或几十种语言,而是通达无数种语言。其他可依此类推。

按我的看法,能不能这样解释:一般依靠对教法读诵、受持等,虽然能开启辩才,但都有局限,所以要从内心开出无量辩才,关键是证得无分别智,证到诸法大平等性,然后在后得位自然起用,对蕴界处等的广大义和空性等的甚深义都能彻底了达,断除一切疑惑,由此会发起无量辩才。

本经后面有以上两愿的成就文,里面讲到:“极乐菩萨,以无碍智,为人演说……具诸辩才。除灭众生烦恼之患。从如来生,解法如如。善知集灭音声方便,不欣世语,乐在正论。”意思是,极乐菩萨以无碍的大智慧为众生演说正法,而且极有效果,能使众生除灭烦恼过患等。

总之,如果我们往生净土,得到佛愿力加被,就能迅速开发极广大的辩才。上面讲到弥陀愿海加被行者成就五通,最低程度以百千万亿那由他为量,而这里发愿成就菩萨的慧辩要达到无限的量,要知道这种量是无穷大。



第三十一、净国照见十方愿



设我得佛,国土清净,皆悉照见十方一切无量无数不可思议诸佛世界,犹如明镜,睹其面像。若不尔者,不取正觉。



上面法藏菩萨虽然发起无上心,誓愿国土达到不可思议的境界,但还没有发愿在国土任何一处都统收十方刹海,到这里进一步发愿统收十方刹海,誓愿国土广博严净,任何一处都镜纳十方。所以生西方一土,就等于生十方佛土,西方和十方没有距离。

“明镜”这个比喻是表达广狭无碍、小大相容,就像高山上放一面一尺长的明镜,里面能收尽千万里的景象。明镜只有一尺,是狭小的相,但里面能含容极广大、繁多的境相,这就是广狭无碍,在狭小里含容广大,这也是十玄门中的一种。而且像照镜子看自己的脸那样,就是说十方刹海就显现在眼前,不是相隔很远。

这一愿显示了极乐国土的体性和量,也就是《往生论》所说的国土清净功德、性功德和量功德。

“国土清净”这一句,说明了极乐国土的体性,处处像明镜那样能彻照十方无数刹海,这就看出西方净土极其不可思议的境界。唐译本中说到:“国土光净,遍无与等,彻照无量无数不可思议诸佛世界。”从这句愿文看出,极乐世界整个是一个光明清净的世界,是无比开阔广大的世界,而且是处处遍照十方刹海的世界。《往生论》中这样说道:“观彼世界相,胜过三界道。究竟如虚空,广大无边际。正道大慈悲,出世善根生”。这是阿弥陀佛出世无量善根所成就的极其稀有国土功德庄严。

这一愿的成就文是:“国土恢廓广荡,不可限极。”唐译说:“威德广大清净佛土。”

“皆照”是指极乐国土任何一处,都能彻照十方无量佛刹。所以这个无边际的极乐世界里,任何一处都含容无量无数不可思议的诸佛世界。所以是无量中的无量,无边中的无边。

《往生论》里说:“宫殿楼阁,镜纳十方。”在宫殿楼阁等的任何处都如明镜般,含容十方刹海无数净秽现相、演示着无量众生情界种种善恶业缘的现相。宋译本中说到:“众生睹者,生希有心,不久速成无上菩提。”这一句讲到了极乐国土量功德的作用,这叫做“影像作佛事”,用现在的话来说,这是最先进的极大宽银幕现场教学,它的广度是整个十方刹海,它的内容是无数净秽、善恶的缘起现相,它的效果是在亲眼目睹时,使人生起稀有心,发起大道心,而能不久速成无上菩提。

第二十七、万物悉皆殊特愿



设我得佛,国中天人,一切万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。其诸众生,乃至逮得天眼,有能明了,辩其名数者,不取正觉。



这是法藏菩萨发起成就国土万物具足功德庄严的大愿。《往生论》就是依据这一愿和后面的第三十一、第三十二两愿,建立了观察门的修行。从这三愿里分出二十九种庄严,所有这些庄严都入于一法句,即清净句——真实智慧无为法身。意思是说无量无边的国土庄严都摄在一个根本中,就是摄在弥陀无上果觉中。换个方式还可以说,这一切种类的庄严都是由阿弥陀佛的愿力所流现的,在大愿究竟圆满时,就自然周遍国土,任运地流现。所谓的“四十八愿庄严起”就是这个意思。

上面第十八愿的成就是使众生能够极便利地往生到净土,那么所往生的净土情况如何呢?是属于功德很一般的净土,还是功德极殊胜的净土?

法藏菩萨这里的发愿是使下至十念往生的人也都能生到功德极其殊胜的净土。以佛无量福慧资粮的力量加被一切凡夫,使得往生之后所感的国土具有无量功德庄严,其中任何一种事物,它上面功德名称的种类和数量,都是分别心无法分辨和了知的。

这些愿文实际是告诉我们:西方净土的任何一种东西都是不可思议的境界。如果勉强用我们这个世界的语言来讲,只能相似地说黄金为地、七宝为池、甘露流、满愿树等,或者说万物以众宝合成等,这也只是用此方的珍宝、甘露等上等之物做个表示。实际上,名称是依据功能或功德而安立的,有多少种功能或功德就可以安立多少种名称。现在极乐净土的万物都有无量的功德或功能妙用,而且这是变化无穷的,又是相续不断地流现,又是顺无量众生的心各个不同地变现,像这样净土万物的体性,用语言怎么可能描述到它呢?以分别心怎么可能衡量到它的量呢?即使长了千口千舌、千头千心,也无济于事。所以,净土的每一种妙物都是无尽藏、都是功德海、都是如意宝。

《往生论注》在解释十七种国土庄严的时候,一开始是以“如意宝性”总的揭示万物庄严的体性,这样总说之后,就开始依次赞叹每一种庄严都是不可思议。首先说“如意宝性”,是总的指示净土万物都是如意宝,都能随顺众生的心愿而给予满足,而且是能同时应无量众生的机,有无边的妙用,所以完全超出了有限的量和固定的量。其实这一切都是佛的化身,都具有佛的全体大用,更直接地说,这一切都是佛,而对于佛境界,除了佛,谁有能力完全了知他的名字、数量或形色、光明等的功德呢?

这就显示了依报器界极为微妙。只从愿文表面上看,会狭隘地理解成只是讲国土的量、形色、种种事或触等的功德,其实这一个大愿里包括了国土所有万物的一切功德庄严。上至以十地菩萨的智慧,下至获得天眼者,都没有能力明辨净土任何一物上所具有的功德种类和数量,因此说“无能称量”。

下面逐句解释愿文:

“国中天人,一切万物”总的指极乐净土所有依报和正报的事物。“穷微极妙”是显示净土万法一一都圆明具德,极尽微妙。“无能称量”,是指这些万物的微妙功德超过了有限的量,根本不是分别心所能衡量。

“严净光丽”:“严”是庄严,指具足德相。“净”是无垢的意思,因为净土万物不是由有漏心所现,而是由如来无漏心所现。由于佛心极为清净,佛心所现的万物也就极为清净。“光”,是指万物为光明体性。《往生论注》里比较三界种种金光,一个比一个明亮,最后比到化乐天的金光最为明亮,但放在净土的金光里完全黯淡不现。原因是净土的金光是从离垢业所生,因此极其明朗。“丽”,是指万物微妙奇丽。这里不能只解释成外观上的美丽,这样还没说出它的深度。实际上这是阿弥陀佛的无漏心所现,全事即理,任何事物都是以如来智慧为体,万物上的每个细节都超情离见,微妙至极。不论是形色或显色,都非世间所有,所以说“殊特”。理体远离一切戏论,平等一相,又能顺应众生的心,显现无量功德庄严,这叫“穷尽微妙”。

总之,首先这样认识极乐世界的殊胜功德,信心才会真实引发起来,也才会由衷发起欣求往生的心。这里做一个对比观察,就特别明显,娑婆世界的万事万物都是有漏法、都是苦的自性,这上是不可能有万德庄严的,因为只是惑业的力量所现,而极乐世界的万事万物都是圆明具德,因为唯是佛的妙心所现,这样见到两者的差距,我们对娑婆世界应当生彻底的厌离,对极乐世界应当生全心的希求。  

作者: 普见    时间: 2016-9-30 16:11

第二十八、菩萨道树普见愿



设我得佛,国中菩萨,乃至少功德者,不能知见其道场树无量光色,高四百万里者,不取正觉。



首先要了解这一愿的涵义:一切诸佛都以菩提树作佛事,但这仅仅利益到福德深厚的人,福德薄少者无缘见到菩提树,所以得不到菩提树的加持而迅速开悟。看到这种情况,法藏菩萨发起大愿,使薄福者也能见到极殊胜的菩提树而开悟、成道。

那么菩提树有哪种奇妙的功德呢?僧肇大师这样解释:佛在树下成道,此树称为“菩提树”。树光无不照耀,香气无不普熏,形相和色彩微妙,随众生的心所好而见到;树出法音,随众生的心所好而听到。这是如来果报应化之树,值遇的众生都自然悟道。

现在弥陀悲愿是要使善根微劣者也能见到菩提树,得大加持。菩提树是佛秘密庄严心所现,加持作用不可思议,能使有缘接触者迅速开悟、成道。只要缘着菩提树见、闻、接触等,就能顿时得到不退转,证得无生法忍。使众生一往生就住在了不退转地当中,就是弥陀愿海的一大主题,这一大愿如何实现呢?确实在弥陀大愿海里,周到、完备地设计好了一切,最终也如愿以偿地圆满实现了。众生一往生到阿弥陀佛的国土,就依着从如来妙心所现的净土万德庄严,在见色闻声等时,当下使六根寂静,远离一切分别、苦恼,当时就能证得无生法忍,一直到菩提之间永远不会退转,有这么大的利益。

本愿成就文里这样说到:微风吹着菩提树上的枝叶,演出无量的妙法音声,这个音声普传到诸佛的国土,凡是闻到妙音的人都得到甚深法忍,直至成佛之间,永不退转。唐译这样说:“于甚深法,证无生忍,住不退转无上菩提。”从这里明显看出,这不是单凭自己的力量,渐次地证到无生法忍,而是佛的妙心显现为菩提树,发出无量微妙法音。起到的加持作用不可思议。一切都是佛以悲愿的力量顺应众生的心,现起无数幻化。风是从佛无漏心幻出来的,树是从佛的无漏心幻出来的,风吹击菩提树的树枝,发出无量妙法音声,音声普遍传到无量世界,众生一听到就得到甚深法忍,永远不退转无上菩提。这是多么不可思议的摄持力和加持力。

经只是举一个方面说到“知见菩提树的光色”。其实在极乐世界,菩萨们的六根接触到菩提树的六尘,都得到大加持。就像本经所说:“目睹其色,鼻知其香,口尝其味,身触其光,心以法缘,皆得甚深法忍,住不退转,至成佛道,六根清彻,无诸恼患。”意思是说,眼睛见到菩提树的颜色和形状,耳朵闻到菩提树发出的声音,鼻子嗅到树的香尘,舌头尝到树的味尘,身体触到树的光明,心里忆念树所说的妙法等时,无论哪个根接触到菩提树,当时心里就得到佛力加持,得到甚深法忍,心被佛力加持之后,就永远不会退转。而且眼、耳等的六根受到了加持,都转成清净明澈,不会有丝毫恼乱和苦患。依据这些圣言量,就能生起胜解,确实是只要一往生到西方净土,就有佛力入在自己心间,从此住持着自己的心,直到成佛之间,永远不退。

所以,往生后得到的利益是佛的神力加持所致,这个加持表现成无数的幻化和妙用,对众生做全面加持。在净土中,行者的五根触到微妙五尘,加持就入在他心上,而顿时转成清净,没有任何扰乱,因此安住在不退转中。

所以《阿弥陀经》里宣说极乐净土的万德庄严。虽然处处是庄严相,但作用奇妙,眼见耳闻等,由有缘而入无缘,以有相而证无相。心一缘,加持就入进去了。所以这里也讲到,目见色、耳闻声等,都会得到甚深法忍,一直到成佛之间永不退转。就是得到了佛力摄持,那种带动的力量不可思议,能使众生的心念念往觉悟上转,而不会迷惑下堕。

所谓的“无量光色”,在愿成就文里讲到:道场菩提树由一切众宝自然合成,以月光摩尼、持海轮宝、众宝之王而为庄严。在菩提树的各枝条间,垂挂着妙宝、璎珞,百千万种的妙色,种种变化,无量光焰普照无边世界。珍宝妙网覆盖在树上,随着众生所愿,妙网中显现一切庄严。(这就知道“无量光色”的意思。这里,一切庄严都是以佛的无漏心为体,作用不可思议。以国土的无量庄严能带起自心的无量庄严。)接下来讲到的菩提树的声音、香气、味尘和光明,分别对应耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等。

总之,菩提树能使一切见闻者都顿时升入不退转位,证得无生法忍,作用不可思议。这本来是佛的秘密庄严心所现,能惠予众生真实之利。菩提树的功能奇妙难思,善根薄的人本来很难见到,但是得到弥陀悲愿的特别加被,净土的一切菩萨都能见到菩提树,而速证菩提。



第二十九、受经普得智辩愿



设我得佛,国中菩萨,若受读经法,讽诵持说,而不得辩才智慧者,不取正觉。



这句愿文是法藏菩萨发大愿使一切净土菩萨都能由受持经法等,而开发智慧。

愿文中的受持、读诵、讽诵、开演,总的是指十法行。依靠对于教法作受持、读诵等法行,就能开发辩才智慧,所以十法行是因,开发辩才是果。法藏菩萨立下大愿要使自己国土的一切菩萨都能受持经法、得到辩才,所以是“普得智辩愿”。“普”是指一切受持者,都能开发辩才。

内在有了无碍的智慧,表现在外,就是能无碍地演说正法,这叫辩才。辩才的体性是智慧。有法、义、辞、辩四种无碍解。

(一)法无碍解:“法”是指善恶、有漏、无漏等种种差别法,任何一个法又有很多名称,比如无明,又叫做痴、愚蒙、暗等等;智慧,又叫做觉、明等等。对于诸法的种类和任何一个法的各种名称都通达无碍,叫做“法无碍解”。

(二)义无碍解:就是了达各种名字所诠的涵义,这个义是指诸法的自相和共相,对诸法的各种涵义通达无碍,叫做“义无碍解”。

(三)辞无碍解:就是对于各世界、各地区、各种类众生的语言,通达无碍。

(四)辩无碍解:指对一切提问都能自在无碍地回答,得到了从某一个法义展开乃至宣说一个大劫也不会穷竭的智慧。(比如问:“轮回的状况如何?”可以从各方面不断地宣说,即使说上一个大劫,慧辩也不会穷竭。这是因为智慧无碍地了知诸法的自相和共相,所以对任何提问都能自在地宣说、解释。)

这叫四无碍解。当然层次上有很多差别,现在是总体上这么讲,后面还会讲到,佛的愿力不但要使受持经法的人都得到慧辩,而且要使他的慧辩增长到无限的程度。这就是弥陀悲愿,以无比的加持使众生本具的无量功德都得到最充分地开发,而不会只停留在某个有限的量上。弥陀愿海有显发众生如海功德的力量,所以大乘行者由往生西方净土,就能圆满地成就普贤行愿,而速成佛道。

这是初步讲到通过佛说法,以教法为发起辩才的因缘,当法受持在心里时,会起很多作用。得到佛愿力加被,都能开启辩才。所以我们未来往生到极乐世界,进了阿弥陀佛的讲堂,佛就降甘露到我们心里,听完佛讲经,再受持、读诵、演说等,心中的辩才会迅速开发。

汉译本中说到:阿弥陀佛随往生者前世求道时心里的喜好,随他的意乐而给他说法,这样一领受就能迅速开解和得道,都智慧明了。当时闻法的效果,是圣众对所愿的法门,无不欢喜读诵和修习。各自讽诵经法都达到通畅流利,心中永无厌足。而且,诸菩萨和阿罗汉中有诵经者,声音如雷;有讲经者,如疾风暴雨(“疾风暴雨”是形容辩才迅捷,滔滔不绝)。以上是这一愿成就状况的一段描写。



第三十、慧辩无有限量愿



设我得佛,国中菩萨,智慧辩才,若可限量者,不取正觉。



上一愿是加持净土菩萨作诵经等法行,都能开发辩才。这一愿是进一步发誓,使净土菩萨的慧辩达到无限的程度。就是无论法、义、辞、辩哪种无碍解,都达到无有限量的境界,比如辞无碍解,不是只通达几种或几十种语言,而是通达无数种语言。其他可依此类推。

按我的看法,能不能这样解释:一般依靠对教法读诵、受持等,虽然能开启辩才,但都有局限,所以要从内心开出无量辩才,关键是证得无分别智,证到诸法大平等性,然后在后得位自然起用,对蕴界处等的广大义和空性等的甚深义都能彻底了达,断除一切疑惑,由此会发起无量辩才。

本经后面有以上两愿的成就文,里面讲到:“极乐菩萨,以无碍智,为人演说……具诸辩才。除灭众生烦恼之患。从如来生,解法如如。善知集灭音声方便,不欣世语,乐在正论。”意思是,极乐菩萨以无碍的大智慧为众生演说正法,而且极有效果,能使众生除灭烦恼过患等。

总之,如果我们往生净土,得到佛愿力加被,就能迅速开发极广大的辩才。上面讲到弥陀愿海加被行者成就五通,最低程度以百千万亿那由他为量,而这里发愿成就菩萨的慧辩要达到无限的量,要知道这种量是无穷大。



第三十一、净国照见十方愿



设我得佛,国土清净,皆悉照见十方一切无量无数不可思议诸佛世界,犹如明镜,睹其面像。若不尔者,不取正觉。



上面法藏菩萨虽然发起无上心,誓愿国土达到不可思议的境界,但还没有发愿在国土任何一处都统收十方刹海,到这里进一步发愿统收十方刹海,誓愿国土广博严净,任何一处都镜纳十方。所以生西方一土,就等于生十方佛土,西方和十方没有距离。

“明镜”这个比喻是表达广狭无碍、小大相容,就像高山上放一面一尺长的明镜,里面能收尽千万里的景象。明镜只有一尺,是狭小的相,但里面能含容极广大、繁多的境相,这就是广狭无碍,在狭小里含容广大,这也是十玄门中的一种。而且像照镜子看自己的脸那样,就是说十方刹海就显现在眼前,不是相隔很远。

这一愿显示了极乐国土的体性和量,也就是《往生论》所说的国土清净功德、性功德和量功德。

“国土清净”这一句,说明了极乐国土的体性,处处像明镜那样能彻照十方无数刹海,这就看出西方净土极其不可思议的境界。唐译本中说到:“国土光净,遍无与等,彻照无量无数不可思议诸佛世界。”从这句愿文看出,极乐世界整个是一个光明清净的世界,是无比开阔广大的世界,而且是处处遍照十方刹海的世界。《往生论》中这样说道:“观彼世界相,胜过三界道。究竟如虚空,广大无边际。正道大慈悲,出世善根生”。这是阿弥陀佛出世无量善根所成就的极其稀有国土功德庄严。

这一愿的成就文是:“国土恢廓广荡,不可限极。”唐译说:“威德广大清净佛土。”

“皆照”是指极乐国土任何一处,都能彻照十方无量佛刹。所以这个无边际的极乐世界里,任何一处都含容无量无数不可思议的诸佛世界。所以是无量中的无量,无边中的无边。

《往生论》里说:“宫殿楼阁,镜纳十方。”在宫殿楼阁等的任何处都如明镜般,含容十方刹海无数净秽现相、演示着无量众生情界种种善恶业缘的现相。宋译本中说到:“众生睹者,生希有心,不久速成无上菩提。”这一句讲到了极乐国土量功德的作用,这叫做“影像作佛事”,用现在的话来说,这是最先进的极大宽银幕现场教学,它的广度是整个十方刹海,它的内容是无数净秽、善恶的缘起现相,它的效果是在亲眼目睹时,使人生起稀有心,发起大道心,而能不久速成无上菩提。

作者: 普见    时间: 2016-9-30 16:12

第三十二、严饰超诸天人愿



设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙,超诸天人。其香普熏十方世界。菩萨闻者,皆修佛行。若不如是,不取正觉。



先明愿意:上一愿是发愿成就国土的体性和量庄严,而这里是发愿使国中万物具足奇妙庄严。在这一愿包括成就依报国土的一切形相、种种事、妙色、触、地、水、虚空、光明、妙音等的功德庄严。愿文只以色和香二者略作宣说。

这里要从所庄严、能庄严、庄严的妙德三方面理解愿文的大义:一、所庄严,是指从地面直到虚空之间,宫殿楼阁、池流花树等的国中一切万物;二、能庄严,只略为表示地说到:以无量杂宝和百千种妙香而共合成,严饰奇妙,超出人天(这里“杂”是种种不同的意思,不是指杂乱无章);三、庄严的妙德,只举一例来说,万物的妙香能够普熏十方无数世界,菩萨众闻到妙香,都修持无上菩提之行。

“严饰奇妙,超诸天人”,这一句是从总体上说明净土万物的奇妙庄严超过世间人天的境界。也就是万物的光明、显色、形色、触等,以及大地、池水、莲花、宝林、宫殿、楼阁、虚空等,无论是每一个细节还是整体,都极为奇特、微妙,具足功德庄严。这是事事无碍的法界,一中有无量,无量中任何一个又具无量,重重无尽,而且一切庄严相都能加持接触者的心,使他速证菩提。

秽土的情形是:如果是金银就没有妙香;是沉麝又没有妙色。珍珠、白玉以光明为贵,栴檀以芳香为贵,都只有部分功德。而净土万物都是以无量杂宝合成,既有色泽光辉,又妙香芬芳,可谓奇妙。(这里虽然说到了宝、香、光三者,其实本不可分,“即宝、即光、即香”,宝和光无别、光和香无别,微妙不可思议。)

接下来再看:净土的万物都是以无量妙宝合成,又是以百千种香合成,这是华严“一多相容”的玄门境界。比如看起来是一种事物,这是“一”;而里面含有无量种妙宝,又是“无量”,含有百千种香,又是“多”。所以无量法入在一法中,表示一多相容。进一步,妙香普熏十方无数世界,是一个法入在无数法中,又是一重“一多相容”的玄门境界,而且妙香圆明具德,都使行者以闻香而修菩提行增益善根。

要看到,这里是发愿把众香国的“以香作佛事”摄入在极乐国中。比如娑婆世界的众生以耳根最利,耳朵听到说法的音声,就能发起觉悟,所以以音声作佛事。众香国是以香作佛事,《维摩诘经》里说到,维摩诘大士曾经问众香菩萨:“香积如来如何说法?”菩萨回答:“我们国土的如来不是用文字说法,而是用香说法,佛以种种妙香使国中天人自然入于清净戒行。菩萨众坐在香树下,闻到妙香,就获得一切德藏三昧。”

就像这样,十方佛国的优点圆满地含摄在极乐净土中,极乐世界不是只以音声作佛事,也不是只以香作佛事等,而是五尘都作佛事。所以,一往生到西方极乐世界,无论在净土中碰到什么,一得到相应就能成就。光明触到身体会开悟,闻到妙香会开悟,听到音声会开悟,触到妙宝也会开悟等。



第三十三、蒙光触身获益愿



设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,蒙我光明触其身者,身心柔软,超过天人。若不尔者,不取正觉。



第十二愿是光明遍照愿,而这一愿是遍照光明使一切接触者都获得利益。前者是愿成就光明遍满的体性,后者是愿成就光明的大用。《观经》说:“光明遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。”《往生礼赞》说:“弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号,摄化十方。”所以众生念佛名号,以名号和弥陀本心不分离故,当即得到佛光摄取护念。善导大师每念一声佛,就从口中发出一道光明,可见名号与光明不分。

以下剖析愿文:

“十方无量”等一句是说明本愿所被的根机,“蒙我光明”以下是彰明蒙光照触的利益。本愿加被十方无量不可思议诸佛世界里的各类众生,由此看出,阿弥陀佛为了普度众生,而成就遍照十方、无所障碍的光明,称为无量光;光明所起的大用是摄受一切至心念佛的众生,使蒙光照触者都能身心柔软,超过人天。

本愿成就文里说到:“其有众生,遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。(众生一遇到阿弥陀佛光明照触,内心的贪、嗔、痴三种垢染就能得以消灭,身心柔软,欢喜踊跃,生起善心。)若在三途,极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼。寿终之后,皆蒙解脱。(如果众生在三恶趣极苦的地方,见到阿弥陀佛的光明,都能得到休息,再没有苦恼。在他们寿命结束之后,都得到解脱。)《法事赞》说:“蒙光触者尘劳灭,临终见佛往西方。”

再来解释“身心柔软、超过人天”这两句。

“身心柔软”在唐译翻为“身心安乐”。安乐是苦恼的反面,苦恼众生能起安乐想,都是佛光摄护的力量所致。柔软是刚强的反面,贪嗔痴三毒是很强的恶相,佛光灭除众生心中的三毒,所以身心柔软。无碍光有清净、欢喜、智慧的妙德,能消除三毒,功德不可思议。“超过人天”,指念佛众生得到佛光摄受,起真实信愿,所以虽是人天身,并非人天所摄。信愿持名者已经被弥陀愿海摄持,毕竟超出三界六道,所以说“超过人天”。

下面讲两个公案:

清朝乾隆年间,常州有个柏万安,他岳母许氏65岁,在家常年吃斋信佛。万安想到岳母还不能专一念佛,就把岳母接到家里,教她放下万缘,一心念佛。岳母听他的话,从三月到六月间,精进念佛,没有一天间断。

有一天,她向万安下拜。万安很惊慌,问她为什么这样。她说:“我活了六十多岁,在颠倒梦想中没有得过一天安乐。自从你教我念佛开始,我天亮念佛,一会儿就到了晚上。晚上念佛,一会儿又到了天亮。世间的安乐怎么能比得上呢?没有你,我不可能有现在的安乐,所以向你拜谢。”

万安说:“这很好。”就给她讲解极乐世界的功德庄严,而且说:“只要得到一心,极乐世界的圣境就自然显现,但不要生贪著心。”

又过了三个月。这一天夜里,许氏刚坐下来念佛,忽然见到一朵金莲花显现在眼前,接着化成百千亿朵莲花,层出不穷。莲花升到虚空,光明照耀,无有边际。

从此,她容色丰润,就像三十多岁的人,整天不说闲话。夜里躺下一更多点,就起来端坐念佛。精进程度,即使出家衲子也比不上。乾隆四十二年,安然坐化。

所以真正得到佛光照触,心里的尘劳烦恼就会息灭。能心里念得清净、柔软,这就是内在的安乐受用。受用有内、外两种:外受用,指得到五欲的受用,这不足为贵;内受用,指得到法乐、清净、柔和。怎么来得到内在的受用呢?就是对阿弥陀佛有信心,念念至诚地念佛,就会念得欢喜无忧,日夜都沐浴在佛光中。像这位老太太六十多岁时,才开始精进念佛,念了几个月,就得蒙佛光照触,息灭尘劳,得到几十年都没得到的安乐受用,而且临终安详往生。

清朝余媪,是昭月和尚的母亲。昭月和尚主持扬州高旻寺,把母亲接到寺院,安排了一间房让她住。

老太太最初来时,想家的心很切,和昭月和尚一说话就谈起家里的事。昭月和尚对她讲苦、空、无常、无我的道理,劝母亲一心念佛求生西方。但说过后,老太太没什么觉悟。昭月和尚想,这样不行,就躲开她不见面。老太太叫他也不过去。老太太没办法,只好勉强念佛。最初念起来枯燥无味,念着念着就打妄想,苦于念佛不能相继。

过了三年,念佛稍微熟了,就生起了比较深的信心,又受了菩萨戒,早晚礼拜都很虔诚。这样昭月和尚就去见母亲,再问她:“你还想家吗?”老太太说:“念佛好,不想家了。”

有一天她坐在庭院前,脸朝着佛塔唱着佛号。忽然间,见到金色世界,光明朗耀无有边际,墙壁、树木都不见了,一片广阔、空虚。老太太很欢喜,踊身往前行走。忽然间,什么也看不到了。从此六根悄然,动静起居不生二念(就是从此她的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都很寂静,平常无论是在活动,还是静坐都没有杂念)。

后来有一天,早上她起来告诉昭月和尚:“我在世上的因缘快要尽了,你给我集合僧众念佛,送我往生。”昭月和尚答应了她,集合僧众念佛,她就面向西方坐着走了。

世间的苦恼都是从心里想出来的,如果我们能改变一下用心的方式,让心用在专一地念佛上,久而久之,就能换掉百千万亿的妄想。我们一开始念佛时,妄念的力量很大,会不断地冒出来,这都是正常现象,不用害怕。只要你坚持不懈地修下去,妄念就会越来越少。像这位老太太念了三年佛,念久了,就不再想世间的事,她已经得到佛光摄受加持。念得烦恼薄了、业障消了,当然身心柔软。念到后来,一片光明。然后六根寂静,没有任何杂念。所以佛的无碍光有清净、欢喜、智慧的妙德,能消除众生心中的三毒,佛光的作用力非常不可思议。确实这是转凡成圣的大法!



第三十四、皆得法忍总持愿



设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍诸深总持者,不取正觉。



在光明和名号的利益中,前一愿是显示光明的利益,之后大多数愿都是誓愿成就名号功德,也就是说,除了妙服、受乐、见诸佛土、随意闻法这几条愿之外,其余都是发愿成就名号功德。闻名得利益的愿共有十一条,都是从第十七愿所开出的差别。第十七愿说:我成佛时,十方世界无数诸佛无不称叹我的名号,若不如此,就不成佛。那么名号有什么殊胜奇特的功德呢?以下有十一条愿表明了这一点。

《往生论注》里说:“彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。”又说:“此如来名号,及彼国土名号,能止一切恶。”所以念佛的名号能破一切无明,能止一切恶。而“能满众生一切志愿”,是指以闻信名号能得无生忍,能得大福德,能得三摩地,能得不退,能得总持,能得尊贵身,能脱离女身,能常修梵行等。总之,阿弥陀佛名号的功德不可思议,弥陀愿海的加被力不可思议。

作者: 普见    时间: 2016-9-30 16:13

“闻我名字”的内涵



“闻”有三种:一、闻如不闻,指仅仅接触耳根,心里并没有信受。这样只是结结善缘,种个远因而已。但话又要说回来,像这样暂时是免不了生死流转的,但也终有一天在因缘成熟时,会以此证悟无生。所以说:“一入耳根,永为道种。”就像在田地里种下种子,到时节因缘成熟时,就会开花结果。同理,众生闻到阿弥陀佛的名号,一入耳根就种在八识田里,今生没有以真信切愿勤修来滋润这个种子,净业不能成熟,所以即生不能往生。但终究有一天因缘聚会了,使得这个种子受到滋润而成熟,那时就会证得无生法忍。

第二、闻后受持,还带疑心。这一类是指闻到了佛号也肯念佛,但心里有怀疑。

第三、闻后信心欢喜,能与本愿相应,这一类人是当生成就。《涅槃经疏》里说:如果闻到“常住”二字,就生生世世不退堕。闻有多种,如果是以甚深地思维,如说而行,就会生生世世不退堕。这是指,闻到涅槃理体或者如来藏,对“常住”这两个字能够真正信受,那就生生世世不退堕。这个“闻”不只是一入耳根,而是具有信受的内涵。也就是法真正听到自己心里去了,真正信受了。《涅槃经》所说“常住”,如果是真实由思维如说而行,确实会信受本体如来藏常住,而不是生生灭灭的无常法。真正信受了这一点,就生生世世不退堕。与此类似,这里说的“闻”也是指真正信受了弥陀名号是如意宝。

弥陀愿海所讲的这一些,你是不是以很深的心信受了?如果你心里已经有了这个“信受”的内涵,就一定会信愿持念佛的名号,这样在今生就得到利益,就直接跟弥陀愿海相应而得到佛力加被。比方说,母亲说一些真正对孩子有利益的话,如果孩子只是耳朵听听,根本不往心里去,那说了也不会立即起作用。如果孩子听了心里有怀疑,也有障碍,不会付诸行动。如果孩子真正信受了母亲的话,母亲苦口婆心的忠言都听到他心里去了,那就一定会遵照母亲的话去做,也就会马上得到利益。同样,阿弥陀佛平等加持任何一个众生,就看你是什么心。如果你把弥陀愿海一句句都听到心里去了,对一条条的大愿心里都真正信受了,就一定会遵照佛的教导信愿持名,这种根机属于当生成就,一定会在这一生往生西方净土。

所以以下有很多愿都标明“闻我名字”这个条件,其中的“闻”都是指“闻信”,兼有信受的内涵,而不只是一经于耳。因为耳边风也叫一经于耳,听后反对或怀疑也叫一经于耳。这里的“闻”是指真正听到心里去了,也就是心里真的信受了。



解释这一愿的涵义



“十方无量不可思议诸佛世界众生之类”,这一句是指弥陀愿海普遍摄受十方无数世界中的各类众生,因此人人有份。“闻我名字”等一句是以闻信弥陀名号,就能得到现证无生法忍和种种甚深陀罗尼的极大利益。从这里再一次看出佛力加持不可思议。

“无生法忍”是指智慧安住在无生无灭的理体中不动摇。“忍”是安住不动的意思,所忍之处为无生法性。《大智度论》说:“无生法忍者,乃至微细法不可得,何况大,是名无生;得是无生法,不作不起诸业行,是名得无生法忍。”无生是空性的异名,凡夫以为眼前千差万别的法是真实地生了,其实是无生。乃至极微细的法,最小的一个心念、一个微尘都不可得,何况粗大的法呢?本来万法仅仅是虚妄一现,真实中无生。如果证得了无生法性,寂灭虚妄分别而不作不起诸业行,就叫获得无生法忍。

《大乘义章》里说:“理寂不起,称曰无生。慧安此理,名无生忍。(理是指本体或法性,理体本来寂静,没有什么生起和灭去,称为无生。智慧安住无生的法性,称为无生忍。)”按照龙树菩萨所说,初地以上也获得了无生,但依据《仁王经》和《十地经》,无生法忍是指证到七、八、九三地。对无生法忍所处的地位,论师们有各种判定,多数说是指登地以上。宋译经文也有明显的表述,经文说:“闻我名号,证无生忍,成就一切平等善根,住无功用,离加行故,不久令得阿耨多罗三藐三菩提。”从“成就一切平等善根,住无功用,远离加行”以及“不久成佛”来看,本愿说到的“获得菩萨无生法忍”是指八地。

“诸深总持”:“总持”梵语是陀罗尼,意思是总一切法、持无量义,或者总持善法而不散失,包括法、义、咒、忍四大类。本愿是加持众生由闻信弥陀名号,就能获得诸甚深陀罗尼,因此说“诸深总持”。

讲到这里,有人会怀疑:以闻信名号真能得到这么高深的证德吗?回答:因为弥陀愿海的力量不可思议。《往生论注》里说:“见阿弥陀佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身。”意思是说,一见到阿弥陀佛,没证到清净心的一至七地菩萨,毕竟能证到平等法身,就是指八地以上法性生身菩萨。又说:“闻阿弥陀如来至德名号,……毕竟得平等口业。”这也是“闻信弥陀名号能证得无生忍”的一个证明。



第三十五、信乐永离女身愿



设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界,其有女人,闻我名字,欢喜信乐,发菩提心,厌恶女身,寿终之后,复为女像者,不取正觉。



弥陀愿海叫做一乘悲愿,大愿的本怀是摄持一切种类的有情同成佛道。这一愿是特别加持女人,因为凡夫女人身心苦恼多、修道障碍多。按照《辨中边论颂》等圣教所说,女身不能成佛。比如善财童子依止善知识,雪山童子投身求一颂佛法等,都是以勇猛的心力而能成就。而凡夫女人心力怯懦,没有勇猛的心力和广大的心量,所以不成为成佛的大器。

按照小乘的说法,经过第一个阿僧祇劫才永离女身。《大智度论》中有多处说到百劫脱离女身。释迦佛也是在因地行菩萨道时,积累了一大阿僧祇劫的功行才逐渐脱离女身。所以转女成男很不容易。按大乘经所说,也有即生转女成男的利益,但这是指善根深厚的女人。又有说到以成就多种善法而转女身等,但不是指速成,而是多劫修持的结果,是上等利根人所得。这样连转女成男都很困难,何况成佛呢?

所以法藏菩萨慈悲女人而发起这一大愿,使凡夫女人不假修持,不必勤苦观行的智慧,能顿时转掉多世的女身,而证到无上妙果。这就是佛力极其不可思议之处。善导大师在《观念法门》里讲:“一切女人,若不因弥陀名愿力者,千劫、万劫、恒河沙数等劫,终不可转得女身。”(这是指普通凡夫女人如果不依仗弥陀愿海的力量,而只凭自己的力量,那纵然经过了千劫、万劫、恒河沙数等劫,也难以转女成男。)

从宋译本的经文来看,这一愿是“使一切女人转成大丈夫往生净土速成佛道”的大愿。愿文说:“十方无量无边无数世界一切女人,若有厌离女身者,闻我名号,发清净心,归依顶礼,彼人命终,即生我刹,成男子身,悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。”意思是说,十方无数世界里的一切女人,如果感觉女身有很多烦恼和业障而生起厌离女身的心,闻到我的名号,发起了清净心而诚心诚意地皈依我、顶礼我,在她即生的临命终时,一定会生到我的净土而转成大丈夫身,而且全部都得到无上菩提。所以说“女身成佛难”的问题,依仗弥陀本愿的加持就能很顺利地解决。

《观念法门》说:“乃由弥陀本愿力故,女人称佛名号,在命终时,即转女身得成男子,弥陀接手,菩萨扶身,坐宝华上,随佛往生,入佛大会,证悟无生。”所以作为女修行人,只要以至诚心念阿弥陀佛名号,到了临命终时,女自然转成男身,由阿弥陀佛牵着自己的手,观世音和大势至菩萨扶着自己,坐上宝莲花,随着佛一刹那就生到了净土,入在佛的法会中证悟无生。

这一愿的“闻我名字”等是给出转女成男而往生成佛的条件。这也是从第十八愿等当中开出的特别的大愿。总体上说,以弥陀愿海的威神,能使一切种类的众生都以信愿持名而往生净土,而一往生就入了不退转位,速疾成佛。这就是弥陀愿海的心要。从这一心要开出很多条特别的愿,这一愿就是特别发愿,加被十方世界的一切女人,使她们都能往生净土转女成男而迅速成佛。

那么女修行人自己要具足哪些条件呢?一、“闻我名字”是指要闻到佛名号,相信佛力不可思议;二、“欢喜信乐发菩提心”,这是信心的流露,就是指在了知弥陀愿海极为殊胜,仗佛力能即生转女成男、往生成佛后心里非常欢喜、非常有信心,发起求往生成佛的菩提心;三、“厌恶女身”,这是指女修行人自己觉悟到:要脱离这个有很多障碍的垢秽之身,要早日生到无忧恼处,见阿弥陀佛,转掉有漏业报身,成为寂静平等法身。

像这样,发了愿舍离女身、早生净土、具大丈夫相、速成佛道的出离心和菩提心,就能在临终往生西方净土,脱离女身,所以弥陀愿海法门是转女成男、速疾成佛的大方便法门(当然,金刚密教中女身也可以成佛)。



第三十六、勤修必成佛道愿



设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界诸菩萨众,闻我名字,寿终之后,常修梵行,至成佛道。若不尔者,不取正觉。



首先这一愿的大意是:法藏菩萨见到很多国土,菩萨一生修持梵行,转世就忘记,而难以相续。比如舍利弗已经修到六住的地位,中间遇到退缘,又从大乘道中退下来。一退就是六十小劫。

初学菩萨要做到在菩提道上坚持修习梵行是很不容易的事。很多菩萨都因为被“中断魔”干扰,经历了多生,仍然没办法成道。“中断魔”,是指菩萨在修行时会遇到很多违缘、障碍,有很多人和事情的牵扯,刚刚修了一点又被中断,像这样修修停停、进进退退,不知道到哪天才能成佛?法藏菩萨看到菩萨们修行的这种困难,特别发大悲誓愿,以自己的力量加被十方菩萨的心,使得他们不忘记本愿,能够生生世世常修梵行。

下面分三点解释本愿的愿文:一、本愿加被的对象;二、得本愿加被的因缘;三、本愿加被所得的利益。

首先,本愿加被的对象是十方无量不可思议诸佛世界中的一切菩萨众。这也是以光明遍照十方为根本,摄化无量无边世界里的菩萨。

那么以什么因缘能得到佛力加被呢?就是“闻信名号”,指菩萨们闻到弥陀名号时,真正信到自己心里去了。有这个内涵,就能得到弥陀愿海的加被。

这样以佛力加被能得到什么利益呢?就是寿终之后常修梵行,直到成佛。既然说了“寿终”,就是指对来世的加持。修行人都很怕死后经过投胎,心又迷掉了,又从菩提道中退堕下来。所以弥陀悲愿对十方的菩萨做多生累世的加持。能和这一愿相应,就能做到生生世世常修梵行。

“梵行”有二种解释:一是指远离爱欲的行为;二是指能证到涅槃的修行。《法华嘉祥疏》里说,有人讲一切戒都叫梵行,又有人特别说到守持离欲的戒称为梵行。所以《大品经》里说:“淫欲障碍生梵天,何况菩提?”色界的梵天很清净,没有爱欲。怎么生梵天呢?基本条件是远离淫欲。如果不能远离淫欲,就生不了梵天,何况成就无上菩提?以这个原因,把离欲的行为称为梵行。其次,“梵”是涅槃的意思,这是更深的解释,指根本fa 轮大涅槃;“行”是指能证到大涅槃的修行。本愿讲的“梵行”兼具这两个意思。

总而言之,无边的虚空界里无论哪个世界的有缘菩萨闻到阿弥陀佛名号,心里真正信受了这句佛号而且持念,就会得到弥陀悲愿的护念,纵然命终没有生到极乐世界,也能在来世常修梵行,直到成佛。

所以,我们平时能至诚恳切地念佛,念到跟佛相应,在遇到有违缘的时候,佛会来加持我们。比如有时候心生邪念、生起烦恼、或者想造恶业时,会忽然间良心发现而停止下来。这都是佛护念的结果。或者有时起魔障不想修行、想还俗、要破戒等,这时很危险,如果平时有至诚念佛、和佛心感通,就会得佛力加被,而不远离梵行。



第三十七、归依感动天人愿



设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界诸天人民,闻我名字,五体投地,稽首作礼,欢喜信乐,修菩萨行,诸天世人,莫不致敬。若不尔者,不取正觉。



这一愿的愿意是:法藏菩萨见到很多国土中的行者修菩萨行时,需要环境的保护和支持。如果受到很多人的反对、歧视或轻毁,心里会受不了而退失修行。因此发起悲愿说:若我成佛,十方世界无论谁闻到我的名号,能以欢喜心归依我,一切人天都会敬礼拥护他,使他增长功德,而能顺利完成佛道。

宋译经文里说:“所有十方无量无边不可思议无等佛刹,一切菩萨闻我名号,五体投地,礼拜归命,复得天上人间一切有情尊重恭敬,亲近侍奉,增益功德,成就阿耨多罗三藐三菩提。”从这段文看出,至诚礼拜、归命阿弥陀佛,就得到佛愿力加被,使一切人天都对自己恭敬和尊重,愿意亲近、侍奉自己。所以,弥陀愿海有极大的转化人心的力量,只要行者至诚地归依阿弥陀佛,就能招来佛的力量,使自己人生中的各种人际关系都潜移默化,人们会开始拥护、爱戴自己。

接着剖析本愿的愿文:

“十方无量佛刹中的诸天人民”,指弥陀愿海普遍加被到十方世界的一切人天。无论哪个世界的人,只要对阿弥陀佛有信心、恭敬归依的心,就得到佛愿力加被,而使他的人际关系往好的方面转化。从“闻我名字”到“修菩萨行”之间,是列出得到本愿加被的条件,总共有四点:(一)闻信佛名;(二)五体投地,恭敬顶礼;(三)欢喜信乐;(四)修菩萨行。做到这四点的效果是:得到人天一切有情的恭敬。宋译的经文还讲到:一切人天有情亲近侍奉、使自己增益功德、最终成就无上菩提的利益。

“闻我名字”是指闻到弥陀名号时,心里真正信受了,这是归依阿弥陀佛的正因。接下来,“五体投地,稽首作礼,欢喜信乐,修菩萨行”这四句是归依阿弥陀佛的行动表示。就是说,如果你真正对阿弥陀佛生了很深的信心,就一定会竭尽自己的诚心,五体投地,礼拜佛的双足,会发出极为恭敬的行为,而且你一定会有“欢喜信乐”的心情。会这样想:现在我已经知道弥陀愿海圆满成就了,有使凡夫一往生就顿时解脱生死、登入不退转地,从此显现极广大功德而能速疾成佛的极大力量,所以现在依靠弥陀愿海的加被,一定能解脱和成佛。这样想了之后,心里欢喜信乐。确实,这是极其幸运的事,无量劫以来因为没有得到这个机会,所以一直轮回,现在终于遇到了弥陀愿海,凭着信愿持名就能生到功德极殊胜的净土,所以特别欢喜、特别向往。

接下来会有“修菩萨行”的行动,总的是指修持六度万行,特别是指修持净土五念门。也就是会紧密地结合在弥陀愿海上,以礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这五门,来完成一切自利、利他的修行。整个成佛之道都统归在“以弥陀愿海为最大增上缘”这个要点上。能够这样随顺弥陀愿海而修行,实际上已经踏上了速疾成佛的大道。

整个弥陀愿海就是摄受有信心的人,为他充当圆成佛道的极大增上缘。只要行者发出最大的愿心,以随顺四十八愿作为成佛的无上方便,对其中的每一条愿都力求达到所要求的条件,这样整个成佛之道就完全摄在里面,所谓的自力、他力合修的重点也全在里面,实现普贤行愿的重点也全在里面。这是以弥陀愿海作为起修的因,是以阿弥陀佛累劫修行的成果作为因地自心所依止处,所谓的“因该果海,果彻因源”也是这个道理。

所以,依止弥陀愿海是极深、极殊胜的方便,能够依本愿如法地修学,一定会成为尊贵身。从心的状况衡量,世俗的人念念贪嗔痴,而净土行者的心念念阿弥陀佛,当然是极尊贵了。所以,诸天世人无不归投敬礼。

下面再以经教证明这一点:

《般舟经》里说:“持此三昧者,为诸天龙神,皆共赞誉、拥护、瞻视、敬仰,思欲相见。”(持般舟三昧(念佛三昧)的人,天龙鬼神都赞叹他、拥护他、瞻视他、敬仰他,都很想亲近他、见到他。)宋译的经文是:“一切有情尊重恭敬,亲近侍奉。”也明显看出,只要至诚皈依阿弥陀佛,如法修行,就会以佛的尊贵而使自己变得尊贵。真正对阿弥陀佛生了信心和欢喜心,下至恭恭敬敬地对佛合掌、顶礼一次,就已经胜过了用无数财宝作供养的福德。所以我们这次遇到了弥陀愿海法门,要像遇到了无上如意宝那样欢喜,可以说这是我们一生中极其幸运的事!只要我们一心一意地归投弥陀愿海,力求和愿海相应,就会使一切变得顺利起来,就能逐渐增长功德,最终成就菩提。

善导大师在《观念法门》里说到,只要坚持以信心持念佛名、归依佛,就会得到护念增上缘。不但是世间的人天,连阿弥陀佛和观音、势至等无数菩萨众都会来护持你,诸佛菩萨都会致敬、拥护、爱念。

《观念法门》依据经意这样说到:“若有人至心常念阿弥陀佛,及二菩萨,观音、势至常与行人作胜友知识,随逐影护。”这句话的意思是:对于以至诚心常念阿弥陀佛和观世音、大势至两位菩萨的人,观世音和大势至菩萨如影随形般地常常在他身边保护他。又说:“但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光,常照是人,摄护不舍。”“若有男子、女人,七日七夜,及尽一生,一心专念阿弥陀佛,愿往生者,此人常得六方恒河沙等佛共来护念。”这些话说得很肯定,谁专念阿弥陀佛,佛光就常常照着他,摄受、保护他而不舍离。只要我们一心专念阿弥陀佛,就时时沐浴在佛光中,一生会很顺利、平安,而且临终决定往生。如果有人在七天七夜里,乃至尽这一生,一心专念阿弥陀佛、求生极乐世界,这个人常常得到六方恒沙诸佛的共同护念。

  

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:00

第三十八、妙服自然在身愿



设我得佛,国中天人欲得衣服,随念即至,如佛所赞应法妙服,自然在身,有求裁缝捣染浣濯者,不取正觉。



这一愿从广义说也可以称为“受用自然愿”。汉译经文里说:“我国诸菩萨欲饭时,则七宝钵中,生自然百味饭食在前。食已,钵皆自然去。”就是指极乐世界的菩萨想受用饮食时,就在七宝钵器里显现百味饭食,受用后钵自然化去。像这样,无论衣服、饮食、花香、璎珞、妙音、舍宅等,都随欲而现,不假造作。因此说“受用自然”。

发起本愿的原因是:法藏菩萨见到很多国土里,人民为了生活奔波劳碌,很少有安闲的时候,结果很快就虚度了一生。而且人们为了谋生要造很多罪业,为了饮食而种庄稼,在一棵禾苗下要死几千生命;为了穿丝织品的衣服,要杀死无数蚕子。所以,法藏菩萨立下大愿要成就这样的国土:衣食住宅随意现前,吃穿受用都增长道心。

这条愿有两个重点:一是为了免除人们营生的劳苦,发愿以无量福德的力量成就庄严净土,使一切往生者都能受用随意现前,而不用劳作。二、不仅避免为求受用而造罪业,而且要做到在受用时增长道心。

“国中天人”是这一愿加被的对象。“欲得衣服”等,是说这一愿给予极乐国人受用自然的利益。“衣服”只是举一例,实际上包括饮食、住宅、色、声、香、味、触等种种受用都能随心所欲地现前。这是指往生净土的人如果还有习气,就还会想受用欲尘。这样要做到众生想见妙色时就见到妙色,想闻妙香时就闻到妙香,或者想饮用甘露,住在微妙舍宅中等,都如愿现前。“随念即至”,是指心里一想就显现,丝毫不用造作。在净土天人的心和佛的心融通无碍,能够摄受佛福德为自福德,所以超过天界的受用无数倍。能信受、归投弥陀愿海,就成了大福德的人,原因是:依止阿弥陀佛无上的福德力作增上缘,就能顿时得到富贵。

“随念即至”,是指不必要间隔一分一秒,顿时就随念显现。

今天科技迅猛发展,人类梦想着将来能实现“全自动化”,但这只是一个梦想而已,物质的能力毕竟有限。那么有没有实现了全自动化的世界呢?当然有!就是阿弥陀佛的净土!以弥陀愿海无上的成就,无论是谁生到了净土,心里想什么,一起念就显现在他心前,精确到没有丝毫误差和错过,这可以说实现了“全自动化”。如果只是运用电子、机械等技术,哪里能做到随念即现呢?比如机器出了故障,就会突然瘫痪停止,而且机器是有为法,因缘一到就会损坏,哪里能保证无量劫持续不断地运转呢?又哪里能做到遍在一切处运转呢?而弥陀妙心是在一切时空中相续不断地作事业,永远没有衰竭和失误。无论何时何处都自在任运地随本愿起用,应众生的所求而当即显现,所以弥陀愿海有极为神奇的力量。

“如佛所赞”是举例说明“随念即至”的情形。一般只有依靠辛勤劳作才能获得,不可能凭着心里想一想就能实现,但也有“随念即至”的特例。比如,释迦佛来到人间,佛说:“善来比丘,法服着身。”当时衣服就出现了,“随念而至”就是像这样的情况。

愿文里说:如果还要裁缝、染色、洗涤等,我就不取正觉。这一句显示了极乐国的种种安乐都是自然显现,不假劳作。以衣服为例来说,在人间想穿衣服就要买布,而且要裁剪、缝纫,还要染色,衣服脏了还要洗,这是欲界人间的事。针对这一点,法藏菩萨立下大愿,要成就受用自然的国土。在吴译本经文里说:“所居舍宅、被服、饮食都皆自然,皆如第六天王所居处。”就像他化自在天的天王所在之处,种种受用都化现自在那样。

本愿成就文里说:“无量寿国,其诸天人,衣服饮食,花香璎珞,缯盖幢幡,微妙音声,所居舍宅,宫殿楼阁,称其形色,高下大小,或一宝二宝,乃至无量众宝,随意所欲,应念即至。”在阿弥陀佛的国土,天人们受用的衣服、饮食、花香、璎珞、缯盖、幢幡、微妙的音声、所住的舍宅、宫殿、楼阁等,都是随着他心里的意愿,一起念就显现出来。



第三十九、受乐同于漏尽愿



设我得佛,国中天人所受快乐,不如漏尽比丘者,不取正觉。



这一愿称为“受乐同于漏尽愿”,又可以称为“受乐无染愿”。

首先讲这一愿和前一愿的关系,前一愿是愿国中天人受用自然,而这一愿是使天人受乐无染。为什么这样发愿呢?这是从明见集谛的智慧而来,比如我们观察集谛,因上虽然只是一念染著,但会引出连绵不断的后果。就像以一粒微小的种子,会发展出成百上千的枝叶、花果。又比如男女最初只是用眼睛看看,后来逐步发展,就产生了各种各样的贪染心理和行为。又比如上网,从第一次手、眼等的接触之后,会发展出无休无止的网上作业;而烟民们当初也只是嘴巴接触一下香烟,结果一辈子抽个没完没了。像这样,法藏菩萨发现一个人只要一刹那染著在乐受上,就会发展出汹涌不断的轮回业浪,而淹没在无边生死苦海中。所以生起大悲心,立愿要成就清净无染的国土,使天人们不论受用什么,都得到身心安乐,而且在得安乐的同时不生染著心,湛然清净。

“国中天人”,是这一愿加被的对象。“所受快乐如漏尽比丘”是这一愿给予净土人天“受乐无染”的利益。唐译中说:“诸众生类才生我国中,……皆获资具心净安乐,如得漏尽诸比丘者。”这是指受用衣服、饮食、花香、妙乐等资具,得到清净安乐,就是指受乐的同时不起染著的心,所以说“心净安乐”。

这一愿的成就文是:“如是诸钵(七宝应器),随意而至,百味饮食,自然盈满,……但见色闻香,意以为食,自然饱足。身心柔软,无所味著。”这是指百味饮食现前的时候,见到食物的色、闻到食物的香,意念上一领略就已经受用到了,当时身心柔软、无所味著,可见享受美味而得安乐时,心不会染著滋味。

在七宝池里沐浴的时候,水能随人的意愿,冷暖适度。这水灌到身上或者饮用时,能开神悦体,荡除心垢(就是能打开你的心,顿时消除你内心的障垢)。这又是一个例子,证明在享乐时不仅不生染著,还能开明心中的神智。

再说,极乐世界的风吹着罗网宝树时,会发出微妙的法音,流布万种温雅德香,凡是闻到的人,尘劳垢习自然不起,风触到身上都得到如灭尽定的快乐。这样举例就知道,极乐净土的圣众,内心湛然寂静,对于所受无所耽著。



第四十、随意见诸佛国愿



设我得佛,国中菩萨,随意欲见十方无量严净佛土,应时如愿,于宝树中,皆悉照见,犹如明镜,睹其面像。若不尔者,不取正觉。



这里法藏菩萨是这样发愿:将来我成佛时,我国土里的菩萨们如果想见十方无量清净庄严的佛土,当时就如他的愿,在宝树中都能照见,就像对着明镜看自己的脸那样清楚。如果做不到这一点,我就不取正觉。

“国中菩萨”是这一愿加被的对象。“随意欲见”以下是说由这一愿加被所得的利益。“应时如愿”,是指顿时如愿见到十方无量国土。“宝树”是能见到十方无量国土的地方。“犹如明镜,睹其面像”是指见得非常清晰。

这一愿成就的状况,按照《观经》的宝树观来讲:“此诸宝树……生诸妙花……涌生诸果……有大光明,化成幢幡无量宝盖,是宝盖中,映现三千大千世界一切佛事,十方佛国亦于中现。”这是指极乐世界的宝树生出很多妙花,妙花里涌现出各种妙果,具有大光明,光明化成了幢幡和无量宝盖,那些宝盖中都现出十方佛国的景象。善导大师这样解释:“十方净土普现盖中,彼国人天无不睹见。”这是指十方净土普遍显现在宝盖中,净土人天都能看到。不但宝树是这样,宫殿、楼阁等处也都能照见十方。《往生论》中说:“宫殿诸楼阁,观十方无碍。”所以在一个极乐世界里含摄一切佛刹,相入相即,不可思议。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:00

第四十一、闻名诸根具足愿



设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,至于得佛,诸根缺陋不具足者,不取正觉。



这一愿的大意是:法藏菩萨见到很多国土里的行者修持菩萨行,长期以来不能远离诸根不具的过患,以这种障难而被人嫌弃,导致利生事业不广大。这就是说,菩萨要快速完成佛道,需要依靠圆具德相的色身,比如相貌庄严、寿命长久、具备大丈夫身、说话有威德、财富圆满、有大力量等。如果有根缺的障碍,盲聋喑哑等,在利益众生时就有很大障碍。不能使大众一见到就生欢喜心、共同归依仰赖,因此法藏菩萨发愿:如果他方世界的菩萨听闻而信受我的名号,就能得到佛力加持,顿时消除多生累劫的业障,在成佛之前都六根完具。

所以净土法门是很“特别”。按照一般的道来说,怎么成就具足德相的人身,怎么得到受用自然,或者远离女身、成就智慧、辩才、神通、相好等,都是修相应的因才能获得。但是弥陀愿海的加持力不可思议,它能在一切层面作加持,能使闻名信受者感召无量功德。

“他方国土诸菩萨众”是这一愿加被的对象。“闻我名字”是得到加被的条件。“至于得佛,诸根具足”,是所得的利益。

唐译里说:“乃至菩提,诸根有缺,德用非广者,不取菩提。”这意思是说,从闻信名号开始,直到成佛之间,每一世都得到具足六根,而且功能殊胜的身体。

“德用广大”指眼、耳、鼻、舌、身、意任何一种根,都特别有能力。以人的情况来说,要眼根好、舌根好、意根好、身根灵活等,这样就成了非常圆满的人身,用起来作用力很大,叫做“德用广大”。一切修行都要靠六根来进行,比如顶礼要靠身根,讲经、诵经要靠舌根,阅读要靠眼睛,思维、记忆要靠意根。如果这些都好,修起来就很快。比如眼睛好,能一目十行;意根好,能过目不忘,看什么都能了悟、辨别,这样修行就快,利益众生的能力就大,这叫“德用广大”。

这样就看到,弥陀名号有能成就殊胜根身的功能。菩萨们受持万德洪名,往内熏自己的心,就使自己未来一切生中都能变现出圆满的根身。就像这样,弥陀名号无量无边功德的能力,所以称它为“万德洪名”,确实是极其殊胜的如意宝,比世间任何东西都奇妙!《往生论注》里说,无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。所以妙用不可思议。

这一愿可以针对他方和西方作两种解释。按照他方的情况来说,这是指修证尚浅的菩萨还免不了随宿世业力,而受根缺的果报,比如眼瞎、耳聋、四肢残缺等。这种情况也很频繁,像目犍连尊者已经证到阿罗汉果,还被外道打死,这是他过去世骂母业力成熟的果报。所以弥陀悲愿护念一切闻信名号的菩萨,使得他们一切生都能六根具足。所以,他方世界的菩萨如果听到弥陀名号时,能真正信受在心里,就得到弥陀愿海的加被,即使没生到极乐世界,也能在成佛之间,永远远离诸根缺漏的过患。

再按净土的情况来说,只要往生到西方,就永远远离了根缺的过患。《往生论》说,极乐国土远离了一切讥嫌的体性和名称,就是指国土已经成就了大义门功德,“女人及根缺,二乘种不生”。所以依仗弥陀愿海大威神力的加持,只要往生到西方,就不会再有诸根残缺、烦恼现行、发心下劣等障碍,个个都顺利成佛,因此赞叹弥陀愿海是“一乘悲愿”。

有人会这样想:上面“成就三十二相”这条愿已经有“无诸根缺漏”的涵义,为什么这里还说“诸根具足愿”呢?

答:弥陀愿海总的宗旨是使一切众生同成佛道,但针对众生的种种苦难和缺憾,又有一条条支分的发愿。这里是为了利益根缺者,再度显示闻信弥陀名号的利益,特别宣布弥陀愿海能够摄受一切根缺者往生净土而永离障难的消息。

我们要总的认识到,弥陀悲愿普遍摄受一切苦难众生。比如,第一条发愿是尤其怜悯三恶趣的众生,为此发愿使三恶道中的地狱、饿鬼、畜生都生到我的净土,受我教化,不久都成就无上菩提(宋译)。之后又特别怜悯女人成佛多有障难,因此以愿力加被女人,只要闻信名号,欢喜信乐,发菩提心,厌恶女身,就能转女成男,往生净土,而成就佛果(魏译、宋译)。又特别悲悯声闻,发愿以大力量直接摄持引导他们趣入大乘,迅速成佛。这一愿则是怜悯根缺者,加被菩萨生生世世远离根缺的障难。所以,有弥陀愿海无上的成就,就使得世间充满了希望。



第四十二、悉得清净解脱愿



设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,皆悉逮得清净解脱三昧。住是三昧,一发意顷,供养无量不可思议诸佛世尊,而不失定意。若不尔者,不取正觉。



这一愿又可以叫做“止观俱行愿”或“住定供佛愿”。愿的大意是:法藏菩萨观察到很多国土的菩萨住在三昧中,止观不能双运,根本位心智虚寂,后得位身行散动,动静不能一如,而难成菩提。由于见到这种情形,法藏菩萨油然生起悲愿,要以自己成佛的力量对菩萨众作甚深的加持,使他们都顺利证入“止观不二”。

“他方诸菩萨众”是这条愿加被的对象。“闻我名字”是得加被的条件。“皆悉逮得清净解脱三昧”等,是加被所得的利益。

所住的三昧,无染无著,叫做“清净”;寂照平等,叫做“解脱”。“寂”是一念不生的意思;“照”是了了分明的意思。一般说来,证量低的菩萨,住在寂静中,就不起照用;而起照用,又不能住于寂静。所以达不到寂照平等(就是指寂的时候不能照,照的时候不能寂)。如果没有寂照不平等的相,没有动静的差异,就称为“平等”。就是寂照双融,一念不生而了了分明,了了分明而一念不生,既不住在寂里,也不著在动上。以不住于寂的缘故,不起定而能供养无数诸佛;以不为动所累的缘故,供养诸佛而不失定境。这叫做“清净解脱三昧”。“逮得”是“应时证得”的意思,就是以名号极大的加持力而顿时证得“清净解脱三昧”。

“住是三昧”等,显示了止观无碍。“一发意顷”是指在一念间,已经完成供养无量诸佛的普贤大行。这里,“安住三昧”是止、是定,“供无量佛”是观、是照,两者达到了不二。“住定供佛”,是指在寂止中起观照,称为“寂而常照”。供养诸佛而不失寂定,则指观照不离于寂止,称为“照而常寂”。弥陀本愿加被菩萨疾速证得止观不二,可见有极大的威力。

序分里在讲诸大菩萨遵修普贤大士之德时,有一句说到:“住深定门,悉睹现在无量诸佛,一念之顷,无不周遍。”就是指住在甚深的三昧中,一念间普遍见到无量诸佛。《往生论注》里说:“八地以上菩萨,常在三昧。以三昧力,身不动本处,而能遍至十方,供养诸佛,教化众生。”从中可以看到这一愿成就的状况,他方世界的菩萨由于闻信弥陀名号,都证得甚深三昧,以三昧的力量,不动于本处而能遍供无量诸佛。虽起无边的照用,而常在三昧中,不失坏定境。可以这样解释,以本愿的威神力,能使一到七地没证得清净心的菩萨,由闻信弥陀名号,而顿时成为净心菩萨。

《文殊般若经》里说:“能于一佛,念念相续。即是念中,能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德,与念无量佛功德无二。阿难所闻佛法,犹住量数。若得一行三昧,诸经法门,一一分别,皆悉了知。昼夜宣说,智慧辩才终不断绝。”意思是说,念佛能见过去、未来、现在诸佛,念一尊佛的功德跟念无量诸佛一样。而且证得一行三昧,对于诸多法门一一分别都能了知。昼夜宣说,智慧辩才也不会断绝。这样,以念佛三昧能于念中见三世诸佛,和这一愿所说的“定中供养无量诸佛”是同一妙旨。

  

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:01

第四十三、闻名生处尊贵愿



设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,寿终之后,生尊贵家。若不尔者,不取正觉。



这是说:法藏菩萨观察到他方国土修行还浅的菩萨,虽然游化在世间,但因为宿业没有消尽,被业力牵缠,还会多世生在下贱家庭,受世人轻慢,使他利生的事业不广大。为此法藏菩萨立誓成就万德洪名,使他方菩萨闻信名号就能消除业障,从此生在尊贵之家,种姓高贵,不论自己说什么法,大众都敬重奉行,由此能展开菩萨道的广大修行。

“他方国土菩萨”是这一愿加被的对象;“闻信名号”是得加被的条件;“寿终之后,生尊贵家”是加被的利益。



第四十四、修行具足德本愿



设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,欢喜踊跃,修菩萨行,具足德本。若不尔者,不取正觉。



这是说:法藏菩萨见到很多国土里的菩萨,纵然长久勤修,仍然不能具备菩萨行的无量功德,除非具金刚心的人能够勇猛、锐利、坚固不退,因此发誓成就万德洪名,使菩萨们都能“闻名一称而成万德”(就是在深信佛的名号后称念名号,就能成就菩萨的无量功德)。

“他方国土菩萨”是这一愿加被的对象;“闻名”是得加被的条件;“欢喜踊跃,修菩萨行,具足德本”是加被的利益。《妙法文句》里说:内有信解在心,就成为欢喜;这种欢喜表露在外,就叫踊跃。结合这里,是指菩萨闻到弥陀愿海和名号时,心里生了信解,而充满欢喜;表现在外,就有踊跃的行为。

“修菩萨行,具足德本”这一句可以作共通和特别两种解释:

共通的解释:所谓的功德之本就是指六度,因为一切功德都来自修持布施、持戒、安忍、精进、禅定和般若。他方菩萨闻到弥陀名号而信受,就能完成六度万行。

特别的解释:菩萨行指念佛之行,由于念佛具足万善,成为无量功德的根本,所以叫做“德本”。比如经上说:“欢喜一念,具足大力无上功德。”就是指在念佛这一行中具足万行。蕅益大师开示:真能做到一心念佛,放下身心、世界,就是大布施;真能做到一心念佛,不再起贪、嗔、痴的心念,就是大持戒;真能做到一心念佛,不计较是非人我,就是大忍辱;真能做到一心念佛,没有少许的间断和夹杂,就是大精进;真能做到一心念佛,不再妄想奔驰,就是大禅定;真能做到一心念佛,不被其他歧途所迷惑,就是大智慧。像这样,一切波罗蜜多的妙行都自然从一心中流出,以念念即佛的缘故,菩萨具足一切万行。以名号即实德的缘故,持名能流出无量妙行。

唐译说到:“闻我名已,应时修菩萨行,清净欢喜,得平等住,具诸善根。”从“应时”这两个字看出,这是顿时就得到利益。以名号的作用力能转化菩萨的心,菩萨闻信名号后一心念佛名号,就能得到平等住。这个境界浅说是指在一心持名中,没有其他妄念,这样就远离了高下、大小、亲疏、智愚等的分别;深说是指功深力极,念到能念之心和所念之佛一时脱落,能所双亡而亲证法界。这时周遍一如,无二无三,就称为“平等住”。平等住中具足无量善根。



第四十五、皆得三昧见佛愿



设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,皆悉逮得普等三昧。住是三昧,至于成佛,常见无量不可思议一切诸佛。若不尔者,不取正觉。



这是说:法藏菩萨见到很多国土的菩萨难以见到佛,尤其是初学菩萨没有修证功德,业障还没消除,就见不了佛;又有虽然能见到佛,但佛住世的时间太短,很快就入灭了;还有虽然能常随一佛,却不能遍见无数诸佛;又有虽然能遍见无数诸佛,却不是一时普见,而是有先后次第。因此立誓成就万德洪名,使菩萨由闻信名号就都获得念佛三昧,在现在和未来恒时见到无量诸佛。

“他方国土菩萨”是这条愿加被的对象;“闻名”是得加被的条件;“皆悉”是指大愿普遍加被一切菩萨;“逮得”等以下,是加被所得的利益。

“普等”是所得三昧的体性。由于在三昧中,无量诸佛一时平等现前,无所不见,所以叫做“普等”。这是念佛三昧的异名,也称为“一行三昧”。《文殊般若经》说:“能于一佛,念念相续。即是念中,能见过去、未来、现在诸佛。”《华严经》说:“得圆满普照念佛三昧,悉皆睹见一切诸佛及其眷属,严净刹土。(得到了‘圆满普照念佛三昧’,就能普遍见到诸佛和诸佛的眷属,以及清净庄严的刹土。)”“逮得”就是宋译说的“应时证得”,这是指当时就得到了,所以是顿证。(宋译:“所有十方一切佛刹,诸菩萨众,闻我名字,应时证得寂静三摩地,住是定已,于一念中,得见无量无边不可思议诸佛世尊。”)

这样以闻信佛名就顿证普等三昧,完全是弥陀愿海的加持所致。《菩萨念佛三昧经》里说:比如,众生站在金色的须弥山旁边,顿时身体就变成像山一样的金色,这是以山的势力加被了他;江河的水汇入大海后,就跟大海同一水味,这是以海的势力同化了他。类似地,至心念佛就得到念佛三昧,这是以佛的势力同化了他。

总之,念一佛能见无数诸佛,生一土能入无量诸土。昙鸾大师在《赞佛偈》里说:“我以一心归一佛,愿遍十方无碍入。”其中“一心归命一佛”是入门的捷径;“无碍遍入十方”是证入的结果。所以以一心归命阿弥陀佛,来实现无碍遍入十方的普贤行。这也就是“一门即普门”的意思。

一心念佛,如来的定慧妙德就会映现在行者心中。因为名号就是实德,持名能摄受佛的定慧妙德为自功德,所以能成就深妙的证德。

问:上面的大愿里讲到以闻信佛名就得到清净、解脱、普等这三种极其殊胜的三昧,利益超过了以前各愿,这是什么原因?

答:因为闻名者是菩萨,惑障已经减薄,容易跟菩提相应。好比镜子经过打磨,垢障已经很薄时,来什么人立即就现出影像。类似地,功行深的菩萨一闻到弥陀名号,佛的妙德就在他心中显现。所以这句佛号因果同时,具足宝王三昧的功德,也就是一切三昧的功德。他方菩萨在闻名相应时,就共同契入宝王三昧、一切三昧,而且具足一切三昧的功德。



第四十六、自然得闻妙法愿



设我得佛,国中菩萨,随其志愿所欲闻法,自然得闻。若不尔者,不取正觉。



这一愿也称为“闻法自在愿”。愿的大意是:法藏菩萨见到很多国土的菩萨虽然常常见到诸佛,而闻法却不自在;又有虽然自己见到世间有佛法,但求法有很多困难,不能称心如意。因此誓愿成就功德极其殊胜的净土,使往生净土的菩萨都能随心所欲地闻到所希求的法,而免去跋山涉水、寻师访道等的辛劳。更妙的是菩萨们一闻到法,就豁然开解,是这样如意自在。

“国中菩萨”是这条愿加被的对象;“所欲闻法”是指佛国的菩萨各有志愿,有的想闻一乘法,有的想闻三乘法,总之法门无量,菩萨的志愿也无量;“自然得闻”是指菩萨们各随心中的愿望,无论想听什么法,都自然听到。

净土的功德庄严都是自然显现,每一法都在说一切法,所以自自然然见佛、闻法、了知法,一切都随意自在。所以赞叹这是大悲愿海,这是彻底方便。弥陀无量劫的努力就是为成就万德庄严的净土,来给予众生真实利益。确实是方便波罗蜜多登峰造极的成就。

举个例来说,在净土的七宝池里,不断地波扬自然妙音,菩萨们都各自听到适合自己的法,或者闻到佛、法、僧法音,或者闻到寂静法音、空无我法音、大慈悲法音等,圣众们随心所欲地听到自己想听的法,欢喜无量。



第四十七、即得不退转地愿



设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,不即得至不退转者,不取正觉。



这条大愿是加被他方菩萨由闻信佛名,而迅速达到不退转地。唐译里说:“若我证得无上菩提,余佛刹中所有菩萨闻我名已,于阿耨多罗三藐三菩提有退转者,不取正觉。”可见指的是于无上菩提不退转。

愿的大意是:法藏菩萨见到十方世界的菩萨都希求达到不退转位,而能够持续精修、实际达成的人如同凤毛麟角,退转的人多如牛毛。好比舍利弗往昔,有时是从一住的地位,上进到五住,然后又退回到初住;又从初住修起,等修到五住、六住等时,又退下来。这样进进退退,经过了六十劫,还修不到不退转位(《十住断结经》)。法藏菩萨观察到这种情况,发誓要成就万德洪名,来作为菩萨速疾达到不退转地的方便。

“闻名即得”的“即”字,是指不必很久,现生就得到利益。就像《阿弥陀经》所说:“若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。(如果有人过去已经发愿、现在正在发愿、未来将发愿,欲生阿弥陀佛国土,这些人由于生起了求生净土的真切志愿,所以都在成佛之道上得到不退转。)”《十住毗婆沙论》说:“若人疾欲至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。”这里讲到快速达到不退转的途径是以恭敬心持念佛的名号。

还有一种解释说:在闻到名号时,内心有很深的信解,有归投、依止的心,就得蒙佛光摄受,很快就获得不退转。这里面讲到的“不退”有特别的内涵,是指信心不退。因为只要信心不退,就一定出现“不退转菩提”的结果。也就是说,对佛的信心不退,就必然往生;而一往生,就必然不退。所以首要的关键是对佛的信心不退。

总之,不退转功德全摄在一句名号里,有信心的人称念这句名号,以名和义不分离,就能获得名号中所蕴含的不退转功德。这种加持会和自己的心融为不二,心自然就转成坚固而得到不退转。



第四十八、即得诸忍究竟愿



设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,不即得至第一忍、第二第三法忍,于诸佛法,不能即得不退转者,不取正觉。



本愿和上一愿都说到了“闻名得不退转”,两者的差别是:前者是于无上佛道得不退转,而这里是于佛法得不退转。

愿文中的一、二、三忍,就是本经后面讲的见菩提树得音响忍、柔顺忍和无生法忍。这三种忍都是指对于无生空性获得法忍。

初步是得到音响忍,指在观察声音的时候,看起来有一个显现,实际上去寻找时什么也得不到。由此举一反三,就能领会到万法都是如此。对于诸法空性,首先要借助比喻来引生信解,无论是梦、幻、泡、影等比喻都是在传达这个意思,而这里是以音响作为表示。

比如对着山谷发出“喂、喂、喂”的声音,就会传来“喂、喂、喂”的回响。现在观察这个回声有没有来处,是不是一个实有的回声从某处来到了山谷中,观察后会发现:这既不是从人的口里跑出来的,也不是从地下冒出来的,又不是从空中飞下来的,也不是从山谷里的任何一个角落、一棵树、一棵草等中走出来的,所以没有它的来处。实际上,这只是如幻的因缘和合了,就忽然显现这个回响。再观察它有没有住处和去处,正显现的时候,在任何处都得不到它。消失了也没有去处,并不是它跑到另外一个地方去了。所以这只是一种假相,而假相哪里有来处、住处和去处呢?如果是实有的法,会有它的来、住和去,但只是一个虚相,哪里有来、住和去呢?像这样,凡是因缘生的法,都只是在迷乱识前有这么一种假相,实际上并没有什么法产生,所以是“生即无生”。

像这样由音响等的比喻,对诸法无生得到甚深定解后,随顺定解而增长观行,就能得到柔顺忍。进一步会证到空性,而得到无生法忍。总之,对于无生空性能够信受、通达而达到不退转,就能快速成佛。

所以在净土的回向偈里说到“花开见佛悟无生”,就是指往生净土后,得到佛力加持,很快就证悟无生。这样得到了无生法忍,就能遍入十方世界,实现普度众生的宏愿。

以上整个说下来有十多条愿,一直在讲闻信名号的利益。闻信名号能得到这么多殊胜的利益,充分证实弥陀名号圆具万德。由于万德统摄一个名号中,由于持名时名和义不分离,所以能成就如是功德庄严。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:02

佛告阿难:尔时法藏比丘,说此愿已,以偈颂曰:

我建超世愿,必至无上道,

斯愿不满足,誓不成等觉。



佛告诉阿难:当时法藏比丘,发完四十八愿之后,以偈颂再次宣说:我已经建立了超越一切世间的大愿,之后必定要修至无上正觉之道,以上那些大愿若是没有圆满,我誓不成就无上正等正觉。

以上那些经过五劫精勤观察而完成的大愿,内涵极其深广,超越了一切世间。这不是世间某个人寻求人天福报或者个人解脱,或者是凡夫能够思维、衡量到的志愿。我们学到现在,都知道四十八愿中的每一愿就是要普度众生成佛,都是超越世间的大愿。建立这样的大愿是极其稀有的,也是前所未见的。

“斯愿不满足,誓不成等觉。”从这两句可以看出法藏菩萨的愿心是多么坚定。如果不完成这些大愿,就誓不成佛!他的愿海是那样弘深,那样不可思议,所以往后要历经无数劫精勤地积累资粮,才能在最后因缘成熟之时,使大愿真正得以实现。另外,此时法藏菩萨与宣说四十八愿前的心一样:“假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。”(纵然是堕入无间地狱感受极大痛苦,我的愿心始终不会退转。)

从这里我们要感念阿弥陀佛的恩德,要知道这是极其不容易的事。因为他要建立摄取210亿诸佛刹土精要为一体的极乐国土,要成就凡夫容易往生,而且一往生就得到极其殊胜功德的国土。这是在十方世界中从未发生过的事。而今天这一切已经全部实现了。

其实,我们若能对阿弥陀佛的大悲愿海有一些认识和体会,就会对阿弥陀佛油然生起信心、皈依心,并决定会发起求生极乐世界的愿。

法藏菩萨当时发愿,就是要建立一个前所未有的清净刹土,超胜十方一切佛土,成就具足无量功德的名号、光明、妙香等等。一切事相达到事事无碍的境界,都是第一义谛妙境界相。最重要的是要成就极为善巧、广大、究竟的方便。众生只要生起信愿,愿意去采用这简易又深妙的方便,他的心就能直接获得加被,迅速成佛。乃至五逆十恶的众生,最终只要回心忏悔,发愿往生,至心十念都能生入净土。一般情况下,凡夫由于未断除惑业,很难生入清净刹土。而弥陀愿海却能够摄持下至五逆上至文殊、普贤等的大菩萨,一切凡圣同归净土、共成佛道。有如此不可思议的方便。所以说这些大愿是悲心至极的表现。

如何成就这样的大愿呢?首先愿心必须十分坚定,无论时间多漫长,需要积聚多少因缘,都誓不退转,一定要到达无上究竟的成就。并且要圆满一切资粮,才能完成这些甚深微妙的大愿。

如今,大愿已经完成,就像万里长城由无数砖石砌成那样,现在的极乐世界是阿弥陀佛无量劫以来历经无数的修行、积资、圆满修证而出现的。也就是法藏菩萨发愿后,每一步都真实去修证,使一切功德全部圆满。因此,在缘起上已经使得大愿的内涵真实不虚地现前了,没有丝毫的差错。这是无量劫来的修证所获得的最伟大的成果,确实成为整个法界最为不可思议的成就。因为此时所成就的净土本体甚深不可思议、悲心力用等不可思议以及无量因缘会遇的不可思议等等,都是超群绝伦的。净土的一切功德成就都是以阿弥陀佛的智慧、悲心为体所流现的,所以一一都不可思议。《往生论注》中说:“彼佛国土功德庄严者成就不可思议力故,如彼摩尼如意宝性。”(每一种国土庄严功德都归集为不可思议,心思量不到,语言议论不到。犹如如意宝一般一切所欲都能如意满足)。

所以我们要这样去体会弥陀愿海的无比精深、广大、微妙、方便等。学习《无量寿经》,就是要尽可能地了解西方净土的甚深缘起,要知道弥陀愿海的神妙作用,由此你才能发起至诚恳切的愿生之心。

以上四句是整个主题的核心,它含摄了无边的誓愿,下面是再分作几大重点来宣说。



我于无量劫,不为大施主,

普济诸贫苦,誓不成等觉。



法藏比丘当时发起猛利的悲愿:“如果我在无量劫当中不成为一切有情的大施主,普遍地救济一切匮乏安乐的贫苦众生,我誓不成佛。”

这是发自肺腑的誓愿,可见他的悲心是多么不可思议。当时法藏菩萨关注的是无量劫当中十方一切缺乏安乐的众生。这不是凡夫狭小的心量,他的愿心像虚空一般,普遍覆盖十方一切世界;又像日轮那样,要给于一切黑暗中的众生光明和温暖。由于众生在轮回当中没有丝毫的真实安乐,所以法藏菩萨要建立一个“无有众苦,但受诸乐”的极乐世界,那里不会产生任何忧苦,能够如意自在地获得一切安乐,所以弥陀慈父的悲心是我们难以想象的。

正是出于这种悲心,法藏菩萨就想方设法地成就一切方便,最为简易、迅速地赐予众生真实之利。所以无论是名号、光明、水、鸟、花、香等等,都能让众生获得无漏乐。这确实是无微不至的,再没有比这更周到,更圆满的利他了。

如今的极乐世界具有一切的安乐受用,且方便程度达到极点,这都是依靠无量劫积累资粮才真正实现的。也就是说,法藏菩萨秉持着拔济一切众生苦的大愿,在无量劫当中行持了无量的菩提行海,最终圆满之时,就示现在极乐世界成佛。所以我们不要认为前面什么都没有,一切的功德庄严、方便善妙是成佛之时忽然出现的。实际上无量劫以来,法藏菩萨都在实践他的誓愿,源源不断地施予众生各种的利益、安乐。

譬如,在因地的时候,他的手能够化现无尽的资具,自在地赐予众生,到成佛之时,成就净土一切受用自在无碍的境界。在因地的时候,他的口中常出妙香,到圆满之时,极乐世界任运流现出无量妙香,能够普覆到十方国土,闻到香的人,都能获得犹如比丘入灭尽定般无漏的安乐。因地说法做法布施也是一样的,最终达到登峰造极之时,国土中的一切色声香味触都会说法。无论是风声、鸟声、水声等等,都能自在无碍地宣流无数法音,使极乐国土的天人都能听到各自意乐相应的妙法。光明也同样,到成佛之时成就了无量光,普照到十方一切世界中时,处于幽冥当中的众生一接触就能消除三垢,脱离恶趣,得到安乐受用。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:02

像这样成就了事事无碍的境界。整个极乐国土都是从阿弥陀佛的妙心中所流现,普施安乐的方便达到了极点。因此我们要知道,弥陀大愿最终达至顶峰、圆满成就之时,因地的每一愿都成为真实大愿,所以弥陀愿海是一种无上的成就。



我至成佛道,名声超十方,

究竟有不闻,誓不成等觉。



四十八大愿以无量光、寿为体,在空间方面,普遍覆盖到十方无数的世界海,从时间方面,尽未来际做摄受。那么具体如何普遍地摄受一切众生呢?依靠的就是名闻十方的大愿,也就是让十方诸佛悉皆赞叹,从而使名号普传到十方,一切众生都有因缘听闻阿弥陀佛的名号,因此便可获得蒙受愿海摄受的机会。

正是这个原因,阿弥陀佛的名号响彻十方世界的每个角落。不仅是我们娑婆世界,在《称赞净土佛摄受经》当中,十方诸佛都在各自的世界出广长舌相,称扬赞叹阿弥陀佛的功德,劝导国土中的众生往生极乐世界。

这就是弥陀愿海到达究竟圆满之时,自然示现出的事业相,也是悲心至极的一种流露。并不是像现在人追求知名度那样的心,以自私自利追求自身得名声,而是彻底的悲心,为了普度一切众生,而示现名闻十方。



离欲深正念,净慧修梵行,

志求无上尊,为诸天人师。



这是法藏菩萨誓愿成为一切人天的大导师,所以发誓因地的时候唯一安住无上大道。

要完成这么伟大的宏愿,必须从最初发愿一直到成满所愿之间,心心念念远离一切世间的贪染、欲望,刹那不离地安住于甚深的正念之中,时时住于法性当中,唯一以清净的智慧修持趋至无上涅槃之行,由此最终才会寂灭一切客尘虚妄法,使自心的妙力自在无碍地显发。

要真正实现最究竟、最圆满、最方便的利他,一定要具足佛果地无上的智悲力功德,这就是度化众生的本源。如果没有无上佛果的成就,那也只是徒发空愿,是不可能实现的。因此发誓寻求无上菩提的果位,成为一切人天的导师。



神力演大光,普照无际土,

消除三垢冥,明济众厄难。

开彼智慧眼,灭此昏盲暗,

闭塞诸恶道,通达善趣门。

功祚成满足,威曜朗十方,

日月戢重晖,天光隐不现。



这是成就色身无量光明的大愿。法藏菩萨的悲愿是要普度十方一切众生,而他的重点就是要成就无量光明,由此摄受一切念佛众生归入净土,所以再次发起成就无量光的大愿。这是在弥陀愿海当中,和名号同等重要的一条大愿。所以我们常常说,弥陀悲愿以光明、名号摄化十方,这就是愿海的特征。

诸佛成道时示现的色身光明,是随着因地发愿的不同而自然显现。阿弥陀佛示现色身光明时,具有无与伦比的成就相。光明能够普照到十方无量国土,无所障碍,这与其他佛成道之时示现照多少由旬、多少国土截然不同。因此本经中也说:“阿弥陀佛光明……诸佛中之王也,光明中之极尊也。”(吴译)

由于这种无量光的成就,使得十方世界的众生感觉跟阿弥陀佛是没有距离的,跟极乐国土也没有距离。这种光明一直能够延伸、渗透到一切众生的心中,众生一旦与光明相合,就会被摄持而往生,也就是阿弥陀佛的愿海慈航是以光明相普遍到十方世界来接引众生的。其实众生获得加持,当时就沐浴在佛光当中,众生念佛都是在佛光中念,往生也是在佛光中往生的。

所以法藏菩萨这样讲:未来我一定要以不可思议的威力,演出无量的大光明,普照到无边无际的国土当中,以光明大作佛事。一经光明照触,众生心中贪嗔痴三种黑暗就会消除。而且光明能够摄受众生,将众生从众多的厄难之中拔济出来。

外在日月等色法的光明只能照射一定的范围,且照不到阻隔之内。它只能遣除空间中黑暗,不能遣除内心的无明。但是,阿弥陀佛的光明完全超越了这种体性,光明的覆盖程度是无边的国土,光明的功用,是消除内心的愚痴黑暗,能够开启智慧眼,照见一切万法的实相。光明能顿时将众生从恶趣之中拔济出来,从而打开善趣之门。

善、恶趣有两种理解:一种是暂时的解释,恶趣指地狱、恶鬼、旁生,善趣指阿修罗、人、天。但究竟来讲,天、人、阿修罗也是恶趣,因为他们并没有脱离轮回,只是堕落恶趣前的休息,紧随其后的结果必定是堕入恶趣。因此,只有彻底超出了惑、业、苦的循环,才是真正到达了安乐善趣(这个善趣就是指净土)。佛光起到的作用就是摄持念佛众生。众生一旦被佛光摄受,就能往生到净土。因此说,光明开启了通入净土究竟善趣的大门。

功德圆满,真正成就了佛的无量光明时,在这样明朗的佛光当中,日月完全隐没不现。所以,阿弥陀佛的光明是非常炽盛的。我们念佛时一旦得到了佛光的加被,就像太阳出来霜雪当下融化那样,会使你念念之间消灭八十亿劫生死重罪,成满无量福德。就像《往生论注》中所说,如果你内心真正达到了至心、专一、相续不断,确实以佛光能够圆满一切所愿。

所以,光明是不可思议的,不是外在物质的方便,而是佛智慧的体性。



为众开法藏,广施功德宝,

常于大众中,说法师子吼。



法藏菩萨又发愿说:愿我为一切众生开启内心的法藏,广泛布施无量的功德宝,在大众之中说法作狮子吼,从而使他内心本具的一切功德法无余显现,而成为大宝藏的持有者。

这里“开法藏”、“功德宝”、“狮子吼”,都是指究竟一乘了义如来藏法门。诸佛成道之后,就是想以说法的方式开启众生的觉悟,让他明白自性本具的无上的法藏,而且以方便将宝藏打开,这就叫做“广施功德宝”。这就是真正的慈悲。并不是一样一样的把功德宝送到你手上,而是通过说法,帮你把这个法藏打开,这样本具的功德宝藏就会自然现前。为此,顺应无量众生的根机、意乐,诸佛宣说了无数的善巧法门,最终就是要将众生接引到这秘密宝藏之中。

所以法藏菩萨的悲愿,就是要尽未来际相续不断地在无数会众当中宣说无量的法门,做大狮子吼。最终完成大愿、示现成佛、成就净土的时候,确实在国土一切处宣流法音。不仅是以主尊的身份来说法,而且器世界的一切水、鸟、风声等都能宣流法音。这些全部是阿弥陀佛的智慧所现,都能宣说五根、五力、七菩提分、八圣道分等三十七道品所摄的无量佛法。这些佛法一经传入众生的耳中,能使他们当下心开意解。这就是“说法狮子吼”、“广施功德宝”的最终成就。正是由此大愿,众生一往生到极乐世界,时时都能自在地闻法,念念都在增长菩提善根,所以能够速疾成就无上正觉。这就是最终开启众生心中的秘密宝藏,流现出无量无边的功德妙宝的涵义所在。

所以说,弥陀愿海全部可以归摄为愿一切众生成佛。每一种方便都为此而施设,而且都已获得最究竟的成就。



供养一切佛,具足众德本,

愿慧悉成满,得为三界雄。



“供养一切佛”代表修福德。佛是无上的福田,如普贤十大愿王中所说“广修供养”,阿弥陀佛在多生累劫当中对于十方无量诸佛兴起无边的供养,由此具足无量的善根福德,就能够给众生带来无量的安乐。

在佛经当中经常会有这样的比喻,一个穷人如果以自己的能力去积累财富,纵然历经多年也只能积累极少量的钱财。如果他得到一个如意宝,那么瞬间得到的利益就远远超过前者。或者一个人原本十分贫穷,当他遇到失散多年身为大富长者的父亲,并归投于他,从此之后便可继承父亲的一切财产。与比喻所说的一样,众生往生极乐世界都是得到阿弥陀佛无量福德海的加被,所以能够任运获得相好光明、衣食受用、神通智慧等的利益、安乐,使你顿然成为一个具有无量功德的人。

并且,法藏菩萨发愿具足无量的功德海,使自己的大愿和智慧圆满成就,从此成为三界的大雄。也就是以佛的大威神力,胜伏三界一切黑暗。

众生一往生到极乐世界,计执我和我所的心念下至一刹那也不会生起,一切的烦恼和有漏业的造作全部销声匿迹。这就是因为阿弥陀佛已经圆满了悲愿,以佛智慧、慈悲的加被,能够完全胜伏众生心中惑业的黑暗。



如佛无碍智,通达靡不照,

愿我功德力,等此最胜尊。



这里是法藏比丘发愿获得与诸佛同等的成就。如同已得究竟果位的诸佛具有毫无障碍的智慧力,能够彻底照见十方三世一切法,愿我的功德、力量最终达到与诸佛等同,成就遍照十方三世的一切种智。

具体来讲,可以理解为法藏菩萨发愿获得十力、四无畏、十八不共法等的无量成就,其实最终就是要获证海印三昧的成就。因为有了这种智慧,能够毫无障碍的彻底照见一切万法。由此则具足最广大的神通,在一念间分身无数普度众生,能够以圆音说法,能够以一光明普照十方世界等等。而且从这个智慧之中,能够顺应佛心中一切众生的愿望同时作加被。因为证得了本具的自然智慧,也就是本具的法界智慧身无余显露,所以能够达到至高无上的成就。



斯愿若克果,大千应感动,

虚空诸天神,当雨珍妙华。



法藏菩萨最后说到:我的宏愿如果能够真正实现,大千世界应该感动。在虚空之中倾听我所发誓愿的一切天神,在此时都应当降下珍宝妙花做供养。

要知道,因果不虚,有愿必定成就。此时已经出现了圆满真实的大愿,不退转的大愿,也就预示着未来的某个时刻必定要实现。因此,虚空中的一切天神,都应该为此降下珍妙花雨,大千世界应该普皆震动。因为再没有比这更惊天动地的事,也再没有比这更具有伟大意义的事了!



佛语阿难:法藏比丘,说此颂已,应时普地六种震动,天雨妙华,以散其上。自然音乐,空中赞言:决定必成无上正觉。



佛告诉阿难:法藏比丘宣说完这些偈颂后,当时整个大地出现六种震动,从虚空之中雨下无数妙花,空中有自然的音乐赞叹道:“决定必成无上正觉。”

  

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:03

于是法藏比丘,具足修满如是大愿,诚谛不虚。



这是总结句,法藏比丘发愿后,依靠修行将这些大愿全部圆满成就,彻底实现了,所以称为真实大愿。

意思是说,法藏菩萨成佛后,一直到尽未来际,愿海都是恰如其分地起用。也就是按照大愿所设定的那样,任运流现出无边的事业,连一丝一毫的差错、空过也没有,这就叫做“诚谛不虚”。

打比方说,我们平常说的“自动化”,是指机器、设备等全部自动地按设定好的程序进行生产。这是利用了物质的缘起,在各种条件具备的情况下让它自动运行。但这只是在世间物质方面比较快捷、方便而已,实际上不足为奇,最奇妙的是如来藏的妙力。总的来说,以如来藏为根本因,再加上发愿为俱有缘,二者和合起来,就能够任运地流现无量无边的利生事业。或者说依靠法性的力量、缘起的力量,阿弥陀佛累劫大愿大行的力量等等合集起来,在众生的因缘成熟,与阿弥陀佛大愿相应的时候,这无量的大愿就能够直接在众生的心上起作用。

因为在佛位的时候没有任何虚妄分别,而且法性周遍,它的妙力也是随因缘自然起用,这都是极其不可思议,无法测度的事。这不仅不是我们凡夫的境界,就连无数的圣者阿罗汉共同运用他们的智慧,对于阿弥陀佛的愿海境界,下至一丝一毫也没办法彻底了知;而且无数的圣者菩萨共同运用他们的智慧,也没办法衡量到一分。十方诸佛虽然了知阿弥陀佛不可思议的大悲愿海,但若要宣说,也是无量劫都无法说尽的。



超出世间,深乐寂灭。



这是讲当年法藏菩萨累劫修道的时候,并不是低位的菩萨(有一些解释说,他发愿的时候就已经是十地菩萨),所以根本不是以世间的分别心在做发愿修行,而是完全超越了世间的境界。

“深乐寂灭”,是指一直安住在寂灭戏论的真如中,以这种方式而圆满修持净土。



阿难,法藏比丘,于其佛所,诸天、魔、梵、龙神八部大众之中,发斯弘誓,建此愿已,一向专志庄严妙土。



释迦佛说:阿难,当时法藏比丘在世自王如来面前,于诸天、魔、梵、八部龙神等的大众之中,发下了如此极其殊胜不可思议的弘大誓愿。这也成了他未来无量劫中全力以赴的目标。

法藏菩萨要建立一个超胜十方的国土,一往生就彻底远离有漏法,不断惑业能得涅槃分,从此完全随顺涅槃毕竟成佛……像这样他发的殊胜大愿完全超越一般的常情,是前所未有的。没有高深的见识、极伟大的魄力,是发不出那些大愿的,而法藏比丘不顾一切,已经铁定了心要成就这样万德庄严的第一国土。这到底能不能实现呢?很多人心里都会打一个问号。

其实,在万法中心的力量最为强大。你如果不了知心的力量,就会觉得这是不可能的。其实没什么不可能,关键是要开发本性的力量,依靠如来藏的妙力,在诸多因缘聚合的情况下,必然会如是成就。要知道,如来藏是周遍的,它具有无量恒河沙数的功德力用,只要在因缘具备的前提下,就能从中显发出种种不可思议的事业。

法藏菩萨誓愿建立万德庄严的净土,虽然在因缘聚合下这有可能完成,但这是相当不容易的事,需要通过积聚无量无边的资粮来成办。因此,法藏菩萨往后“一向专志庄严妙土”。意思是说,在立下这样的一乘悲愿之后,一向专心致志地来完成这些大愿。其中“一向专志”是指法藏菩萨的大悲心周遍一切时处,唯一想要最快速、最方便、最圆满的给予众生利乐,全部的心思都用在这方面,再没有别的心。“庄严”是具德的意思,这不是以心外的什么法来作庄严,而是指自己安住在甚深的修证境界当中,完全以自己的修证力量来严净刹土。“妙”就是说十方世界都没有的,或者极其圆通、灵妙,有不可思议的功能。



所修佛国,开廓广大,超胜独妙,建立常然,无衰无变。



这里讲到所修佛国的体性。

首先是“开廓广大”,是说器世界的容量广大无边。就像《往生论》中讲到国土量功德时所说的“究竟如虚空,广大无边际”,十方世界无论有多少人往生到这个佛国,都不见有拥挤、充满、堵塞等相,而是国土常然,无增无减。这是很奇妙的,超出了一般的局限。这就好比数学上的“无穷大”,在这上无论加多少、减多少,永远是无穷大。从阿弥陀佛超越了量的本性中,所现的无边际的国土,它的妙处是无论多少人往生,还是如虚空般开阔广大。

“超胜独妙”是说与其他十方世界相比,唯有极乐净土极为奇妙。比方说,凡夫一日至七日具足信愿,专心持名,就能往生;下至五逆十恶,临终时以至心十念,也能入到这功德极其不可思议的国土;惑业凡夫一往生就能有等同圣者的受用;一生入这个国土,就截断了轮回之流,再没有一切有漏法,没有忧苦,常享安乐;而且得到弥陀愿海的加被,不是由修习成就,而是往生后自然具足无量相好,自然具足无量神通、无量辩才、无量智慧等等;任何人往生净土之后,从此不会有一刹那的退转,而是念念不断地增长菩提善根。而且往生之后,就能与无数的补处菩萨共居一处;而且凡夫也能生入报土;又有不需依次升进,顿然超越的情况;净土中具足事事无碍的境界……诸如此类都超胜其他国土,因此说这是非常独特而奇妙的一个佛国。

“建立常然,无衰无变”,是说净土自从建立之后,恒时都是没有衰变,远离了衰变之苦。

从这总的描述中可以分出来无数的内容。但无论是哪方面都是远离了衰变的苦。比如:净土天人的相貌会不会衰变呢?永远不会衰变,下至不可能出现面容上的一个皱纹。身体的活力会不会衰变呢?他们都是金刚那罗延身,永远充满活力,不可能有任何气力不足或衰减、衰竭等的情况。智慧会不会衰变呢?一经往生,辩才智慧就会得到极大程度的开发,永无穷竭,只会不断的增长。那么整个国土器世界的设施会不会因为能量不足,突然之间出现一些衰变、故障呢?这也是丝毫不会有的。国土的地、水、风、花、香、光明等永远都是任运地流现!

在有漏法的世界当中,无论是根身、器界,个体、群体等的一切,都是随着因缘,随着业的力量而运转。因缘一旦不能支持,就必然会出现衰变。大到世界的形成与毁灭,小到人体细胞的新陈代谢,无不在迁流衰变之中。譬如说这个世界现在离不开电力,一旦电力出了问题,整个世界就要瘫痪。或者当战争、地震等的zai 难发生的时候,整个地区就会出现严重的危机,根本没办法进行正常的生活、工作。我们的身体也是如此,过去的业作为因,当下也是由地、水、火、风四大合成,这上面的因缘稍微出现一点变化时,就会产生各种的病相;当维持它的因缘到一定限度的时候,就像是油尽的灯一样,会趋向衰亡。在有漏法的世界里,我们想要依靠积聚因缘来使事物永远保持,这只是一种梦想而已,到头来无不落空。因为一切有为法是刹那灭的自性,本身无法保持,而且粗的相续也必定在因缘消散时归于断灭,所以每个人都必定是由生走向死,每件事都必定是由兴盛走向衰败,全部是以衰亡作为结局。

轮回是个循环圈,到了最高处一定会跌下来,没办法避免。就像永嘉大师说的那样,“住相布施生天福,犹如仰箭射虚空,势力尽箭还坠,招得来生不如意。”这句话涵义很深,凡是你落在有漏法当中,无论你怎么努力,最终必然会堕落。也因此在这个世界上永远会有遗憾,因为它不圆满,并不是真实的安乐。正所谓“日中则昃”、“水满则溢”,太阳过了中天,马上就向西边沉落。水满了就会溢出。所以世间的智者也知道,在这个世间要“持盈保泰”,富贵极盛的时候要小心谨慎,不能过度,否则后面肯定以失败告终。这就是有漏法的规则,它永远都在苦乐的循环中轮转。

所以,一般的凡夫只要没证悟空性,那凭他自己的力量再怎么也避免不了苦的轮转,再怎么也脱不出苦乐两极。究其根源就是因为有我执,总是以执著的心不断地出现善心和恶心,就有苦乐的交替,而且乐极生悲,苦后生善。由于内心不断的是这样的交替,而不能超越,所以果上根身、器界等的一切显现,都是增增减减、此起彼伏的循环相。看看世间万象,处处都有大循环、小循环,都是有周期的,全部落在因果循环的规律当中。也因此,精通术数的人,对于这世间的人、事等基本能够算得出来。但是,极乐世界的事是算不出来的。不仅是世间人算不出来,就连出世间的圣者,对于极乐世界的甚深微妙,也是没办法测度的。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:03

我们这个娑婆世界,它是由业力形成的,所以世界会变成微尘,微尘又会聚成世界,这就是这个世界真实的状况。到了今天,随着天文学的发达,人们都知道宇宙有形成和毁灭。为什么会这样呢?因为它是因缘所生的法,就必定会坏灭。走到了极限,就会出现大爆炸,之后世界粉碎成无量的粒子弥漫在虚空中,再后来它又会重新聚成一个新的世界。这也是在给佛法做解释。佛法里讲的宇宙观,就是指这个三千大千世界整体的领域,有最初的形成,有最终的消亡,之后又会现起一个新的世界,又有一个新的开始。像这样一切都难逃“生灭无常”这个定律。

极乐世界不是这种微尘体性的世界,不是有漏因缘所成的国土。其实,它与密严刹土无异,《大乘密严经》中说:“密严净土,超诸佛国。如无为性,不同微尘。”意思是说,密严国土是如来藏心的显现,不是微尘组成的,所以它远离了衰变。极乐世界也是如此,它是从阿弥陀佛彻证法性的智慧之中,从大悲愿海里面,应众生的善缘而现出来的世界,因此,它不会出现任何衰变的相,只会越来越好。

器界上,没有春、夏、秋、冬的变迁,没有成、住、坏、空的循环;根身上,也不会出现老、病、死、衰,国土的人民永远向上、充满活力。到了那里,会不断地开发出我们本心所具有的无量普贤行海的妙力,会变得越来越清净,在缘起上永远只往成佛的方向发展。阿弥陀佛无量劫以来,以无数善根功德的汇聚,圆满成就了一乘悲愿。所以这一点极为奇特,这就是往生就得不退转的利益。这是指任何凡夫只要生入极乐净土,从此就只会上进,而绝不会退堕。

“让一切往生者都得不退转”这是阿弥陀佛累劫修行所获得的最不可思议的利他成就,它成为全法界利生方面的一个奇迹。不断地去回味“不退转”三个字,你才会明白弥陀愿海最辉煌的成就是什么。正是因为这一点,所以龙树菩萨也不得不对此惊叹。他在《十住毗婆沙论》中针对获得不退转的方法,区分了难行、易行二道。论中说:“佛法有无量门,如世间道有难有易。陆道步行则苦,水道乘船则乐。菩萨道亦如是,或有勤行精进,或有以信方便易行疾至阿惟越致(又译为“阿鞞跋致”,意思是不退转)者……阿弥陀佛本愿如是,若人念我称名自归,即入必定得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念以偈称赞。”易行道单单依靠信愿念佛,就能得到阿弥陀佛悲愿的加被,而往生净土。一入佛国就登入不退转地,决定迅速圆证菩提。

我们都知道一切众生都有如来藏,毕竟成佛。但是,如果仅仅说到众生本来是佛,都能成佛,就任凭众生自由发展,这样就能成佛吗?很多众生无始劫以来都没成佛,因为成佛的因缘实际上是非常难以积聚的,以一个凡夫自身的力量,很难有出头之日。所以,要使佛性开显出来,必须依靠诸佛无量智悲力的加被。

在十方诸佛之中,阿弥陀佛是极特殊的一位。因此,蕅益大师赞叹净土法门是“华严奥藏、法华秘髓”。之所以称为“法华秘髓”,是因为《法华经》最秘密的心要,就是讲到一切众生本来是佛。诸佛度生的根本就是令众生开、示、悟、入佛的知见。由于自身本来是佛,只要遇到能开发的助缘,就必定会成佛。因此《法华经·方便品》中也说到:“一称南无佛,皆共成佛道。”哪怕仅仅是称念一次南无佛,也最终必定成佛。但这如何能够速疾实现呢?

阿弥陀佛的悲愿就是要使一个凡夫原本需要经过无数大劫才能成办的事,在最短的时间内完成。阿弥陀佛无量劫来为我们做的,就是要把成佛的过程尽可能地缩短。他要以自己的力量,帮一切众生积聚起能够积聚的一切成佛所需的因缘,然后以最方便的方式赐给众生。我们都学过《般舟赞》,在开始的时候,善导大师判别证入不退转的两种方法时讲到:“璎珞经中说渐教,万劫修功证不退。观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。”《璎珞经》上说渐教法门,菩萨从初发心起,万劫修集功德之后证入不退。而《观经》《阿弥陀经》中所说的法门是顿教菩萨藏。具体就是:“一日七日专称佛,命断须臾生安乐,一入弥陀涅槃国,即得不退证无生。”一日至七日系心不乱,专称佛名,命终须臾间就能往生极乐世界。一入到弥陀涅槃国,就获得不退转,就能花开见佛证无生。这样,以七日七夜的功夫就能顿时登上不退地,解决了多少阿僧祇劫的问题。这不正是成佛的秘密心髓吗?

从这里你就能体会到阿弥陀佛的心意,他是同体大悲,没有任何自私自利的心,凡是最好的都愿意全部给你,就是希望众生都能速疾成佛,而且甘愿付出无量劫的心血来成办。所以,每当想起阿弥陀佛无量劫的精勤在今天已经实现,我们就要想到,假如是在一百劫、一千劫之前,那个时候是享受不到这个成果的,因为因缘还没有积聚圆满,并不可能凭空出现。但是今天这一切已经成为事实,我们遇到了这个机会,闻到了弥陀愿海,这对于我们成佛的大事来说,是极为关键的因缘,是一个极其重要的转折点。

在本经的后面,释迦佛也这样讲到:“设满世界火,必过要闻法,会当成佛道,广济生死流。”假使需要越过三千大千世界的火海去听闻《无量寿经》,也要不顾苦难,舍命都要去求法。当然这是一种假设,如果我们穿过充满三千大千世界的火海,那这个肉身不知道要被烧毁多少次。但我们必须要明白的是,你即使用亿万个肉身的生命去换取这一次听闻《无量寿经》的机会,也是非常值得的。我们在过去生当中,为了轮回的事失去过无数的生命,为了争夺名利、异性所断掉的头颅,堆起来比须弥山还要高,可是这种牺牲是毫无意义的。在轮回里面费尽了心血,也没得到丝毫无漏的安乐,所积下的无非是无数次轮转生死的业。

但是我们跟阿弥陀佛的愿海结上缘,就会成为你不退转的根本因素。就像蕅益大师所说:“名号功德不可思议。故使散称为佛种。执持登不退也。”如果你有真信切愿,一心持名,那不必等到来世,即生就开始圆证三不退了。又说到:“不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓,远近皆丧。食少金刚,决定不消也。”假使没有信愿,但只要耳朵里入了阿弥陀佛的名号,也毕竟不退。我们的心一旦跟阿弥陀佛不可思议的法身智慧和悲愿相应,就绝对走不脱了,就像鱼已经上钩那样,决定会被愿海摄受,直至成佛。

然而这些很多人根本体会不到,认为《无量寿经》很简单,好像比其他所有的法门都要平常,是很一般的。这样就太不懂得法的意义了。

总之,极乐国土没有任何衰变的相。任何人只要往生到极乐世界,他就会超凡入圣,再不会退堕。这就是阿弥陀佛的悲愿。也就是说,当众生有生有灭的因缘跟阿弥陀佛的愿海相结合的时候,竟然会出现无衰无变的情况,这是极其不可思议,没办法想象的事。我们只不过是按照经上佛的语言重复一下,它到底为什么一点衰变也没有?我们只有诚信佛的愿海不可思议的力量、法性不可思议的力量。所以,这一切极其胜妙的功德庄严最后都可以归为“不可思议”,你若是懂得“不可思议”四个字的涵义,你就会生起坚定的信心,会把整个生命归向阿弥陀佛。

这样殊胜的国土是如何成就的呢?它会无因无缘出现吗?它是单凭想象就现前了吗?这都是不可能的,这完全是由阿弥陀佛多生累劫的大悲、大智、大愿、大行而成就的。所以下面讲到:



于不可思议兆载永劫,积植菩萨无量德行。



这里是总的说到,法藏菩萨发愿之后,在没办法思维、计算,极为漫长的时间当中,不断地种植菩萨无量德行(也就是所修的福德和智慧二种资粮无量无边)。

唐译中对于时间讲的更具体,是说“经于无量无数不可思议,无有等等亿那由他百千劫”。可见发愿之后并不是一蹴而就,只有历经无数大劫,积聚无量的资粮,才能成就这样极为奇特、微妙的净土。

法藏菩萨要建立的国土是那样的圆满、广大、超胜一切、不可思议,那么成就它的因缘,自然要困难无数倍。所以,在无量劫当中,法藏菩萨确实如同因地发的誓愿那样,无论在任何境况下,从没有动摇过,也没改变过他的初衷。无量劫以来,全力以赴,一向专志,没有丝毫的念头散乱在庸俗的世间法当中,没起过一点贪嗔痴的想法、自私自利的念头。

我们学习这些,一定要感念佛的恩德。有了感恩的心、皈投的心,才能跟佛的愿海相应。如果你对于佛的功德了解得非常有限,对于佛的恩德感觉非常麻木,那也会很难和佛相应。

净土法门以“信”为首,所谓“信为道源功德母”,当你对阿弥陀佛无量劫来的大愿大行,以及最终成就的万德庄严的佛土,有了非常深入到位的认识,你就一定会生起非常坚定的胜解,这就是引发真信切愿的根本。所以说,要想从内心深处涌现出强大的信愿,就必须在它的因上不断地积聚。这个因就是按照净土的经教,字字句句好好地去体会它的涵义。如果你能够一字一句深入地去思维阿弥陀佛的功德、恩德,极乐国土的不可思议,这样就会不断地从心中生起信心。这不是单凭口头上说说就能生起信心的,这上面有一条路,一定要真实地用功,这是非常要紧的!

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:04

不生欲觉、瞋觉、害觉,不起欲想、瞋想、害想,不著色声香味触法。



这里说到,法藏菩萨在累劫修菩萨万行的时候,一心寂静。内远离烦恼,外不著六尘。

其中“欲觉、嗔觉、害觉”是表示贪嗔痴等的烦恼,心里没有欲的感觉、嗔的感觉、害的感觉,也不会起这方面的心念。“色声香味触法”指的是外在引生烦恼的缘。我们都知道,烦恼生起的因,包括内在的烦恼种子,以及遇到一些能引生烦恼的境,再加上非理作意等等。如果我们的心接触到六尘等对境的时候,一不小心著在上面,就会引生烦恼。相反,在出现对境时,如果能够不著在上面,就杜绝了生烦恼的缘。



忍力成就,不计众苦。



“忍力成就”就是指在一切时处当中心念不动。其中“忍”字是心上一把刀,能够治住心,安住不动,就是所谓的忍。它又分为耐怨害忍、安受苦忍和谛察法忍。

前面说过法藏菩萨为了成满誓愿“一向专志,庄严妙土”。也就是历经五劫发起的大愿,要通过无量劫的修持才能实现。那么,这就必须有一种坚忍的意志力,不计众苦,这样才能长劫精进,所以说忍是精进的前提。

这里说到“不计众苦”,我们知道法藏菩萨为了完成这样一个伟大的目标,可以付出一切。也就是长劫以来经历了各种身心劳累的苦。而且在帮助无量困苦有情的时候,由于有些众生性情暴劣,或者做各种的邪行,菩萨需要忍耐各种各样的损害。并且要给众生做仆人,要肩负起无量众生利乐的大事,完成这些也需要忍耐很多的辛苦。但是法藏菩萨为了成就大誓愿海,无论经受怎样的艰辛,都在所不惜。凡是能够成为圆满誓愿的因,他都去精进地实行,无论多么艰苦,都要修证圆满。

我们常常说,菩萨要披着誓愿的铠甲才能发起长劫精进。也就是法藏菩萨完全是以大悲愿力,纯粹利益众生的心,使得他在长劫以来,无论遇到怎样的冤害、打骂、诽谤,或者处在多么艰苦的环境里,遭遇饥、渴、寒、热等的苦,或者受持哪一种甚深的法义时,都能一心安住在法上,毫不动摇。只有具备这样钢铁般的意志,百折不挠的精神,才能完成这么伟大的事业,成就如此不可思议的国土。



少欲知足,无染恚痴。



“少欲知足”就是指对于世间法方面,像生活资具、自身利益等的需求少之又少。这也是圣者种性之一,因为只有少欲知足,才能把自己的身心完全安置在菩提道上。法藏菩萨有无上的大愿,他完全不看重名闻利养、五欲享受等世俗的事。

“无染恚痴”是说身心清净,寂灭尘劳。也就是心里根本没有贪染、嗔恚、愚痴,恒常住于智悲双运等的境界当中,行持一切庄严净土的方便。



三昧常寂,智慧无碍,无有虚伪、谄曲之心。



这里讲到法藏菩萨行菩萨道、庄严净土之时具备定、慧、正直这三种德相。

所谓“定”,就像《永嘉证道歌》中所说那样:“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”所以叫做“三昧常寂”。其中“常”就是指一切时处都住于定中,远离各种的散乱。不仅在座上,包括座下也是如此,行住坐卧都处在定境之中。

“智慧无碍”,是指他的心明明朗朗,一方面不会迷失本面,常见自性。从起用上来说,随着各种因缘,没有耽著、没有障碍地能够起现妙用。这些都是智慧。

“无有虚伪、谄曲之心”,也就是所谓的“直心是道场”。意思是说,凡夫因为有我执,有很多贪著名利的心,所以会表现出各种不正直的心态和行为,做出各种虚伪的表现。或者从究竟上来讲,只要没安住本性,是后天颠倒串习出来的心,就都是妄想心,都是不正直的心。而法藏菩萨心地清净,完全和真如相应。也就是恒时住于本然真心当中,所以没有任何虚伪、谄曲之心。

其实,凡是落在虚妄分别,都不足以住持净土。因为虚妄分别心幻生幻灭,这种心的做不是真正的做,得也不是真正的得。只有用纯真无妄的心,以本然的智慧,远离一切分别戏论,在这样一种直心状态下,才能真正的住持净土。

正是由于因地修行时远离虚妄分别,所以到果地时,众生的心一跟佛相应,就会住于不退转地,迅速圆满功德。也就是所谓的“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”。我们学过《往生论》都知道,这叫做“不虚作住持功德成就”。也就是最终果地圆成的境界。但是要知道,这也是通过法藏菩萨在因地时的一步步修行,最终才得到的。



和颜爱语,先意承问。



这里首先说到,法藏菩萨累劫以来,都是对众生“和颜爱语”,也就是行持爱语为主的四摄法。这样一方面可以给众生做表率,另一方面也是在跟广大的众生结善缘、结欢喜缘。所谓“结缘”就是指为了摄受众生,要让众生觉得亲近,对菩萨生信心。如果不结缘,将来成佛时便无众生可度。即使能建立一个净土,但是能摄受谁来往生呢?所以必须在因地时跟无量的众生广结善缘。

我们都知道,一切摄受众生的方便,完全归纳在四摄法当中。这是三世诸佛摄受众生的要道。这里只是略举一个爱语为例,其实还包括布施、利行、同事这三种。

具体来说,你想要摄受众生,首先就要给他物质上的帮助,也就是“布施”。虽然这是一个很粗浅的利他,但是众生的心直接能体会得到。因为对他来说,首先最需要的就是解决生活上的问题,像是缺衣少食、生活困难等等。你能够给他提供一些物质上的帮助,他马上就能感受到。这样他就会对你生欢喜心,愿意听你的话,也就能成为初步领受正法的法器。

这时候,就可以给他传授六波罗蜜多的教言了。成佛之道都可以归摄在六度当中,从布施到般若之间修行的行相、因、作用等等方方面面都讲解给他听,这叫做“爱语”。所谓的“爱”,就是真心对他好。而真正对他好的方法,就是传授给他能得利乐的妙道。

仅仅传授还不够,因为在宣讲教法后,只能让他得到一种理论上的理解。所以还要进一步把他实际安置在修行的路上。这时就要做第三步“利行”。也就是进一步告诉他,该如何结合自己的心来修持波罗蜜多的道,就是教他实际行持六度的方法。

这时虽然他开始实际修持了,但是力量还很弱。就像妈妈教小孩学走路那样,妈妈虽然跟他讲了要怎么走,但是他刚开始走,力量不够。这时必须要妈妈带着,经过一段过渡期,到了能够独立行走的时候,他才能自己走。同样的道理,第四步要求的就是“同事”。也就是在这个阶段,菩萨要充当妈妈,要带着众生这个小孩逐步进入到实修当中,让他渐次得到稳固。因为刚开始起修,他自己的力量不够,没办法独立修上去。这时如果又遇到其它的恶缘,他很快就会退失。所以菩萨要带着他修,要给众生做至亲。如果学过《大乘庄严经论》,就知道菩萨叫做众生的“至亲”。也可以比喻成老师、母亲、奴仆、亲友等等。

正是由于法藏菩萨在因地的时候,依靠菩萨四摄法摄受了无量的众生,无论遇到什么样的人,都尽可能的把他真正安置在解脱成佛的正道当中。所以,无量劫之后,阿弥陀佛就成了法界众生最亲的亲人。大家喜欢念阿弥陀佛、想去极乐世界,就是因为阿弥陀佛在多生累劫当中跟众生结过善缘。虽然前世的事情现在看不到,但是我们大家也必定在多世当中跟阿弥陀佛有着很深的因缘,得到过佛的摄受。总之,阿弥陀佛在因地的时候,对于众生完全是一种利他心,念念为众生着想,以四摄法来做摄受。

之后又讲到“先意承问”,也就是阿弥陀佛以身垂范,对于自己的尊长——善知识,行持恭敬心。“先意承问”就是指无论什么事都向自己的尊长请教,按照尊长的指示去行持。其中下对上叫做“承”,比如从上面递下来什么东西,下面的人用手接住,就叫“承接”。那么“承问”,就是指我们要请教师长;或者也可以理解为“承事”,就是按照师长的教言去做。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:05

勇猛精进,志愿无倦。



这里“勇猛”是讲到菩萨有大勇悍的精神。所谓“精进”,就是指永远有一股勇悍的力量,不会怯懦。“勇猛精进”就是说只要与成就无上菩提道有关,或者是成就净土、利益众生方面的事,他都有一种永无穷尽的力量。为了成办这个誓愿,在日日夜夜之中努力行持,也不会有丝毫疲厌之心,更不可能叫苦、叫累,而且在这其中能获得无量的安乐。他永远不会说“这个我不喜欢,那个我不愿意做”之类的话,他有着无尽的誓愿,完全乐在其中。

这就像《普贤行愿品》中所说那样:“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此大愿无有穷尽。”所以说,实际上弥陀四十八大愿就是普贤行愿的一个具体表现,它与普贤行愿是一样的。就好比“母爱”是一个泛指词,是一个概念,它的具体内涵体现在每一位母亲身上。同样,“普贤行愿”是总说,每尊佛都有很多具体的因缘,就有很多不同的表现。其中弥陀愿海就是普贤行愿广演出的一大杰作。

“志愿无倦”,说的是法藏菩萨在无量劫当中精进行持菩萨道。正所谓“念念相续无有间断,身语意业无有疲厌”。正是由于法藏菩萨无量劫以来的精进,才使得众生一往生到这无比殊胜的极乐世界,就能迅速到达不退转地。所以说,弥陀净土法门依靠的完全是阿弥陀佛果地的加持。众生受用的就是法藏菩萨无量劫以来大愿大行的结晶。



专求清白之法,以惠利群生。



“清白”就是指无染,可以说是心性本来清净,或者在一切行持之中没有各种执著的垢染等等,有多种解释方法。“专求清白之法”,意思是法藏菩萨要成就的是清净无染的国土,这一定要以净业才能成就,不可能以染业成就,所以专一寻求清净之法。

“惠利群生”是说法藏菩萨无论修持哪种清净法业,所成就的广大善根都布施给一切众生。就像是一棵大树,能够让无量众生在下面乘凉那样。

法藏菩萨在多生累劫当中专门寻求清净的法,凡是染污的法都不取受,因为以染污法不能真实利益众生。由于他心心念念为众生着想,所以在在处处唯一行持六波罗蜜多为主的无量清净行海,并且把这个善根印持起来,回向庄严国土、利乐有情。依靠他无量劫以来行持清净法业,大悲愿海已经完全成就了。正是这个原因,极乐世界可以任运流现出无量无边的清净相。众生一生到这里,全部可以转染为净。

具体来说,阿弥陀佛就是以这样清净无染的心,来变现出极乐世界各种清净庄严的相。就像《往生论注》中所说那样,极乐世界国土庄严的总相是“清净”。意思是说国土总的体性就是清净,无论是哪种色、声、香、味、触,或者是有情、无情,乃至毛孔中的光明、一个音声、一种色相等等,无不清净。所以说,清净是极乐世界的共相,它遍在一切的具体事物当中。比如极乐国土的天人所受用的都是清净的法喜乐、禅定乐,免除了一切杂染的受用境界。而且以这种力量的加持,使得他下至一念贪执我和我所的念头都没有。再比方说,那里的水、鸟、树林全部宣流清净的法音;光明照过来的时候,马上就能止息尘劳,破除无明,身心当下清净;风吹过的时候,立即得到身心安乐,犹如比丘入灭尽定一般;接触软宝时,也只会生起清净妙乐,根本不会产生染著;受用饮食等的时候,完全没有染著,心地喜乐、清净等等。诸如此类,所以说极乐世界具足“庄严清净功德成就”,一切无不清净。

要知道,这一切清净的功德必定是以专求清净之法,来给众生施恩惠,由这样一种力量不断的积聚,通过无量劫以来逐步升进,最终才能成就果地不可思议的境界。也就是说,这个时候利他的能力已经登峰造极,能够在这样一个无边际的国土当中,对无量的众生一时之间普施清净。所以要知道,极乐世界完全是从佛的果觉中,随着因地的愿力而任运流现的。正是因为这样,才说极乐世界的无量庄严悉皆不可思议。



恭敬三宝,奉事师长。



“恭敬三宝”,就是指对于佛、法、僧三宝,在一切时处恭敬地供养、依止。“奉事师长”是说,对于自己的师长,也是非常恭敬地承事。因为佛、法、僧三宝是一切利乐的源泉,师长、善知识也是赐予加持,长养法身慧命的根源。所以,对他们恭敬承事能够成就道果的一切功德。



以大庄严具足众行,令诸众生功德成就。



平时在自己的身心上“以大庄严具足众行”。所谓的“庄严”,比方说像我们这间屋子,可以挂上很多灯,摆设很多鲜花,从方方面面来作装饰。而此处指的是心地上的庄严,也就是用万善来作庄严。换句话说就是指菩萨在举手投足间流露出来的一切行为,这些都是庄严。这包括了内在的智慧、慈悲,外现的种种利生方便,以及所有的礼拜、供养、说法等等,这一切都是菩萨的万行庄严。

这样具足众行庄严后,能够“令诸众生功德成就”。意思是说,只要内在有证悟的功德,那么外面显现出来的各种行为,可以使众生一接触就得到利益。这就是大菩萨以自己内证的功德,出现的教化事业。

从因地来说,法藏菩萨以大庄严的行为跟很多众生结缘。众生一见到法藏菩萨的身相、光明,听到他说法的音声,或者稍有接触,就会油然生起善心,种下很深的善根,逐渐能成就各种功德。到果地时,利益众生的事业到达登峰造极的地步。也就是阿弥陀佛成为了一切众生的怙主。他在极乐世界无量大众海会当中,如同须弥山高于一切群山那样,无比尊胜。这个时候,下至阿弥陀佛的一句音声、身相、光明等等,都能使接触者毕竟成满功德大宝海,有这样不可思议的利他成就。

正是由于法藏菩萨累劫功行的圆满,所以当他成佛时,就具有了无比的利他能力。而我们众生之所以要想生到极乐世界,正是由于这个原因——想要获得阿弥陀佛的加持。就像《往生论》中讲的:“正觉阿弥陀,法王善住持。”依靠阿弥陀佛不可思议大威神力的住持,能使众生一往生极乐国土,就入于正定聚中,再不会退转,不会偏离大乘道。也就是阿弥陀佛能够住持往生者的心,能够强有力地把国土人民的心直接引向无上菩提,使他不会往其他方向走,不会有一刹那的偏离,不会有一刹那的退步。这就好比一粒种子,原本入水则腐,入火则焦,但是经过不朽药涂过之后,在水里不烂,在火中不焦,得到因缘便能生果。同样的道理,我们一往生到极乐世界,得到阿弥陀佛神力的住持,佛的力量就入到你心里。从此之后,你心上的菩提种子便会永远坚固不坏,再回入娑婆度化众生时,也决定不会迷失自性。

为什么极乐世界叫做功德极殊胜的国土呢?这就是佛果地功德的加持,能使得一个带业往生的凡夫,立即登入不退转地。或者说就是由这无量功德庄严的功用,能让众生的心识一接触到就发生转变。无论是哪种种性的众生,生入极乐国土后,都会毕竟成佛,而不会落到轮回和二乘当中。并且在往生后能够极迅速地显发自性本具的广大功德。这一切都是阿弥陀佛能够赐给我们的,也可以说是阿弥陀佛利他成就到达顶峰的一个表现。



住空、无相、无愿之法,无作无起,观法如化。



这里说到,法藏菩萨安住在空、无相、无愿三解脱门当中庄严国土。

“空、无相、无愿”只不过是从因、体、果的不同分位做的描述,实际上都是在说万法无自性。首先“空”,就是指万法本体无自性,仅仅是无而现的幻相,实际寻找的时候,完全得不到它的自性。“无相”是说万法的因无自性。“无愿”是指万法果无自性。如果说有一个果法可得,那么就有理由发愿求取,而实际上无一个实法可得,一切都只是幻化一样,所以是无愿。

“无作无起”是说法藏菩萨了达诸法空,就远离了执著,住在空、无相、无愿的空法当中,也就没有什么刻意要取著的。当心里有愚痴的时候,不了知诸法本来空性,就会误以为面前有一个存在的法,你才会缘着它妄想、分别,才会去求取。但是已经了达诸法空性,这种攀缘的心就歇下来了,再不会去刻意地执取什么、造作什么了。

“观法如化”(“化”是幻化、变化的意思),是说一切法都只是幻化出来的一个影像,真正去寻找是找不到的。

本经的后面(唐译)有这样一偈:“了诸法如幻,佛国犹梦响,恒发誓庄严,当成微妙土。”意思是说,真正要成就净土,必须观一切法如同梦幻,在这当中去作庄严。当然,这并不是落在空边上面,不会堕在一个小乘阿罗汉的寂灭定当中。因为要依靠在在处处随缘做各种利他的行为,修积福慧二资,最终才能成就圆满的色身、刹土和眷属。就像《维摩诘经》中所说:“虽知诸佛国,及与众生空,而常修净土,教化于群生。”意思是不住空有二边,虽然了达诸法空,了达众生空,但是仍然庄严国土、教化众生。

那么具体如何教化众生呢?下面讲到:



远离粗言,自害害彼,彼此俱害。修习善语,自利利人,人我兼利。



法藏菩萨在多生累劫当中,对待众生时,在语言上远离了伤害众生的粗言恶语,并且一切损害自己、损害他人、彼此俱害的心态和行为也全部杜绝,断除一切恶行。或者从正面来看,语言上修习善语,所说的话决定对众生的心有利益,能够让众生增长善根,启发智慧,使得他们身心得到安宁、清净。并且无论是心态、行为上,做的都是自利利他之事。这就是菩萨的行为。



弃国捐王,绝去财色。



不仅如此,为了佛法、为了众生可以抛弃一切世间的享乐。世间人只看重眼前的利益,追求的完全是一些功名、富贵等的世间享受。而法藏菩萨拥有无比广大的胸襟,有着极其深远的目光,所以他跟世间人的见识完全不同。他一心希求的是完成大誓愿海,成就功德最极殊胜的国土,给无量众生带来利益和安乐。

所以,为了完成伟大的誓愿,可以抛弃世间的一切荣华富贵、名利财色,包括世间人最尊崇的国王王政在内,全部可以舍弃。



自行六波罗蜜,教人令行。无央数劫,积功累德。



自己永远行持六波罗蜜多的行为,并且教导众生行持。诸如此类,在没有边际的劫数当中,恒常不断地积累功德。

以上是释迦牟尼佛简略地叙述法藏菩萨因地时所修的大愿大行,真正要说从无量劫以来到底行持了多少的菩萨行,他的境界到底有多深、多广,那么假使以须弥山为笔,以大海为墨,也没办法写尽一分。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:06

接着上一次的内容再做讲解:



自行六波罗蜜,教人令行。无央数劫,积功累德。



此处所说的修持六度在唐译[1]中讲得更详细,那里讲到法藏菩萨在因地的时候对于布施波罗蜜,自己发起修行之后,又让众生行持。其余从持戒波罗蜜一直到般若波罗蜜之间都是自己能够行持,而且把众生安置在波罗蜜多的修行当中。像这样在无央数劫里积功累德。

以所积累的种种善根做为能感,就相应的出现了以下所说的殊胜果报。



随其生处,在意所欲,无量宝藏,自然发应。教化安立无数众生,住于无上正真之道。



首先讲到法藏菩萨生生世世当中,无论生在哪里,都能随心所欲地自然出现无量宝藏。唐译中说:“有无量亿那由他百千伏藏自然涌出。”

这里的“宝藏”有两种解释:一种是指妙法。由于妙法能够救拔众生的苦厄,所以称为宝藏。按照这种解释,“发应”指的就是以善根所感,自然开发出妙法宝藏。另一种解释,指的就是我们平时说的珍宝,意思是说菩萨在无量劫中积累布施、持戒等功德,所以自然感得宝藏涌出。

而且,菩萨不仅以财物满足众生,还以佛法把无量无数不可思议的众生安置于无上菩提道中。



或为长者、居士、豪姓、尊贵,或为刹利国君、转轮圣帝,或为六欲天主,乃至梵王。



这里说到,法藏菩萨在累世当中化现为各种身份行持善法。

他有时候做长者,所谓“长者”,是古印度对于年长之人,或者是具有功德、具财富之人的通称。有时做居士,也就是指在家修行者。《法华玄赞》中说:“守道自恬,寡欲蕴德,名为居士。”意思是一心安住在道业之中,以法为乐,世间的欲望很少,心中蕴积功德之人叫做居士。还有,所谓“豪姓”就是指名门望族,大富大贵的家族。“尊贵”指身居高位。

有时做“刹利国君”,所谓“刹利”,指刹帝利种姓,也就是国王种姓,按现在的话来说就是皇家贵族。“国君”指一国之主。有时做转轮圣帝。“转轮圣帝”就是我们通常说的转轮王。因为他在即位的时候,由天感得轮宝,以转动轮宝,能威伏一切敌众,降伏四方,所以叫做“转轮王”。又以轮宝的不同而分别有金、银、铜、铁四种转轮王,他们依次统领四大洲、三洲、二洲、一洲。其中“转轮圣王”主宰四大部洲。而且曾经做过六欲天主,也就是转生在四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天时都曾做过天王。还做过色界的大梵天王。



常以四事,供养恭敬一切诸佛。



另外,菩萨以宿世的善根力、普贤行愿力,生生世世常遇诸佛,常常无有间断地以饮食、衣服、卧具、汤药四事来恭敬供养。

下面是总结:



如是功德,不可称说。



总的来说,以上讲到法藏菩萨以善根的力量,感得生生世世出生尊贵,德高望重,财富充盈。乃至做过转轮王,以及欲界和色界的天王。对于诸佛常作供养。像这样所做的功德无量无边,无法用语言来描述。

下面讲到法藏菩萨累劫修持不可思议的普贤行海,所以在学道中就已经出现了不可思议的功德。



口气香洁,如优钵罗华。身诸毛孔,出栴檀香,其香普熏无量世界。



首先说到,法藏菩萨的身体和口中,常常会散发出无量的妙香,他口中所出的香气,如同优钵罗花。所谓“优钵罗花”就是指青莲花、红莲花,其香气十分浓郁。“旃檀香”是印度香物的名字,译为“与乐”。根据《慧苑音义》所说,旃檀木有红白两种,其中白檀能治热病,红檀能去风肿,都是治疗疾病,使身体安乐的药,所以称为“与乐”。

当时从法藏菩萨身体和口中出现的妙香,能够普遍的熏满无量世界。有些注释中解释为戒香周遍。《戒香经》[2]中讲到,世间所有花香,乃至栴檀香、沉水香、龙脑香、麝香等等,这些的香都无法普熏,只有戒香遍于一切处。因此说菩萨身、口的香气普熏无量世界。



容色端正,相好殊妙。



这是指法藏菩萨当时在学道中已经成就极其殊胜的色身庄严。这可以理解为具足三十二相、八十种好。所谓“相”、“好”之间的差别,在《大智度论》中说:“相粗而好细。”意思是说,“相”比较明显,是大家共同容易见到的。而“好”则是微妙难见的。



其手常出无尽之宝,衣服饮食,珍妙华香,缯盖幢幡,庄严之具。



再说法藏菩萨在因地时,手中常常出无尽的妙宝,像是衣服、饮食、珍宝、花香、缯盖、幢幡等的各种庄严资具。

唐译中说,这各种的伏藏珍宝等等,皆从菩萨掌中自然流出。这就像佛经[3]中说的菩萨以过去布施等的善心所感,手中能够流出无量的珍宝,如同五条河流一般。用来布施有情,供养三宝。



如是等事,超诸天人。



当时法藏菩萨所具有的这些功德庄严,完全超出世间人天的境界。



于一切法,而得自在。



这一句是极度地赞叹法藏菩萨的成就。

因为一般而言,唯有佛对于一切法获得自在,才称为“法王”。在《法华经》中,佛说:“我为法王,于法自在。”而法藏菩萨当时虽然是菩萨身,但对于一切法都已获得自在,一切都无有障碍,也就是所有不可思议的功德、境界都圆满成就了,这是极为不可思议的。

对于这个问题,清朝的彭际清居士这样解释:“法藏以无量心,发无量愿,起无量行,无不一一称真如法界。众生无量,国土无量。菩萨随顺众生,经不可说、不可说那由他劫,入不可说、不可说恒河沙佛土,悉以无量行海而严净之。所以者何?以法界本无量故。如是严净无量佛土,度脱无量众生,而实无佛土可严,亦无众生可度。所以者何?以法界即非法界故。斯则悲智双融,理事无碍。故能‘于一切法而得自在’。”

意思是说,法藏菩萨以无有限量的心,发起无有限量的大悲誓愿,兴起无有限量的菩萨万行。而且这样的起心、发愿,以及由愿心发起的行持,一一称合真如法界。由于在现相界当中,众生无量无边,国土无量无边,所以菩萨所发的愿也是无尽的普贤行愿。随顺众生的根机、意乐,经过无量大劫,入于恒河沙数的世界,全部以无量行海而作庄严。

为什么这样讲呢?这是因为法界本来无量的缘故。这样虽然严净无量的佛土,度脱无量的众生,而真实之中无有佛土可作庄严,也无有众生可被度化。为什么呢?以法界即非法界的缘故。由此可见,法藏菩萨因地的大行全都是悲智双融,理事无碍。也就是说,以大悲的缘故,遍度一切众生;以智慧的缘故,安住空性之中。虽然不见有国土可严,有众生可度,但仍然炽然度生,炽然严土。这样住于了无一相可得,无一念可动之际,遍现一切佛事,就是理事无碍,所以称为“于一切法而得自在”。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:06

阿难白佛:法藏菩萨,为已成佛而取灭度,为未成佛,为今现在?佛告阿难:法藏菩萨,今已成佛,现在西方,去此十万亿刹。其佛世界,名曰安乐。阿难又问:其佛成道已来,为经几时?佛言:成佛已来,凡历十劫。



这时,阿难问释迦佛说:“法藏菩萨是已经成就现在入于涅槃的过去佛,还是尚未成就的未来佛,或者是如今正安住世间的现在佛呢?”

佛告诉阿难:“法藏菩萨现在已经成佛,是现在佛。在我们这个世界的西方,过十万亿刹土,有个名为‘安乐’的佛土,法藏菩萨就在那里示现成佛。”

阿难又问:“那么他现在已经成道多长时间了?”

佛说:“到现今为止,他成佛已经经历了十劫。”

下面为了大家能够更好地理解这段经文所要表达的涵义,补充宋译的《无量寿经》来做解释:“彼佛如来,来无所来,去无所去。无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方去阎浮提百千俱胝那由他佛刹,有世界名曰极乐。佛名无量寿,成佛已来,于今十劫。有无量无数菩萨摩诃萨,及无量无数声闻之众,恭敬围绕,而为说法。”

这里所说的“彼佛如来,来无所来,去无所去”,就和《金刚经》中所讲的“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来”完全一致。蕅益大师在《金刚经破空论》中对此解释说:“以真如无别处所,可从彼来,生死无别处所,可从此去故。以有缘则现,譬如水清月现,月实不来。缘尽则隐,譬如水浊月隐,月实不去故。”意思是说,并没有一个真如的处所,可以从那里来到此处,也没有一个生死的处所,能够从此处去往彼处(也就是并非在处所上存在两个不同的实法,生死在此处,真如在彼处。或者从此生死之中,去往真如里面,或者从真如中化现而入于生死之中)。这只是因缘聚合时自然显现,好比水清月现那样,并不是月亮从天上入到水中。等到因缘穷尽时就自然隐没,好比水浊月隐一样,也不是月影从水中移到了别处。

总而言之,在现相当中,无非是缘聚则现,缘灭则隐,不存在实法的来和去。同样的道理,佛示现在某个世界里成佛,这并不是一尊实有的佛从某地来到这个世界;佛在这个世界示现入灭,也不是一尊实有的佛从此处又去往别的地方。因此真实之中,阿弥陀佛来无所来,去无所去。

如来的法身遍一切处,既然是周遍的,怎么能说法身从何处来,到何处去呢?如果一处在、一处不在,可以说由此到彼,有来有去。然而一切无不在法身之中,又哪里会有来和去呢?所以,能够悟得法身周遍,就会明了没有来、去。

进一步说,不仅没有来去,所谓的一、多、生、灭、增、减等等也不存在。真如自性无有迁变,哪里有出生、灭尽,增多或减少等的情况呢?这只是遇缘而显现来去,也就是因缘聚合则显现,因缘消散就隐没。经中说的“但以酬愿度生”指的就是这个意思。这唯一是相应于往昔的发愿,而显现在西方净土作为众生的怙主。

这以上是解释“彼佛如来”的真实涵义。下面是对于阿难提出的问题在做回答:(阿难问,法藏菩萨是过去佛?是未来佛?还是现在佛?回答:)“无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方……”

首先说,在真实义中,他不属于过去、现在、未来一切时,因为“无生无灭”。有生灭才能说过去没有,现在出现,或者过去有,现在灭度了等等。既然无生无灭,就不属于生灭的范畴。就像《楞严经·观音耳根圆通章》里所说:“生灭灭已,寂灭现前。”所以当证入无生的时候,也就是无灭,因此“非过现未来”。

所谓的过去、现在、未来三世,是依托妄念而安立的,前念灭是过去,后念生是未来。既无妄念生起,也就没有息灭,也就没有过去和未来。而现在是相对过去和未来而安立的,如果没有过去和未来,哪里有独立的一个现在呢?因此在这无生法性之中,本无过去、现在、未来三世。这也就是《金刚经》所说的:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

这以上显示了法身理体,真实之际。之后进一步显明方便普度,真实之利。所谓的“理不碍事,寂而常照”,这样常住无相的理体,无碍于随缘任运地化现。

也就是从现相上来说,他属于现在佛,以悲心无尽的缘故,如今示现在距离这个娑婆世界十万亿刹土的极乐国土,安住说法,普度众生。这就表明遇缘则现。这也就是由往昔的愿力,如今显现安住在西方净土说法。因此说到:“但以酬愿度生,现在西方……”这里讲的愿,是指弥陀因地所发的四十八愿为主的无边大誓愿海。现在已经示现成佛,本愿中的无量光、无量寿等的功德庄严,无不一一实现。所以是“酬愿度生”。



“现在西方”只是一种方便示现



经上说的“现”指的是现在。当然所谓的“佛住在西方”也是一种示现。佛的法身周遍一切处,而身土不二,所以佛土也是遍一切处。说身、说土只是名言中的假立,实际上没有别别的两法。因为真心遍一切处,也就是法性土遍一切处,它无处不在。因此,说现在住在西方只是一种方便示现。

佛在《法华经·寿量品》中讲到,如果有众生来到我面前,我以佛眼观察他信心等的根机,随着应度化的方式,我自己说的名字、年纪大小等等也是各不相同。从这一段话看出,佛处处都是应机说法。就佛自身来讲,名字是什么、住世时间有多久、色身形量有多高、多大等等,都是没有固定的。佛唯一是随着众生的因缘而作相应的示现。而法身本体遍一切时处,离名绝相。所以这里说的“现(今住)在西方”,就是《法华经》上讲的“随所应度……方便说微妙法”的意思。



这也是“指方立相”的殊胜方便



善导大师说,娑婆世界众生的妄心就像瀑流一样动荡,你给他指方立相,尚且不能专注,更何况是无方无相呢?所以在度化众生的时候,就需要固定限在一处说有国土、有色身、有寿量,有种种相等等,这样才能摄持众生,使他的心有个依止之处。当他以取相的方式皈依三宝后,再顺应他的根机使他归入佛道就很方便了。相反,如果一开始就说佛是法性身,没有任何相状,没有身体、没有住处,这样众生的心无法缘取,会疑惑:到底佛在哪里?我该依止谁?这样一来,对于着相的凡夫来说就很难趣入正道了。

所以善导大师在《上都仪》中讲到:“归命三宝,要指方立相,住心取境,以凡夫系心,尚不可得,况离相耶?”意思是说,归命佛法僧三宝,一定要给众生指示出一个方所、立一种相状,从而使得他的心能安住在上面来取境,这样才能摄持他的心,使他渐次趣入佛道。因为凡夫的心系在一个所缘上都不容易做到,何况是离相无所缘呢?

结合本经来说,如果讲说现在西方那里有尊佛,他的名号是无量光、无量寿,如今佛住世说法,他的净土如何如何……这样宣说,凡夫就会有一个明确的目标,他的心里就会有一个所缘——阿弥陀佛。这样他心心念念地祈祷、发愿等等,就能生入净土,能在佛前听法修行,由此可以渐次摄持他入于正道。如果不这样讲,直接说实相中了无一相可得,那么一般凡夫难以相应、契合,这样没办法达到救他出轮回的目的。



极乐世界离我们远吗



“去阎浮提百千俱胝那由他佛刹”,(魏译)说极乐世界距离这里十万亿佛土。不管怎样,这都是指一个极远的距离。一般人听到,常常会觉得极乐世界太遥远了,害怕自己到不了。但这只是你对于自己心性的量不了解而已。如果按照世间科学的观点来理解,认为我就是这样五、六尺高的一个人,要到达一个距离地球无数刹土之外的极乐世界,那是根本不可能的事。但如果你懂得佛法,就像《楞严经》所说的,十方虚空在我们心中,就像一片云点缀在虚空里。由此会知道自己的心其实是无限广大、量周沙界的,无数的世界都在心中,当然极乐世界也不例外。《观经》中讲到:“阿弥陀佛去此不远。”就是因为极乐世界现在我们的真心当中。《弥陀疏钞》中也说:“分明在目前。”所以哪里有什么遥远呢?



“极乐世界”的涵义



“有世界名曰极乐”,其中“世”指的是过、现、未三时。“界”是指四方、四隅、上下,总的就是指十方虚空所摄的一切空间。“极乐”梵语须摩提,也可译为安乐、安养、清泰等。《弥陀要解》中说,“极乐”就是“永离众苦,第一安稳之谓”。意思就是到了那个世界,就彻底远离一切苦恼,是第一安稳之处。

我们现在处在三苦相续当中,非常的不安稳,快乐过后往往是极大的痛苦。也就是从我们这个五取蕴中,会源源不断地出生从地狱乃至天界的无量诸苦。因为根本的苦因没有消除,即使依靠暂时善业等的缘享受一时的安乐、富贵,也是完全不可信赖的。因为乐报享尽时,又会出现无量的苦。所以,我们所处的这个世界就是一个火宅,众生时时都可能被大火所烧,也就是时时都可能从我们的五取蕴当中,涌现出各种的苦。因为在这样的蕴体当中,有无量的烦恼种子、苦种子随逐,遇缘随时会爆发出来。

所以,在这个世界里面,根本找不到一个安稳之处。但是一生入极乐世界,便会永远太平,彻底远离苦患,再不会受到轮回风浪的侵袭了。因为自己的心得到阿弥陀佛愿力加持后,再不可能现起一丝一毫的苦因和苦果,所以说那里是第一安稳之处。所以,我们在一生当中该如何来了脱这无量劫来的生死大患呢?就是要依靠往生极乐世界。

《弥陀疏钞》中说,这是显示至极的安乐,非一切世间人天之乐可比。如果你懂得三苦的教义,就知道人天的乐都只是坏苦,就像是前往刑场的过程中暂时的休息一样,在因缘散尽时,决定避免不了破灭一空,重归忧苦。然而极乐世界是无漏的国土、是纯粹安乐的世界,一生入极乐世界,就会永超苦海,也就是《往生论》中所说的“胜过三界道”。因此称为“极乐”世界。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:07

往生的四种依报国土



随着往生者的机感不同,诸佛国土也分别有四种。也就是常寂光土、实报庄严土、方便有余土以及凡圣同居土。按《弥陀疏钞》来解释,首先常寂光土:经[4]中说:“毗卢遮那遍一切处,其佛住处,名常寂光。”这是证得无上果位的诸佛的住处。但要知道,虽然以身说为毗卢遮那佛,以土说为常寂光土,但这只是针对我们凡夫的心,在世间名言上安立身、土二名。因为按我们通常的情况来看,就好比我们这一世的果报有两种,自己具有眼、耳等六根,叫做正报。这样的身所依止的环境是欲界人间的地球,有大地、空气、阳光、房屋等,这些依处就叫依报。虽然在凡夫的现象当中,有身、土两种,但实际上,在真心理体当中是不二的。只是就一切法的本源说为“法身”,以法身常住在寂光境中,便称为“常寂光土”,实际上没有二法的体性。

二、实报庄严土:所谓“行真实法,感殊胜报,七宝庄严,具净妙五尘故,亦云无障碍土。以色心不二,毛刹相容故,是法身大士所居”。

这第二种土叫做实报庄严土,是在因地行持真实法而感得的殊胜果报。也就是从彻悟本性之后修持,会感得这种净土。这里具有七宝庄严,具有种种清净微妙的色、声、香、味、触五尘,所以称为“实报庄严土”。所谓“庄严”,指的是具有净妙五尘的庄严。也可称为“无障碍土”,原因是“色心不二、毛刹相容。”就是在一毛端中容纳无边刹海,这样现前了无障碍境界,所以叫做“无障碍土”。这是证得法身的诸大菩萨所安住的国土。

三、方便有余土:“方便”是指断除四住烦恼,属于方便道。由于无明没有断尽,而称为“有余”。这是声闻、缘觉、菩萨三乘圣人所居之处。

四、凡圣同居土:这是四圣六凡共同居住的国土。了解这种国土对我们引发信愿至关重要,所以下面对此详细解释。首先所谓“凡圣同居”,其中的“凡”指的是凡夫,“圣”是指圣人。也就是圣人应化在世间,与凡夫同处一土。我们这个娑婆世界也叫凡圣同居土,但是这里是秽浊之土。因为这个世界由杂染的业所感,在这个环境当中,充满了染污的相、不清净的相。比如环境当中有荆棘瓦砾、高山丘陵、沙漠洪水等等,所以叫同居秽土。那么,极乐世界也有凡圣同居土,但那里显现的唯一是清净相,有七宝池、八功德水;宝树参天,佛光遍满;水鸟风声,皆宣法音;诸上善人,聚会一处等等。而且一入到这个国土当中,就入于大乘正定聚。从此之后,永远没有身心的忧苦,唯一受用大乘法乐。以这个缘故,称为同居净土。

其次要知道,在极乐同居一土当中,也通于常寂光等的上三土。《弥陀疏钞》里讲到:随着众生根机的不同,所见也就各不相同。有的在同居土见到常寂光土,有的在同居土见实报土,有的在同居土见方便土,有的在同居土只见本土。《像法决疑经》[5]中讲到:今天在这个会场里的无量大众,有的见到此地是山林、泥土、砂砾等的景象,有的见到七宝充满,有的见到诸佛行处,还有些见的是不思议诸佛境界,这都是随着各人的根机而有不同的所见。就好比同样是五台山,有的人见到是土石的山,有的人见到是菩萨道场。同样,你生到同居土的时候,如果能直下现见本性,你就可以见寂光土,或者能证入实报土;如果能断烦恼,也会在当处入于方便土;或者你只见同居土。所以,同在一个凡圣同居土里面,所见也会有所不同。而且,现在你在这地球上念佛,也是随各人不同的情况而有不同证境的显现。有的只是听到这句佛号六个字的声音,有的在念佛中就已经现前极乐世界,已经见了阿弥陀佛。而且在这当中有的是显现化土,有的是现前报土等等。在《往生传》里讲到弟子问慈云忏主:“师父往生什么土?”他回答说:“生寂光净土。”所以说,这是不离当处,随着自己的证境不同,所见的土也不一样。而且在一个同居土里面,也有见四土的四种情况,这都是随各人的根机而现的。



极乐世界的微妙首在凡圣同居土



《弥陀要解》里也说:现在经中说到的极乐世界,正是指同居净土,同时这个同居净土里也具足上三净土[6]。蕅益大师说的,就是按照信、愿、行三资粮,以弥陀名号不可思议的缘故,能使凡夫所感的同居土最极清净。这在十方世界中再没有这样不可思议的同居土了,这是极乐世界的同居土独特的功德!以弥陀愿海、六字洪名等的万德庄严,全摄在一句佛号中。以这一句最极清净、不可思议的弥陀名号为真因,自然感得不可思议、最极清净的极乐国土。这极乐同居土超胜十方,所以我们常常说极乐世界不可思议,它的微妙之处首先就是在凡圣同居土上。

总的来说,阿弥陀佛要建立第一佛国;极乐世界超胜十方,摄尽无数亿刹土的精妙于一刹土;凡夫能够带业往生,横超生死;一往生入于同居土,受用就等同于圣者等等,这一切都是指极乐世界的凡圣同居土超情离见,不可思议。



正报佛的三身



到此为止,我们已经讲完了四土,也就是依报的情形。下面讲“佛名无量寿”,也就是正报阿弥陀佛。那么正报佛身如何呢?佛有三身:一、法性身:简称法身,居于常寂光土。二、报身:居于实报庄严土。三、应化身:显现在方便有余土和凡圣同居土当中。

那么,佛三身的关系如何呢?实际上佛的三身非一非三,也同时即一即三。你不能说他是独一,因为独一就不可分,然而他既可以就本性说是法身,又可以就显现说是报身,也可以就无量化现说是化身,这就不是独一。但是也不是三,所谓的“三”,必须是三个别别无关的法,但是哪里有脱开法性的一个报身或化身呢?或者说:离开了报身,有一个不具显现的法性吗?有脱离了智慧光明的化现吗?这都不可能。或者说,有没有不具种种化现的法报呢?这也不可能。因为法报二身应着众生的缘就起无边的化用,不可能不起无边的化用。但在名言里,既可以假立为三,也可以假立为一。就不同的三分,可以说是“三”;而按照三者不二,又可以说是一。因为本来不二,不能分成独立的三块。不然,阿弥陀佛就分成三份了,但这根本不可能。所以说三身不可思议。

所谓化身又有两种:(一)示生化身:就是示现八相成道的佛身,这也是指三千大千世界共同的教主。而这样的化身佛在一个时期当中只会出现一尊,不可能出现两尊。比如在娑婆世界,这段时间是第四尊——释迦牟尼佛出世的时期,一直到第五尊——弥勒佛出世之前,不可能有第二位共同的教主出现。(二)应现化身:这是指应着众生的根机,而现出的殊胜或者普通的应化身。这上面有很多胜劣的差别。也就是随着众生的各种因缘,而现出同类的身与之相应。有些现旁生身,也就是他化现成旁生的形态,比如文殊菩萨有时在人间现为畜牲身;有些化为饿鬼身,比如观音菩萨现为面然大士,作为鬼王来引导鬼众;有的也现成人间的猎人、妓女;或者现为身边的普通人;或者现成一位法师、一位居士、一位祖师等等,可以有各种各样的示现。

在化身里面,又有两种:1、佛界化身:就是指示现佛界的身;2、随类化身:指随顺地狱到菩萨之间九法界有情而显现的化身。

那么,上面经上说的无量寿佛是哪种身呢?

按照《弥陀要解》来说,是指凡圣同居土中示现的化身,但同时化身就是报身和法身。《圆中钞》里也说:“三身不二。”有的人直接见到了报身佛,或者直下见法身如来等等。这就很精妙!所以我们常常说到,你在同居土里见到菩提树的时候,可以从这里一直深入到无尽的华藏世界。同样一棵树,随着修证的深入,也会现得越来越微妙。

可以这样讲,如果你处在同居土,而且只能见到同居土本身,那么说法的佛,就是示现的化身佛;如果你处在同居土,能直下见到实报庄严土,那么在你面前现的就是报身佛;如果你在同居土,能见到常寂光土,那你就是真正见到了法身佛。打比方来说,佛的三身就像摩尼宝珠一样。一颗摩尼珠有珠体、珠光、珠影三法,而且这三者不可分离。我们可以这样观察:有没有脱离珠体的珠光和珠影呢?根本没有。有没有不存在珠光的珠体和珠影呢?这也不成立。有没有具足珠体、珠光,但是不现珠影的宝珠呢?这也绝对不可能。所以这三者是永远不相舍离。这就是它的奇妙之处。同样,本心的体、相、用也是如此。没有离开本体的相和用,也没有不具相和用的体,也不会有脱开体和相,单独存在的用。法、报、化三身就是这样不一不异。所以,正现的化身佛不会离开法身和报身单独存在。

不仅三身无别,而且在佛现的一个同居土里,也同时具足上三土。也就是不必离开本处,就能现前方便土、实报土和寂光土。这四土的关系并不是像四层楼那样,从下到上层叠在一起,也不是横着排出来的东、南、西、北四处。而随着你当下境界的不同,就会现前不同的土。所以说“不离当处,可以现前四土”。这也就表明了,上三土不离同居土。因此说,往生极乐世界的同居土,功德极其殊胜、不可思议。这是由于一心之中本具四土,又能得到佛愿力的加被,所以就有这样不可思议、圆融无碍的情况。



弥陀不异遮那



西方教主——无量寿佛,其实就是毗卢遮那如来。《弥陀疏钞》中引用智觉大师的话[7]说:“在总持密教当中,宣说了三十七佛,都是毗卢遮那一佛所现。也就是毗卢遮那佛内心证得了自受用,成就五智——成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智,毗卢遮那佛自身对应的是中央的法界体性智,其次从四智当中流现出四方四如来。其中妙观察智流现出西方极乐世界、无量寿如来。所以这叫‘一佛而双现二土’。”意思是说,弥陀即是毗卢遮那,这叫做‘一佛’,而这‘一佛’统领华藏世界和极乐世界二土,所以是一佛兼领二土。

这里,不能把毗卢遮那佛和阿弥陀佛理解成别别的两尊佛。因为毗卢遮那佛表示体,指证得了法界体性,由证体而起妙用的时候,从妙观察智这一分来说,就流现出西方的极乐世界、无量寿如来。这样一种佛的色身,妙观察智事业等等,就称为阿弥陀佛或者极乐世界。实际上极乐不异华藏,弥陀不异遮那。从极乐世界可以证入华藏世界,依止阿弥陀佛就是依止毗卢遮那佛。

从弥陀名号来解释,“无量寿”实际指的是法身如来居于法界宫不生不灭。这也是就体而言,这样一个法身妙体是大无为法,从本无生,也就无灭。这个就是法界的本体。而“无量光”,是指法身如来的妙观察智,以智慧光明遍照无量众生、无量国土,恒时施予无量利益。所以大日如来也称为无量光佛。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:07

成佛已来,于今十劫



这就表示阿弥陀佛已经现前正觉。其中“十劫”是指从法藏菩萨最初成佛时算起,到释迦佛宣说本经为止,总共经历了十劫。但要知道,这里说的十劫,只是酬愿度生的一种示现,是一期应机施教的权巧说法。事实上,阿弥陀佛早在久远之前已经成佛。

为什么这样讲呢?我们按照《法华经》来推理就会明白。首先在《化城譬喻品》里说到:“在往古时代,无量无边不可思议阿僧祇劫之前,有一尊佛名为大通智胜如来,他未出家的时候是国王,有十六个王子。父王出家成道后,他们全部随佛出家修行,以童子身成为沙弥。释迦佛这时说到:‘那尊佛的十六位沙弥弟子,现在都已经成就无上正等正觉,在十方国土之中说法度生。其中第九位王子现在叫做阿弥陀佛,在西方极乐世界示现成佛。第十六位王子就是我(释迦牟尼佛)的前身,如今在娑婆世界现前成就无上菩提。’”在《寿量品》中释迦佛告诉大众说:“在这个世界上,无论是有微尘之处,还是没有微尘之处,把整个世界都粉碎成微尘,一个微尘算做一个劫。那么我成佛以来,到现今为止所经过的时间,已经超过这个数量的百千万亿那由他阿僧祇劫了。”由于如来见到有些众生喜欢小法,福德微薄、罪垢深重,所以为这些人说,我是通过出家、苦行,如今才成就了无上菩提。我们大多数人都认为释迦成佛后,距离今天有二千多年。其实,这只是教化众生趋入佛道的一种权巧示现。从佛的本际来说,无量劫前已经成佛。这样我们以释迦佛来类推阿弥陀佛也就知道,所谓“成佛已来,凡历十劫”也是一种方便说法,实际上在久远之前就已经成佛了。



阿弥陀佛现今在西方说法



下面说到:“现在西方……有无量无数菩萨摩诃萨,及无量无数声闻之众,恭敬围绕,而为说法。”首先讲说法的时间。这里要注意的是“现在”二字,这就表明了阿弥陀佛是现在佛,当下正在为众生说法。我们希求往生,为的就是能够直接在佛的座下,听佛说法,受佛加持,这样就能迅速证得佛果。因为阿弥陀佛的愿海就是要建立一个极殊胜的净土,使得往生者全部顺利成佛,所以极乐世界是一个成佛的世界。那里一切成佛的殊胜助缘都已齐备,所以我们知道了佛现在说法,就应当极恳切地希求往生。

对此,清朝的彭际清居士说:“不惟尔时名为现在,乃至于今,以及后后无尽,同名现在,以佛寿无量故。”意思是说,不只是当时释尊说法的时候称为现在,乃至于今天,以及未来无尽的时间里都同名为现在。因为佛住世寿命无量的缘故。

下面解释说法者。也就是到底佛是以哪种身来说法呢?按照《弥陀疏钞》来说,佛以应化身来说法,同时也兼具报身。《观经》中说:“六十万亿那由他恒沙由旬之身。”这指的是以报身说法。《弥陀疏钞》中又说到,有的讲说法者是应身、报身;有的认为是三身齐说,总之,随着各自根机等的情况会感得不同的境界。所谓“三身齐说”,意思是虽然说法者是应身或者报身,但实际上不离法身。

最后是闻法的大众。“无量无数菩萨摩诃萨,及无量无数声闻之众”,就是指无量无边的菩萨众和声闻众。从这里就能看出极乐世界当中有不可计数的圣众,已经成就了海会大众的庄严。如果说阿弥陀佛成佛以来距今十劫,只拥有百千万亿的眷属数量,那就不能称为是“阿弥陀”(无量)。正是由于弥陀愿海具有极大的摄受力,所以在这十劫当中,每分每秒都有不可计数的众生往生到极乐世界,而成就了圣者果位。我常常说在这个世界里面见到凡夫不稀奇,你随处都能见到。而到了极乐世界,就变成见到圣者不稀奇,到处都是圣众,所以这里用“无量无数”来表达。

在极乐世界里面,不仅是本土常住的圣众无量无边,而且从十方世界前来参学的菩萨众也无量无边。因为十方世界的诸佛都会向座下的菩萨众赞叹极乐世界。所以,在十方无数的世界里,都会有很多的菩萨前往极乐世界,围绕在阿弥陀佛的座下恭敬听法。

以上对于弥陀本愿圆满成就,佛现在住于西方极乐世界说法的情形做了总的解说。







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[1]《大宝积经·无量寿如来会》中云:“菩萨尔时,于檀波罗蜜起自行已,又能令他行于惠施。于尸波罗蜜乃至般若波罗蜜,起前二行皆悉圆满。”

[2]《佛说戒香经》:“持佛净戒行诸善法……具此戒法,是人获如是之香。有风无风遍闻十方,咸皆称赞而得爱敬。”

[3] 《大方广大集经》:“以种功德无厌故得无尽宝手,用此无尽宝手能施众生无量富乐。”

[4]《妙法莲华三昧秘密三摩耶经》

[5]《佛说像法决疑经》:“善男子,今日座中无央数众各见不同……或见此处沙罗林地悉是土沙草木石壁,或见此处金银七宝清净庄严,或见此处乃是三世诸佛所行之处,或见此处即是不可思议诸佛境界真实法体。”

[6]《阿弥陀经要解》:“今正指同居净土,亦即横具上三净土也。”

[7] 智觉云:“总持教中,说三十七佛,皆毗卢遮那一佛所现。谓遮那内心,证自受用,成于五智。自当中央法界清净智,次从四智,流出四方四如来。其妙观察智,流出西方极乐世界无量寿如来。则一佛而双现二土也。”

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:08

从今天开始,就要正式开演弥陀愿海所成就的净土依报和正报的功德庄严。

首先讲依报——极乐国土,这又可以从具足庄严和远离垢染两方面来讲。首先是具足庄严:



其佛国土,自然七宝,金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙,合成为地。恢廓旷荡,不可限极。悉相杂厕,转相间入。光赫煜烁,微妙奇丽,清净庄严,超逾十方。一切世界众宝中精,其宝犹如第六天宝。



《净影疏》中以三段分判这段经文的涵义:“‘自然宝成’明其体相;‘恢廓旷荡’明其量相;‘悉相杂等’明庄严相。”(《净影疏》指慧远大师写的《无量寿经义疏》。他的寺庙是净影寺,因此简称为“净影疏”。“自然七宝……合成为地”这一句是指明佛国大地乃至一切万物的体相,也就是国土体性的状况。“恢廓旷荡,不可限极”是国土量的状况。“悉相杂厕”以下是国土中显现的庄严相。)

首先我们解释国土的体相:“其佛国土,自然七宝,金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙,合成为地。”

其中“为地”只是以地为例(极乐国土的地以自然七宝合成),但实际上整个国土都是妙宝的体性,就像《西方发愿文》里说的那样,极乐世界是“宝严之土”。《往生论》中也说:“备诸珍宝性。”意思是极乐世界的万物都是珍宝的体性。

“自然”是法尔的意思,也就是不假造作,法性本然。可以理解为这一切的功德庄严从阿弥陀佛的无漏智慧中自然流现。《华严经》中说:“文殊法常尔,法王唯一法……”意思就是,智慧的法恒时如此,一切万法从此流出。也就是指,这一切法唯一从法性中显现。或者可以说,阿弥陀佛的大悲愿海已经圆满成就,往生者的心只要跟阿弥陀佛的愿海相合,在他的心前就会自然呈现出以妙宝为体性的国土庄严。总的来说,极乐世界的妙宝庄严是阿弥陀佛法身妙智的任运流现,不需任何造作,所以叫做“自然七宝”。

“宝”是指超出人天的最胜之宝,能够普作佛事。《大智度论》[1]里讲到,宝有人宝、天宝、菩萨宝三种。其中人宝的功能最少、力量最小。有些人宝只是光、色好看,没什么特别的功能;有些宝能除毒、除病、除鬼害、除黑暗;有些可以遣除饥渴、寒热等的各种苦事,所以称为“宝”。天宝比人宝大,而且更为殊胜。它的质地十分轻盈,会常常跟在天人身边,供天人差遣,而且还能和天人讲话。菩萨宝比天宝还要殊胜,它不仅具备人宝和天宝的全部功能,而且能让众生看到生死因缘。也就是说,众生透过菩萨宝,能够看到过去、未来的情况,能够看到从此处死,往彼处生等的各种因缘,就像从镜子里看影像那样清晰。另外,从菩萨宝里能够发出各种的法音。如果把它作为首饰、宝冠,能在十方无量国土当中降下幢幡、花盖等的供养具,普遍供养一切诸佛。还能降下衣服、卧具等各种生活用品,随众生的需求,广泛地进行布施,从而遣除众生的贫困。《弥陀疏钞》中说:“三种宝中,今是最胜,能作佛事故。”

所谓“七”,这里只说大地为主的万物以七种宝物合成,但是这只是为了让大家方便理解,以七宝做个代表而已,实际上极乐国土具足无量的妙宝庄严。《佛地经论》[2]中说:虽然只讲到七宝,但极乐世界并不是只有七种宝物。这是因为对于我们娑婆世界的人类来说,大家心目中最宝贵的就是这金、银、琉璃等七宝,而且如果说别的宝物,大家连名字都没听过,根本没办法表示。另外,阿弥陀佛在第三十二愿中说:“设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙,超诸天人……”这里明确地讲到“无量杂宝”。所以,说“七宝”只是简略的表示一下,实际上极乐世界的妙宝庄严是无法用语言来描述的。

总的来说,极乐国土万物的体性确实跟我们这个世界的东西完全不同。我们这里的物质是由种种不同的粒子排列组合而成,由烦恼和业变出来的,而且是在虚妄的心识前呈现的。所以想了解我们这里的事物,只要借助一些科学仪器,就会知道它的组成结构。而且这是有限有量的东西,比如说到某种物质的功能作用,就只是极有限的几种。但极乐世界的万物并不是这种状况,即使用最好的科学仪器,在千千万万劫当中研究,也无法了知它的一分,因为极乐国土的万物都是从阿弥陀佛的无漏心中现出来的,它的德相、功能都是无限无量的。善导大师在《观经疏》[3]里这样讲到,极乐世界是由于阿弥陀佛因地修集的功德极其圆满,致使感得果报圆明清净,也就是万物都是无漏法的体性。

我们知道,其实六道轮回中的一切景象都是众生的共业所现,福报越大,则自现的器世界就越庄严、越清净。但是这些轮回中的福报毕竟是有漏法,不可能有真正清净的体性。极乐世界是由阿弥陀佛的无漏心、法身妙智所现,万物都具足无量功德庄严,都能普作佛事,妙用无边。所以这不能仅仅理解为外相庄严、美妙,而是具足无量的功德庄严。所谓的“宝”是尊贵具德的意思,表示具足种种微妙功德。由于极乐佛国的一切万物都具有无量不可思议的功德庄严,所以用“众宝合成”来表示。

下面解释极乐国土的量相:“恢廓旷荡,不可限极。”

其中“恢”、“廓”、“旷”、“荡”描述的都是无边宽广、开阔的相,也就是指极乐世界的量广大无边。这就是《往生论》中说的国土量功德成就,即所谓“究竟如虚空,广大无边际。”意思是说,极乐世界永远是宽广无际的,无论有多少人往生,都不会出现拥挤的相,永远像虚空一样开阔广大。在汉译的《无量寿经》[4]里讲到,好比说无论有多少水流入大海,大海也不见有增长相。同样,假使十方世界不可计数的众生都生入极乐国土,也不会出现增多之相。

再说极乐国土的庄严相:“悉相杂厕,转相间入。光赫煜烁,微妙奇丽,清净庄严,超逾十方。一切世界众宝中精,其宝犹如第六天宝。”

首先“悉相杂厕,转相间入。”其中“厕”和“间”的原义是混杂,这里是指一多相入的妙庄严相。比如《观经》里说到地下的七宝金幢,八楞具足,每一方面由百宝所成,一一宝珠中有千道光明,一一光明有八万四千种色(善导大师解释宝中现出的光明无边无际)。而且大地上的一一宝中有五百色光,都是一多相入。

“光赫煜烁”,其中“赫”形容炽盛的样子,即不是微弱黯淡,而是极其明耀炽盛。“煜”和“烁”指光耀、明亮。意思是说极乐国土的众宝都是光明的体性,不需日、月、电力等的照明设施,处处具足无量光明。而且这光色清净、明亮,非常炽盛。或者说其光明显耀,朗照万物,其色泽华美,缤纷绚丽。善导大师在《观经疏》里说:“宝地庄严无比量,处处光明照十方。”这也就是《往生论》中说的庄严妙色功德成就,即:“无垢光焰炽,明净耀世间。”特指万物的显色庄严。《往生论注》中讲到,由于福德力的增长,从人间的金子到第六他化自在天的金子之间,光色越来越明朗。但是他化自在天的金子放在佛国的金光当中,就会完全被映夺,丝毫不现。因为佛国的金光是从离垢业所生,由法身智慧所现,所以完全超胜世间的光明。

“微妙奇丽”,是指国土的万物穷微极妙、奇特美丽。也就是说,极乐国土实在是太美妙了,光从艺术上来讲,这种景观之美也是极其赏心悦目、无与伦比的。举例来说,释迦佛在《观经》[5]中讲到,极乐国土的大地由妙宝合成,每一宝中出千种光明,每一光明有八万四千种妙色。地上以黄金绳划出一个个区域,七宝分明,每一宝中具有五百种光色,这些光色相互辉映,自然形成种种美妙的图景。极乐国土的其他事物也是一样的,无论是地上、地下、空中、宫殿、楼阁、行树、莲池等等,全都是庄严无比,妙不可言。相比而言,我们娑婆世界的人在举办一些盛大活动的时候,虽然也会用一些高科技的手段,依靠多种元素,来营造出赏心悦目的氛围。比如利用射灯,制造炫彩、光晕,依靠各种的幕布,整体的灯光,不同的环境效果等等,看起来五光十色,奇特美妙。但是这些只不过是将一些金属、布条、电子元件等组合起来而已,是很低级的境界。极乐国土是由阿弥陀佛的妙心、大愿呈现出来的,那是真正的美妙绝伦,不可思议,世间的一切庄严都无法与其相提并论。《往生论注》里讲到,如果让这个世界上工艺最妙的毗首羯磨去参观极乐世界,那么,无论他用多少心思,花多长时间,再怎么反复思维,也看不透极乐国土一件物品的形态,画不出它们的图案,更无法制造出来。所以说,极乐国土的事物是用语言无法描述,以分别心无法测度的,是真正的微妙奇丽,超胜一切!

“清净庄严”,“清净”是永离杂染,“庄严”为具足万德。昙鸾大师在《往生论注》中解释:“从菩萨智慧清净业起,庄严佛事。依法性入清净相。”就是从菩萨安住真实智慧修集三轮清净的菩提行而严净国土。依于清净法性而现起国土万物的庄严。而且说到:“能生(的本性)既然清净,所生(的国土)焉能不清净。”总之国土全体是一清净句所摄,万物都圆明具德。

“超逾十方”,是指极乐国土第一庄严、殊妙,超胜一切佛国。打比方说,圆明园称为“万园之园”。因为它继承了中国几千年来优秀的造园传统,汲取了东、西方各国园林的精华,合集了所有的园林艺术,既不失皇家建筑的华贵,又能体现江南园林的秀美,所以被称为“万园之园”。同样,极乐国土堪称“第一佛国”,法藏菩萨在210亿的诸佛国土中摄取最殊胜的庄严妙相,把这些庄严全部统摄在一个净土中,所以极乐国土具有百亿佛国净土的功德,因此说“超逾十方一切世界”。

“一切世界众宝中精”,其中“宝”指妙德,意思是光色、妙香等方方面面都是穷微极妙,具有极大的加持。无论是眼睛看、耳朵听、鼻子嗅,还是身体接触等,都能使人破除无明、开发智慧、引生无漏乐等得到极大的利益。善导大师在《观经四帖疏》里赞叹:“地下庄严七宝幢,无量无边无数亿,八方八面百宝成,见彼无生自然悟。”明确讲到见到七宝幢上的妙宝就自然证悟无生,可见宝物加持力用不可思议。《往生论》上讲,极乐世界的柔软宝一接触就引生无染著的妙乐。“精”是精纯,与杂相反。指万物内在不含丝毫粗劣、不妙的品质,而是精纯之至、精妙之极、精美无比,是名副其实的圆明具德的精品、精粹。意思是说,法藏菩萨在最初建立极乐世界的时候,考察过无数的国土。从世俗现相上来说,由于每个世界众生的业感不同,国土也会呈现出千差万别的品质。在这无量差别品质当中,法藏菩萨将其中最精妙的庄严相摄取到极乐国土当中,换句话说,就是选择成就众宝中的精妙来建立佛国。善导大师在《往生礼赞》中讲到:“观彼弥陀极乐界,广大宽平众宝成,四十八愿庄严起,超诸佛剎最为精。”也是赞叹极乐国土是精中之精、精妙绝伦。

“其宝犹如第六天宝”,这句不是说极乐国土的妙宝与第六天的宝物相同,而是以他化自在天的妙宝作比喻,取其“自在化现”之义,从而说明极乐国土中的万物无需劳作,自然现前。也就是说,从阿弥陀佛的无漏妙心之中,自然化现出无量无边的庄严设施。就像吴译[6]中所说那样,极乐世界的万物,天人们想受用的时候,就会自然现前,不想受用的时候,也会自然化去。

下面从三方面宣说极乐国土远离垢染,远离一切不清净相。

首先是无有高下:



又其国土,无须弥山,及金刚围,一切诸山。亦无大海小海,溪渠井谷。佛神力故,欲见则见。



在极乐国土之中没有须弥山,没有在须弥山外部围绕的铁围山,也没有其他的一切山。没有大海、小河、溪流、沟渠、坑井、山谷等等。当然,如果想见这些景象,以佛的神力也会自然呈现。

在我们这个秽土当中,由于人心不平,外在就会呈现出国土高低不平的相。有山川、河流、悬崖深谷、丘陵坑坎,有各种各样凹凸不平、高下曲折的相。这些都是秽土人心高下不平的果报。而在极乐国土当中,以阿弥陀佛的平等心为增上缘,在往生者的心前显现的都是一望无际、宽广平整的相。没有高下,没有阻隔,无比的开阔、平坦。佛经中也讲到,极乐世界地平如掌,一望无际。

下面讲极乐国土远离八难之处:



亦无地狱饿鬼畜生诸难之趣。



在极乐世界里面,没有地狱、饿鬼、畜生等各种无暇之处。

汉译[7]中说:极乐国土大地平整,具足七宝,没有地狱、饿鬼、畜生、蜎飞蠕动之类,也没有阿修罗、诸龙鬼神等。宋译[8]中说:国土具足无量的富饶,唯一感受快乐,没有苦恼,也没有八难的果报,只有清净的菩萨众和声闻众。

“难”是灾祸、过患的意思。从根本上来说,就是指没有机缘修学佛法。在六道之中有八种情况:三恶趣、长寿天四种,再加上虽然转生为人,但是生在无佛出世的时期或者没有佛法的边地,以及六根残缺、内心具有邪见。这八种情况,会使众生没有机会和条件修学佛法。而极乐世界当中,唯是一味的大乘善根界,国土当中法音周遍宣流,因此说彻底远离八难之处。

《圆中钞》里这样解释:没有(贪嗔痴)三毒之因,不造恶逆的业,因此没有三途苦果,没有(地狱、饿鬼、畜生)三恶道的障难。闻法入定,不堕在无想当中,因此没有长寿天的障难。虽享受极度的安乐,而恒时受到教化,因此没有北俱卢洲的障难(北俱卢洲听不到佛法,代表边地)。六根清净,明利黠慧(眼明耳灵,六根明利,心识敏锐),因此没有盲聋喑哑的障难。众生一往生都是正定聚,因此没有世智辩聪的障难(“世智辩聪”就是对于世间的不正见串习得很深,知见牢固,成了学法的障碍)。阿弥陀佛现在安住净土说法,经无量劫,观音继任教主位,因此没有生在无佛之世的障难。

下面显示国土中没有四时迁变以及寒热等苦相:



亦无四时春秋冬夏,不寒不热,常和调适。



极乐国土当中,没有春夏秋冬四季的轮转,也没有大寒大热,常时安和舒适、悦意畅快。宋译[9]本中讲到,阿弥陀佛的国土中没有黑暗,没有星辰,没有月亮,没有昼夜,没有取舍分别,纯一无杂,唯一受用清净最上快乐。

在我们这个世界里面,由于众生因位的心不断地在善恶、强弱、取舍等的两极当中转换,所以感得果上的境也相应的有各种生灭、增减、寒热等的差别。对于人类而言,就会存在春夏秋冬四季的明显变化。而极乐国土由法藏菩萨的智慧清净业所成,大慈悲的善根所建,不是阴阳和合之处,所以没有四季的转变;没有四季的缘故,就没有寒热;没有寒热,所以天人们的心时时温和调柔,在一切时处当中舒适、悦意。







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[1]《大智度论》:“是宝有三种:有人宝、天宝、菩萨宝。人宝力少,唯有清净光色,除毒、除鬼、除闇,亦除饥、渴、寒、热种种苦事。天宝亦大、亦胜常,随逐天身,可使令,可共语,轻而不重。菩萨宝胜于天宝,能兼有人宝、天宝事;又能令一切众生知死此生彼因缘本末,譬如明镜见其面像。复次,菩萨宝胜能出种种法音;若为首饰宝冠,则雨十方无量世界诸佛上,幢幡、华盖种种供养之具以供养佛。又雨衣被、卧具、生活之物,种种众事,随众生所须皆悉雨之给施众生;如是等种种众宝,以除众生贫穷苦厄。”

[2]《佛地经论》:“就此所重且说七宝,其实净土无量妙宝绮饰庄严,非世所识。”

[3]《观经四帖疏》:“此由弥陀因行周备,致使感报圆明清净,即无漏为体也。”

[4]《佛说无量清净平等觉经》:“佛言:令天下诸水,都流行入大海中,宁能令海水为增多不?阿逸菩萨言:不能令海水增多也。所以者何?是大海为天下诸水众善中王也,故能尔耳。佛言:无量清净佛国亦如是,悉令八方上下无央数佛国,无央数诸天人民,蜎飞蠕动之类,都往生无量清净佛国者,其辈甚大众多,不可复计。无量清净佛国,诸菩萨阿罗汉众比丘僧,都如常一法不异为增多也。所以者何?无量清净佛国为最快。”

[5]《佛说观无量寿佛经》:“见琉璃地内外映彻,下有金刚七宝金幢,擎琉璃地。其幢八方八楞具足,一一方面百宝所成,一一宝珠有千光明,一光明八万四千色,映琉璃地,如亿千日不可具见。琉璃地上,以黄金绳杂厕间错,以七宝界分齐分明,一一宝中有五百色光,其光如花,又似星月。”

[6]《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》:“……都八方上下,眾自然合會化生耳。意欲得者,即自然化生,意不用者,即化去。”

[7]《佛说无量清净平等觉经》:“其国七宝地皆平正,无有泥犁禽兽饿鬼,蜎飞蠕动之类也,无阿须伦诸龙鬼神也。”

[8]《佛说大乘无量寿庄严经》:“又彼佛国土大富无量,唯受快乐无有众苦,无地狱饿鬼畜生焰魔罗界及八难之报,唯有清净菩萨摩诃萨及声闻之众。”

[9]《佛说大乘无量寿庄严经》:“复次阿难,彼佛国土无其黑闇,无其星曜,无其日月,无其昼夜,无其取舍,无其分别,纯一无杂,唯受清净最上快乐。”

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:09

尔时阿难白佛言:世尊,若彼国土无须弥山,其四天王及忉利天,依何而住?



以上世尊简略宣讲了极乐国土总的功德庄严,讲到那里没有须弥山、铁围山等一切诸山。这时阿难问佛说:如果极乐国土没有须弥山,那么四天王天乃至忉利天等依于什么来安住呢?

意思就是,在我们娑婆世界里,每一个小世界都是以须弥山为中心,四天王天安住在须弥山的山腰,忉利天住于须弥山顶。一定要有依处,这些地居天才能安住。而极乐世界没有须弥山,那么四天王天、忉利天这二层天到底安住在哪里呢?



佛语阿难:第三炎天,乃至色究竟天,皆依何住?

阿难白佛:行业果报,不可思议。



世尊反问阿难:“从欲界第三层夜摩天开始,一直到色界顶端的色究竟天,这其中的诸天依什么安住呢?”阿难回答说:“这是由不可思议的业力所致。”

当时世尊并没有直接回答,而是以反问的方式在作启发。我们要知道,在这个娑婆世界当中,四天王天和忉利天依于须弥山而安住,所以叫地居天。从欲界第三层天——夜摩天开始,兜率天、化乐天、他化自在天,以及所有的色界诸天,都住于虚空当中,叫做空居天。世尊当时反问阿难:如果没有须弥山,天人就没有安住之处的话,那么夜摩天以上的这些天界都住在哪里呢?

阿难的回答是:由于不可思议的业力,使得诸天能够依于虚空而安住。阿难回答得非常好。他没有说如何依于虚空而住,而是直接指出这是不可思议的业力所致。意思就是,种种果报由业力变现,而业力极其不可思议,造了如是的业,自然会有相应的果报出现。虽然我们人类依于大地而住,地居天依须弥山安住,但是地居天以上的空居天,包括欲界的上四层天和色界诸天,它们都不必依靠大地或者须弥山等,而是住在虚空当中。

所以说,不要认为所有的众生都必须以相同的模式生存,由于往昔造的业不同,所感得的果报、安住方式等就会存在种种差异。如果忽略了业这个根本因素,认为必须依靠地心引力,至少要有实质性的地、水等,有情才能生存,认为处在虚空之中就没办法生存,这些都是不合理的。其实在人类的生存范围之外,这个世界上还存在各种不同的空间,有形态各异的生命,它们也有各自不同的生存方式,有的住在火里,有的住于虚空之中等等。总之,在整个法界之中有无量无边的众生,它们的住处、苦乐等也有各种各样的情况。要说形成这一切差别相的原因,推究到底就是不可思议的业力。

《华严经》中说:“心如工画师,能画诸世间。五蕴悉从生,无法而不造。”实际上世间万物都是众生的心幻变出来的,又可以说是如来藏随缘而显现。要知道,如来藏有随缘变现的能力,随着各种不同的染净诸缘,就会变现出千差万别的现相。正是由于这个原因,随着染污的缘,也就是众生相续中的业,它就会变现出所有轮回中的境相。而这一切的时间、空间等等,也没有统一的情况,全部是唯心变现,不可思议。

举例来说,在八热地狱当中,有各种的刑具、无数的狱卒、各式各样的受刑方式,有无量无边的刀山、火海、烊铜、铁柱等的境相,里面的众生在无数大劫之中,刹那不断地感受痛苦等等。这一切全部无法用我们人类的境界去衡量。那么,这些狱卒、刑具等到底从何而来?众生又是依何而住呢?这一切全部依业而现。尤其是无间地狱的情况,能够很明显地看出这一点。就像《地藏经》中所说:“一人亦满,多人亦满。”一个罪人的身体也是铺满整个地狱,多人也是如此。所以不要想,既然一个罪人的身体就遍满了整个地狱,那么其他的罪人怎么还能进去等等。这一切全部由业自然变现。

再说天界的情况:欲界天的天人们具有五神通,能够自在飞行、随意受用各种的妙欲;有自然的天宫、水池、花园等的悦意环境。尤其像他化自在天,想受用哪种乐具,下界天便会化现出来,天人们以他人化现而自在游戏。这些也是我们人类想不清的。但是在天界的果报系统当中,恒时这样有条不紊地运行着。这一切的根源就是十善业。再往上,色界以不动业来支配。由于业力的住持,天人们能够安住在虚空之中,至于他们的身形具体是怎样的?生存方式如何?这些也是我们想不清的。

不仅是地狱或者天界,就在人类的范围当中,也有各种不同的生存状况。像我们现在生活在南瞻部洲,就没办法想像北俱卢洲的情况。像是那里的女子怀孕七、八天就生产,小孩一出生就放在路边,路人都以手指出乳汁喂养,七、八天就长得和我们南瞻部洲二十岁的人一样大;那里的水、树、园林等大多是金、银、水晶等合成。无论是寿量、身形、相貌、生存方式等都是另外一套系统。

要知道,一切器世界都是以如来藏为根本,随着不同的业而呈现出不同的相。以杂染的业,就会现出轮回的不清净相,以阿弥陀佛不可思议的愿力,再加上往生者的功德善力,种种因缘聚合就出现了极乐世界的清净境相。所以,极乐世界的状况根本没办法以我们娑婆世界的状况来做类比。无论是色声香味触等的清净受用,还是光明、甘露、宫殿、行树等的无量国土庄严,都不是以我们狭小的认识所能测度的,完全超出了语言、思维所能达到的范围。所以说,国土境界到底有多么高深、微妙,法王阿弥陀佛是怎样以神力住持全土,人们往生到极乐净土之后,如何从莲花中化生,怎么受用阿弥陀佛妙心变现出来的种种庄严,如何以法为乐,滋养身心……这些方面完全超出我们的想像。说到底,只能用“不可思议”四个字来表示。那里根本不是有漏世间,所以《往生论》里也讲到:“观彼世界相,胜过三界道。”一句话就点明了,极乐世界完全不是轮回有漏法的状况。就像《密严经》里所说:“但于清净如来藏心之所现,故非微尘成。”极乐国土就是如来藏性的显现,也就是我们本具妙明真心的全体显露。所以《往生论》中说,极乐国土的种种庄严为“第一义谛妙境界相”。

要知道,极乐国土中的一切庄严,都跟我们这个世界不一样,完全超出我们的意识范围,全部不可思议。下面从不同方面具体举例说明:

首先,我们人类维持生命必须依靠饮食。那么最开始就要在田地里播种、耕耘,成熟之后收割;再进行一系列的加工,做成粮食;之后运输到各个地方;我们买来之后还要进行洗、煮等才能成为食物,直接受用。按照这种情况类推,极乐世界没有土地、稻种,也不存在种植、加工等等,为什么能在想受用的时候就立即吃到呢?七宝钵中的百味饮食从何而来,依何而住呢?这就是以阿弥陀佛不可思议的大悲愿力,自然变现出来的。所以,那里的饮食受用全自动化,不仅能滋养身心,而且心无染著,受用完毕就会自然化去。

再说那里的妙衣是怎么来的?没有人去种棉花、养蚕,也没有纺织、裁剪、染色等,妙衣就会自然出现,随往生者的心意现出各种样式,无需任何勤作。

从地理环境方面来看,现在依靠我们的业变现出来的地球,表面只有尘土、沙石,往下挖也只有岩浆、石油等。而极乐世界的大地由各种妙宝合成,具有无量无数的功德妙用。脚踩下去,便会自然陷下,柔软如棉、地平如掌,宽阔广大、一望无际。根本不像我们这个世界依靠有漏业所现的杂染相。我们一直受着业的系缚,所以只能按照这种方式来变化、发展,根本没办法超越。而极乐世界的整体运转系统都是阿弥陀佛无漏心的变现,所以是“微妙奇丽,清净庄严。”

再说环保方面,在我们这个世界,必须经常做清洁,要清扫灰尘,处理垃圾等。而在极乐世界里,没有任何的环保工作,但是永远一尘不染,清净庄严。

或者说建筑工程方面,我们这里的房屋都是由土木瓦石、钢筋水泥等组成,在建好的时候都已经定形了,不能有大的改动。而且过了若干年,它就会陈旧、毁坏等等。但是极乐世界的宫殿达到了极其神妙的境界,往生者只要跟佛的愿海相合,依靠阿弥陀佛不可思议无漏心的妙力,就会自然变现出各式各样的亭台楼阁、宫殿屋宇,无论希望它有多高、多大,有多少层、多少间,是落在地面上还是悬浮在虚空中等等,这些都会随着往生者的心意自然变现出来。而且在这个无量宫的任何一个角落里,都能呈现出十方刹海的情形。这样一多相容、广狭无碍的境界,即使集中全世界的科学家和建筑家,也没办法想像,没办法设计出来。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:09

再说交通运输方面,在这个世界上,我们人类想要依靠飞行到达某地,就必须借助飞机等。这就需要首先设计方案,再经过反复的改造、实验,才能制造出来。之后人们还要买票,登机,至少经过几个小时才能到达目的地。而在极乐世界里面,没有任何交通工具,但是只要一往生,得到阿弥陀佛的加持,便会获得极广大的神通,立即就能自在地飞行于十方刹土。也就是人人都成了不可思议的法界航天飞机。这又是依何而住呢?

另外,如果想要建立一个花园,在我们这里,首先必须采集各种奇花异卉的种子,之后播在地里,进行浇灌、施肥、光照,经过一段时间,它才会开出各种花,但很快就会枯萎。而在极乐世界,每天都会从虚空当中降下六次花雨,排列有序,用完便会自动隐入地面。这又是从何而来,依何而住?你想得清吗?所以都是不可思议。

还有,如果我们想拿一些善妙的资具供佛,首先必须开采原料,再进一步进行加工、制造等,这样之后才会成为精美的工艺品,然后我们再把它买回去供佛。而极乐世界的天人们,如果想供养阿弥陀佛,或者十方诸佛,以阿弥陀佛愿海神力的加被,自然会随天人们的心愿,在面前的虚空当中出现种种上妙供品。这又是从何而来?依何而住呢?

再说教育系统,像我们这里,首先教育部要制造教材、颁布课程、培训很多老师,然后再创办学校、招生,要经过很多年,才能完成整个教育过程。或者依靠互联网,进行网上教学,本质都是一样的。但是在极乐世界,就不需要这些。整个国土之中处处宣流法音,无论是微风吹动虚空中的铃铎,还是八功德水的回旋荡漾,包括鹦鹉、舍利、迦陵频伽等的灵鸟,这些全部可以随着往生者的心意,任运地宣流法音。它们全部是说法的法师,可以针对每一个人的根器、意乐,自在地就宣讲最适合的法义。这些都是阿弥陀佛不可思议的愿力所致。

再说受生方式,按照我们人类的想法,没有男、没有女,没有交合,怎么可能出生?这么多的菩萨圣众到底是怎么生出来的?即使所有的人类学家集合在一起,也没办法研究出来。这就是阿弥陀佛的不可思议神力。他能够让十方世界当中,业力不同、形态各异、种类无量的众生,一往生到极乐世界,全部从莲花当中化生。而且全部是紫磨真金色身,平等具足三十二相、八十种好。

再说寿量,像我们人类,现在的平均寿命是七十多岁,最多也不过百岁。而且随着众生的业力,有的在母胎里就死了,有的刚降生就死了,有的十几岁死,有的风华正茂时死去,有的刚过中年、有的到十分衰老的时候死去。这些都是随着每个人过去世的业力而决定的,不可能永远延续。曾经有人幻想长生不死,也寻找过各种延年益寿的方法、修炼种种长生法术。但是这些最多能使寿命稍微长一点,也没办法达到寿命无量。但是依靠阿弥陀佛的神力住持,一切往生者的寿命都能达到无穷无尽,从此之后永断生死,再不会出现任何的老病死衰,全部成就无量寿的功德。

再说众生的根性、种类。在我们这个世界里,众生都是随着自己的业力而有不同的情况。有些人多生累世当中断除烦恼,修集善法功德,到了坚固不退的程度,这类人称为“正定聚”;有些人不信正法,具足邪见,暂时没有办法趋入正道,就称为“邪定聚”;有一些则会随因缘或进或退,即“不定聚”。像这样,我们这个世界上的众生有三种类别。但是极乐世界当中只有一类状况,全部是正定聚。无论往生前恶业如何深重,只要入到极乐世界,依靠阿弥陀佛愿海的加被,全部入于大乘正定聚,永不退转。这也是阿弥陀佛不可思议神力摄持的结果。

诸如此类,极乐世界里的一切状况统统不可思议。所以从国土的体性、形量、所触、显色、种种事、地、水、空,一切受用自在满足,令值遇者毫不空过,速满功德大宝海,成就大义门功德等等,整个国土的系统,一一都不可思议,没有一点落在有限、有量的范畴当中,能够用我们的语言、思维去分别、揣测。这就像《往生论》中所说:“彼佛国土庄严功德者,成就不可思议力故,如彼摩尼如意宝性,相似相对法故。”意思就是,整个国土的功德庄严,全部不可思议。就像如意宝那样,极乐国土已经成就种种安乐自性,能满足一切所愿。但是用如意宝来比喻不可思议,只是“相似、相对”,因为如意宝虽然能够随各人的心愿,如意地赐予所需资具,满足世间暂时的需求,但是它没办法延续到生生世世,也不能赐予出世间佛菩萨的成就。只是从“一切所愿如意满足”这一点来相似地表示弥陀大愿不可思议、任运自在赐予众生真实之利的稀有妙力。

因此,极乐世界中的一切都超出限量,是阿弥陀佛离垢妙心、法身智慧的显现。由于本来心性超出限量,所以在施展妙用的时候,也绝对不是有限有量的境界。否则就落在一种虚妄、执著心识的范畴里,落在三界的状况当中了。就像《辨法法性论》中所说:“此中法相者,谓虚妄分别,现二及名言。”意思是说,一切轮回的法都是虚妄分别的体性,而分别心是有限有量的。所以当我们起心动念的时候,必定有它的体相和范围。唐朝的时候,印度有一位大耳三藏法师,他依靠修禅定,获得了他心通,能够知道别人的起心动念。一次他来到长安,当时南阳慧忠国师与他较量。国师两次刻意起念,他都知道。到第三次,便完全不知道。(《景德传灯录》)这是因为远离了一切的虚妄分别,所以无从了知。因此,超出三界的涅槃法由于不在虚妄分别的运作范畴内,所以是一种无限、无量、无边、无穷的状况。因此,我们说极乐世界是事事无碍的法界,完全超出世间,超出一多、大小、延促、自他、依正等的状况,不是定相的事情。

举例来说,依、正方面如何不可思议?就拿莲花来说,它到底是依报还是正报?一般人肯定会说莲花是器世界依报里的事。但是极乐世界的莲花之中可以放出无量光明,光中又化现无数尊佛,每一尊佛都有无量无边的眷属海会围绕,一一遍在十方法界当中为众生演说妙法。所以你看这个莲花到底是依报还是正报?如果说是依报,但是它里面化现出无数尊佛,而佛不是正报吗?不仅是莲花,在极乐世界当中,还有很多这样的例子,完全打破了依报的界限。所有这一切都不可思议。

《西方合论》[1]中讲,对于极乐国土的不可思议,假使十方诸佛菩萨,包括一切众生,全部具足无量口,每一口中有无量舌根,一一舌根出无量音声,即使经历百亿万尘沙阿僧祇劫,也无法说尽。总之极乐国土的不可思议功德,希有难信,无法说尽。

下面世尊直接从正面对阿难作出回答,从而显示真实之义。



佛语阿难:行业果报不可思议,诸佛世界亦不可思议。其诸众生功德善力,住行业之地,故能尔耳。



首先解释“行业果报不可思议,诸佛世界亦不可思议”。昙鸾大师在《往生论注》中说,所谓“不可思议力”总的是指阿弥陀佛国土之中十七种庄严功德的不可思议力用。佛经当中主要讲到有五种事不可思议。在这里,极乐国土的不可思议主要指两种力:一、业力:这是从因上讲,法藏菩萨在历劫庄严国土之时,住于真实智慧之中,以出世间的无缘慈悲善根、大愿业力,而现起这样的国土;二、佛住持之力:指从果上讲,极乐国土的万千事相,完全依于正觉阿弥陀法王的无上住持之力,从而使得这一切极为奇妙地自在运转。以这两种不可思议,所以称为“行业果报不可思议”。其中“行业”指因,“果报”指果。意思是说,无论是因行,还是果德,全都不可思议,所以感得“诸佛世界亦不可思议。”。

我们先从因上来看,所谓“行业不可思议”,是说法藏菩萨在多生累劫当中修行的时候,住于空无我的大智慧之中,完全超出我们的思维、想像,超出虚妄分别的状况。他在因地的时候就不是以有局限、有定量的境界来庄严国土,那么他果上的成就,就更是不可思议了。从果上来讲,“果报不可思议”就是指《往生论注》中说的“正觉阿弥陀法王善住持力”,也就是这种果上的无上住持之力不可思议。首先“正觉”,指的是无上正等正觉。成就无上正等正觉的阿弥陀佛由于对一切法无不自在,能够统摄、住持一切法,所以称为“法王”。“善住持”是说极乐国土由阿弥陀法王住持,意思是说,国土中的一切现相都是从阿弥陀法王的智慧、悲愿之中流出的。所以,极乐国土具足智慧力、悲愿力这两种不可思议力的成就。

为了更具体地理解所谓“行业果报”,下面我们简单讲讲娑婆世界业力变现的情况。从这里来作类比,就会知道,既然三界中行业果报都是这样不可思议,那么超出虚妄分别的极乐国土就更不可思议了。

其实,我们只要想一想就会发现,在轮回当中,众生造业、感果的现象也是不可思议的。比方说,在因位的时候只是起了一念心,结果就会变现出无量无边纷繁复杂的果相。像是现在的这些山河大地、日月星辰、花草树木,各种根身器界的现象等等。就说我们现在已经形成果相的这个身体,它从里到外也是一个小宇宙、小世界,里面也有无数的内容,恒时进行着各种各样不可思议的运转。现在我们这个身体里面正在发生各种的呼吸、消化、吸收、排泄等的生理活动,它就这样自自然然地按照自己的系统在运转。而且该产生多少个红血球、白血球,产生多少细胞、组织等等,这些全部丝毫没有错乱地进行着。包括我们的头发、皮肤、血、肉等是怎么生长的,五脏六腑是怎么运动的?这一切都没有人去管它,但是它就会这样自然、有序地运作。在这个躯体里面,当下就有数不清的现象、结构、活动、关系等等,若不是业力,还会有什么力量能够出生这一切的现象呢?我们这个身体,存在着外、内、密的各层系统。从外在肉体形质上看,从古到今,有多少人类生理学家、医学家在不断地研究,结果研究出什么了呢?再从它的内层来看,这个身体的气、脉、明点是怎样运行的?这就更没有办法用科学仪器去测量了。不说整个身体,下至在一个细胞里面,也有无穷的信息,这些都是研究不透的。这样就知道,连最小分的一个造业感果的现象,我们都研究不清,这就叫做不可思议。所以,就连三界之中众生的行业果报都是这样不可思议,那么以三界粗劣的业报现相,去类推净土极妙的业报显现,决定更是不可思议中的不可思议了。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:10

总而言之,这里的“行业不可思议”是指极乐国土由法藏菩萨出世间的善根大愿业力所成就;“果报不可思议”是说极乐国土由正觉阿弥陀法王的无上住持神力所摄持。这样就使得十七种国土功德庄严所摄的无量无边净土现相,全部成就不可思议的力用。也就是“诸佛世界亦不可思议”。换句话说,极乐国土的种种功德庄严完全超出我们的意识范围,也超出通途教理的范畴,所以没办法用一般的方式、一般的教理去衡量它。最终一切全部归于“不可思议”,这就是我们需要生起深信的地方。

下面解释“其诸众生功德善力,住行业之地,故能尔耳”。这意思是说,往生极乐国土的众生,依靠自己的功德善力,才得以安住在这样的行业之地。

所谓“行业之地”,其中“地”就是处,指的是西方极乐世界。由于极乐国土是法藏菩萨旷劫以来修行慈悲、大愿、智慧等的无漏业所感之处,所以叫做“行业之地”。善导大师在《观念法门》[2]中说:众生能往生阿弥陀佛的国土,都是乘着阿弥陀佛大愿等的业力为增上缘。从这里就能很明显地看出,所谓往生“行业之地”,就是指生到了阿弥陀佛国土,这就是弥陀因地行业所感之地。

怎样才能住于这样的行业之地呢?或者说怎样才能生到极乐国土呢?这就需要众生自己具备“功德善力”,也就是要乘着弥陀大愿等的业来作自己的增上缘。具体来说,首先对于阿弥陀佛不可思议的大悲愿海生起信心,再发起希求往生极乐净土的切愿,之后念念执持佛的名号,这样就成为往生所需的“功德”。以这种方式来修集善法,自然出生的力用,就叫做“善力”。这样一心深信阿弥陀佛,求生净土,受持万德圆具的名号,必定入于一乘大悲愿海当中。由此,会出生无量无边的殊胜功德,它的力用也是不可思议的。蕅益大师在《弥陀要解》[3]里也一再地讲到:众生的心性不可思议,佛的力量不可思议,弥陀名号不可思议。所以,持一声就有一声的不可思议,持十声、百声、千声、万声,一一都极其不可思议。因此我们要如实地相信,一句名号当中摄尽愿海的无量果德,我们这样一心持念,就是以弥陀愿海作自己的增上缘。这样,在我们心中必然会出现功德善力。由此必定能够住于弥陀愿海行业之地。

这也正是所谓“以果地觉,为因地心”。也就是说,净业行者在因地修行的时候,就是以阿弥陀佛万德圆成的名号为所依。这样在一心持念之时,佛果地的功德庄严当下就在求生者的心中显现。以这样不可思议的因行,必定成就不可思议的功德善力。因此,这些具足功德善力的众生能够往生到极乐世界,住在阿弥陀佛因地旷劫修行的妙业所感之处。相反,如果不具足这样的信愿行,就无法成就功德善力,也就不能住于阿弥陀佛的行业之地。

所以讲到这里,释迦佛才将深意一语道破。最开始以阿难的请问为发端,只是略举一个现象来作启发。所谓“国中没有须弥山,那么四天王天、忉利天依何而住?”其实,这个问题的隐含义是:极乐净土的这一切境相依托、安住在什么上面?这里直接回答:“其诸众生功德善力,住行业之地,故能尔耳。”所以我们要知道,由于往生者具足信愿行,能够入于弥陀一乘悲愿之海,因此他能住在阿弥陀佛累劫行持的妙业所感之地,所以这一切都能自在任运地运转,没有须弥山等也能安住。说到底,整个极乐国土的庄严功德就是住在这些缘起上面。究其根源,就是所谓的法性不可思议、缘起不可思议,或者说弥陀智慧不可思议、悲愿不可思议,也可以说众生的性德不可思议、修德不可思议。意思就是,从众生方面来讲,由于他自性本具的功德不可思议,在因缘上依止弥陀愿海为所修,以执持万德圆成的洪名入于一乘悲愿之海;从佛这一边来说,因为阿弥陀佛的法身智慧不可思议,大悲愿力不可思议,所以能够使得众生住在弥陀果报之处。依靠这些缘起,就有了极乐净土的依报、正报功德庄严,有了整个国土的建立、运行、展示,在尽未来际无量劫当中相续不断地流现。

到此为止,世尊对于这个问题已经作了圆满的回答。下面阿难说出自己发问的真实目的。



阿难白佛:我不疑此法,但为将来众生,欲除其疑惑,故问斯义。



阿难对佛说:我自己没有怀疑,只是为了遣除未来众生的疑惑,才提出这个问题。

要知道,我们这个世界的众生,目光狭小、执著深重,所以会以这个世界的现象和规律去揣测诸佛的境界,甚至对佛语产生怀疑。当听到极乐世界的种种状况完全不同于此界的现相时,就会认为这是一种神话,或者是一种臆造。阿难尊者是大权示现的菩萨,他自己虽然明白这些道理,但是为了遣除众生的疑惑,所以对佛发问。世尊非常善巧,当时并没有直接回答,而是先反问阿难:这个世界中的夜摩天等上层诸天,他们也没有依靠须弥山,是依何而安住呢?阿难回答得非常好,他没有就现相来说——住于虚空之中,而是直接讲出关键之处——“行业果报,不可思议”。

之后世尊开显深意:无论是轮回中的地狱乃至天界,还是超出三界的清净佛土,这一切器世界的现相全部由业形成。由于业上面有善、恶,有漏、无漏等的差别,所以会感得清净、不清净等各种不同的果相。那么,极乐世界由哪种业感得呢?一方面是阿弥陀佛因地大愿善业圆满,使得果地成就不可思议的法王住持之力;另一方面,众生信受这样不可思议的法,运用弥陀果海的妙力,从而引生出自身的功德善力。由这两种不可思议之力,使得极乐国土的种种依正庄严任运流现,成就了极乐国土的全体不可思议。这就是 “依何而住”的真实涵义。

所以,我们现在要做的就是生起真实的信愿行,摄取佛果地的功德,引入自心起用,来成就自身的“功德善力”,从而实现往生,受用阿弥陀佛的“行业之地”。





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[1]《西方合论》:“阿弥陀佛西方净土,其中所有大功德海、大悲智海、大愿力海。若具说者,假使尽十方世界诸佛菩萨、声闻辟支、天人鬼畜,下至蜎飞蠕动,及一切无情,草木瓦砾,邻虚微尘之类,一一具无量口,口中一一具无量舌,舌中一一出无量音声,常说倍说、炽然说、无间说,经百亿万尘沙阿僧祇劫,亦不能尽……所以十方诸佛,吐心吐胆,亦只道得个希有难信而已,虽有遍覆三千大千舌相,讵能分疏其万一哉。”

[2]《观念阿弥陀佛相海三昧功德法门·依经明五种增上缘义》

[3]《弥陀要解》:“所持之名号,真实不可思议(即心故);能持之心性,亦真实不可思议(即佛故)。持一声,则一声不可思议(读者当知此优昙钵罗出现时也),持十百千万无量无数声,声声皆不可思议也。”

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:10

今天开始讲极乐国土的正报庄严。首先是主尊阿弥陀佛:



佛告阿难:无量寿佛,威神光明,最尊第一,诸佛光明所不能及。或照百佛世界,或千佛世界,取要言之,乃照东方恒沙佛刹,南西北方,四维上下,亦复如是。或有佛光照于七尺,或一由旬,二三四五由旬,如是转倍,乃至照一佛刹。



佛告诉阿难:无量寿佛的威神光明最为殊胜,是最尊贵、最第一的,一切诸佛的光明都无法相比。为什么呢?阿弥陀佛的光明可以照到百佛的世界、千佛的世界。总的来说,乃至能够照到东方恒河沙数的诸佛世界。同样,南方、西方、北方,四维上下空间也是如此。而其他诸佛色身的光明,有的可以照七尺,有的可以照到一由旬,乃至二、三、四、五由旬,这样辗转增多,乃至有些可以照一个佛刹或者多个佛刹。但是,在一切诸佛当中,唯有阿弥陀佛的光明能够遍照十方无数佛刹,因此阿弥陀佛被称为“光中极尊,佛中之王”。

有人会问:既然佛佛道同,为什么诸佛在光明方面还存在差别呢?

这叫做常同常别。虽然诸佛的证量没有高下之别,然而由于往昔因地时所发的誓愿不同,果位成就的光明就会有不同的显现。这就是缘起上的差别。在本经的其他译本中讲到,阿弥陀佛在因地时发愿:“设我得佛,光明若有限量,不遍照百千亿那由他诸佛国,普胜诸佛光明……不取正觉。”意思就是,阿弥陀佛发愿将来成佛时的光明遍照十方无数佛刹,超胜诸佛,成就光中极尊。那么这是不是为了显耀自己,才发愿成为第一呢?要知道,如果在我执心的摄持下生起这种想法,那就是争强好胜的心理,这样顶多成为阿修罗王。然而法藏菩萨当时并不是为了“我”,为了凸显自己,发愿超过诸佛等。而是为了最广大地利益众生。也就是摄持十方无数世界里的众生,生入极乐国土,因此发愿成就无量的光明。

善导大师说:阿弥陀佛誓愿深重,以光明名号摄化十方。这一段就是大愿的成就文。以愿不虚设的缘故,到弥陀成佛之时,便会任运显现遍照十方的光明。《观经》中也讲到:“一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。”《般舟赞》里也说:“一一光明照十方,不为余缘光普照,唯觅念佛往生人。”阿弥陀佛的光明专照有缘人,只要真心念佛,决定被佛光摄受。想想看,阿弥陀佛的大愿是摄受十方世界海的无量众生往生极乐国土。发愿是如此的广大,没有限量;而且摄受的范围是下至地狱上至圣者之间的一切有情;并且光明照到幽冥之处的时候,三恶趣的众生蒙受佛光的照触,当下就能解脱,生到极乐国土。像这样,阿弥陀佛的一乘悲愿,是要普度一切众生成佛。那么通过什么才能实现这些大愿呢?那就是光明和名号这两种方便。其中光明遍照十方就是要摄受十方众生。虽然一般人很难见到佛光,但在冥冥之中,光明已经发生了摄化的作用。所以,我们不要认为只有听到了说法的声音才能被摄受。其实,当你诚心念佛的时候,佛光当下就在你的心里起作用,这时候就是在摄受你。所以你的心会发生转变,会被阿弥陀佛的大愿强有力地摄持住。阿弥陀佛的愿海以无量光寿为体,它的作用就是摄受十方一切众生往生净土,同成佛道。而光明就是完成这些的方便。所以,玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》[1]里也讲到,阿弥陀佛恒放无量无边的光明,在时间上相续不断;从空间上,能够普遍照临十方世界海。

总而言之,法藏菩萨为了摄受一切众生,发愿成就光明无量。到成佛的时候,大愿圆满实现,他的光明最为尊胜,其余诸佛的光明都无法相比。从这个意义上说,阿弥陀佛是“光中极尊、佛中之王”。

以下讲到十二光佛:



是故无量寿佛,号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。



我们知道,弥陀愿海当中流现出的无量方便都极其不可思议。比如,在极乐世界里面,花作佛事、水作佛事、香作佛事、风作佛事、音声作佛事等等,全部不可思议。在这里面,尤其以光明作佛事极其殊胜。

比如,当我们提到阿弥陀佛时,都会想到“无量光”。这也能够说明光明是阿弥陀佛最为不共、殊胜的威神功德。由于光明具有种种的德相、妙用,因此以德立名为“十二光佛”。那么,佛的光明功德到底有多少种呢?在这段经文的后面讲到:十方诸佛、一切菩萨,以及声缘圣众等都赞叹弥陀光明。假使释迦佛昼夜不断地以各种微妙言词来宣讲阿弥陀佛的光明威神,纵然经过一个大劫,也无法说尽。从这里也能看出,阿弥陀佛的光明具有无量功德,所以佛也有无量的名号。在这里,只是针对我们娑婆世界的众生,释迦佛才仅仅列举出十二光佛的名号。要知道,十二光佛只是一个归纳性的描述,每一种光明当中都含有无尽的妙德,具足光明德海。

我们修持净土法门,最终就是要与佛的光明相合,这样佛光就会在你心上发生无量无边的加持作用。这又依赖于对十二光佛名号意义的体会。只有真正体会到十二光佛的涵义,你才会对阿弥陀佛的光明生起极大的信心。所以,对于净业行人来说,了解佛的光明相当重要。从这里可以对佛生起信心,对光明生起信心。善导大师也说,如果对于十二光佛称名、礼拜,相续不断,那么在即生当中也能出生无量无边的功德,命终之后决定能往生阿弥陀佛国土。

我们要想往生极乐世界,得到阿弥陀佛的摄受,一定要让阿弥陀佛生欢喜心。这一点在缘起上非常重要。所以你要特别欢喜阿弥陀佛,要不断地去赞叹阿弥陀佛、礼敬阿弥陀佛。天亲菩萨在《往生论》当中,将所有的净土修法合集为“五念门”,就是缘阿弥陀佛来修。也就是你要运转起自己的身、口、意、智慧专门和阿弥陀佛相应。身业专一礼拜阿弥陀佛,口业专一赞叹阿弥陀佛……这样至心不断地与阿弥陀佛相应而修持,就能得到极大的加被,最终必定能够显发自身的无量功德,从而速疾获得成就。所以,我们不要轻视赞叹,认为这是件很小的事。其实你现在这样赞叹佛,等你最终成就佛道的时候,你也能够成就这样的光明,而且十方诸佛菩萨都会赞叹你。所以说,赞佛功德是非常殊胜的修法,我们能够与它结上缘,下至听到一偈一句,都有非常大的功德。

以下根据昙鸾大师造的《赞阿弥陀佛偈》,详细讲述十二光佛名号的深妙涵义。

首先是顶礼、赞叹无量光佛:

智慧光明不可量,故佛又号无量光,

有量诸相蒙光晓,是故稽首真实明。

首先,“智慧光明不可量”:其中“智慧光明”,是说佛的光明就是智慧。“不可量”指光明没有任何边际,不落在有限有量的范畴里。我们现在能够见到的,诸如日、月、星辰、宝珠、灯烛等的色法光明,是众生共业所感。或者有些人在修持的时候,也会出现光明。但是这些光全部有限、有量、有对,都是虚妄的光。为什么呢?所谓“有对”就是指我们的六根对六境,这叫做“根尘相对”。它是虚妄的二取境界,所以决定有障碍、有局限、有一定的量。《楞严经》中说:“若弃生灭,守于真常,常光现前。尘根识心,应时销落。”意思就是,当成道的时候,六根和六境全部消落,那时唯一的自性光明便会显发。这个光明是绝待的,没有任何的限量,也没有一多、来去、左右等时间、空间、数量上的局限。

“故佛又号无量光”:由以上的原因,彼佛名为“无量光”。像这样,阿弥陀佛已经彻证本性(本性就是大智慧,或者说光明,它们都是一个意思),而本性的光明超出了一切有限、有量的境界。它是绝待的光明,而且从中现起的妙用能够遍入一切世间界中摄受众生。

“有量诸相蒙光晓”:所谓“有量诸相”,是指落在心境相对境界里的根身、器界、心识等一切显现法,都有具体的相状。“蒙光晓”可以作两种解释:一种是说,当本性光明彻底显发的时候,从中会现起与根本智无别的后得智。后得妙观察智能够遍照一切的差别相。也就是说,这是一个全体,不会落入任何的局限、边际当中。当现前这样的海印三昧之时,十方三世的一切所知法都能了了分明地照见,一一都能如实地辨别,不会出现偏差,而且能够极为善妙地说法。所以说,阿弥陀佛的无量光明遍满法界,并且从光明之中宣流无数法音。就像在极乐世界当中,处处遍流法音,这就是妙观察智的显现。或者可以从利他方面来解释。由于“众生”的意思是众缘和合而生,所以,众生就是“有量诸相”中的一个代表。像我们凡夫都是有量的诸相,因为我们的根身、心识、命运等都是由因缘决定的,因此是可测、可知、可说。当我们得到阿弥陀佛光明加被的时候,就会了悟自己的本性,所以是“花开见佛悟无生”。也可以说,当我们蒙受光明照触的时候,无明当下就会消除,从而显发智慧,也就是“有量诸相蒙光晓”。

“是故稽首真实明”:所以,要以自己最尊贵的头来顶礼真实的光明。这个真实就叫一真法界。一切二取都是虚妄的法,而本性是大无为法,它像金刚一样坚固,从本以来无生无灭、常住不变。无论这个世界发生多少次的沧海桑田、轮转变化,有为法在不断地生灭变异当中,幻生幻灭。然而本性的光明从无变异,所以最为真实。或者可以说,本性的光明是真实之际的照用,能够遍照万法。而且从光明之中可以现起无边的化用,做无量的利生事业,给予众生真实之利。所以稽首真实光明。

下面顶礼、赞叹无边光佛:

解脱光轮无限齐,故佛又号无边光,

蒙光触者离有无,是故稽首平等觉。

这里从解脱的角度来说,阿弥陀佛自身成就了解脱德,远离了一切边见,所以叫做“无边光佛”。当众生蒙受佛光加被的时候,顿时能够解脱有无等的边见,从而现前平等的觉悟。在汉译的《无量寿经》当中,阿弥陀佛就称为“无量清净平等觉”。

“解脱光轮无限齐,故佛又号无边光”:所谓“解脱”是指智慧远离一切有无等的二边。“轮”,是圆具、具足的意思。好比说一个轮子,它表示圆满,具足一切的支分。这是说心的本性含括十方三世,是一个圆。当我们落在边见的时候,只是一个孤分、孤立的点或者边,这就不是圆。当脱开一切相对二边的时候,它就是全体了。这个全体是不可思议的。由于它一切圆具,所以不会落在任何局限当中,也没有跟它相对的法,或者与之同等的法。也就是证得了远离一切边的妙体。虽然人人都具有这样的妙体,但是由于局限在时空里面,以至于根本无法回归法界本位。意思就是,你现在执取的是时空当中的一个点,被系缚在这上面。因为有所局限、有所执著,所以是不圆满。如果你能够脱开一切边,那就是一切圆满。所以说,法界本体是圆满的,圆遍一切万法,对于这个离一切边的妙明本体就称为“解脱光轮”。以这个原因,阿弥陀佛又叫做“无边光佛”。

作者: 普见    时间: 2016-10-8 09:11

“蒙光触者离有无”:由于佛自证境界脱离了一切的边见,所以凡是得蒙这无边光明照触的人,也能够当下远离有、无等的二边。“有无”是二边的代表,其他一多、常断、善恶、染浄、增减、来去等等全部叫做二边。任何二边必须要观待才能安立。比如要观待“一”才能安立“多”,观待“多”才能安立“一”,其它有、无、来、去等,也是如此。我们知道,凡是观待其它而安立的法,都是虚妄的法,真实之中离开了这一切的二边,即所谓“绝待”。我们目前处在边见之中,执著诸边戏论的法,这样就一定缠缚在分别执著里面。那么该怎样回归到真实之中呢?这里说到,只要得到弥陀无边光的照触,心当即就离开有无二边,也就是现前了平等觉。《往生论注》当中也讲到,众生能够值遇阿弥陀佛平等光照,他相续中的种种意业系缚都能解脱,毕竟证得平等意业。可见佛光具有极大的加持力用。

“是故稽首平等觉”:因此,我恭恭敬敬地顶礼平等觉。依靠这个因缘,当来蒙受佛光照触的时候,自己也能够证入平等觉。

下面顶礼、赞叹无碍光佛:

光云无碍如虚空,故佛又号无碍光,

一切有碍蒙光泽,是故顶礼难思议。

这是进一步赞叹弥陀光明能够无碍遍入一切处当中。

“光云无碍如虚空”:在这里,首先要知道,色法的光明都会受到阻碍,在遇到墙壁等阻隔的时候,光明就照不进来。比如,日月围绕须弥山旋转,当它转到一方的时候,其他三方就照不到,因为被须弥山障隔了。所谓“光云无碍”,意思是说阿弥陀佛的光明像云一样,是微妙的、空性的。“如虚空”,其中“虚空”有无碍、周遍的意义,指佛光犹如虚空一般无有阻碍,而且遍在一切时、处之中。为了更具体的了解“无碍”之义,下面详细对于色法的光明和佛光作比较:首先,色法的光明不能照覆盆(也就是脸盆倒扣的时候,光明照不进去),而阿弥陀佛的光明能照覆盆;色法的光不能照到人心里面,阿弥陀佛的光能够照入人心当中;色法的光只能长养外在的植物,阿弥陀佛的光能够长养内心的善根,也就是蒙受佛光的照触,会念念不断地增益菩提善根,能够现前殊胜的功德,并且可以开发智慧等等。所以,只要你具足信心,诚心地接受佛光,必定能够显发内心当中的功德。当然,如果没有信心也就没办法了,就像虽然甘露普雨一切,但是无法注入顽石之中一样,没有信心也很难获得加持。

“故佛又号无碍光”:由于以上的原因,阿弥陀佛又叫做“无碍光佛”。我们如果信解这一点,就知道时时处处都能接触到佛光。无论是在白天还是夜晚,是欢喜还是苦恼,是生还是死,总之,一切时、处当中,佛光都不会远离。因为佛光本身没有障碍,也就不存在距离。只要自己有信心,有诚心,肯至诚恳切地念佛,佛光必定会入到自心当中。

所以说,“一切有碍蒙光泽”:其中“有碍”是说我们相续当中充满了各种的障碍,有烦恼障、业障、报障等等。然而这样一个具有障碍的人,只要肯至心念佛,佛光当下就在心上作加被。“蒙光泽”是指蒙受无碍光的恩泽。也就是说,如果能够不断地念佛,那么,佛光会赐予你无量的福德、智慧、神通、能力等等,乃至让你解脱、成佛,这些都是佛光的恩德。

“是故顶礼难思议”:因此,顶礼成就如此不思议方便的无碍光佛。佛的光明已经达到了无碍,没有任何的局限,极其不可思议。而且能够最方便地赐予众生真实之利。不像其他一些色法的东西,一定要配备很多条件,有些只能在此时此地使用,不能在彼时彼地利用。而且有时候还会出现障碍。而佛光远离了一切的障碍、局限。无论是在什么情况下,都可以领受佛光的加持。

我们对于这些理解之后,就要让自己心里时时都有阿弥陀佛。无论行住坐卧,何时何地,包括吃饭、做一些杂事的时候也可以在心里念佛。只要你生起真诚的念佛心,就能跟阿弥陀佛感通。这样心心念念在一切时处当中和阿弥陀佛相应,就能得到无量加持的恩泽。

下面顶礼、赞叹无对光佛:

清净光明无有对,故佛又号无对光,

遇斯光者业系除,是故稽首毕竟依。

“清净光明无有对”:所谓“无有对”,一种解释是说,“对”指相对。凡是观待的两边,都处在一个局限当中。因为有所对就一定有能对,这样落在二取当中,就是虚妄的境。在绝待的真性之中,没有任何相对的戏论法,也就是无缘。另一种解释,“无对”是无与伦比的意思,也就是没有任何与之相等的法。

“故佛又号无对光”:总之,由于清净的光明没有所对,无与伦比,所以阿弥陀佛又叫做“无对光佛”。

“遇斯光者业系除”:那么这样一个无上的、绝待的光明,有什么妙用呢?它具有极大的消业功能。一旦遇到了佛光,心中的业系就能得以消除。《观经》当中也讲到,一个罪业深重的人,临终时快要堕恶趣了,只要他至心称念阿弥陀佛,下品上生者能够消五十亿劫生死重罪;下品中生者能消八十亿劫生死重罪;下品下生者念念之中都能消八十亿劫生死重罪。要知道,阿弥陀佛的光明遍在一切处,就遍在你的心里。而名号和光明又是不分离的,所以,当你至心念佛的时候,由于心非常清净,没有别的杂念,佛光当下就会在你心里显现,发生作用。也就是得到佛光的加被,从而能够解脱一切业的系缚,往生极乐国土。否则,像那些下品往生的人都造过极重的罪业,不依靠佛光的加被,必定直堕地狱。

“是故稽首毕竟依”:这样就知道,我们至心念佛的时候,其实就处在佛光当中。不断地念佛,就是在不断地消业,不断地开发智慧、获得福德。所以说,阿弥陀佛是我们毕竟的皈依处。我们现在就是要归投、依止阿弥陀佛,以阿弥陀佛为自己毕竟的依止处。

下面顶礼、赞叹光炎王佛:

佛光照耀最第一,故佛又号光炎王,

三涂黑暗蒙光启,是故顶礼大应供。

“佛光照耀最第一”:在汉译的《无量寿经》当中,阿弥陀佛发愿时说:“我作佛时,令我光明胜于日月,诸佛之明百亿万倍,照无数天下幽冥之处皆常大明。”在中阴的教法里也讲到,阿弥陀佛放红光接引众生,光明极为强烈。

“故佛又号光炎王”:意思是说,佛光的强度最为第一,所以叫做“光炎王”,也就是说,佛的光明极其炽盛。

“三涂黑暗蒙光启”:当佛光照触之时,幽冥之处,三恶趣的黑暗之中,也能当下得到大的开辟,显现出非常炽盛的光明。在一些中阴游记里,很多还魂人都会说,当有人念一声佛号的时候,整个幽冥世界,或者中阴界当中,就会出现非常明亮的光。那个时候身心都会很舒服,不再感受恐惧。所以,只要你一心念阿弥陀佛,佛光就在你的心里显现。而且当时在黑暗的三恶趣里面,也会出现佛光的照耀。

“是故顶礼大应供”:所以要顶礼大应供阿弥陀佛。意思是说,阿弥陀佛成就了极其圆满的功德,能够给予我们真实的利益,堪为一切众生的供养之处。

下面是顶礼、赞叹清净光佛:

道光明朗色超绝,故佛又号清净光,

一蒙光明罪垢除,皆得解脱故顶礼。

“道光明朗色超绝”:首先要知道,“道光”不是俗光,不是我们世间色法体性的光。我们世俗当中的日、月、电灯、蜡烛等光的亮度、热度、照明范围等都很有限。但阿弥陀佛的光明并非如此。“道光”其实就是法身智慧中现起的光明。“明朗”是指这种光极其明亮,朗照诸方。“色超绝”是说这个光明的显色、亮度、功用等,都已经达到登峰造极的地步,具有无量无边的微妙功德,超群绝伦,不可思议。

“故佛又号清净光”所以阿弥陀佛又叫做“清净光佛”。由于这种光明从彻证无上菩提的清净智慧中起现,并不是从贪嗔痴等烦恼,或者虚妄分别当中出来的,所以叫做“清净光”。

其实,世间万物都有光明。下至旁生、饿鬼,上到天人、阿罗汉、菩萨等等,他们的身体都有光。包括我们人类的身体,以及身体内部的器官,这些也都能发光。有红光、黑光、黄光、蓝光、白光等等。而且光的强度也各不相同。只是我们眼睛的能见范围很狭窄,超出一定的范围没办法见到。具体来说,如果造了很严重的恶业,就会出现黑光;生嗔心的时候,身上的光也会随之发生变化。也就是随着自己心识、造业状况的不同,也会在自身上相应地出现不同的光。外在的日月,是众生共业所感的光,这只是须弥山以下四洲人类所见的光。天上的光,是天人有漏福业所现的。相比于人间的光,要好一些,因为天人们的福业更大。其中天界器界里的光由天人们的共业所感。每个天人身体的光由各自的别业显现。有些是白光,有些是金光,也有很多差别。

总的来说,上上层的光有更好的功德相。但是这一切都只是从有漏业中显现的,是有漏法的光明,不离苦性,而且这些光明最终都会变坏。比方说欲界的天人,他们在世的时候身上的光明十分明亮,但是到临终的时候就会变得非常黯淡。可见原来的光是坏苦的体性。如果他来世堕落到三恶趣,比如堕落成牛脖子上的小虫。这时过去做天人时悦意的光明完全不现,而是转成恶趣之中恐怖、不悦意的光。如果他直下堕落到地狱当中,就会显现出各种让人感受强烈痛苦的光。

如果通过修道获得了成就,消尽了一切的虚妄分别,那时,本性的光明就会彻底显发。这种性光是大无为法,不同于因缘所生的妄光。所以要知道,在一切光当中,最为超胜、不可思议的就是佛的光明。由于阿弥陀佛已经成就了无上正等正觉,超出了一切虚妄分别、二取戏论。所以佛光是菩提性光,它极其明朗,根本不是我们能够想像到的那些虚妄境界的光。所以叫做清净光。

“一蒙光明罪垢除”:这种清净光极其不可思议,一旦得受这种光明的照触,相续当中的罪业、障垢等当下就能消除。因为当你至心念佛的时候,就有佛光在自己心里做加持。由于佛力已经在心里发生作用,所以念佛的时候,就是在不断地净除罪障。

所以说,“皆得解脱故顶礼”:哪怕是恶趣众生,当他蒙受光照的时候,也能够获得解脱。因此,为了能够得到与阿弥陀佛无别的离垢清净,我们至心地顶礼清净光佛。





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[1]“舍利子!何缘彼佛名无量光?舍利子!由彼如来恒放无量无边妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事无有障碍;由是缘故,彼土如来名无量光。”

作者: 宣真    时间: 2016-10-22 09:20

下面顶礼、赞叹欢喜光佛:

慈光遐被施安乐,故佛又号欢喜光,
光所至处得法喜,稽首顶礼大安慰。

“慈光遐被施安乐”:首先“慈光”,我们知道,在寺院天王殿的中央都放有大肚弥勒佛的相,其实塑的就是梁代布袋和尚的相。你看他笑嘻嘻的,让人一见就生欢喜心,这实际上就是慈心的表示。同样,阿弥陀佛大慈的光明遍照无数世界,这个光明能够施予众生无量的安乐。“安乐”有外在的,也有内在的。其中外在的安乐是指五根缘取到一些悦意境的时候,能够得到一种快乐。比如眼睛见到妙色,耳朵听到妙声等等。内在的安乐指的是,当你内心之中远离垢染的时候,自然会生起欢喜心。所以只要你修法的状态比较好,稍微能够领受到一点法味的时候,你就会很欢喜。比如有时候对法义有所明了,消除了疑惑;有时候生起一些领悟;有时候修法比较相应等等,都会出生法喜。
“故佛又号欢喜光”:当我们至心念佛的时候,自己心里自然会变得很安乐、很欢喜。所以,阿弥陀佛又叫做“欢喜光佛”。
“光所至处得法喜”:凡是光明照临之处都能得到微妙法喜。这里讲到的“法喜”是他力加被所赐予的。也就是当阿弥陀佛的慈光入到我们心里的时候,自然会生起欢喜心。比如有时候念着念着自己就很轻松,很欢喜;有时候连续念几天,不仅不会疲厌,反而是越念越欢喜等等。所以,念佛是真正的大安乐法门。念得好、念得相应了,在何时何地都是很欢喜的,跟过去不念佛的情况完全不同。在《往生传》里经常能够看到,有些人原先的生活非常苦,比如很贫穷、患有疾病,受丈夫、儿女的虐待,或者孤苦无依等等。但是后来通过念佛,念着念着就非常安乐了。就像我们曾经讲过的黄打铁,他原先每天打铁很辛苦,但是后来边打铁边念佛以后,就不觉得打铁很累了。这就是因为他心里已经出生了法喜,所以做什么都不会感到痛苦。
“稽首顶礼大安慰”:其实,真正念佛念得好、念得相应了,自然能获得安慰。其中最大的安慰,就是念佛人自己心里会非常确信,我一定可以往生。这是什么原因呢?要知道,念佛念到真正相应的时候,自然会生起真实的信心。有了这种坚固的信心以后,自己就会很清楚,临终时必定能往生。这就是佛光赐予念佛人最大的安慰。这个问题做个比较就会很清楚。比如一个人,他在世间非常成功,但是当他面对死亡的时候,就会极度恐惧。这就是因为他死的时候,心里没有任何着落,没有任何依靠处。也就是他心里没得到安慰。而另外一个人,念佛非常相应,他对于死亡就没有任何的恐惧心。因为佛光叫做欢喜光,有了佛光赐予他的真实安慰,他就没有生死的恐惧。在一切时处当中,都有阿弥陀佛作依靠处。而且如果遇到什么危难,心里有什么事想不开、很痛苦,只要肯至心念佛,当佛的慈光加被到你心上的时候,自然能够心开意解,变得开朗、欢喜起来。
总之,每个人至心念佛,都会得到内在的安乐受用。当你真正念得有一些相应后,这些道理自然会明白的。到时候,你心里何时何地都很欢喜,睡着也欢喜,死时也欢喜。很多往生的人都是面带微笑走的,到死的时候都现欢喜相,这不正是佛光赐予的安慰吗?
下面顶礼、赞叹智慧光佛:

佛光能破无明暗,故佛又号智慧光,
一切诸佛三乘众,咸共叹誉故稽首。

“佛光能破无明暗,故佛又号智慧光”:佛光能够破除我们内心的无明愚暗,所以佛光又叫做“智慧光”。就像昙鸾大师在《往生论注》中所讲的:“佛光明是智慧相也,此光明照十方世界无有障碍,能除十方众生无明黑暗。”意思是说,佛光本身就是智慧,不是外在无情色法的光明。当得受佛光照触的时候,心中的无明便会立即被破除。譬如说,一个导师传法的时候,由于他说法的音声从智慧中流出,所以能够令听者觉悟。同样,光明虽然与说法的音声不同,但是它是智慧的体性。所以,如果念佛念得好,尤其是证得三昧的时候,这点就很明显了。像有些人,过去一字不识,也不懂什么道理。但是一旦念佛相应了,得到了佛光的加被,他就会开智慧,有些还会当下证悟。要知道,阿弥陀佛的光明遍照十方法界,就是要加被众生开悟本性。尤其是在极乐世界里面,佛光遍满整个国土。所以往生者一经光明照触,便会止息无明,消除惑业,得到极大的受用。
“一切诸佛三乘众,咸共叹誉故稽首”:正是由于佛的光明有这样不可思议的德用,所以十方世界中的一切诸佛,以及声闻、缘觉、菩萨三乘圣众都共同赞叹弥陀光明,所以我们顶礼智慧光佛。
下面顶礼、赞叹不断光佛:

光明一切时普照,故佛又号不断光,
闻光力故心不断,皆得往生故顶礼。

“光明一切时普照”:在宋译的《无量寿经》里面,阿弥陀佛的光就翻译为常照光。《称赞净土佛摄受经》[1]里也讲到,阿弥陀佛的色身恒放无量无边妙光,一切时中遍照十方佛土,没有障碍地普作佛事。
“故佛又号不断光”:想想看,如果光明时有时无,这样的结果就是有时能作利益,有时还会有间断。但是阿弥陀佛的光明时时不断地普照,因此我们一切时都能得到佛光的加被。这不像我们看电视节目,只在特定的时间里才播放,其他时间打开电视也接收不到。但是,阿弥陀佛的光明只要自己有信心,时时都能接收到,所以是不断光。
“闻光力故心不断,皆得往生故顶礼”:当我们听到了阿弥陀佛光明不可思议力用的时候,只要以信心不断地念佛名号,赞佛功德,都能得到佛光明的摄受,从而往生极乐国土。所以要顶礼不断光佛。我们现在听到了不断光佛,知道阿弥陀佛的光不断地在加被我。如果我能够不断地赞叹、忆念佛光,结果必定会被佛光摄受,就能成办往生。
下面是顶礼、赞叹难思光佛:

其光除佛莫能测,故佛又号难思光,
十方诸佛叹往生,称其功德故稽首。

“其光除佛莫能测,故佛又号难思光”:阿弥陀佛色身光明的境界唯有佛才能了知,除佛之外的其他凡夫、声闻、缘觉、菩萨等,都没办法去测度佛光明的量,所以极其不可思议。因此阿弥陀佛又号为“难思光佛”,也就是没办法想像、思量的光,或者说是不可思议的光明。想到这一点,就要知道,今天能够对这样不可思议的光明生起信心,能有机会对它进行赞叹、顶礼、皈依,确实应该深感荣幸。因为在一切法当中,我们依止了一个最不可思议的法。能够这样如理地生起信解,也是不可思议的人,将来必定会成就不可思议的功德。
“十方诸佛叹往生,称其功德故稽首”:对于这样不可思议的功德,十方的诸佛也赞叹因光摄受而往生的利益。在《称赞净土佛摄受经》当中,十方恒河沙数的诸佛也赞叹阿弥陀佛不可思议的功德利益,来劝导自己国土的众生信愿念佛,求生极乐国土。所以我们要顶礼难思光佛。
下面顶礼、赞叹无称光佛:

神光离相不可名,故佛又号无称光,
因光成佛光赫然,诸佛所叹故顶礼。

“神光离相不可名”:尽管前面假用名言,做了各种名号的安立、叙述,但是究竟来说,阿弥陀佛的光明完全超出了语言的境界。“神光”是说神妙的光,指阿弥陀佛的光明无法用语言、分别心去思维、衡量。“离相”是指这种光远离了一切虚妄的相。“不可名”是说没办法用语言、名称等来表达。总的来说,由于它极其不可思议,所以没办法用寻思分别、语言文字等去缘取、描述。你所能想到的法都是自己心里的影像,而不是真正的佛光。那么,我们怎样能够趣入佛光之中呢?关键就在于信心。就像《宝性论》中所说,对于不可思议的如来藏实相,唯有信心方能深入。
“故佛又号无称光”:所以,阿弥陀佛也称为“无称光佛”,也就是光明无法用语言、名称等来表示。
“因光成佛光赫然,诸佛所叹故顶礼”:“因光成佛”是说,我们因为佛的光明而成就佛道。也就是说,当我们知道弥陀光明的奇特之后,只要至心不断地忆念、称赞,最后必定被佛光摄受,生入佛的国土,最终成就佛果。“光赫然”,是说我们作为阿弥陀佛的孩子,成佛之时就能得到与阿弥陀佛同分的境界,也能够具有极显赫的光明,而成为光中极尊。到那时“诸佛所叹”,也就是由于你的光明极其不可思议,自然也会得到十方诸佛的赞叹。所以我们要顶礼无法用语言表诠的无称光佛。
下面是顶礼、赞叹超日月光佛:

光明照耀过日月,故佛号超日月光,
释迦佛叹尚不尽,故我稽首无等等。

“光明照耀过日月,故佛号超日月光”:由于弥陀光明的照耀功用,远远超过欲界人间的日月,所以阿弥陀佛又称为“超日月光佛”。
前面讲过,日月等色法的光明极其有限。它只能一时照耀,不能恒时普照;只能照四大部洲,不能照到铁围山之外;另外如果有障碍物挡住,它也无法照到;而且它只能提供热量,照明色法,不能破除愚暗,施予欢喜、清净、智慧、消灭业障、给予福德等等。但是阿弥陀佛的光明,具有极其广大的普照度。它能够在尽未来际的无量大劫当中,恒时不断地遍照十方无数世界海;而且不仅能够照破外境的黑暗,还能照破内心的愚痴;不仅能破除无明,而且具有无量的加被功能,能够使你的心源源不断地出现福德、智慧等功德善根,会让你得到非常殊胜的安乐受用;而且这种法喜乐能够逐步地发展为定乐、三昧乐、证悟乐、成佛乐等的无量安乐;并且能够消除一切业、烦恼、苦等的各种系缚。有些人双目失明,或者身患绝症等,当他得到佛光加被的时候,这一切的报障都会得以消除。有些人由于心结打不开,内心一直被烦恼逼迫,由于得到佛光的加被,心中便会豁然开朗。或者有些人始终陷在忧苦、焦虑的状态当中,当他得到佛光加被后,就会变得欢喜、清净。另外,佛光能够使人转危为安,化险为夷,能够消灾免难;能够使得你的生活、人生中的各种境遇都转向良好,转向顺利;在你临终的时候,得蒙佛光的加被,当下便会消除对死亡的恐惧,能够非常欢喜自在地往生极乐国土;而且佛光能够消灭惑业的轮转,截断五取蕴的相续,也就是在得到佛光的摄受,往生极乐世界之后,就会从清净莲花中化生,彻底解脱有漏法;以光明的加被作用,从此之后只会念念不断地增长菩提善根,生起誓愿做佛、誓度众生的菩提心等等。
“释迦佛叹尚不尽,故我稽首无等等”:总而言之,就算是具一切智的释迦佛,运用极其不可思议的四无碍辩,连续不断地赞叹阿弥陀佛的神妙光明,这样,纵然昼夜不断赞叹,经过一个大劫的时间,也赞叹不到其中的少分功德。所以我们要顶礼这样无与伦比的超日月光佛。
像这样,我们对于十二光佛一一学下来之后,就会明白 “以光明摄化众生”的真实涵义。其实阿弥陀佛的光明不仅仅只有这几种功德,它处处都能起到无边的利生作用。所以阿弥陀佛就是通过光明,遍入到十方一切世界海当中,遍入到一切众生心里,来摄受众生。对于我们众生来说,唯一依靠阿弥陀佛,就足够成佛了。因为以佛光不可思议力量的加被,你当下就能显发自性本具的功德。所以你只要天天不断地念阿弥陀佛,因为佛是智慧光,所以你会念得破除无明,开显智慧;佛是清净光,你会念得身心清净,脱离业障系缚,解开冤结;佛是欢喜光,你会念得时时欢喜,原来的各种矛盾、不如意都会慢慢转好,家庭关系、个人的命运等各方面都会越来越好等等。
所以,我们最好能够把这些赞颂偈记住,至少也要记得十二光佛的名号。这样有空的时候可以经常念一念。虽然在家人平时生活、工作很忙,但是在走路的时候,或者在等车、坐车,不用思考很多问题的时候,抽空想一想这些名号,以及佛的光明,然后至心地皈投阿弥陀佛。这样随时随地都能获得很大的加持。


[1]“舍利子!由彼如来恒放无量无边妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事无有障碍。”





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