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标题: 南怀谨：三际托空 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-4-7 23:28 标题: 南怀谨：三际托空

1．关于六祖的开悟

明心见性与神秀的两个偈语问题：由历代相传，几种不同版本的《六祖坛经》，与禅宗各种典籍的记述，有关六祖最初得道开悟的事迹，大体并无多大出入。中国禅宗，自五祖弘忍开始，教人念诵《金刚般若波罗蜜经》，便可由此人道，一变达摩大师以《楞伽经》印心的教学方法，这只能说是教授法的改变，对于禅宗的宗旨，并无二致；《金刚经》以明心见性为主旨，处处说明般若（智慧）性空的真谛，其中的修行求证方法，以“善护念”三字为重点，以“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”而说明性空实相，了知“应无所住而生其心”为指标。

现在为了普通了解禅宗的治心道理，用现代的观念，先作一比较容易明了的说明，也可使大家依此修习，做为修心养性的简捷方法：

（1）首先我们先要静静地观察自己内在心理的意识思想，再把它简单地归纳为两部分来处理：一部分是由于感觉所生的思想和观念，例如痛苦、快感、饱暖、饥寒等等，都是属于感觉的范围，由它而引发知觉的联想和幻想等等活动。一部分是由于知觉所生的意识思想，例如莫明其妙而来的情绪，烦闷、苦恼、对人我内外种种事物的分别思维等等，当然包括知识学问的思维，以及自己能够观察自己这种心理作用的功能。

（2）其次，到了能够了解自己心理作用的活动，不管它是感觉的，或知觉的，总而言之，统统叫做一念，能够作到在念念之间，起心动念的每一观念，自己都能观察得清楚，再无不知不觉，或莫明其妙的情况，然后，就可把它处理作为三段观察：凡是前一个念头（思维意识）过去了的，便叫做过去心，也就是前念。后一个念头（思维意识）来了的，便叫做现在心，也就是当前的一念。还没有来的，当然便是未来心，也就是后念了，可是它还没有来，不去管它。不过，你不要忘记，当你觉得后一个观念还没有来的时候，这个正是现在当前的一念了，而且才觉到是现在，立刻便已成为过去。

（3）复次，如此内省观察得久了，你把过去心、现在心、未来心，看得清清楚楚，于是你便练习，当前念的过去心过去了，后念的未来心还没有生起的一刹那之间，当前的心境，就会微微的、渐渐的，呈现一片空白。

但这空白，不是昏迷、或晕厥、或同死亡以前的状况，这是清清楚楚的，灵灵明明的一段空灵，也就是宋明时代禅师们所说的昭昭灵灵的时候。

如果真能切实到达这个情况，就会觉得自己所有的意识思维，不管它是感觉的或知觉的，都如一片浮光流影，像雁过长空，风来水面，所谓踏雪飞鸿，了无踪迹可得，才知平生所思所为的，都只是一片浮尘光影而已，根本无法把捉，根本是无根可依的，那你就会体会到“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”的心理状态了。

（4）再次，你若了解了心念过去、现在、未来三段的不可得，譬例成下面这个公式，自己反省看来，翻成一笑。

…………未来……现在……过去……

————————————————无始以来

……未来……现在……过去…………

0+1-1——1-1=0

因此认得此心中的一切一切云为，都是庸人自扰，由此再进一步，观察破除生理感受上所起的压力，和思想促使身体所作的行为活动，都是犹如泡沫空花，虽然在不加自我观察的时候，表面看来好像都是我一连串成直线的活动，实际所谓这个我的活动，也只是像电流、像火花、像流水一样，都是由于无数接连不断的前后念的因缘凑成了一条线，其中毕竟没有真正的东西存在，所以你会自然而然地觉到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，这一切的一切，都是只像梦幻般的浮沉起伏在世间而已，因此你会自然而然的了解“应无所住而生其心”，其实就是“本无所住而生其心”的妙用了。

（5）如次，你要保持这个明白了心理上意识思维的状态以后，经常在静中动中，保持这一段昭昭灵灵的灵明觉性，犹如万里晴空，不留点翳的现象，那就够你受用去享受了，你才真会懂得人生的真谛，找到真正归宿的安身立命之处，可是你不要认为这样便是禅宗的明心见性了！更不要认为这样便是禅宗所谓的悟道了！因为你在这个时候，正有一个昭昭灵灵、灵灵觉觉的作用存在，你还不知它的来去与起处呢！这个时候，正是明代憨山大师所说：“荆棘林中下足易，月明帘下转身难”！

以上所讲的一切，是借用比较现代化的方法，说明人们心理活动状态的情况，同时也以此而说明禅宗六祖当时听到别人念诵《金刚经》到“应无所住而生其心”而领悟的一些消息，由此使你可以了解六祖的师兄神秀所作的偈子，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的自己内在用工夫心得的程度；那么，你由此可知六祖的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的心得境界。如把两者作一比较，自然可以了解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付嘱他的衣钵了，但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。

一、做“三际托空”的第一步，首先要了解自己知觉与感觉所产生的念头，有从身体感觉产生的痛苦——饥、寒、饱、暖，有从思想知觉所感觉的苦闷——烦恼、人我是非......，这一切都是念头，譬如我们生病时，这个痛苦的觉受就是一个念头，你跟着这念头走，越觉痛苦，于是自己正修法门——念佛、观想、参禅、修准提法等等，就被拉跑了，即称失念。

二、第一步功夫先做到了，然后了解自己身心状况，明白自己的起心动念都不能含糊，这不是一下的功夫，但理路上至少要先知道。

三、自己明白起心动念之后，才能将念头分为三际——过去、现在、未来。当你觉得坐在课堂里很热，这已成为过去的念头，再下一刻热的念头成为当下念头，所以此刻热的念头，已非前念，等你说当下，又成为过去，就因如小点状的感受念头，一连串的连续，使我们觉得未曾间断，其实点与点中间，念头与念头之间有空隙，如果你能经常练习，空去念与念之间的距离，习惯养成，练习久了，此前念间与后念间的空白会愈来愈大，而这空白不是昏沉，迷迷糊糊，是很清明舒服的。

四、三际托空能体会到，就会觉得一切活动只是一连串的点连成线修，毕竟非真，如此才能谈到禅宗悟境的前方便。

五、保任此昭昭灵灵的心境而达悟境。此乃理上知解，当下曾试着去实验，似有体会，而今天也实际上做了这一点。师示：很好，昨天大家都吃了棒子，圆澄下去就查书，他讲得很对，这就是《禅与道概论》论三际托空的内容。　

作者: 普见 时间: 2013-4-7 23:29

惠能大师谓惠明曰：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。」又曰：「不思善不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明即于此言下大悟。

这是说，六祖惠能传承五祖的心法之后，即离开五祖道场，去了岭南，而五祖座下有位将军出家的弟子惠明，追著惠能想把法抢到手，惠能跟他说：「你既为求法而来，那么，心中的一切念头皆应放下，不可向外攀缘，不要思量或善或恶，当这时候，看看你的本来面目是什么？」惠明用了这个方法后，当下就开悟了。

我们也可以用这种方法练习，当境界在面前出现时，心中不要产生喜欢不喜欢、好或者不好、爱或是不爱等的反应，当作跟你毫不相干看待。事实上，未悟的人，当你的念头认为已是如此这般地不去管它时，你已经在管它了。不过，若经常用这样的方法练习，即使未必能够开悟，你的烦恼总会减少很多的。

如何能明心？

《忏悔品》中告诉我们有两种方法，能够达到明心的目的：

1.修五分法身：

修戒：自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害。

修定：覩诸善恶境相，自心不乱。

修慧：常以智慧观照自性，不造诸恶，修众善法，自心无碍，心不执著。

修解脱：自心无所攀缘，不思善不思恶。

修解脱知见：自心亦不沉空守寂，并须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易。

2.修无相忏悔：

从前念、今念、后念，念念不被愚迷染，从前所有愚迷等罪，悉皆忏悔。

从前念、今念、后念，念念不被骄诳染，从前所有骄诳等罪，悉皆忏悔。

从前念、今念、后念，念念不被嫉妒染，从前所有嫉妒等罪，悉皆忏悔。

如果修了五分法身的法门，还是不能明心，便是因为罪障太重，所以要修无相忏悔法门。《六祖坛经》告诉我们，要不断地使自己的心，对于善恶的境界，尽量不以自我的观点或自私自利的立场，产生反应。当你生起愚迷心、憍诳心、嫉妒心时，要不断地忏悔，愿这种种的念头不再生起，不再用自我中心、自私自利的心，去判断它、执著它。

如何能见性？

《坐禅品》云：「不见人之是非善恶过患，即是自性不动。」

又云：「对于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。」

又云：「外离相即禅，内不乱即定。」「于念念中，自见本性清净。自修自行，自成佛道。」

《般若品》云：「各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。」「令得见性。」「若识自性，一悟即至佛地。」

又云：「智慧观照，内外明彻，识自本心，若识本心，即本解脱。」

又云：「唯传见性法，出世破邪宗。」「菩提本自性，起心即是妄。」

以上都是教我们如何能见性的办法。

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