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标题: 济群法师：很多人栽在习惯中，偏离了学佛的初衷 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-4-17 13:03 标题: 济群法师：很多人栽在习惯中，偏离了学佛的初衷

心真是非常微妙，有种种伪装，还有种种自我保护机制，要看透它绝非易事。不仅要了解凡夫心的运作规律，更要通过禅修来培养觉照力，否则，很容易落入我执的陷阱，难以自拔。

　　如果我们的做事方式不利于个人修行，那么，也会给团体的健康发展带来障碍。可能暂时是有利的，有促进的，但其中隐含的危机，会使这个团体偏离正确方向。这种现象，在今天的佛教界非常普遍。很多做事的人，既不重视教理，也不重视禅修，结果越做越俗，越做越没谱了。这是我们必须引以为戒的。

　　要让菩提书院成为一个健康的修学团体，取决于我们以什么样的指导思想来做事，并在做的过程中及时调整。

　　也许你们现在还没有多少体会，因为参与时间不长，本身又在认真修学，凡夫心会暂时蛰伏起来。一段时间过去，我们对凡夫心可能会渐渐放松警惕。同时，参与的事越来越多，越来越深入，就可能把大部分心力转到事情上。这时候，正是凡夫心卷土重来的时机。所以，因为做事产生的问题，往往不是开始就出现的，而是一段时间后渐渐露出端倪的。

　　一般人都是根据自己的习惯做事，而凡夫的习惯是什么？虽然有这样那样的显现，但根源无非是“我执”。只有以一种无我的方式做事，才能使做事成为修行的一部分，才会使心越做越放松，越做越开阔。反之，做事就只是做事而已，甚至会对修行构成障碍，做得越多，心里越累，绑得越紧。

　　我希望，大家在开始做事时，就知道可能出现的病根在哪里，在尚未发病之前就防范它，进而根治它。之所以反复强调这些问题，是因为我已经看到太多人栽在其中，偏离了学佛的初衷。随着修学的深入，随着对自身认识的加深，你们会知道我的良苦用心。

　在二十多年的弘法过程中，我看到了社会对学佛的需求，也看到了大众学佛过程中存在的种种问题。这些问题主要体现在两方面：一是缺乏有效引导，二是缺乏良好氛围。因为缺乏引导，使学人或盲修瞎练，或偏执一端；因为缺乏氛围，使学人或力不从心，或半途而废。

　　成立菩提书院的初衷即在于此，我们想为大家提供的，一是有效引导，二是良好氛围。有引导，才能次第深入，循序渐进；有氛围，就能借助集体的力量，携手并行，不再掉队。

　　那么，怎样实现这个目标？不论是进行引导，还是形成氛围，都需要有具体的实施方案。在筹备和实践过程中，菩提书院的骨干团队一次次地形成方案，再一次次地推FAN，一次次地修改，一次次地完善，最终形成两套模式。

　　其中，修学模式的重点，是建立有效引导，为个人修学提供服务；行政管理模式的重点，是形成良好氛围，为大众接触佛法和继续修学提供服务。从目前来说，总体框架已经成形，并在实践中取得了良好效果，使我们的信心更坚定，思路更清晰。未来需要做的，就是形成一套从上而下的标准化操作规范，并细化到每个环节。

　　现在的整个社会，都在刺激并鼓动我们的凡夫心，在引导我们成为更彻底的凡夫。在这样的大环境下，修行比任何一个时代更为艰难。但在两年实践中，我们欣喜地看到了书院这套模式的力量，看到学员们通过短期修学发生的巨大转变，也看到大家在一起的欢喜、和谐。这份法的情谊，让许多人心生向往，希望加入这个团体，加入这个没有任何功利，人人敞开心扉的团体。

就学佛来说，学多学少并不重要，关键是能够学以致用。如果学得多，但落实于心行的少，反不如学得少而能落实于心行。不要因为学得多，就有优越感。专心学习的人不会面对很多人事，即使有不少缺点和习气，也不容易暴露出来。

　　而做事过程中，有因缘引发各种习气，调动各种凡夫心。佛陀在戒律中规定：在家做过什么，出家就不能再做，确实是用心良苦。因为佛陀深知人性的弱点，深知凡夫心的危害。但我们要知道，声闻是少事少业的修行，而菩萨是多事多业的修行。发心做事的同学，如能在面对各种境界时有意识地训练自己，就比别人有更多的锻炼机会，正是禅宗所说的“历境炼心”。以此帮助我们很好地认识自我，纠正自身的问题和习气。从这个角度来说，做事有做事的优越性。

　　认识自身问题的过程，也是调心的过程。比如在情绪低落的情况下，心的觉照力能否用得起来？这就是考验修行工夫的时刻。另外，在做事过程中，往往会依循固有习惯，有自己喜欢或讨厌的对象，有看得惯或看不惯的事情。面对种种人和事，我们会不知不觉地进入原有的心行状态，这更是需要特别加以警惕的。

　　有一点不知大家注意到没有，社会上的员工在面对不同顾客时，始终能保持职业性的微笑。尤其是那些训练有素的员工，一旦顾客出现，立刻能调整到最佳工作状态。当然，他们是带着有所得的心在服务，是为了保住自己的职业，为了从客户那里得到利益，从而使心时常处于警觉状态。人们为了一点点物质利益，尚能对自己的心行进行有效训练。我们为摆脱凡夫心，成就佛菩萨的品质，更应当发勇猛心，积极改造自我。如果总是纠缠于情绪中，那是很失败的人生。

　　有些同学对接触信众存在畏难情绪，这其实也是一种心理障碍。通常，我们会因此而采取回避方式。尤其是出家人，更能为自己找到充足的理由：不接触人有利修行，所谓不攀缘。理由固然正确，但更多原因却是在给自己的心理障碍找借口。所以说，问题并不在于是否接触信众，关键是检讨自己是否存有心结，清楚自己的发心是什么，自然也就明确目前更需要做的事。

作者: 普见 时间: 2013-4-22 17:32

如果学佛者在生活中解行并进，开、示、悟、入佛的知见，解脱生死烦恼，降服其心最为根本。降服其心就是要我们在生活中降服贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的心，降服其心，则不执我、法二见，能心生平等，口出爱语，身入正道。为何要断除我法二执呢?心生执著，必能引生烦恼，从医学的角度来说：“痛则不通”。身体不通，会生身病;心里不通，会生心病。身心失衡，不生轻安，必然成为障道因缘。

　　我执又名人执，妄执人有实在的我体。众生身体原为四大、五蕴假合而成，如妄执具有主宰作用、实在不坏的我体存在，进而就会产生“我”与“我所”等妄想分别。人生难免生、老、病、死，还有什么执著永存?法执，又名法我执，执着一切法实有。将所有存在的法认为本质是固定不变，进而就会产生“实法”与“定法”等妄想分别。应知一切法皆是方便，不能“得指舍月”。

　　所以，我们要具备四无量心，让心平等，才能断除烦恼，与道相应。慈心、悲心、喜心、舍心四心能够引导行者普缘无量众生，成就无量福智功德，称为四无量心。与一切众生乐，名慈无量心;拔一切众生苦，名悲无量心;见人行善或离苦得乐，深生欢喜，名喜无量心;不执而舍离如上三心，怨亲平等，不起爱憎，名舍无量心。修行就是“修心”，让行者的内心充满慈爱、大悲、欢喜和舍离，得以远离烦恼，自在解脱。

　　要想断除烦恼，必先了解人生烦恼的根本。贪、嗔、痴、慢、疑、不正见为人生固有的根本烦恼，称为六根本烦恼。根本烦恼，能够出生一切随行烦恼。贪是贪爱财、色、名、食、睡五欲;嗔是嗔恚无忍;痴是愚痴无明;慢是骄慢自大;疑是狐疑猜忌;不正见是不正的见解。在不正见中，又包括身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种烦恼。身见是执取五蕴根身;边见是执取常断二见;邪见是谤无因果，坏诸善事;见取见是执持成见，非果计果;戒禁取见是执持不正戒，非因计因。

　　贪、嗔、痴、慢、疑又名五钝使，即五种慢性烦恼;身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见又名五利使，即五种急性烦恼。贪、嗔、痴、慢、疑加上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，成为十根本烦恼，十根本烦恼又名十惑，惑是迷惑错误，是贪嗔痴等烦恼的总称;十根本烦恼又名十使，使是烦恼的别名，烦恼能使众生流落于生死。

　　谈到这里，不免有人会问：在生活如何用四无量心去对治六根本烦恼呢?是用慈心对治贪心，还是用悲心对治嗔心呢?法无定法，四无量心中任何一个无量心都能对治六根本烦恼中的任何一个烦恼。如果将四无量心和六根本烦恼的对治用相应方法的来排列，难免落入牵强，难免产生机械。佛在经典里面明示，如能明了一经、一偈，解行并重，法无高下，平等皆用。所以，我们没有必要在文字的表面上下工夫，应该明了其内在的含义，落到实处才是关键。

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