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标题: 为何我们生于此？ [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-4-25 16:05 标题: 为何我们生于此？

阿姜查法师讲

这次的雨期安居我没什麽体力，身体不适，所以就来到山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我，我却不能像以往那样地接待他们；我的声音几乎快没了，气也快尽了。现在还能有这个身体坐在这里给大家看，可算是一种恩赐了。它本身就是一种恩赐，很快地你们就看不到它了；气将尽，声音将逝，它们将逐渐衰退而离去。

它们是如何衰退的呢？想想一块冰块，原先它单纯地只是水……，将水冰冻起来之後就结成冰块；但过不了多久它就溶化了。拿块大冰块，估计约像这儿的录音机一样大，然後将它留置在太阳底下。你可以看到它是如何地消耗，和这身体几乎一样，渐渐地分解。不到多少时间，所剩下的就只是一滩水了。这就是所谓的变坏灭尽，一切组合而成的事物之衰败与溶解。长久以来，甚至打一开始，就已经如此了。当我们出生时，就带著这种天生的性质来到世间，无法避免；一出生，我们便带著老、病、死而来。

所有坐在这个大厅里的人，不论比丘、沙弥、在家男女，毫无例外的，都是「败坏的一块」。现在它还很坚实，就像这块冰一样；它像水般地开始，变成冰有一段的时间，而後又溶化了。你能在自己身上看到这种衰退的现象吗？看看这个身体吧！它每天都在老化……，头发在老化，指甲在老化……，一切都在老化！

你以前并不像这样子的，是吗？大概比现在小多了，而今已长大且成熟了；随著自然的法则，从现在起你会衰退。身体就像这冰块一般地消耗，很快地，就像这块冰一样，完全消失。

一切的身体都由地、水、火、风四主元素所组成；一具身躯由地、水、火、风聚合义们称为一个人。本来很难说你能称它是什麽，但现在我们称它为「人」。我们被它所迷惑，说那是男性、女性，给它取名字，先生、太太等等；如此一来，我们能更易於互相辨认。但实际上并没有任何人的存在，存在的只是「地」、「水」、「火」、「风」。当它们聚合成这种为人所知的形体时，我们称此结果为「人」。现在，不要对它过度兴奋，如果你真的洞察它，那是没有任何「人」存在的。

身体里肉、皮、骨等等坚硬的部份，称为地大；身体流动的部份称为水大；身体里温暖的机能称为火大；当风在体内流动时，就称作风大。

在巴篷寺，我们有一个既不是男也不是女的身体，那是挂在正厅的骷髅。看上去你无法觉知它是一个男人或是一个女人；人们互问那是男的还是女的，而最後所能做的也只是茫然地看著对方。它只是一具骷髅，所有的皮、肉都没有了。

人们对这些事情都很无知。有些人到了巴篷寺，当他们走进正厅时，看到那具骷髅就立刻跑了出来！他们不忍卒睹，他们害怕，害怕这具骷髅。我想这些人大概从来没有看过他们自己吧！怕这具骷髅……，他们不思索骷髅的意义。要到寺院里来，他们得坐车或走路……，如果他们没有骨头，他们会变成什麽样子呢？他们还能像那样走吗？然而，他们坐车到巴篷恃，走进正厅，看到骷髅就直奔出来！以前他们不曾看过这种东西，他们生来就有，然而却不曾看过；现在有机会看到，真是幸运非常。即使是年纪大的人看了也都害怕……，干嘛小题大做呢？

这表示他们对自己完全陌生，并没有真正地了解自己。也许他们回到家之後，三、四天仍然无法人眠……，然而他们却一直都和骷髅睡在一起的呢！穿衣在一起，吃饭在一起，做任何事都和它在一起……，但是，他们竟然会害怕。

这表示人们对自己有多麽陌生，多可怜啊！他们总是朝外看，看树、看别人、看外在的对象，说「这个是大的」、「那个是小的」，「这是短的」、「那是长的」。他们忙於看其他的东西，而从没看到他们自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有归依处！

在出家仪式中，要出家的人必须学习五个基本的禅坐主题：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。有些学生和受过教育的人，当他们读到出家仪式中的这一部份时，会暗自笑道：「法师到底要教我们什麽呢？竟然教我们长久以来就拥有的东西。他没有必要教我们这些东西，我们早已知道了；为什麽还要费神地来教我们一些我们已经知道的东西呢？」愚人就是如此，他们认为他们已经看见头发了！

但我告诉他们，当我说「看见头发的时候，我所指的是去看见它的真实面目！看见体毛的真实面目，看见指甲、牙齿、皮肤的真实面目，这就是我所谓的「看见」----并不是很表面地看见，而是依循真实来看的。如果我们能看见事物的真实面目，就不会受那麽多苦了。头发、指甲、牙齿、皮肤……，什麽是它们真实的样子？它们漂亮吗？它们乾净吗？它们有没有真正的实体呢？它们是稳固的吗？不……，它们什麽也没有。它们并不漂亮，但我们却这麽想。他们并不是实体，但我们却误认为它们是。

头发、指甲、牙齿、皮肤……，人们真的对这些著了迷。佛陀设立这些东西作为禅修主题，教我们要去了解这些东西；它们是易变的、不完美的、无主的，它们不是「我」或「他们」。我们与生俱来就有这些东西，且被它们所惑，但实际上，它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡，我们能忍受彼此接近吗？我们真的很难闻呢！当人们流汗很多，例如许多人一起努力工作时，那味道可真是糟。我们回家用肥皂和水将身体整个地擦净，味道就会减低少许，肥皂的香味替代了它。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香，但事实上，身体的臭味依然存在，只是暂时地被掩盖住了，一旦肥皂的香味消失之後，身体的味道又会再次地出现。

而今，我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康长寿的，我们会认为我们永远不会衰老、生病、或死亡。我们被身体迷惑、愚弄，因而对存在於我们内在的真正依归一无所知；依归的真正地方是「这颗心」，心是我们的真正归宿。这个大厅相当大，但它却不能当作一个真实的归宿；鸽子居住在这里、壁虎居住在这里、蜥蜴居住在这里……，我们也许会认为这间大厅是我们的，但却不然，我们其实是和其他一切事物住在一起的。这只是个暂时的栖身之处，不久我们就得离开它；人们却以这一切做为依归。

因而佛陀说，去寻找你们的归宿，意思是要你们去寻找你们真正的心。这颗心是非常重要的。一般人通常不看重要的事物，反而花时间去看不重要的事物，例如，当他们在清洁房子时，他们可能会很尽力地打扫房子、洗涤餐具以及其他等等，但却忽略了要注意他们自己的心。他们的心可能不舒服，他们也许感觉愤怒，挂著一张臭脸洗碗盘，他们没有觉察到他们自己的心是多麽的不乾净啊！这就是我所谓的「以暂时的栖身之处作为归依」。他们美化房子、家庭，却没有想到要美化自己的心；他们不查验苦。「心」是个重要物，佛陀教导，要在你们的自心里处找到一个依归：「以自己为自己的依止。」还有谁能作为你们的依归呢？心才是真正的依归，别无他物。你可能会试著去依靠其他的事物，但它们都不是可靠的事物；除非在你的自心里处已经有了依归，你才能真正地去依靠别的事物！在你依靠其他事物之前----不管是老师、家庭、朋友或亲戚，你都必须先以自己为依归。

因此，今天来此探访的你们----无论在家与出家，请好好地思考这个教导，然後问问你自己：「我是谁？我为什麽在这里？」问问自己：「我为什麽会出生？」有些人不知道。他们想要快乐，但痛苦却不曾停息过。贫或富、老或少，他们都同样受苦。一切都是苦，为什麽呢？因为他们没有智慧；穷人不快乐，因为他们拥有的不够多；有钱人也不快乐，因为他们有太多事物要照料。

当我还是个年轻沙弥时，做过一次佛法的讲演。我谈论到拥有财富和财产的快乐，拥有仆人等等，……一百位男仆、一百位女仆、一百只大象、一百头乳牛、一百头水牛……，样样皆百！在家人真的很喜欢那样，但你能想像照料一百只水牛吗？或一百只乳牛、一百位男仆、一百位女仆……，你能想像照料这一切吗？那样好玩吗？人们并没有考虑到这一个层面。他们只想去拥有，拥有乳牛、水牛、仆人……，都要成百。我说五十只水牛已经是太多了，光就援捻绳子来系住那些家畜就已经不得了了！但一般人没想到这一点，他们只想到获得的快乐，而不考
虑其中滋生的烦扰。

如果我们没有智慧，所有围绕於我们四周的事物都将会成为苦的根源，如果有智慧的话，这些事物会引领我们脱离痛苦。眼、耳、鼻、舌、身和意……，眼睛未必是个好东西，知道吗！如果你心情不好，单看到别人就会使你生气和失眠，或者你和别人恋爱，如果你得不到你想要的，爱也会是苦。缘於欲望，爱与恨两者都是苦；希望得到是苦，希望不要得到也是苦。想得到东西…；即使得到了它们，也是苦；因为你会害怕失去它们。一切都只是「苦」而已，你要如何与它共同生存呢？你可以拥有一楝既大又豪华的房子，可是，如果你的心不善良，它终
究不能满你所愿。

因此，你们应该反过来看自己。为什麽我们会出生？这辈子里我们真的得到了什麽东西了吗？在这个乡下地方，人们从孩童时就已经开始种田了，到了十七、八岁，便匆匆忙忙地结婚，唯恐没有足够的时间赚钱。他们从早年就开始工作，心想如此一来他们将能致富。他们种田，一直到七或八十岁，甚至九十岁。我问他们：「从你出生以来，就一直在工作，现在差不多要走了，你要带什麽一起走呢？」他们不知道该怎麽回答，他们所能说的只是：「我都不知道！」对于这，我们有一则谚语：「别沿途采摘莓子而耽搁了……，在你晓得以前，暮色早已来
临。」就是缘于这一句「我都不知道！」。他们满足於「我不知道」，坐在莓树的树枝间以莓子塞饱他们自己，……「我不知道，我不知道……。」

当你还年轻时，认为单身不好，你觉得有点儿孤独，于是找了个伴生活在一起。两个人在一起就会有摩擦！独自生活太安静了，但和别人住又会产生摩擦。

当孩子们小时，父母会想：「当他们长大些时，我们将会过得好些。」他们养小孩，三个、四个或五个，心想著，当小孩长大时，他们的负担便会减轻；但当孩子长大时，他们的负担反而更重了。就好像两块木头，一大一小，你丢掉小的拿起大的，认为那会比较轻；但，当然不是如此。当孩子小时，他们不会烦扰你们大多，只要给他们饭团、香蕉就好了；当他们长大时，他们希望有摩托车或汽车！好了，你爱你的孩子，你无法拒绝，因此你试著去给他们所要的东西。问题来了……，有时候父母便会为了这件事而争执，…「不要给他买车子，我们的经济能力还不够！」但是，你爱你的孩子，所以就向别人借钱。也许父母还得自己省吃俭用，来买孩子想要的东西呢！接著下来，又有教育的问题，「当他们完成学业时，我们就没问题了。」然而学习是无停息的！他们要完成什麽呢？只有佛学这一门才有完成之时，其它的学科都只不过在不断地周旋而已，到头来可真令人头痛呢—！如果一个家里有四或五个小孩在，那麽父母就得每天争执不休了。

延缓於未来的「苦」我们是无法看清的，我们认为它永远不会发生，当它发生了我们才知道。那种痛苦——与生俱来就在我们体内的痛苦，是难以预知的。当我还是小孩子在放牛时，我会拿煤炭来擦牙齿使它们洁白；我会回家照镜子，看牙齿如此美好洁白……。我只是被自己似骨的东西愚弄了，就是这样！当我到了五、六十岁时，我的牙齿开始松动，而当牙齿开始掉落时，更是弄得我好痛。吃东西的时候，感觉嘴巴好像被人踢中了一样，真是痛得不得了。我有过一次这种经验，於是，甘脆就请牙医师帮我把牙齿给拔光，现在我已有了假牙。我的真牙齿给我带来许多麻烦，我就将它们全都拔光，一次拔掉十六颗。牙医师不愿意一次拔十六颗，但我告诉他：「拔光它们就对了，後果由我来承担。」所以他就一次把它们全都拔了！有些还是完好的，至少有五颗。将它们一次统统拔光，可真是危险；拔掉之後，整整两、三天我完全无法吃东西。

以前，还是个放牛小孩时，我总认为擦亮牙齿是件不得了的事；我爱我的牙齿，我想它们是好东西，但最後它们还是得离去。牙痛几几乎要了我的命，我经年累月地惨遭牙痛之苦；有时候，上下牙龈还同时肿胀起来的呢！

你们有些人将来可能有机会亲自经历这种经验。如果你的牙齿还很好，你每天刷牙保持它们的美好光洁……；但，注意！它们不久也许就会跟你恶作剧了呢！

现在我只是让你晓得这些事情——痛苦是从内里生起的，是从我们自己的身体内部生起的；身体里没有任何东西可以让我们依靠。当你年轻时还不太坏，但年岁渐增时，它们开始损坏。一切事物都开始毁坏，因缘条件随著它们的自然法则，不管我们对它们笑或哭，它们仍只是持续著它们的自然法则；无论我们对它们的感觉如何，它们都没什麽不同。无论我们处於痛苦或困顿，无论我们生存或死亡，对它们而言都没什麽两样；而且，没有任何知识或科学能阻止这事物的自然法则。你也许能让牙医来检查你的牙齿，但即使他能把牙齿医治好，它们终究要步上它们的自然法则。最後，甚至这牙医也有同样的问题；一切事物最後终归毁坏。

这些都是我们精力还旺盛时就应该思惟到的，我们应该趁著年轻时修行。如果你要修功德的话，那麽赶快行动吧！别等到老时才去做。大部份的人都要等到老，才到寺院里去修习佛法。女的男的，说的都一样：「等我老了再说！」我不懂他们为什麽那样说，一个老年人有足够的精力吗？让他们和年轻人较量赛跑，看看有什麽差别。他们为什麽要等到老时才开始呢？就好像他们永还都不会死一样。当他们到了五、六十岁或更老时，「嘿，祖母！一起到寺院去吧！」「你去吧！我的耳朵再也不行了。」懂我的意思了吧？当她的耳朵还很好的时候，她听到的是什麽？「我不知道！」……，只是将时间耽搁在采摘莓子上。最後，当耳朵听不到时才到寺院里来，那是没有希望的。她听开示，但对他们所说的却毫无所知。人们直要等到体力耗尽时，才会想到要修习佛法。

今天讲的，对於能够了解的你们或许有所用处。这些事情是你们应该开始去观察的----它们是我们的遗传。它们会渐渐地越变越重，一项我们每一个人都要承荷的重担。过去，我的双腿很强健，能够跑；现在，只要稍微走动一下就感到沉重了。以前，我的双腿带动我；现在，我却得带动它们。当我小的时候，看到老人家从坐椅上站了起来：「噢！」甚至到了这个时节他们还是不解。坐下时他们就唉一声：「噢！」，站起来时也唉一声：「噢！」总是这「噢！」；但，他们却不晓得，到底是什麽使他们唉声叹气。

即使到了这种地步，人们还是不了解身体的危害。你永远也无法知道什麽时候你要离开这个身体。造成一切苦痛的，很单纯，只是因缘条件随著它们自己的法则在运行。人们管它作关节炎、风湿症、痛风等等，医师开药方，却从没完全治愈过，到最後还是毁坏，甚至连医生也一样。这是因缘条件随著它们自然的法则；这是它们的法则，它们的天性。

现在就请好好看著这个！如果你能提早看清它，你会好过些，如同看到一条有毒的蛇在你面前的路上一样。你如果看到毒蛇在那里，你可以避开它而不被它咬到；如果没看到，就可能会继续向前走去踩到它，然後被它咬了。

如果痛苦生起，一般人都不知道怎么办。到那里去医治呢？他们想要避免痛苦，他们想要离开它，但当它生起时却不知道要如何去对待。他们就这样活下去直到他们年老……生病……，然後死亡……。

据说，从前如有人病入膏肓时，他近亲中的一位应该在他的耳边轻声地说：「哺哆、哺哆」他们拿哺哆去做什麽呢？当他们都快被抬上火葬的柴堆时，哺哆对他们而言有什麽用处呢？当他们年轻力壮时，他们为什麽不学哺哆呢？现在呼吸都很困难了，你去对她说：「妈，哺哆、哺哆！」何必要浪费时间呢中．这样只会使她困惑迷乱，不如就让她安详地离去吧！

一般人不知如何解决在他们自己内、心的问题，他们没个归依处。他们容易发怒，而且欲望很多；为什么会这样呢？因为他们没有依归。

我希望把今天的开示送给你们当家庭作业，无论你们是务农，或是在城里工作，都紧记箸这些话并且去深思……「为什么我会出生呢？我能带走什麽呢？」反覆不断地这样问你自己。如果你常常问自己这些问题，你会变得很有智慧；如果你不在这些事上反省，你将会无知依旧。听完今天这段话，你可能会得到一些启发，如果不是现在，那麽可能在你回家时，或许就在今天晚上，便能有所领悟。当你在听开示时，每桩事都会沉积了下来；但，也许它就在车上等著你，当你上了车，它就跟你在一起了。而当你回到家时，也许一切便豁然开朗了…，「噢！原来师父说的就是这个意思，我以前就是不能了解！」

我想今天这样就够了，如果说得太久，这把老骨头会太累了！

作者: 普见 时间: 2013-4-25 16:06

原文摘自《关于这颗心》，作者：阿姜查　　

　　大部分的人仍不知禅修的本质，他们认为行禅、坐禅与闻法即是修行。那也没有错，不过这些都只是修行的外在形式。

　　真正的修行，发生在心遇到感官对象时，感官接触的地方才是修行的所在。当他人说到我们不喜欢的事时，嗔恨便生起；若说的是喜欢的事，我们便感到快乐。这就是修行的所在，我们应如何利用它们来修行呢？这才是重点。若只是一味地追逐快乐、逃避痛苦，我们可能至死都见不到法。当欢乐与痛苦生起时，如何运用佛法而从中解脱呢？这才是修行的要点。

　　当人们遇到不如意事时，通常会封闭自己。例如受到批评时，可能会回答：“别烦我！为什么责备我？”这是封闭自我者的反应，而那正是修行之处。当他人批评时，我们应该聆听。他们所说是真的吗？我们应该敞开心胸去思考他们所说的话，也许其中是有意义的，或我们自身确实有值得批评之处。他们可能是对的，但我们当时的反应却是恼怒。当他人指出我们的过错时，我们应心怀感激，并努力改进自己，这才是智者的作风。

　　哪里有迷妄，哪里便会有平静生起：当以智慧洞察迷妄时，留存的就是平静。有些人非常自大，无法接受批评，且还会反唇相讥，这尤其常见于大人应付小孩时。事实上，小孩有时可能会提出聪明的见解，但若你正好是他们的母亲，将无法让步；若你是老师，学生有时会说些你不懂的事，但你会因身为老师而听不进去。这不是正思维。

　　有智慧的人不盲目相信舍利弗尊者——佛陀的十大弟子之一，非常有智慧。有次佛陀正在说法时，突然转而问他：“舍利弗，你相信这点吗？”舍利弗回答：“不！我还未相信。”佛陀赞叹他的回答：很好，舍利弗！你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以开放之心聆听，然后衡量其真实性，再决定是否相信。

　　在此，佛陀树立了教师的典范。舍利弗所说是真实的，他只是说出自己真实的感受。对某些人而言，若说不相信，就会被视为质疑教师的权威，因此不敢说而只会附和与同意。但佛陀并不以为忤，他说你无须为不是错误或邪恶的事感到羞耻，对不相信的事表示不相信，这并没有错。佛陀在此的作为，为身为人师者提供了很好的示范。有时你也可能从小孩的身上学到东西，不要盲目执著于权威的身份。

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