无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。
我今皈命大佛顶，无尽法藏智慧光；
愿我明了妙总持，奉行如来所说义。
“我今皈命大佛顶”：这是一切护法说：“我们现在一起皈命‘大佛顶楞严神咒’。”
“无尽法藏智慧光”：大佛顶，就是无尽法藏，是取之不尽，用之不竭的。这无尽的法藏都在自性里边，不是从外边来，是从你自性显出来的。那么现在为什么不显呢？这就好像虫子在蛰伏时不能动弹，天气热的时候，它就又活动过来了。修道人修得身上热了，自性的虫子就活起来了；自性的虫子一活，身上所有的细菌就都死了。说：“这不是杀生了吗？”如果你认为那样，那可以不修行，没有人勉强你。你还可以还俗，过在家人的生活，整天烦烦恼恼，争争吵吵，充满无明、妒忌、障碍。可是如果想要修行，就要把身上所有的细菌都改变了，恢复自己本有的佛性。在没有成佛之前，身上有八万四千虫在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，教你调皮捣蛋，教你不守规矩，教你去做一些颠倒的事情，这都是这些坏东西支配着你。你说：“原来这些事不是我做的。”可是为什么你要这样帮着它？饿一点也不行，渴一点也不行，睡不够也不行，为什么要那么保护着它？你保护着这些虫子，自性就显不出来了。
那么这些虫子到底都是些什么呢？就是一些愚痴的虫子。它们在你身上，弄得你这儿也不舒服，那儿又不好受，周身都是麻烦，一阵间有这个病痛，一阵间又有那个病痛，都是这些愚痴虫在作怪；穿得少了也不行，吃得少了也不行，它就爱和你打闹。
无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。这个智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛为什么要有光明呢？因为他不愿意有黑暗愚痴，所以总是以智慧光明来照耀一切，把无明也照破了；无明一破，法性就显出来了，所以智慧光就是佛的光。
“愿我明了妙总持”：为什么要供奉这大佛顶无尽法藏的大智慧光呢？就为了明了这“大总持”，也就是“楞严陀罗尼”。总持就是陀罗尼，“大悲咒”又叫“大悲陀罗尼”。“陀罗尼”是梵语，翻译成中文为“总持”，总一切法，持无量义，什么法都在里面摄着，所有的法都从这儿发源。你看法界佛教总会的会旗，一条一条红色的就是代表智慧光，那个光是从“一”生出来的。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”，光从一个地方放出，照着万方，又从万方收回一处。所以万佛圣城不是只有一道光，而是佛佛都放出光明，光光合而为一，互不侵犯，互不障碍。
“奉行如来所说义”：我们了解这个大总持之后，便要依着佛所说的道理恭敬奉行。
学咒若心不正，学什么咒都是邪的；心正了，学咒才有感应。
◎一九八一年一月廿五日
诵持默念少意言，示教利喜化大千；
所作诸法悉究竟，不增不减到涅槃。
学咒先要正心诚意，若心不正，学什么咒都是邪的；心正了，学咒才有感应。心正了还不行，还要诚意。诚意就是念兹在兹，丝毫都不马虎，不敷衍了事，或茍且塞责，这样才有感应。
你不是正心诚意，而存着邪知邪见想去害人，这就是魔法，是魔王所行的法。魔是害人不利人；真正想修法的人，在任何情形下也不会害人的。学咒要存利益众生的心，不要有想降伏魔鬼的思想，或者和其他人起对待心。在佛教里，没有敌人，不向任何人报复，就是任何人对自己有害处，也要忍耐，修忍辱波罗蜜，不生报复之心。这就是佛教高超之处，佛教的优点，其它的宗教都没有这种精神。虽然ji 督教说“爱敌”，但也只不过是口头上说说而已，它真能爱敌吗？它认为佛教是它的敌人，它爱佛教吗？不会的。它开口就是“魔鬼”，闭口也是“魔鬼”，怎么还会爱敌？佛教最重要的教旨就是：“你是魔鬼，我也绝不伤害你，也要摄受你，而不生一种对待法。”这就是佛教最特别的教义，对任何众生都存慈悲心，不去伤害他们。（编者注：上人所讲《般若波罗蜜多心经非台颂解》中言：“法喻立名超对待”：“超对待”这是一个绝待的法，不是对待法。它超过这个对待，而到这个绝待的这种境界上。
另在古文中，“待”防备的意思。如：今城郭不完,兵甲不备,不可以待不虞。——《韩非子·外储说左上》）
“楞严咒”是惊天地、泣鬼神，最有效的灵文，所以我们学会“楞严咒”，就要时时刻刻存慈悲心，举心动念都不要去伤害人。旁人就是对自己怎么不好，也不怪他，也不去伤害他。心量要有三千大千世界那么大，把所有森罗万象都包括在里面，这才是佛教徒的本分。
我们切记，不要做犯上作乱的事，有这种行为是很危险的。“诵持默念少意言”：就是不要讲那么多话，打那么多妄想，专一则灵，分驰则蔽。何谓“专一”？就是不生害人之心。若存害人之心，将来是很危险的，所谓“多行不义必自毙”，害人反害己。“杀人之父，人必杀其父；杀人之兄，人必杀其兄。”这是因果。我们佛教徒要避免恶因，以免将来受恶的果报，所以说“诵持默念少意言”。
“示教利喜化大千”：示教利喜，指示众生佛教，令他们得到利益欢喜。我们在能利益人时，就要赶紧利益人，所谓“栽培心上地，涵养性中天”。能常利益其他人，久而久之，自己便有德行了。如果尽教人利益自己，自己不利益人，尽想找便宜，养成一种依赖性，这是最没有出息的。看看世界上专找便宜的人，结果都是失败的。你若不信，可以细细研究，无论哪一个失败者，都是贪而无厌，各处找便宜，结果都是一败涂地。你能利益人，令人欢喜，无论到什么地方，人人都会闻风而化。
孔子说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。”我们说出的话，一定要诚实有信用，不能瞪着眼睛尽打妄语，好像是说真话，其实尽欺骗人。我们的行为一定要很诚实，很笃厚，慈心下气，恭敬一切，凡事总要存谦恭和蔼之心，不要有贡高我慢的思想，觉得人人都不如，“我是老天爷”，这是不可以的。
内圣就是格物、诚意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。
◎一九八二年十月七日开示
人修道要将基础打稳，想要了生死就要做些功夫。什么功夫呢？就是“格物、诚意、正心、修身”。什么是格物？就是格除物欲，格除自己的私欲、杂念。物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲，你都要将它革除。“诚意”，就是永远都是如此。信佛要永远信，拿出真心来信，要有坚定的信心。不要总是狐疑不信，怕自己会吃亏上当；又怀疑有没有佛或菩萨，怎么我都没见过？好像狐狸走在冰上，战战兢兢的，若是冰一响，就赶快向后转，所以说“如履薄冰”。人信佛不要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，而要有坚定的信心。然后要“正心”，也就是不自私，你若有自私心，就不是正心。“修身”，凡是对身体有害的东西都不用它，要时刻谨慎小心，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。
修行是修内圣外王的功夫，内圣就是格物、诚意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。要
“勤劳工苦作，不怕活计多。”
要什么事都能做，不是说我天天打坐就是修行，我不做旁的。若真懂修行的人，起居动作都是修行。修行，就是心里时刻平平静静，没有烦恼，没有无明，没有贡高我慢，没有妒忌障碍。如果你有这些毛病，即使你坐八万大劫，还是那么大脾气、那么多妒忌障碍，这样你也不会修成功的。修行，是要真正地去习气毛病，检点自己，才是用功人的态度。所以说“君子不器”，君子不是只像个器皿，如茶杯只能喝茶用，饭碗只能吃饭用，而不能用在其它地方。君子是文武双全，高低都能做，他能治国平天下，也能拿刀上阵，杀退敌人。所以修道是要天天打起精神来努力。
精进就是修行，修行最大的毛病就是怕有烦恼；若无烦恼就得自在解脱，就是大修行人。最要紧的是在任何情形之下，都要很有定力，不生烦恼，这就是修行得力处。没有烦恼，真正智慧就生出来了。君子可大可小，小如微尘，大如须弥、如法界。大丈夫能屈能伸，谁冤枉自己，也不生烦恼，伸屈自如，方的、圆的、直的都可以，所以说“君子不器”。
“君子不重则不威，学则不固。”就是你若不检点自己，就无威仪，所学的也都是假的。君子是不茍言笑的，绝不轻举妄动，这都是君子的行为。我们修道人要学佛、学菩萨、学圣人，更应该超过君子的程度。学佛法的人要天天如此，不可有丝毫躲懒偷安。
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