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标题: 宣化上人修行要及时 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2013-10-7 16:46 标题: 宣化上人修行要及时

修行要及时

◎一九七九年十二月八日宣化上人开示

没有人心里惦念佛菩萨多辛苦，

只懂得为自己子女劳碌奔波。

我们众生与佛的一念真心，是无二无别的。为什么佛早已成正觉，而我们仍然轮回六道，昏迷颠倒，整天爱呀、爱呀爱的，情情爱爱，丈夫也放不下，妻子也放不下，子女也放不下，终日在六尘里转。学佛他没有看得那么重要，家庭却看得那么重要，总是说：“我要负我的责任。”到你死了，谁来负你的责任？简直不懂得算数。知道应该修行，便去修行，为什么要管这么多闲事？

经文上说：“而佛世尊却具无量神通智慧。”有神通就是有智慧，智慧驾御神通，神通和智慧是二而不二。你若没有智慧，也不会有神通，此乃是由功德庄严的。

“而我等则但有无量业系烦恼”，你想一想，一生中跟这个有关系，跟那个也有关系，所以被业力缠缚。昔日妄造业缘，今时则被业力所牵，你想脱离三界，业力却不肯放过你--善恶夹杂业，净染夹杂业，人我夹杂业，是非夹杂业，统统来了。人被烦恼所障，生死所缚，所以终日迷迷糊糊。

你想要修行吗?“未到时候哩！”

你想修行吗?“多等一会吧！”

总是拖延：“等多几年，小孩子长大了才算。”

“多等几年，孩子结了婚才算。”

“等我见到孙子才说吧！”

“等孙子结了婚才算。”

“我还未看到曾孙哩！”

这样那里有完的一天？你们不要被世上虚假的快乐迷住了，所谓“名利小事人人好，生死大事无人防。”很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：

“财也大，产也大，后世子孙胆也大，

天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。

财也小，产也小，后世子孙胆也小，

些些事儿自完了，子孙产小祸也少。”

给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。所以又说：“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留钱做什么？”有子女比你更有本事，你留钱给他做什么？子女若不如父，留钱给他，让他去吃喝嫖赌，放逸无度，反而累了他。

“心性是一，迷悟天渊”，我们的心性和佛本是一体，迷与悟却有天渊之别。“静然思之，岂不可耻？”我们只懂得挂儿挂女，不会挂佛挂菩萨。没有人心里惦念佛菩萨多辛苦，只懂得为自己子女劳碌奔波，供他们读大学，考博士学位，将来出人头地，做个大老板，那时候我有私家车出入，吃得好，住得好，尽情享受。

“修德有功，则性德方显。”当你修行有德时，什么智慧、神通都自然显现出来。所以说：

“聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路。

不信阴骘使聪明，聪明反被聪明误。”

阴骘，就是人家见不到的功德，无形无相的好事，例如你默默地帮助他人，不要人知道，不居功。所谓：“善欲人知，不是真善，恶恐人知，便是大恶。”

不用到处去卖广告，说：“你知道吗？泰国哪间庙是我造的，新加坡哪座桥是我修的，香港哪个宝塔是我盖的。”

可是怎么知道你的钱来历如何，是否干净？或者你偷来、骗来的，那就功不补过了。佛，是你欺骗不来的；不可以造了罪业，然后到庙里说：“佛老爷，我送你一点钱，贿赂贿赂你，你能消我的罪吗? ”佛不是这样的。

所以经文上说：“不辜佛化，不负己灵。”就是这个意思。

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作者: 慧丽 时间: 2013-10-7 16:55 标题: 宣化上人认识自己本有的家珍

认识自己本有的家珍

◎一九八Ｏ年六月五日宣化上人开示

一般人只懂得求假的，而忘却真的。

胡大川先生在幻想诗里，又有几句说得很好：

“生不愿为上柱国，死更不愿作阎罗；

阎罗点鬼心残忍，柱国忧民事更多。”

他说：我活着的时候不愿意做上柱国（宰相），死后更不愿做阎王爷。为什么？阎罗王很残忍，他一发脾气便把这个小鬼投到油锅里，又把那个小鬼抛到刀山上。他这样残忍，所以我死后不愿做阎罗王。宰相呢？时刻忧国忧民，没有一刻空暇，我也不愿意当这个差事。还是好好地修心养性，涵养玄德，更为实用！所以在这首诗上，又有两句：

“但愿百年无病苦，不致一息有愁魔。”

胡大川先生又为那些好酒、色、财、气之徒，作一个生动的写照。

好色的人就打这个妄想：“好花常令朝朝艳”，好色的人最喜欢花常年开得灿烂，争妍斗丽，永不凋谢。这好比一个人愿望他的妻子青春常驻，永不衰老；或者有人希望自己的丈夫永远少年英俊，头发不白，皱纹不生，是同一个道理。

好气的人打这个妄想：“明月何妨夜夜圆”，这个人说：“月圆的晚上雅致极了，月白风清，星影流光；在园子里悠闲赏月，好不写意，为什么月儿不能夜夜圆满？太阳天天是圆的，为什么月儿不能夜夜圆呢--太不公平了！”

好酒之徒又这么想：“大地有泉皆化酒”，这个人最爱喝酒，于是他便打个妄想：“假设大地所有的川河池沼都化为酒泉，那么每当我渴了，只要伸手往泉里一汲，便能掏取美酒来喝--这不是最方便的办法吗？”

好财的人又这样想：“长林无树不摇钱”，他说：“假若林中的树木，统统长满了钞票，要用时只须摇摇树干，钱便会纷纷而下，这样不是很省事吗？”

可是，这都是愚夫愚妇盲目的狂想而已。一般人只懂得求假的，而忘却真的，都忘了我们的真如自性才是本有的家珍，是取之不尽、用之不竭的。什么是真如自性？就是每个人本有的佛性。这个佛性，是不生不灭、不垢不净、不增不减，圆陀陀、光灼灼，在佛的分上没有增加一点，在众生分上也没有减少一点，是如如不动，了了常明的。

可是一般人被自私自利心所蒙蔽，加上嫉妒障碍，心眼变得比一粒微尘还要小，所以只懂得看眼前的，长远一点的道理便不认识了。为了这个原因，所以不能返本还原。我们若能“悟以往之不谏，知来者之可追，实迷途其未远，觉今是而昨非。”能够觉悟以往的过错，便可以转过头来，重新做人。做新人，就是要没有自私自利心，没有嫉妒障碍，没有贡高我慢。

修道人志愿在明心见性，不是口头上说：“我已明了心，见了性，我已经开悟了！”不是单在口头上用功夫，而是要有真修实证。明心的人，觉得天下任何事也不困难，也不怕苦。为什么呢？因为他已通达万物之本体，彻法底源，所以凡事都任运自在。见性的人不忧愁，心如明镜，又心如止水，事来则应，事去则静，这就是最实际的证明。人没有无明烦恼，般若智慧便现前，自然现出自性的大光明藏。

什么是自性的大光明藏？里面无人相、无我相、无众生相、无寿者相；可是，也有人相、也有我相、也有众生相、也有寿者相。虽然无相而不灭相，有相不碍无相，无相不碍有相，有无自在，有无如如。在这个境界分上，心佛与众生，是三无差别的。

学佛的人，应该问问自己：“我布施是为了求名，还是为了真心修行？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧，是为了要给人家看，还是为了真心修行？”修道不是戴面具，不是装模作样，专给人家看的。修道全靠自己用功夫，付出一分功夫，便有一分收获；拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺人！愿共勉之。

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