标题:
家里蟑螂多,如何处理才不会杀生?
[打印本页]
作者:
思过黑鹰
时间:
2013-11-30 17:41
标题:
家里蟑螂多,如何处理才不会杀生?
家里蟑螂多,如何处理才不会杀生?
[明证法师·开示问答]
如果家里有很多蟑螂怎么办?要如何处理才不会杀生?
明证法师开示:这个怎么处理都会杀生,哪怕你念佛回向,让他往生极乐世界,反正它也死了,但是你没有杀心,这个就不是杀生,这个原则你要记住,因为你没有要杀它的心,你对它你没有嗔恨心,你没有恶毒心,你是无可奈何,这要是真的才可以,这二者区别很微妙。
有的人为了家里干净,就恶狠狠的都弄死的话,那肯定是杀生了,如果这一栋楼房要统一灭蟑螂,不是你自己家里下药,整个大楼都要下药,那你怎么办?你能避免吗?可是你没有杀它的心,这样的话,灭除了蟑螂,你也没有犯任何的戒,因为你一片慈悲,看它们很可怜,同时又知道这些蟑螂的寿命这几天就要尽了,因缘就这样,它的寿命肯定到那一天就不行了,这也是符合因果的法则,那就给它们念佛回向往生,它们要是能往生多好,也不见的就是坏事。
有人说我不说大楼灭蟑螂,我家里边也要灭它,你灭它可以,但是你不能有嗔恨心,不能有杀生的心,以前我们介绍过方法,就是你最少最少要提前七天,给这些蟑螂说法,警告它们,你说:我从现在开始给你们回向,希望你们离开,保护你们的生命,七天以后我要下药了因为我受不了了,你们已经干扰到我的正常生活。就这样,你反复跟他们说,每天最少说一次给他们听,有些蟑螂它就走了,还有一些蟑螂非常顽固,它就是不走,说明它们死期到了,它也就活这几天了,最后一天,你跟它们来一个最后通牒,勿谓言之不预也,我已经跟你们说了六天了,今天最后一天,明天决定下药,但是你说,我不恨你们,我爱你们,我爱你们爱的要死,可是我实在受不了我害怕,希望你们能够离开,至于说去哪里呢?这个佛菩萨会安排,你们也不用担心了,同时,你真的求佛菩萨给它们一个安身立命之处,如果是比较听话的、有因缘的蟑螂,它会最后离开,最后不离开的,也已经是少数了,然后你就下药,下药也不要有嗔恨心,还是慈悲心,希望它们都能够往生西方极乐世界就好了,跟它们说早一点往生也没有什么坏处,留着这个蟑螂的身体要它干什么呢?有什么好呢?谁见了谁恨,就我见了不恨你,我爱你,其他的(小动物)也是一样的道理,你没有杀生的心就好了。
《法句经故事》里面有个瞎眼的阿罗汉,他眼睛看不见,其他的比丘去拜访他,看到他周围经行的地方有被踩死的小虫子,因为佛已经说他是阿罗汉了,大家很不理解,阿罗汉怎么能杀生呢?就向佛报告了,佛说:你们亲眼见到了吗?没有,佛说:正像你们没有亲眼间到阿罗汉踩死虫子一样,阿罗汉也没看见虫子,他没有看见就不会起心动念,所以他没有杀生,也没有犯戒,你们不能说阿罗汉杀生,事实上,真有虫子被他(阿罗汉)踩死了,可是佛却说他没有犯戒,因为犯杀生戒需要有杀因、杀缘、杀法、杀业,四项具足才算成就,第一个杀因,他就没有,因为他没有杀心,所以不成立,大家把握住这个原则去处理就行了。
另外,佛曾让阿难去打扫浴室,佛要沐浴,阿难回来以后表情痛苦,说:“那里有好多小虫子。”佛说:“你去打扫浴室。”阿难去了,还是下不了手,佛说:“你去打扫浴室,你的起心动念不是要杀虫子,是打扫浴室。"阿难他没有办法,他转不过这个念头,他认为只要他一下手就要杀虫子,所以,这个道理一定要明白,没有心就不犯戒。如果故意杀生肯定犯戒。
摘自明证法师《八关斋戒暨佛一佛学问答》
作者:
普见
时间:
2014-1-22 12:15
如何面对跳蚤、疟蚊、蟑螂等虫类的干扰?
净界法师
问:请问法师在日常生活中,若有跳蚤、疟蚊、蟑螂等,对人体危害较大,且较为急迫的虫类干扰,应当抱持何种态度才能不犯杀戒?
答:这个问题就是刚刚这位菩萨提出来的,这个就是我们非主动的恶因缘,就是我们众生的共业所招感的环境就这么回事。这个问题呢,在声闻戒也好,在菩萨戒也好,佛陀讲很多,我们把它整理成三个原则,第一个避开它,尽量避开它。
诸位你要研究过菩萨戒,就知道佛陀要求一个凡位的菩萨,莫入难处,什么叫难处,这个地方有命难。第二个有梵行难,对你的持戒有障碍的,这个地方你不能进去。因为凡位的菩萨你没有资格说,喔,明知山有虎,我偏向虎山行,你没有资格讲这句话,你没有资格喔。这句话是谁说的,是观世音菩萨、文殊菩萨有资格讲这句话,叫历事炼心,转逆缘成菩提道。
凡位的菩萨只有一个原则,远离恶因缘,因为你的善根太薄弱,你是一棵小小的树苗,你是禁不起暴风雨的摧残,你要保护你自己的善根。所以佛陀告诉我们,这个地方有很多盗贼,你就不能去了,佛陀告诉我们说,你这个地方这个州蚂蚁特别多,满屋子都是蚂蚁,你一走路经常踩到蚂蚁,你这个州就不能去住了,避开它,因为你别无选择,保护自己的戒体。
第一个有生命危险的,第二个对你的持戒有重大障碍,这命难、梵行难,这个是尽量避开它,这个是上策,最好的方式,赶快利用你今生的生命,先创造一个相对安稳的环境,赶快到净土去,后续的工作,等到你到净土成就法身以后,再来处理这些恶因缘。
所以我们对恶因缘,第一个能闪就闪,这个是菩萨戒的最高指导原则,叫上策,远离恶因缘。
第二个中策,闪不掉,我避不开它,好,那就面对它,面对它呢,佛陀看这个意思,他是要我们有慈悲心。我们尽量跟它沟通,相逢就是有缘,你今天会在我的屋子里面出现,那过去生一定有缘,你尽量念佛持咒,每天为自己屋内的众生回向,希望大家能够和平共处。
就是说像我们住在山上,我们经常有很多蟑螂,蚂蚁也很多,我们的态度,甚至于我们后面的树很高,经常有鬼神。像我们在山上住,我们经常一个房子,跟另一个房子都离得很远,连叫都听不到,我们经常受到鬼神的干扰,那我们也是面对它,因为没办法,你僧团不住,你去住哪呢?
所以我们就说,你其他的地方活动,但是我睡觉的床铺,你不要来干扰我,每天持咒,睡觉之前持咒,把自己保护起来,就是说我们应该跟它达到共识。其实畜牲跟我们,它某种程度是可以沟通的,你很虔诚的告诉它说,你有你的活动空间,我有我的活动空间,互不干扰,这个是中策,尽量用你的诚意,去跟你过去的冤亲债主沟通,就是说我不想伤害你们,但是希望你也不要障碍我的生存空间,那么各活各的,这个是第二个中策。
第三个叫下策,就处理它,你已经干扰到我的生命的相续,比方说你传染非常严重的病毒,你已经影响到我的持戒了,比方说你满屋子都是蚂蚁了,这个不处理不行,已经影响到我持戒了,在命难跟梵行难之间,两个前提之下,佛陀是允许我们去处理的。这个时候,恶因缘就很难避免,但是在下策就最后的处理它,至少你不造罪业,不造杀业,不造杀业怎么办呢,我把佛陀的原话告诉大家,聪明的你们就知道怎么做了。
佛陀说啊,僧团有很多的草,你去除草,你就很容易把众生给杀死,你不除草,躲很多蛇,哪一天你走过去被蛇咬一口。那比丘不能除草怎么办呢,你把居士找过来,欸,某某人啊,你指着镰刀说这是镰刀,这是草,你看草这样长了,该怎么办,你看着办?
这是佛陀说的,佛陀是这样子讲,汝知是看是,就说这是镰刀,这是草,对不对,草你看是不是长,很长了,对不对,那你看应该怎么做,你看着办,我没有叫你去杀生,我叫你看着办。
所以你如果说白蚁很多,它已经影响到你生命了,你就把那个处理白蚁的人找来说:我这边很多白蚁,你看着办,我没有叫你把它杀死,看着办,没有杀心。没有杀心,没有构成罪业,但是恶因缘跑不掉,没办法,这是下策底线了,至少你不能有杀心。
诸位你这种事,这个你看着办,这个很好用喔,你的子女要结婚,在律上也有提到,他要办荤的,他说:欸,妈妈,我要去办一百桌好不好,办荤的,你不能说好,完了,你就完了,你说你看着办,我没有意见,你要吃素,我赞叹你说好,如果你要办荤的,我没有意见,那一桌里面所有的杀生,跟你没有关系。
你不能说好,可以去办,完了,就糟了,因为你劝他,他也听不进去,你只能够说我没有意见,你们该怎么办,你们看着办,要办几桌你们看着办,妈妈受了菩萨戒,我不能再管你们这个事,我没有意见。就是说面对不可避免的,恶因缘的底线,就是你不造罪业。
但是我们已经不可能说,不结恶缘这一块做不到,恶缘结下了,但起码它不障碍你往生。
问:师父慈悲,这个就是说,他没有做主动的去杀,可是把这个杀的责任给了对方,那是不是等于教他杀呢?
答:你没有教他杀,你叫他看着办,你有教他杀吗?你没有教他杀,我叫你看着办,我没有教他杀,这不能说构成杀罪。这是佛陀在经典上教我们的,要不然你说怎么办呢,你说个章法我听听看,这没办法,就是说它已经急迫影响到你的生命现象了,要不然你现在没办法,因为你这是一个众生的共业。
就是说,诸位你要知道,我没有教他杀,我叫你看着办,是不是。我没有教他杀,(我明白了,谢谢),这个只能意会不能言传哦。
问:请问师父,假如在庙里做义工有人把镰刀给了我,让我看着办,我应该怎么办?
答:你当然有选择权,你如果觉得说,你这样子对你会有负面影响,你可以不做,你可以选择不做。当然有些人就是说,有些人他这个事情做了以后,对他也没有太多影响。
反正他这一张纸已经够黑了,就是说他是一个生死罪障凡夫,他也不学佛,是吧,所以他也不急着要解决,所以他这个是一种取舍,我觉得佛陀,他的心意就是说,这个地方我们要先知道,就是世间上没有圆满的道,有些事情真的没办法圆满,只能够取舍。
这是佛陀痛苦的取舍,应该这样讲,因为这个人要先了生死,他已经有做好准备,他也有这个程度,我们先成全他,他出去以后,再回入娑婆。有些人程度不够,反正你准备要轮回了,对不对。有些人不是说你喔,有些人准备要轮回了,那你就再做这个对你影响不大,是这样子,反而你护持三宝还有功德,这样算来算去还划得来就这样子,双方都得到利益,是这样子的。这是我揣测圣意,佛陀意思,圣意不可测,但是我个人是觉得,佛陀应该是这个意思
。
欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿:世界和平 正法久住 (http://bbs.jixiangyun.com/)
Powered by Discuz! 6.0.0