清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

自古高僧，咸从脚踏实地来。惟实乃能虚，虚则无所不容。能容必能化，化则无所不妙。妙则语默动静，瞬目扬眉，头头是道，此高僧所以成其高也。然脚踏实地，岂易言哉！昔我世尊，金河顾命，谓阿难曰：波罗提木叉，是汝等大师。诚以有。欲荷担DA法，演唱真宗，非牢戒足不为功。楞严经云：‘由戒生定，因定发慧。’则戒为无上菩提本也明矣。丁兹末法，去圣时遥。波旬鼓焰，佛日将沈。不有大心之士，乘时出世，扶危振困，弘范人天，其将何以使正法得以久住，佛种不至断绝耶！

慈舟法师者，持戒精严律己谨饬。昔日主讲本山佛学院，谆谆以戒为定慧之初基，勖勉诸生，北上宏扬，道风愈播，缁素咸钦，无待缕述。近者由其皈依弟子，记录师之开示，以诏后学。而中轮法师，从京师来函，索序于余。余养晦沪滨，杜门著述楞严讲义，因念与师相契，己非一日，乌可不赘一辞。夫古德拈颂警策，开示后学，无非欲令悟入佛之知见也。然欲泛觉海，须赖浮囊，乃能诞登实际理地。扬眉吐气，师之开示，著眼于斯，岂是一般好弄玄妙之宗师，所可望其项背哉。至于以净土为归宿，而深劝持名，尤其婆心恳切，法眼高超。其他兴学讲经，为法为人，非有大愿力者，曷克臻此。是诚人天眼目之所寄也。师之略历，中轮法师已纪其梗概矣，他何所言。惟望阅是录者，当以师心为心，师行为行，则不负师之苦心也已。是为序。

古闽鼓山涌泉禅寺圆瑛序于沪上圆明讲堂

体敬法师序

体敬

古云：‘孔子之德，游夏不能赞一词。’子游、子夏、孔门之贤哲者也、尚不能赞于其师。敬何人斯，宁堪以管窥蠡测之智，赞如天如海之善知识乎。然敬之得亲近于慈公座下者，始于己巳，奉侍杖履二时请益，南闽北燕，多载追随，纵怀弥高之感，宁无一隅之得。今当四众同愿，醵资印刷第二期开示录之期，敬虽无能善颂善祷独不能就本分一言之耶！且十三四载以来，所以得关于善知识，而执持忆念不敢忘念者，亦只本分二字而已。不思议经云：‘一切众生具有如来智慧德相。’则善知识之所以弘扬杂华者，亦不过令众生得证本分上之法界性耳。起信论曰：‘法性理体本无毁犯，随顺法性，持清净戒。’则善知识之所以严净尸罗者，亦不过令众生恢后本分上之清净心耳！古德云‘自性弥陀、唯心净土’善知识之所以普劝念佛者，亦不过令众生往生本分上之极乐国耳。且善知识之终日孜孜上求下化，如说而行，如行而说者，莫不自认为本分事。既自认为本分事矣，正不必以非本分语相赞颂也。且本分之为德也，纵有生花之笔、翻莲之舌、又乌能赞颂于万一哉！是以敬不为赞颂而但就本分言之也。善知识既以先觉本分而说开示矣，诸位同愿又以护法本分印刷而流通之，敬亦只得就随喜本分而为之序耳。愿读开示录者，人人证得本分，则人人皆自性天真佛矣。敬今为不尽本分者劝，为尽本分者贺，且将以不善赞之赞，留待为证到本分者赞也。是为序。

辛巳年申月学人体敬谨序

慈舟法师开示录第一集

真参实学

佛法深远广博。末世众生业障重故，善根浅薄，寿命短促，不能如古人一目十行，过目不忘。乃至一目一行，亦复不能。即使精进勇猛，尽此形寿，亦难精通三藏。既不能精通三藏，各人亦要知道分量。只得‘多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。’学佛法的人，就要如此。不可妄说，亦不可盲修。参要真参，学要实学。

认真参与禅相应，认真学与教相应。参禅要明心，学教要开圆解。并且学教者须通宗，学宗者须通教。古人云：‘通教不通宗，如蛇钻竹筒。’蛇钻竹筒，钻通了一节，第二节又不通了。相似学教之人，于不懂得的字句，请教人破字消文，换一个地方，又不懂了。所以学教必须通宗，通宗必须学教。佛法三藏十二部经典，无非一个心法。经是标月之指，心是所指之月。既开圆解，则不但知标月之指，亦知所标之月矣。

宗门称教外别传者，即是指经所指之月也。学教者若藉教观心，又安知宗不是教内真传呢？故学经观著心即通宗。宗者心也，心为主也。教虽与宗不同，然而学教正是明宗。不学教而欲明宗则甚难矣。因为三藏十二部经指了又指，大家还不明白。离经岂不更难吗？故曰‘说佛法者，离经一字即同魔说。’不学宗欲通教，亦复甚难。故又曰‘学佛法者，依文解义，三世佛冤。’现在之人，善根浅薄学教者难以通宗，通宗者又未必能通教。果然是善根深厚的人过去生中通了教、通了宗，不过是有隔阴之昏，出胎之迷。是这种人，学教就可以通宗，学宗亦可以通教。末世众生，号称通宗。既不通教，则未必真能通宗。不开圆解，安能明心。不明心地，又安能大开圆解？

以宗教难通故，就该做‘慎言其余，则寡尤。慎行其余，则寡悔’的工夫。慎言其余者，免造口业，而落谤法因果也。慎行其余者，免盲修瞎练，堕坑落堑也。多见阙殆。殆者谓于佛法有踏不实在处。多闻阙疑。疑者谓于佛法有疑惑不懂处，应当慢慢站著，谨开口慢开言，说不得的不要乱说，行不得的不要乱行。譬如看见前面有人把车推FAN了，我应以前车为鉴，不跟他学推到险道去。到险道则生死无尽，要了生死是很难的。总要向了生死处行去。不然天天增长生死，反以为是了生死，岂非大错吗？

学佛法最难的就是守佛一个家规。因为佛的家大，规矩不得不严。佛之家规即戒律也，条规繁多。胆大的，学好多年的佛法，还摸不著家规的边际。果能立志守佛家规学去，则龙天拥护，诸佛加被。不遵佛的家规，不受佛的约束，即令外有人来管，八部鬼神就要把你送到三途中受苦去了，还谈甚么通教通宗呢？

略谈学佛大要

学佛法宜慎始要终。古人云：‘打头不遇作家，到老反成古董。’是故初学应慎之于始也。又云：‘出家之人，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在西天。’即不慎始要终也。故曰：‘勇猛心易起，长远心难发。’此皆善根浅薄故。有善根者，关于戒律，当急学急受。出家人学戒者有之，居士学戒因缘甚少，久熏佛法的居士是知道的。

初来三宝门下的居士，恐怕不知怎样入门。入门之道首要发菩提心。发菩提心，即与三宝之门相通。三宝之门，是无形无相之门。得法的，一下子就进门，不得法的，一辈子也进不了门。菩提者，觉也，发菩提心，即是发觉心，是将心之光明，放出一点来。众生之心，本具足光明，以迷惑本心，故昧而不显。虽不显，而光明仍在，如宝镜埋在泥中，必自泥中取出磨擦，去其泥垢，固有光明，方能显现。世间一切法皆是因缘所成。古镜是因，磨擦是缘，因缘和合，则垢尽光显，皈依三宝，亦复如是。众生之心为因，三宝为缘，藉三宝薰习力，而法性理体本具大智慧光明即显。发菩提心者，是由本觉光明，起始觉光明。始觉者，始知世间无常，始知一切境界是假是苦，所以要发觉心。不但自觉还要觉他，不但自己诸恶不作，众善奉行，还要劝家亲眷属，及所识之人，亦诸恶不作，众善奉行。这就是发的菩提心，行的菩萨道。戒者，止恶防非，为无上菩提本，是故人人皆应受戒。学戒如仅受而不持，就可惜了受戒一番善根。杀盗淫妄为四根本戒，故五戒、菩萨戒，首戒此四。比丘二百五十条戒，其中二百四十六修戒皆是护此四重戒的，比丘尼亦然。兹将杀盗淫妄酒五戒，说其大概：

杀戒不但不能杀人，不杀畜生，乃至微细昆虫，亦不得杀。因十法界佛性平等，平等在圣不增，在凡不减。彼畜生道众生，为造重恶故，堕恶道。待罪报受满，转身为人，仍能修行，以至成佛。若杀死一昆虫，即是杀一未来佛，亦即是杀过去父母。梵网经云：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’我生生无不从之受生，杀生害生，不顺孝道。吾人在六道中受生时长，历劫家亲眷属，当然众多。今生我幸得人身，当思救护沉溺恶道的家亲眷属，何忍伤其命而食其肉？故见畜生被杀，应方便救护。且贪生怕死，人畜皆同。畜生被杀时，以力不能敌，含恨而死。来生相遇，即是冤家见面，必加报复。楞严经云：‘人食羊肉，人死为羊，羊死为人。’语云：‘吃四两，还半斤。’可不惧乎！昔文殊菩萨示现人身，路经屠户之门，见数人擒猪，将欲宰杀，猪乃狂奔，不易捆绑。遂谓屠人曰：‘何用多人为？吾杀此猪，一人足矣。’屠户为省人工计，异日即雇彼杀猪，彼乃以人名喊猪，猪即应之，驯来其傍。屠主曰：‘不杀此猪。’又以一猪令杀。彼又以人名口喊之，猪又驯服而来。屠主又惊骇曰：‘不杀此猪。’彼先后所呼之名，即屠主父母，故皆不令杀。彼父母以杀猪为业故，死后变猪。屠主遂改业，不敢再作杀生之事。人人若皆知因识果，决不敢杀害众生。真是发菩提心之人，遇有蚊虫来食身血，应发供养之心；即或不能发供养心，亦不可起嗔恨心。宜用柔软语，作是念曰：‘我是初学菩萨，不能满汝之愿。’轻轻拂去，切不可欠命债。须知有意杀者有意还，无意杀者无意还。好杀者必得短命报。对于不食肉放不下者，可于临食时观想，我所食的，是未来佛之肉，是过去父母之肉。如是观想，必能断食肉之习，不造杀业，亦不遭被人杀之报。戒杀放生，可以忏悔往业，增福延寿，功德无量。

盗戒，较杀戒难持，若僧若俗，皆易犯之。出家人若无人见，自取常住食物私食，即犯盗戒。乃至不好好修行，张口吃一口饭，饮一口水，悉皆犯盗。语云：‘十方一粒米，重于须弥山；若还不了道，披毛戴角还。’在家人亦易犯盗，如为人办事不实心，令人受损失，皆是犯了盗戒，偷关漏税，侵蚀国家财物，皆犯盗戒。即在家庭之间，亦所难免。依据戒本开遮持犯道理，取亲厚人财物不犯盗，否则不与而取，皆是犯盗。所谓亲厚者，非父母手足等之谓也，须具有七种亲厚之相：一难作能作，二难与能与，三难忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七贫贱不轻。如是无论亲与非亲，有此七相，皆得谓之亲厚。反此，虽是父母手足，非意气相投不得谓之亲厚。凡不与而取，即是犯盗。世人每以儿女取父母之钱，自蓄自用为无妨，不知亦属盗也。故云盗戒难持。不学戒易犯而难知。

淫戒，出家人绝对禁戒，在家居士，只戒邪淫。梵网经诸家注解很多，有判居士只戒邪淫，有判既是菩萨，正淫也应当断。这就看持戒从缓从急。从缓先戒邪淫，从急则全断淫欲。究竟从缓对不对呢？缓则不能了生死。若说不对，佛又何必说五戒，只戒邪淫呢？因为佛是观机施教，对根机浅人就说缓。所以说半字教、权教、分教，都是不究竟的。佛有摄受门、折伏门，此属摄受门，用权巧方便，使渐离淫欲。不断淫是世间法，就佛法说，是应断的。诸位有未入佛门的，先断邪淫，入了门，既知佛法意义就要断淫。淫为生死根本，究竟断淫，方免轮回之苦。淫念轻则上升，淫念重则下堕，是故欲界六天，以淫念轻重而分高下。偈云：‘四王不净忉利抱，夜摩执手兜率笑，化乐久视他化暂。’他化天在欲界天最上层，淫念轻者生之，所享快乐，胜过以下诸天。淫念较重，次第生以下诸天，皆是愈上愈乐，下者次之。.已断淫欲，则生色界天，所享之乐则又胜过欲界六天。人道众生，由淫欲生，苦恼极重。简单说有三苦，分开说，五苦八苦，乃至无量诸苦。身为苦本，设无有身，苦叫谁受呢？佛为一切智人，为大慈悲父母，故说了义教，为欲了生死众生说淫戒，令断生因。不生则不灭。不生灭故，则了生死，而成佛道，究竟离苦得乐。深望大家痛念生死苦，立志戒淫。

妄语戒，最易犯。持妄语戒宜谨开口，慢开言，少说话。是故语言迟钝人，犯时较少，口齿伶俐人易犯，有心学戒者，宜加谨慎。说妄语被人觉察后，即难得人之信任。舌为心之苗，言语虚实关于心之邪正。讲话时要觉照，自说自听，犹如诵经念佛，口念心观。不然口中念的是佛，心中想的不是佛，心口不一矣！又者，十方诸佛，护戒善神，皆在吾人心中。若不妄语，常为诸佛加被，善神拥护。若妄语，则十方诸佛与众善神尽知尽见，不能感佛之加被，善神之拥护；人以类聚，物以群分故。

酒戒，酒能醉人，令人神识昏迷。若不戒酒，因之能误犯杀盗淫妄四重戒，故酒戒亦在重戒之中。有一五戒居士以醉酒故，见邻家鸡来其家遂杀而食之。邻妇至其院觅鸡，醉人答曰未见，并因醉性强JIAN邻妇。偷鸡食犯盗戒，杀鸡犯杀戒，答曰未见，犯妄语戒，强行非礼，犯邪淫之戒，以饮酒故，四重戒同时俱犯，故梵网经云：‘酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手。’又酤酒戒云：‘菩萨应生一切众生明达之慧，而反更生一切众生颠倒之心者，是菩萨波罗夷罪。’

是以修行欲了生死，除了持戒，其说了生死之话。故必须受戒，受了戒必须学戒。受一条戒，即是一学处。初闻佛法的人，多生恐怖。听说佛法，有如是言，这也犯戒，那也犯戒，所以害怕，不敢受戒。久熏佛法的人听了，纵然不能受，也还不惊不怖。要知道纵不受戒，杀盗淫妄亦犯性罪。受了犯戒，犯性罪又犯遮罪。如是因如是果，法尔如是，是为性罪。佛所制止，不遵佛教，是为遮罪。受戒而犯，似较不受戒多一层罪过。不知不受而犯性罪者，堕地狱受苦已，再生人间，难免再造再堕，出苦无期。受戒持戒者，求人天福，得人天福，乃至求佛果，得佛果。犯戒者虽罪加一等，在地狱受苦满时，即觉前非，立志好好修行，不再犯戒。及再来人间修行，就不犯戒了。故云：‘宁闻佛法入地狱，不愿不闻佛法生天堂。’诚至言也。吾人欲了生死，及离苦得乐，首先要对冶习气，勉强受戒。如不受戒，即不知受戒功德，犯戒罪过，难免不杀，不盗，不淫，不妄，不饮酒。既造苦因，必受苦果。学佛法人，须具正知正见，遵佛遗教，以波罗提木叉为师。

佛法世法之界别

在佛法中，有人讲佛法不离世间法，即所谓‘佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。’但也有的讲佛法与世法敌体相违。不过，大菩萨和光同尘，在世间即同世间人一样，也有妻子儿女，也作一切世间上事，然而能在世间法上觉悟。如维摩诘居士亦娶妻生儿女，常行梵行。所谓常行梵行者，即无欲淫，其儿女乃示现而生。如佛指腹为胎者，皆不假淫欲而生。维摩诘居士，虽也到酒馆赌场妓院等处，但不为其所转，处处行教化之事。此便谓之不离世间觉。似此自觉觉他之行，乃大菩萨能作。

若谓佛法与世法相违，则必须分得清那一个是世间法，那一个佛法？如此，那就非得学小乘不可，一定要舍家出家，剃发为僧。世间上的一切事，如士农工商等等，都不可学。这不是与世法相违吗？所以说佛法与世法是一个亦得，佛法与世法相违亦得，因大能融小故。既和光同尘，又使人厌离世间，这不是自相矛盾吗？不过在娑婆世界中，任何事物必须要舍，有一放不下即成障碍。这岂不是与世法相违，而被认为小乘吗？但又不是小乘。此法能普被三根，圆收一切众生，故非小乘法。按小乘法中，即以证到阿罗汉来论，要断三界八十八使见惑，其难如断四十里急流，始证初果。断欲界九品思惑中前六品思惑证二果，又名一来果。后三品断尽，始证三果，又名不来果。但证三果还未离三界，必须连上二界七十二品思惑断尽，才超出三界证四果。若念佛法门，不管断惑不断惑，就此一念之智慧，无论老幼，尽此一生即能生极乐。虽未断惑还是世间众生，即与此界出世间人相差不远，因惑虽未断而不起。极乐无起惑之缘故。所谓‘心生则种种法生，法生则种种心生。’心境相应即造业，起淫念即造淫业。如家家有男女，皆须男婚女嫁。一起淫念，业即成就，是为心生则种种法生。但有时心从境生，如心中未起淫念，苟观男婚女嫁之境，即不免动淫念，是为法生则种种心生。极乐无此境，故心即不起。所以法不生故，心不生。再说士农工商，无非都是为利，士又兼为名。总之不出名利二字，因此即免不了起争端。你若作言不愿我作，我作言不能让你作，不论亲疏，皆是只求我好。农工亦同，总要自己强于别人，以此赚钱谋利。尤其现今商人称为商战。贴著大减价招牌，你如此，我亦如此，故称战。西方极乐世界没有士农工商，因为不谋衣食住，故没有争夺的样子。从何而学呢？亦没有作官的人，因无作恶众生，故不需官管。不若此世界人好斗争。极乐世界一切事都不须人作，只仗佛之福报，仗佛之神力，莲花化生，出来即有衣穿有屋住，此皆阿弥陀佛愿力变现而来。世界上之泥水匠作工，又何尝不是变现而成呢？不过变现得慢些罢了。阿弥陀佛要化度念佛众生，不化现此境界，如何能接引众生呢？是故念佛法门简而赅，小而大，譬如极乐世界人民，就穿衣一项来论，莲花化生之身衣自在身，身长衣亦长，依正俱长，还争夺作什么？一切饮食甘美甜味，自然现前，食毕碗钵自去。宫殿亦皆自然故，衣食住皆满足，还争个甚么？此点是与我等世间相违，你说是小乘呢？还是大乘？不作士农工商而争名利，岂有杀盗淫妄。若说是小乘法，普贤等觉还求生极乐哩。等觉岂是小乘？凡夫生到极乐，仗阿弥陀佛之力，能于十方世界供养诸佛，教化众生，且具六通以随供应化。你说是小乘呢？还是大乘呢？

你我在此世界，甚么都放不下，不愿生极乐，真是傻子。要知道什么事都不能到头，不能千年万载，常谓‘夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。’生死就靠一口气，朝不保夕！不会看的，认为人生有百千年，岂料人在胞胎死的、活几个月死的、一二十岁死的都有。若再等到自己有了儿孙，就更喜欢的了不得，谁又知道自己的儿孙何时死呢？

可怜呀！阿弥陀佛婆心悲切，垂手接引众生，只怪众生无智慧，不肯信受此法。我们现在不过是各尽各的力，信一分干一分，他走他的阳关道，我过我的独木桥，你我各各念起来，南无阿弥陀佛！

如何脱离苦海

苦海无边，回头是岸。此苦海甚深无底，广阔无涯。因摸不著苦海之边，故难出苦海。若摸著边，即能出矣。吾人于此广阔无边甚深无底苦海中，将如何寻其边际呢？在苦海中若往前行，愈行愈苦。立住不走，仍在苦中。必须回过头来，即可看见边际，边际即彼岸。彼岸者，诸佛之岸，对此而言彼也。三界皆是苦海，不但生欲界人道、天道是苦，即生至色界顶天，乃至非非想天，亦是苦，福报享尽，仍随宿业堕落地狱或畜生。吾人不能了生脱死，即是不肯回头之过。于五欲境，多生贪著，为情受牵缠，名利挂碍，家亲眷属，有的是强冤家，有的是软冤家。强冤家互相斗争，增长生死；软冤家互相情爱，犹如棉花条，缠头裹脑，你缠我，我缠你。可是无论是强冤家是软冤家，不能怪冤家，要怪自己无智慧，与之斗争，与之牵缠。若有智慧，对于强冤家，他虽无理多端，其如我之不理何？对于软冤家，转情爱为法爱，互相劝引，归入佛法。我之眷属，岂可令其在生死海中？如是既得解脱，爱亦不碍。至于名利，为人人所贪。自己品行至臭，还希望人称赞，而不喜称赞他人。若回过头来，不争名不夺利，见人有少功德，即随喜赞扬是利他。利者人之所爱，起争之端，常言道：‘今日也不好，明日也不好，还是前日好。’前日者，代表钱儿也。若能回过头来，不贪是自利。他人贪爱，即让与之，是利他。我佛如来，悲愍众生堕五欲网中，不知求出离。故舍王位妻子，出家修苦行，为众生作标榜，佛初生时，相师言：‘此太子必出家为法王；若不出家，即为转轮圣王。’转轮王非同国王，仅为一国之君：金轮王王四天下，银轮王王三天下，铜轮王王二天下，铁轮王王一天下。佛舍国是舍财，舍妻子是舍色，舍位是舍名，舍王宫珍肴美味，日食一麦一麻，是舍食。雪山一坐六年，若不成佛，誓不起坐，是舍睡。五欲为人难舍而能舍，非浅浅修行，所能办到。盖已多生累劫熏修，舍已成性故也。众生若有此金刚王宝剑智，斩断五欲，即可超出三界。然亦非一日之功，由看破而至做到，久久修习，而后能成金刚剑智。是故对于情爱名利种种旧习，若能回头，即到彼岸。

念阿弥陀佛与普贤十大行愿

本人屡屡提出。说佛法犹如旃檀，片片皆香。举起一片之香，即是全体之香。曾讲过普贤行愿品，读诵普贤十大行愿品，就能往生极乐世界上品上生。所以十大行愿，就是整个旃檀。随拈一行一愿，就是片片皆香。阿弥陀佛是总相，普贤菩萨十大愿是别相。念普贤行愿品，即是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛即具足十大行愿。何以念一句阿弥陀佛即具足十大愿呢？在十大愿中，一者、礼敬诸佛。南无阿弥陀佛，南无二字，即是皈依。既皈依，岂有不礼敬的吗？二者、称赞如来。梵语阿弥陀佛，此云无量寿无量光。念阿弥陀佛时即是称赞佛无量寿，无量光。世间法都是有量的，岁数最大不过六七十岁。赞七十者曰古稀，叟又记得礼记赞人高寿，八十九十曰耄，百年曰期颐，到一百以外，就无赞词了。所以说世间人的寿是有量的，念阿弥陀佛，就是赞无量寿。又世间上让人占得好处，人必称赞曰：‘占光，占光。’今念阿弥陀佛就是赞无量光，同时所占的光，也更广大了。三者、广修供养。供养有法供、有财供。念南无阿弥陀佛时，赞佛无量寿无量光，就是‘法供养’。又既以念佛为法供养，岂无一香一花为‘财供养’吗？四者、忏悔业障。五停心观中所提的多障众生念佛观，故知念佛即是忏悔业障。忏悔有三种：一者、取相忏，二者、作法忏，三者、无相忏。取相忏者，念佛感应道交，得见好相，罪即忏除。然佛力加被有显加、有冥加，纵未见好相，安知非已得佛力冥加呢？作法忏者，犯戒须向大众僧求忏悔，以同名同号的佛很多。念一阿弥陀佛，即是向无量无数阿弥陀佛前求忏悔，亦通无相忏。法性无相，念法身佛即能忏罪。念佛不起妄想，即与诸佛法身相应，亦与己之法身相应。清净法身，一法不立，故契无相理，即得消灭罪障，故曰：‘罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。’无相忏即实相忏，实相无相，所以念一句阿弥陀佛能灭八十亿劫生死重罪。念佛即通三种忏悔。五者、随喜功德。念佛法门，系释迦牟尼佛无问自说，称赞阿弥陀佛万德洪名，叫我们念阿弥陀佛，我们依教奉行念阿弥陀佛，岂不是随喜功德吗？六者、请转法LUN。念佛就是请佛说法，求见相好，求见光明，也就是请佛说法。佛法常住在世，有机则显，无机则隐。能念得感应道交，就得见佛，就能闻法。念佛时岂不是请转法LUN吗？七者、请佛住世。佛本无生灭，随众生心生而生，随众生心灭而灭，一念念佛一念生，念念念佛念念生，众生心若能依佛而生，佛即依众生心住。念佛岂不就是请佛住世吗？八者、常随佛学。佛以因感果，菩萨道为因，成佛为果，一切佛皆以普贤行为因，故普贤行为诸佛普因。又十地菩萨皆不离念佛之因，而得成佛，念佛岂不是常随佛学吗？九者、恒顺众生。常顺众生性，不顺众生相，我们念南无阿弥陀佛就是恒顺众生性，何以故？人人都具有自性弥陀，故自性弥陀者，即法身佛是也。同一无量寿，同一无量光，上至诸佛，下至蠕动含灵，皆具佛性，岂不念佛即是恒顺众生吗？十者、普皆回向。普贤行愿品中说：‘我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向；普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。’普贤行具足无量福德，故云殊胜。六道众生沉溺分段生死中，三乘圣人沉溺变易生死中，唯佛超登究竟彼岸，以殊胜行，普为众生回向，生佛净土。约事相说，无量光佛土，距娑婆世界十万亿佛土。然事不在理外，故曰：‘处处总成华藏界，从教何处不毗卢。’虽说生西方净主，亦不出华藏世界实报庄严土，亦即是生自性中常寂光土。所谓‘生则决定生，去则实不去。’所以说念佛具足十大行愿。若能读普贤行愿品大乘经，又能念佛回向极乐世界，当然上品上生。若不认字，不能读诵大乘经典，专心念佛，不假多方便，亦决定往生。弥陀经云：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’又说：‘执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，即得往生极乐世界。’但是我们念佛时，要万缘放下，以清净心念十念，、不能往生。若心不清，一边念一边又打妄想，那么，想往生恐怕没有那样容易。所以念佛要口里念著，耳朵听著，心里记著，三业清净，字字分明的念，就会离苦得乐，决定生西。说多了打闲岔，我希望世界上的人，都一齐念佛吧！

应当怎样学佛

佛法垂秋的日子，不是佛教弟子，不消谈得。就是佛教徒，但因为善根浅薄的原故，皈依佛法的人虽多如牛毛，而毕竟成佛的仍稀如麟角。佛教原是选佛场，怎么叫选佛场呢？无论何人，只要肯用功，而又用得相应的，自然就有觉悟。大家在一处一比，就显出来了。俗云：‘不怕不识货，就怕货比货。’优秀为人所钦，陋劣为人所弃。历代以来，选出的诸佛菩萨也不少，以佛在世时说，有九亿众生。于中有三亿众生，见佛闻法；三亿众生，或见佛，或闻法；三亿众生，不见佛不闻法。见佛闻法，证果的多，或证初二三四果，或证三贤，或证十地。其余三亿，或见佛得益，或闻法得益，决不像我们这些众生，我们这些人都是善根浅薄，没有选去。要是选去了，今日也不会这样苦恼。

佛法传到中国来，选出的亦不少。或由参禅中选出，或从念佛中选出，或由持咒中选出，或从学教里选出，各将本事跳龙门。到末法时代，学净土往生的也有，参禅悟道的也有。但是因为众生根机劣弱故，毕竟是中选者少，落第者多。

说到用功上，讲到学佛的究竟意义上，应该大家都向心地上著力。就是不能‘证悟’，也要求得个‘解悟’才是。现在有一班人，就连多数的僧伽也包括在内，他不但不能行，连解也不肯向这地方解。大家常说外道是‘心外取法’，不晓得佛教中‘心外取法’的人，还多得很呢。因为善根浅薄故，听见那样玄妙，就朝著这玄妙的门头做去。标奇立异，总想比别人不同。好出风头，自立门户，种种流弊，是现在随常发现的。这都是由于过去生中爱好花样的习气，深入识田，学佛后，随顺我见习性，又自流露，这是顶不好的现象。

佛有八万四千法门。无不从此法界流，无不还归此法界。流者自‘悲智心’流出，还者还归‘本源法界’。近来不是东立一个门庭，西立一个门户，就是你障碍我，我障碍你。尤其是佛，比如大富长者，子孙很多，各人根机不同，故应机而说的法门也不同，无非令悟入本性。尽管法门虽多，我们修习佛法的人，总要分出‘本’、‘末’、‘正’、‘助’。如像大富长者子孙，堪为士者令读书，堪为农者令务农，堪为工者令作工，堪为商者令经商，各执一业，不相妨碍。所以俗话常说：‘大丈夫不可一日无业。’

出家人任修何宗，都是撑持佛的门庭，同为大富长者子孙。但因为不能兼顾，才各自分领一门。切不可自己学了这门，只说这门好，其余的都不好，自相残杀，同室操戈。所以佛法分与不分，各有好处，亦各有坏处。分是‘行布’，不分是‘圆融’，行布圆融不相妨碍，方是佛之弟子。佛法如劈旃檀本，片片皆香。但法久成弊，诸宗皆所难免。应该对于各人所修之本宗，其中善者加以弘扬，不善者亦应指出，对他宗亦复如是，切不可吹毛求疵。诸宗难免有流弊发见，是由于学者未断烦恼故。若说这是通病还可以，因说人并连带说及某宗佛法不好，那是万万不可的。我们要明白学习佛法当往大局上著眼，若不明大局，往往有许多善智识，一样的‘是一非余’，而作诽谤他宗的言论，那就差之毫厘，谬之千里了。这是说不分的好处。

再说分的好处。因为我们寿命短促，知识力有限。尽此报身，尚难彻知一宗，何况多宗。是以一门深入，较之东撞一头西撞一脑的强些。其所以东撞一头西撞一脑的，都由随缘所转，自己没有主宰。人家给你高帽子戴起来，就改变方针，终至一无所成。所以要有主宰，不可被人家舌根子牵转。多学固然是好，但因寿命短促，故难以学成。若一生就把佛法学好了，那么佛法又不值钱了。单学‘解’，一生还不会，何况还要学‘行’呢！所以学佛法，要发长远心，像中国佛法分了多少宗，如俱舍宗、成实宗、净土宗、三论宗、慈恩宗、禅宗、律宗、真言宗、天台宗、贤首宗，随学那一宗，也要几十年功夫。若仅仅知道一点，没有全盘研究，何能济事。

晚学晓得自己根机驽劣，一宗都难修成，就只知道‘律宗’为出家人必须修的。律通诸宗，随你修那一宗，都要持戒。戒为无上菩提本，又当首重止持再学作持，律学好了，再选一宗精勤学习，可以增长功德。但是不能兼学，也无过失。惟是学他宗而不肯持戒，这就有过了。如学净土而不参禅，而不持咒等俱无过，大家于此要具眼才好。设持戒好，于诸宗选择与己根机相近的修学。若与性情相投，不与根基相契的，不可修学。譬如有人说禅宗至高，你的根基好，能以修成，你就参禅。一参参了十几年，还不知道话头的意义，就是与好高的性情相投，而不与宿生的根基相近，应当更换方法才是。

学佛法要具择法眼，择法又要择人。为什么说择人呢？因为是过来人故。但是择人也不离法，戒为无上菩提本，应当对于戒律有根据的人去亲近。蕅益大师云：‘其人虽智浅，而信戒见地稳者，应亲近之。其人智深，见地不正而非戒者，不应近之。’晚学虽无择法眼，自觉不可不律身以戒，而终于归到净土。但是上面才说佛的法门，无不从此法界流，无不还归此法界。既以法界为归，何又要归向净土呢？要知道你把法门当成法界即是法界，不知道是法门，即不是法界。极乐世界距此十万亿佛土，立定目标，趣向净土，即是以前所讲‘解要圆，行要方。’解圆，故知十方皆法界，此亦法界，彼亦法界；行方，故不愿生他方，而愿生西方。并且要生在西方莲池的莲台上，上品上生。修行人应有大目标，立大志，行深行，切不可一脚踏两只船，或是一非余。应一门深入，总要自己有主宰。父子上山，各自努力罢！

四众道场药言

从古以来，出家的大德，一天都要算几回账。早上起来挨挨头，我把头发剃的光光，当出家人，为的了生死，究竟生死了几分没有？到中午又摸摸头自问自，又过了半天，生死了几分没有？到夜晚又摸摸头，如是盘算。如果生死未了，烦恼宛然现前，就要痛哭流涕，如丧考妣。生死究竟怎样了法呢？妄想渐少，烦恼减轻就是了了几分生死。现在的人善根浅薄，即不能一日三盘算，也应该一日一盘算。我常说出家人犹如擦台布，给人家做佛事，求忏悔消罪过，好像是人家的台子污秽了，我们要替人家擦洗干净。可要善擦，把人家台子擦净，我们用的擦台布还不染污。不然的话，擦来擦去，别人的台子虽然干净，我们的擦台布也就秽污破乱不能用了。虽是一个譬喻，却甚恰当。我们怎样才使这擦台布不脏呢？就是给人家做佛事时，至诚恳切，心地清净，妄想不生。仗佛力，仗法力使施主及其所追荐之人，咸得利益，这就是自利利他。要是无诚心，一边在念经，一边在打妄想，而受人家的恭敬供养，那就成了脏台布了。

诸位同学，究竟盘算了没有？此事如人饮水，冷暖自知。果能放下万缘，真实用功，得力很快。古人云：‘用在千日，悟在一朝。’那里定规要许久功夫？譬如这一七间功夫用的不得力，打这时起就起觉照，精进专一用功。用的恰当，一枝香也能悟道。古时大德谓：‘用功千朝，悟在一时。’就是说积千朝的功夫，因为不得力，到末后才豁然觉悟，虽顿实渐。大家要知我们的心体，犹如古镜本来光明，只以埋没泥中不得显现。一经出土，而又擦磨，便能显出光明本体。就功用上说，就在各人随时不忘觉照，善用其心。

再说到事相上，像净莲寺四众共修的道场，干的是很危险事。四众共修道场，佛在世时颇为盛行。每次法会，皆有四众弟子。到了末法时代，这样道场建一个倒一个，佛法受了很大影响。印光老法师不赞成建四众道场，就是这个原因。究竟四众共修能否举行，完全系属在人的知见正大与否，规矩严肃否。按律来说，所有方丈客主及各寮房，均不容许女众久坐久谈。虽自信心地光明，要行菩萨道，但亦要善护讥嫌。无论当众背人，均非佛法不说。诸位听了以后，在参加道场，和自己办道场时，都要格外注意这一点。对于四众共修，界限要严，大家要遵守才好。

净莲寺这种规矩是天然的，到这里来的居士都是正知正见，为佛法而来。我们自己仗佛冥薰加被，正念时刻现前。仗佛法光明加被，依赖戒法维持身心，并靠大众僧力，互相监视，不令有犯戒的举动。必须这样在微细上注意，护持佛法。诸位的眼如收不住，我就要管束的。三业俱不得掉举，身非佛法不行，口非佛法不说。身口七支能护住，意业纵未清净，亦足以减其势力。意如树根，身口如枝叶。伐去枝叶，虽有根在，不易生长。再加修行以佛法转意业，顾不得起颠倒妄想，或转念或歇念都是功夫。已有功夫的人，以歇念为贵。设不能歇念则令转念，总要自家做得主，向正念上念。转念，歇念，下手不同，归原无二，总要假净念除染念。办道场既有许多顾虑，闭门自修又落于小乘，佛诃为焦芽败种，所以定规要自利利他。一举一动，不违佛的教诫，向护持佛法上著眼，这是出家人应遵守的。在居士一方面呢？请人修行，自己也不在修行之外，亦是自利利他。这一层看诸位有择法眼否。在堂中随喜念佛，出堂以后，仍要正念相续不断。敲起键椎如是念，歇下键椎仍持正念不失。出入往返，常常如是。久之三业即可清净，降伏旧日习气。一谈闲话，即失去正念。应当注意的，我们都是站在一条战线上，与魔军共战。古人云：‘三人同心，其利断金。’所以要群策群力，共同修行。我们能恳切至诚，为护法檀越回向。利益众生，即是利益自性众生；好了人家，即是好了自家。诸佛如来，就是利益众生而成佛的。藉一人为发起之端，普为一切众生回向，则发起之人得益更大。一人发真归原，十方世界消殒。愿一切众生入法界，即是法界心现前。功夫不在久，只在得力不得力。虽然只剩一枝香，在这一枝香能息念，好好用功，用的应，就能了生死。说多话打闲岔，还是好好的用功吧？

梦话

有两句俗话：‘什么人说什么话，三句话不离本行。’因为晚学是个做梦的人，所以好说梦话。说了好几天的梦话，还未说完。昨天梦见一堂人念南无阿弥陀佛。各念各的，听了很吵人，梦做的不大好。今天的梦，不是那样了，异口同音，听了令人倍增欢喜。昨天说半夜梦见了家家（即外祖母），以梦中梦来打比。所以说身心世界、我、我所都是幻化的。金刚经上说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’如是二字，指梦幻泡影而言；应作如是观者，六喻不可齐观。先就梦观。

把什么事作梦观呢？是将有为法作梦观。有为法有‘有漏有为’、‘无漏有为’。怎么叫有漏有为呢？有漏者，以因感果，报尽就完了，犹如漏盆盛水，终必漏尽。这是就不修行人讲，如一个因果漏了，又来一个因果。于是因因果果生死不了，名有漏有为。有为者，有为有造，如是因，如是果，好不空好，坏不空坏，善有善报，恶有恶报，若是不报，日子未到。怎么又叫无漏有为呢？无漏有为，就是修行，亦是有为有造，有因有果，一得永得，故名无漏。如持戒得大福报，习定得大自在，修慧开大心光。又者依教修行，能得十信、三贤、十地、等觉、妙觉位次。好像世间做官，有品级似的。但世间官位，是无常法，塌了台就算完了。出世间法，就是佛法，佛法不是这样，登了三贤十地永不再退。登初住不愁不登二住；乃至证等觉，不愁不成佛。故名无漏有为。虽是无漏，但也是一个梦。不过这个修行的梦，虽有修有造，是向醒处造作。愈做修行的梦，愈醒的快。睡眠梦，时间短易醒；生死大梦却很难醒，要修三大阿僧祇劫方可醒。如此说来又岂寻常睡梦所能喻的。不过就梦境令人观生死梦，所以说应作如是观，即知道回向。怎么叫回向呢？就是回恶向善，身心总要不离三宝。因为是向醒处，做这个梦不可不做的。人情恩爱的梦，愈做愈迷，是不可做的。在三宝门下，虽是说梦话，是说醒梦的话。究竟这个生死大梦，怎样才可以醒呢？当然有醒梦的方法。拿睡觉打个譬喻：睡著了的人，你要教他醒，怎么他就能醒呢？须要转他的迷梦心，向醒处喊哪！我们要醒生死梦，也是要转迷梦心。怎么转法呢？念南无阿弥陀佛，一声声向自心上喊，喊久了就会醒的。但也关乎各人善根浅深，而定觉悟迟速。若是‘为山九仞，功亏一篑。’那么一叫便醒。各人根机不等，若非顿超根机，必须多喊。参禅也是参的这心，教人参‘念佛的是谁？’，参悟时即醒来了。从前宗门下有一巨指和尚，参禅悟了道。有人问他：‘如何是的西来大意？’他把大指一竖，人家就开悟了。这就是‘为山九仞，功亏一篑’，随拈一法，便能开悟的人。有一次又来一个人，请问佛法，适和尚不在家，侍者师对那人说：‘和尚出去了。你若是要问佛法，我也有点呢。’那来问的人，就请问‘如何是佛法？’，侍者师也学和尚把大指一伸，那人也开悟了，欢欢喜喜走去。和尚回来后，侍者如实告知。和尚说：‘啊，你还能令人悟道。好，我也来请问你。’随喊道：‘侍者师，请问如何是佛法？’侍者师又把大指一伸，和尚已暗执刀在手，待其竖指时，便用刀把侍者师大指割去了。和尚又用药为之医治，待其痛止，和尚又请问如何是佛法？侍者师又把手一竖。师父啊！大指没有了，侍者师就向这没有处也开悟了。这是巨指和尚提拔他的。因为他令人悟道，自己未悟，才假方便指示他。所以要是根熟众生，悟道因缘很多：或念佛悟道，或诵经悟道，或参禅悟道，或拜佛悟道。所以说念佛总要向著心念，不向心地用功，打总子也不会悟道的。

睡觉的迷梦，有人喊便醒。要想醒生死大梦，也要喊叫的。叫的方法，须以心印心，才能自梦境中叫醒。不过也有时节因缘，功夫成熟，一叫便醒。修道品、三学、六度、万行，一切佛法，虽皆是梦，而是金刚种子。吞到腹中，与秽污不能安处，乱冲乱撞，把肠子冲断了，金刚种子就出来了。佛法在烦恼心中，亦复如是。无论听了一言半句，他都不跟染污心在一处，因为不能混在一起，所以要翻出来说，说了还要行。所以佛法不怕不懂，只怕不听。听了然后求解，久而久之，也会放光，与佛相同，天上天下，唯我独尊。

上而讲有漏有为、无漏有为，这两种界限，一定要划清。有漏有为，与法性相背，向有漏造作，是不会醒的。无漏有为，与法性相顺，向无漏造作，是能醒的。几时能醒呢？按教典说，到八地菩萨地位，方醒了这生死大梦，知道以前忙著修行，忙著了生死，自度度他，原来都是南柯大梦，本来无众生可度，无生死可了。华严经上有个譬喻：‘譬如有人，梦中见身堕在大河，为欲度故，发大勇猛，施大方便。以大猛勇施方便故，即便觉寤。既觉寤已，所作皆息。菩萨亦尔，至不动地，一切功用靡不皆息。’这就是达妄本空。可是登初住也能达妄本空，不过有究竟与不究竟的分别。登八地才究竟空，所以名为不动地。

既说修行是假的，我们又何必修行呢？但是若不修行，就不能觉，亦不能空烦恼。所以说‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’必到觉后，方知是梦。八地菩萨虽证不动地，然而诸佛还要劝他起悲心，谓八地菩萨曰：‘善男子！汝虽得是寂灭解脱，然诸凡夫，未能证得，种种烦恼，皆悉现前，种种觉观，常相侵害。汝当愍念如是众生。’又‘善男子！汝当忆念本所发愿，无边众生誓愿度。’所以八地菩萨虽知是梦，还要广行菩萨道，教化作梦众生，令先知梦中之我空。因为我执未空，不能空所梦见的种种法执。有时也二空齐说是梦的，我法二执破了，一切身心世界，不空自空。你我既晓得是梦，就要把迷梦叫醒，向自心中唤。自心唤自心，知道自己有个法身慧命，莫令自心，常在迷中。念佛时念自心，持咒时也是念自心。望著自心喊，大家醒醒吧！

学佛从受戒始

修行了生死，除了持戒，莫说了生死的话；除了求生净土，也莫说了生死的话。但只是持戒也不是容易事，因为不顺习气，所以发不起持戒心。故梵网经佛诃责不受戒众生，畜生无异，木头无异。这话怎么讲呢？因畜生不知善恶，故不能受戒。人若不知好丑，不肯受戒，甘心下流，这不是与畜生无异吗？又怎么说木头无异呢？众生还有知觉，木头连知觉也没有，又不知痛痒。愚痴众生在生死苦中，不知痛苦。不知痛，安知痒呢？所以说木头无异。初闻佛法的人，多生恐怖心，说：‘嗳呀！佛法好严哪！’这也犯戒，那也犯戒，所以害怕。久熏的人听了，纵然不能受，也不惊不怖。略举旁人的一两样事，作个比喻听听：愚痴众生就像灯似的，照远不照近，见得到别人的坏处，就见不到自己的不好。常说当局者迷，旁观者清，只能照人家，很少照自己。晚学在湖北时，也有受皈戒的。有个女人，她不敢受五戒。我说戒能持几条受几条，持不了的不受也可以。她听了这话后，受四戒，哪四戒呢？杀盗妄酒四条，不受邪淫。我以为她是不懂，所以就告诉她说：‘居士受五戒，只戒邪淫。’她听了这话，还是不受淫戒。一个女人不能戒邪淫，岂不可耻吗？岂不是甘心下流吗？以此一事推度，你我不肯受戒，不肯持戒，就是留著黑暗路走，不愿向光明路上去。自己要想想，留著黑路走，是对不对呢？少薰习就不知受戒的好处，不受的害处。不受只犯性罪，不犯遮罪，受了戒，一犯就犯两重罪，要是这样打算盘，那可就打错了。犯性罪也是要堕三途的，在三恶道中受够苦出来，还是造罪堕地狱。如果是受了戒犯戒，受苦受够了，发愿出来再受不再犯，那就会持戒了。譬如世间，作贼的捉去了，就受牢狱苦；受够了出来，再偷东西，再坐狱，打总子也没有完的时候。众生不知向善，辗转堕地狱，那些牛头马面鬼，一见就烦恼来了，说我费了许多气力治他的罪，治完了放出去，未久又来了，又要我费力。常言六道轮回，若果六道是平等的，轮回也还好；在三善道中多少年，在三恶道亦多少年，也还好过，可又不是这样。生人天的如爪上土，生恶道如大地土，一失人身，万劫难复。所以六道可怕。如果不持戒，在三恶道中时长可怕。

杀盗淫妄这四戒中，杀戒，自不杀人，还可以让人杀我。盗妄都可以自不作，让人作的因缘。杀我盗我骗我者，作随缘消旧业想。唯有淫是不能作随缘消旧业想的，这个业是不能随缘消业的。别的戒自不犯，他犯只是片面的；淫戒，我淫他，他也淫我，双方犯戒，这个因果无有了期。定规要从此一刀两断，绝对不淫才好。

梵网经诸家注解很多，有判居士只戒邪淫，有判既是菩萨正淫也要断的，就看我们从缓从急。从缓，先戒邪淫；从急，则全断淫欲。究竟从缓对不对呢？缓是不能了生死的，说是不对，佛又何必说五戒只戒邪淫呢？因为佛是观机施教，看你根机浅就说缓，所以说半字教、分教，都不是究竟的。佛有摄受门、折服门，此是摄受门，用权巧方便，使渐离淫欲。不断淫是世法，就佛法说是应断的。诸位有未入佛门的，先断邪淫；入了门知佛法味，就要断淫，究竟断淫，方断生死根源。戒都有连带关系。能究竟断淫即犯无罪的杀戒，杀无明父，杀贪爱母。犯此杀戒，是杀生因种性，非杀父母之相，不但无罪，还是功德。若一人究竟杀无明贪爱，则一人究竟断生死；人人究竟杀无明贪爱，则大地众生都是佛菩萨。但只是人都不肯这样究竟杀。无明是根本无明，贪爱是枝末无明。根本无明迷法性，不能知真本有，造业受报，不能达妄本空。故根本无明，又名发业无明；起惑造业，故贪爱又名润生无明。如果下了种，没有贪爱水浇，久了会干，不能生长。无明种子为因，譬如父；贪爱长胎，养胎譬如母。杀了这样父母，究竟得解脱，即所谓‘打得念头死，救得法身活。’持戒确是救我们法身慧命的金丹。如果觉得生死有趣味，那就是魔子魔孙。若不甘心堕落，就要好好的持戒。戒本不易持，要像打铁一样，烧烧捶捶，去些渣滓就去些习气。数数入火，数数捶打，岂是一下子打好的吗？譬如诸位来三宝门下，都不吃肉了。最初不吃是不是还要想吃呢？久了自然不吃。但念头一起即起诃责，如铁打掉一点渣滓。以此推度，只要发心就能。可不要像那女人不敢受，不敢持。一切戒都是慢慢磨练，受不来勉强受，持不来勉强持。若果是不敢受，不敢持，岂不是与畜生无异，木头无异吗？譬如打仗，败了还打。佛法的仗，是正念与邪念打，败了又来，要像久不死的团鱼。正念是永远不会死的，败了再打，时久自然邪不胜正。所以说正念像不死的团鱼，不怕持不了，只怕不发心。诸位受了戒，回去对于家庭眷属亲友，也要劝勉。佛菩萨大慈大悲，打总子不会怪我们犯戒的。可是护戒神未断嗔，他是不容犯戒人的。多犯不如少犯，少犯不如不犯。佛虽慈悲我们，只怕我们自己不慈悲自己。佛即是心故，念佛持戒分不开的，是一件事情。好好念佛吧！

普劝家庭眷属学佛

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