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标题: 慧律法师：出家的真实义 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-1-30 20:39 标题: 慧律法师：出家的真实义

出家的真实义

慧律法师

什么叫做直心？直心乃是万行之本。天地、修行、一切万物都以直心，直心就是不妄语、不虚诳，不虚伪，一就是一，二就是二。直心就是本来的面目，就是我们的佛性。所以，直心就不歪曲、不扭曲、不错觉，他就是直接通入到佛的清净心。直心就是不歪曲，不歪曲就不谄，不谄就是不会拍马屁，是非善恶清清楚楚。

一天到晚说谎、骗人，等于一颗清净心被谎言遮住。直心就是将虚伪的面具拿下来，通达我们清净的本性。

直心不是整天跟人相骂，人家若问：你怎么这样？我这个人很直心。那不叫做直心，那叫做疯狂心crazy，我们对人大声叫做直心，骂人叫做直心，无知，把无知骄傲的气息当作自己的直心，错了，那是伤人的心，不叫做直心，那叫做无知。

要深心学佛，深心若不具足，学佛绝对失败，注意听！信，深信到极点不可动摇，不受到贫富动摇，不受到是跟非的动摇，不受到任何人的影响，不受到任何环境，甚至你病苦病得快死了，或是家人发生车祸，我从来不对佛道退失一点信心，这叫做深心。你学佛若具足这颗心，成佛如胜券在握，绝对成佛。

直心是不欺骗人家，深心是坚固难拔，再怎样他都绝对学佛，绝对坚持到底。

你没有深心就没有具足功德，要具足功德，你就必须具足深心。简单讲，你要深信诸佛菩萨不妄语，深信正法难得，要深信我们今天学佛是世间最幸运的人，这条路是你一定要走的。不然，生老病死，到死大家都迷迷糊糊。深心绝对不可以动摇，不可以对三宝退失信心，如此你就具足无量功德。

发菩提心，就是我们菩萨的净土，这才是大乘的根本，我们有八万四千修行法门，但是直心、深心、菩提心是学佛的根本。所以，我们若要弘扬佛道——大道就是佛道，要先直心，心若直之后，才能深入，直心才不歪曲。第二是深，深心就是坚固不动，一个人学佛学到坚固不动摇，就具足功德，具足功德就慢慢进入无量无边佛的智慧，若没具足这个直心、深心、菩提心，还早。

大悲观世音菩萨，专门除掉众生的痛苦的菩萨，叫做大悲观世音菩萨。所以，人家讲佛教很悲观，对！佛教很悲观，是拔众生的苦的观，而不是悲哀观。

菩萨是以解脱生死来摄受众生，凡是会增加众生生死的，都不是菩萨法，菩萨传给你的就是智慧、就是解脱，这才是真正的菩萨，才是真正爱众生。若菩萨所做的，增加众生的烦恼，增加众生的情执，这不是菩萨的行为，这是世间的行为。

若能修不恼害众生，不要带给众生烦恼，我们所到之处，要带给众生欢喜才对，这才是真正出家。简单讲，出家就是不恼害众生。

【离众杂恶；】

这个杂恶要注意。包括世间的善事都叫做恶，这点要注意。意思是说世间的善虽然是是善，不过，离不开六道轮回的生灭法，到最后藉着善的福，他会造业，所以，虽善，但是名为恶，所以离众杂恶。简单讲，就是说你只要有妄想，执着世间的善跟恶，你就不是真正在修善。灭除妄想，才能真正离众杂恶。

包括我们现在在修善，若动个念头：我在护持三宝、我在做善事，当然这比造恶好，不过，变成有为法，还是无法离众杂恶，还是不究竟。

【摧诸外道，】

出家不用摧伏外道，你只要一直弘扬正法，诸外道的恶自然会消失，所以，最主要是没有法师弘扬正法。若有法师弘扬正法，不断兴盛，外道的道理跟佛教不能相比，自自然然会降伏、会归顺，犹如日出，众冥自灭，而摧诸外道。

【超越假名；】

因为所有的外相名字，外相都是由执着而来。去除执着，一切假名就无碍，假名当下就是实相。因为，因缘生、因缘灭是不实在的，是假名。

我们若能得到真相，在假名中不迷失，当然，我们就能超越。所以，万事万名都以虚假为生。道最主要是让我们悟，我们若能超越假名，我们才能悟到真实的实相。

【出于泥，无系着；】

污泥最主要是指爱、见。要注意！什么叫做污泥？我们的爱，跟我们执着自己的看法，这就是污泥，像烂泥巴，这是最大的祸害。如果一个出家人执着爱跟见，那不能称为出家人。污泥，出于淤泥而不染。爱就是执着男女的感情，见就是认为自己的看法一定对，人家的劝告不听，如果这样，就无法修行。你想想看，世间是不是这二件让我们最痛苦，不然，依你之见世间哪件让我们最痛苦。第一、男女之爱，贪。接着，就是见，我的看法、我的见地，你拥有自己的见地就无法接受别人，跟掉进烂泥巴里一样爬不起来，死在自己的知见里，本身又没有智慧，跳不出来。这就是死在自己的我见里面。所以，出污泥就无束缚，束缚不了我们。

【无我所，无所受；】

彻底无我，也就无我所。我所就是我所拥有的一切，无我所，这才是真正出家。我们有四种受。第一个，欲受：欲望的感受，我们真的出家，不要欲望的享受；第二个我受，真正出家没有一个真正的我在感受任何事情，欲受是世间的一般凡夫，我受是包括一切出家；第三戒受，自认为持戒清净，这也是持戒不清净的人。戒是戒戒自己，修持戒律是持自己的戒律，每天回光返照，拿一面镜子照自己，这才是真正持戒的人。

不要持了戒，却一直攻击别人，认为别人破戒、别人不清净，自认为自己才是清净，这就是戒受，持戒的戒受。所以，出家不能有这种戒受；

第四个叫做见受，你所有一切看法，你都接受他，这叫做见受。出家没有这四受，欲受、我受、戒受、见受，因为出家是无我，离开一切执着，所以诸受都没有才是无受。

【无扰乱，内怀喜；】

心有所住，停不下来，无法停止……这叫做扰乱。出家是无事，一切远离。虽然出家人外表很忙，但是内心很平静，无扰乱，才是真正出家。

【随禅定，离众过；】

真正出家有三法，能够降伏我们的烦恼。第一、一定要持戒；第二、你要学习放下，有禅定的功夫；第三、要多听经闻法。持戒、禅定、智慧，你才能离众过。持戒能制伏我们的烦恼，让我们对五欲六尘的追求会比较少，因为戒的力量。戒就像划一条线，线的那边是地雷，跳过这个界限就被炸死。所以，持戒，八宗共修，每一宗都要修持戒律。持戒，最重要的当然还是心，禅定你才能伏住烦恼，智慧你才能与佛性相应。所以，随着禅定离众过。

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作者: 普见 时间: 2014-1-30 20:40

远离三有，如鸟出笼

慧律法师

《楞严经》【远离三有，如鸟出笼】。

慧律法师：这个比喻得很好！鸟，表示我们的心，出笼就是解脱了，不为物累，不会被假相所束缚，这个鸟——就是我们的心，如果被假相所困住，就像鸟没办法出笼。简单讲：愈执着、愈分别，你那个鸟笼就愈坚固，怎么跳都跳不出来！别人随便一句话，就可以让他捆住十年，不得解脱，这叫作观念。我们最大的鸟笼在哪里？最大的鸟笼叫观念。什么叫做观念？缘起法不可得建立的妄想，那个叫做观念的妄想。

把不实在的误认为实在的，譬如说别人骂我们：你一点用都没有！你的修行其实很差。我们的内心就伤心、痛苦，然后好像活不下去了，快死掉了！别人赞叹我们：你很行、很了不起！就身轻如鸿毛。这心随着境转，不是修行人。修行人是对自己负责的，你说我好，那我内心里面自己看看：有没有像你讲得那么好？你毁谤我那么坏，我自我检讨看看，有没有那么坏？坏，我们检讨；好，他赞叹，我们随喜，成就了他的口业清净。那么，无论是好坏，我们内心里面都活得很自在，这个鸟就出笼。

所以，在这里用鸟出笼，你自己看看，你心中的那一只鸟，是不是很自在？有没有出笼？简单讲：你还着世间的任何一相、一种观念，你那一只鸟就不自在。有没有如鸟出笼呢？自己很清楚。如果是证得阿罗汉果，那就大鹏金翅鸟展翅而飞，大鹏金翅鸟一展开来，一天就可以飞好几千里了；这是经典讲的，因为鸟已经出笼了嘛！所以用这个鸟出笼，来印证自己，就知道你是不是一个解脱的圣者。不需要问别人，也不需要别人的肯定，乃至于别人的否定，这个（别人的肯定和否定）跟修行没有关系！如果你这一点做不到，那你就会被困在假相的赞叹里面，也会被困在假相的毁谤里面，这个不是修行人，离修行成道十万八千里！无论是顺境、还是逆境，无论赞叹、还是毁谤，我们的心都是活得这么的安详，这就是鸟出笼。

修学佛道的人为何要有柔软心？柔软心如何培养？

慧律法師

刚硬的心叫做众生心；柔软心是佛菩萨的心，它永远慈悲地对待每一个众生。只有柔软心方可进入究竟第一义谛实相的道理。培养柔软心分两个角度进行∶

第一，从理体角度，要证得空性，诸法平等。万法都是自己本性所具足的，每一个众生都有佛性，都是未来佛，所以，应当尊敬跟柔软。柔软心最重要的是要降服自己，对人家好是要升华自己，对人家好是要对得起自己的灵性，平等心对待他人是佛弟子的一个基本的涵养。

第二，从事相的角度，观想所有的众生都是我过去生的父母、兄弟、姊妹来转世的，没有必要用嗔恨心来对待他们，应当用柔软心对待自己的父母、兄弟、姊妹。如果没有柔软心，我们就度不了众生，所有的众生都不希望看到对方骄傲和狂妄的态度，骄傲和狂妄不但自己的道业和心性会被伤害，同时也无法引导别人入于正道。

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作者: 普见 时间: 2018-6-29 21:15

纯智法师问答

有些出家人自己还不了解，就这那里收徒弟对吗?

　　答：佛法的理论，是要弘扬的，佛法的戒行，是要传授的。但是作为弘扬与传授的出家人，要真实具有高度智慧，正确了解佛法的大小权实，彻底明白戒律的开遮持犯，方够资格做人的师范。如果本身还糊里胡涂，对戒律还一知半解，怎么能够做别人的师父。好象一般的庸医，不知病的根源，不会处方把脉，妄为人们医治，怎能使人痊愈;又好象瞎子，领着其它瞎子走路，多危险。所以做个化他的菩萨，理当自己先要通达经律的内容，然后以之示导众生，使众生如法如律的去行，才能对众生有真实的利益。如果自己没有慧解，不通达诸法的性相，不熟经律的文义，诈为众生的师范，强授他人的戒法，令他于这一生中，戒品不能够沾身，如是，既无心地的正因，当然就要永失成佛的极果，罪过极大——误人子弟。

　　出家菩萨做大乘师范，要具有什么资格?

　　答：要具有五德：

　　一，自己对于戒行，要守持很清净，没有什么违犯;

　　二，自己的戒腊，最底限度要有十年，没有十年的戒腊，是不够资格为人师的;

　　三，戒腊够了还不算，还必须对于律藏有相当的了解，方不至于错误的指导学人;

　　四，戒法的了解固然是很好，但是还要深刻的通达禅思，如果禅定的工夫一点没有，仍然不足为人师的;

　　五，要有相当的智能，究竟佛法的玄奥，对于诸法的法性，能够善巧的分别。

　　另外依《四分律》说，要具备五法：

　　一，戒、

　　二，定、

　　三，慧、

　　四，解脱、

　　五，解脱知见。

　　还另外依《僧祗腊》中说，要为人师，须具十法：

　　一，持戒、

　　二，多闻阿比昙、

　　三，多闻比尼、

　　四，学戒、

　　五，学定、

　　六，学慧、

　　七，能出罪，能使人出罪、

　　八，能看病，能使人看病;

　　九，弟子有难能送脱难，能使人送、

　　十，满十岁。

　　总之，为人师范，不是容易做的。以“弟子有难”说，做师父的，如果不能让他脱离困难，怎么安心;至于“弟子有何罪恶”说，你得按照戒律的出罪方便，如法如律的使之忏悔清净，当知这都是不容易的。

　　什么是斗遘两头?

　　答：斗是交相兴恶;遘是引生是非;两头就是说两边的话。其实菩萨行者，本没有什么不睦，因为你想他们发生斗-争，或者嫉妒贤善，于是从中播弄是非，使得彼此不和。这对佛法的损失有多大呀!

　　什么是谤欺贤人?

　　答：诸持戒菩萨，本都是圣贤，由于你的嫉妒等恶心作崇，以欺妄言而作无根之谤，就是这些贤人，本没有什么过失，而你却造虚言是非，说他怎样怎样的不是，以打击他的良好声誉。所以这个就叫做谤欺贤人。

　　什么是无恶不作?

　　答：这有两种解释：

　　一，欺谤如法持戒的菩萨，是斗遘两头者所造的种种因恶，因你能够欺谤贤人，自然什么罪恶都会造成，所以说无恶不作;

　　二，如法持戒的菩萨，本身没有什么错处，但你斗遘两头者，要为他作无根之谤，说他不是真正的持戒菩萨，而是什么罪恶都造的菩萨，所以说无恶不作。

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