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标题: 十二因缘与现代生活 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2014-3-5 08:57     标题: 十二因缘与现代生活

读到《十地品第二十六之四》十二因缘的内容时,忽然想起来,以前学习《广论》十二缘起部分时,一位法师建议让作参考资料看一看,说讲的非常细。那时候是一时的兴起,也没怎么看,所以这次再细细的读时,才看出了一点味道来,查了很多经论、注疏,折腾了好久,才想到意思弄得再明白都是人家的,和我的现实生活有什么联系呢?最重要的是自己的内心有没有提升、生命有没有改善,如果没有,搞了很多,觉得很懂了,结果长了慢心和知见,将来哭的还是自己啊!

心灵回归

21世纪的新时代,物质文明已经发展到了前所未有的阶段,比起父母们那个时代,简直不知道要好多少倍。商业、文化、咨讯、网络的膨胀,让人的观念越来越开放,国家如家,地球好像一个村子,彼此不再陌生。时尚流行也不再被少数人左右,因为讯息瞬间变化。追求高效、实用、快捷、便利的新方式,我们说真好,真幸福。但事实上却不尽人意。利益化的人我关系,不仅让彼此做作、虚假,甚是为己不择手段,伤天害理。无限的需求、无限的占有,换来的到底是快乐还是痛苦?表面的现象,感官的刺激;浮躁的生命状态——心怎么能安?焦虑、困惑、无奈、惆怅、愤怒、报复、吸毒、自杀……为什么会这样?是老天不公,还是别人太可恶?佛经上讲“相由心生”。一味的向外去求,只会更加障碍我们清净的本性。离佛性的觉悟、快乐背道而驰啊。

改变只有从心开始,从心回归。在佛教绚丽灿烂的精神花园里,寻找我们生命的芬芳,修理我们颓圯荒芜的花园,恢复我们自性本来面目。那要如何去修理那?要先认识为什么有苦,轮回是怎么来的?何处下手?

痛苦的根本

经上说:“凡夫无智,执着于我,常求有、无,不正思惟,起于妄行,行于邪道;罪行、福行、不动行,积集增长,于诸行中植心种子,有漏有取,复起后有生及老死。所谓:业为田,识为种,无明闇覆,爱水为润,我慢溉灌,见网增长,生名色芽,名色增长生五根,诸根相对生触,触对生受,受后希求生爱,爱增长生取,取增长生有;有生已,于诸趣中起五蕴身名;生,生已衰变为老,终殁为死。于老死时,生诸热恼;因热恼故,忧愁悲叹,众苦皆集。”

因为有无明,所以轮回就这样开始了。无明就是不明,愚痴没有智慧,不明白事实的真相,执着与这个我,不相信因果缘起的道理。所以造种种的轮回的业。

现代的生活中,似乎处处弥漫着这种味道:对于钱财、异性、名利等好像从来不知道什么是满足,在金钱的数字里——三五个零不够、还要七八个零、十几个零……就如同一个饥渴的人喝盐水一样,越喝反而越渴。

当得不到的时候,就不择手段,抱怨成片、嗔恨不断。不知道人生的意义和价值,人云亦云的过活。为了满足自己的口欲,肆无忌惮的扼杀众生的性命。还要用水獭皮、羊羔皮、狐狸皮等人们所谓的妙衣饰品,装点轻浮、虚伪的尊严,却还以为是天经地义的事情,它们在痛苦挣扎中含恨而死。无数的命债谁来偿还那?!冤冤相报,无限循环。人与人之间的信用薄如纸,更多的是彼此之间的利用,甚至签了约还有毁约的。不孝敬父母,不尊重师长,亲人反目为仇、不信道德的越来越多……

正如《佛说阿含正行经》中说:“复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。” 因为无明,所以造业,感果、轮回痛苦不间断。

《佛说稻芉经》上说:“复次十二因缘法从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法从何而生。如似种能生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实。无种故无芽。乃至无有华实。有种故芽生。乃至有华故果生。”缘无明所以有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老死、忧悲苦愁恼种种苦生。如转动的陀螺,永远不会停下来。

所以要从根本无明断起,“无明灭故行灭,行灭故识灭…乃至…生灭故老死、忧悲苦愁恼种种苦灭。”

看淡一些

有一次,佛陀问弟子关于生命长短的领悟,一个弟子说:“数日间”。又问一个弟子,他说在:“饭时间”。又问了一个弟子,他说:“呼吸间”。佛赞叹了他,说:“人命在呼吸之间啊。”我们每一个人有生就一定会有死,而且是不定期的,谁也不知道自己什么时候死。《法句经》上说:“命如菓待熟,常恐会零落。已生皆有苦,孰能致不死?从初乐恩爱,可婬入泡影,受形命如电,昼夜流难止。”认识无常犹如闪电般稍纵即逝、刹那不留,就会减轻我们对于现实生活中的种种贪著。《四十二章经》上说:“财色之于人,譬如小儿贪刀刃之蜜。甜,不足一食之美,然有截舌之患也。”

阿底峡尊者说:“勤行世间八法者,虽能获得暂时利益,来世必趋三途,受苦无量。”“名如好听之歌,听过便无,利如昨日之食,食过便无。”所以看淡一些。三有轮回之乐,都是苦的自性。想要远离痛苦,获得真正的快乐,就一定要修行。如果条件不允许,至少要放淡一些对自我及欲望的执着。放下几分,就会得到几分快乐。

憨山大师曾作《澄心铭》警策自己:

真性湛渊,如澄止水;

憎爱击之,烦恼浪起。

起之不休,自性浑浊;

烦恼无明,愈增不觉。

以我取彼,如泥入水;

以彼动我,如膏益火。

彼乱我真,乱实我生;

我苦不生,劫烧成冰。

是故至人,先空我相;

我相若空,彼从何障。

忘我之功,在乎坚忍。

习气才发,忽然猛省。

省处即觉,一念回光;

扫踪绝迹,当下清凉。

清凉寂静,挺然独立。

恬澹怡神,物无与敌。

看淡一些,多一些欣赏、尊重和包容,少一些嫉妒、比较和抱怨。

华严札记鈥斺斒因缘与现代生活

从心开始

禅宗有一个公案,每个人都养两只狼,一只恶狼,一只善的狼,问最后谁能存活下去?有人会说恶狼,有人会说善狼。这就是我们心的两面性。也是面对境界时的两种态度,是向外去一味的报怨、观过;还是向内去反照、反省自己?我们的心识,分因位识和果位识。因位识是因为无明所以我们造种种业,所有的业的行为都留在我们的心识中,留下的的种子或习气叫因位识。这个种子或习气如果遇缘策发、结果叫果位识。比如我最近心情很烦躁,因为一点磨擦就和别人骂了起来,我很生气。但并不是因为对方或者是磨擦让我生气,而是因为在我的心识田里,已经积聚了很多不好的业种子,遇到对方这个缘,因位识转变成了果位识,所以才有生气这个的果。都是自心的问题。所以唯识上讲:一切外在的境界都是我们内在识种子成熟所感的果。了解了这个道理以后,生活中如果在遇到重重的不公或大的逆缘时,就比容易释怀了。

培养内在的善良,多存感恩的心,因为一切的一切都是别人给与我们的,不是吗?我们吃的、穿的、用的等等都是别人提供的,即使我们自给自足,我们用的锄头、种子、化肥等等也是凝聚了很多很多人得辛劳和付出。就连唯一属于我们的这个色身,也是父母精血和合而成的。因为他人的付出和给与,所以我们得以生存,如果没有这些外在的种种的缘,我们不可能存活下去的。所以常常怀着一颗感恩的心,感恩父母及身边所有的人……在生活中随份随力地去做一些善行——慈善、放生、素食等等和十善业相应的;乃至于一个微笑、一个善念……也许别人并不知道,也许别人并不需要,但是最终却能开启我们内心所本具的慈悲和智慧。让我们获得究竟的快乐。

人心总是随外缘的改变而改变;因此,人生,总是在平静与波澜中徘徊。平静中不免风起云涌,波澜中难于闹中取静,人就在分别取舍,见境生情中造就千差万别,五光十色的世间万象。

俗语说:人人心中都有一杆称,在人生的舞台上度量着世间的斤斤两两。才会有生老病死,怨僧恚,求不得,爱别离,五阴炽盛八苦相伴。每天都在上演悲欢离合,喜怒无常的闹剧,就出现了爱恨情仇,酸甜苦辣的人生百态。站在凡夫众生的立场用这杆称去观察思考问题,总离不开你我他的分别,有此分别心就会有高与低,美与丑,贵与贱,黑与白,多与少的对立区别,身不由己的攀美的憎丑的,爱高的憎低的,爱贵的憎贱的,爱多的憎少的,种此恶因便离不开恶业轮回六道的苦果。因此,佛在<<四十二章经》中说:“使人愚蔽者,爱与欲也”,这就是说,使人愚痴蔽塞的根源是憎恶与爱恋的区别。

《华严经》云:“一切万法皆无自性,以何为自性?以心为自性”。由此可见一切有生有灭的无常世间万象都无自性,是我们认假为真的心才赋予其自性,才会见境生心,心随境转。如果我们站在佛的立场和角度去观察,思考,处理问题。就会看透世间变幻无常的表相,看到本质就不会为外境所动,就灭度掉爱恋与憎恶,分别心的干扰。正见又名正观,是在佛菩萨立场去思维佛义,看透无常变化的表相是造苦受苦的因,才有“苦当知,集当断,灭应证,道应修”四圣谛,安任第一义谛而不动,才会眼观色不染于色,耳听声不动于声,此即是佛知见。

依佛知见,依何因?攀何缘?又得何果?在这果上又怎么互动称为报,就是知是因,如是缘,如是果,如是报,如是本来究竟。看透自己迷恋放下不的事物表相,看到里面伤害性,我们就不去贪恋奢求了,通过憎恶表相的事物,看到里面的启示相,我们也就不会去嗔恨争斗了,这便是转分别识为平等性智,能于相而离相者,当下便是解脱自在者!
从心开始,认识自我,放淡执著,多感恩、多关爱……


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