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标题: 真正的考验是在于我们的「行」 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-3-14 14:43 标题: 真正的考验是在于我们的「行」

真正的考验是在于我们的「行」

作为一名佛弟子，我们虽修种种法门但是在行持上都还不够圆融，没有真正以一个佛弟子的身份面对所有的家人与朋友，应当常生忏悔之心，以下内容为尊贵的噶玛巴法王开示！

佛陀的一生并不仅限于「见」与「修」，他的一生还充满了行动。他与各阶层的人交往，并且将他的知识与体验分享给他们。他的行为风范展现出他是一个怎么样的人。因此，在今天我要来谈谈「行」的重要性。

当想到佛陀的教法时，我们有「见」、「修」、与「行」这三项。许多人会问我：“我应该学习什么样的见地？是大手印还是大圆满？”还有“我适合修什么样的法？”等等。但是，却很少人问到行为举止。

我们的见地可能是大手印或大圆满，但是遵循着「见道」并不足够，你必须成为那个见地。这也就是为什么我们说，一个修行人必须成为大圆满行者。惹琼巴尊者曾经说过：你的见解就好比是一座城堡。当兵临城下时﹐你将会知道城堡的高低。当受到分别教派的挑战时，你将会知道见解的高低。

「修」是必须要有进行的。「修」指的是在你的内心创造、或是建立起一个东西。所以，像是造房子一样的，你可以建造出慈悲感；而一旦造好了房子，你还必须使用它。如果，你无法将在「修」中所营建出的东西实际地运用出来，那么，它也就不具意义了。举例来说：我喜爱小提琴，而且有一把小提琴，有时我看着它、欣赏着它，但是，因为不会拉琴，我只能将它放在琴箱中，所以它其实没有太大的用处。

我们可能具有「见」与「修」，但是真正的考验是在于我们的「行」。在佛堂中，你或许非常平静，想着对所有众生的关爱与慈悲；但在日常生活当中，你却变得紧张兮兮、批评抱怨着他人。它代表着这当中缺乏了些什么。在佛堂中，你或许用温柔溢美的言辞来向诸佛菩萨祈求；但在日常生活当中，如果你言辞苛刻、或是论人是非，那么你即是丧失了佛子的行仪。

总而言之，「行」就是将你在佛堂中营建出来的成果，运用到你的日常生活当中。

　

作者: 普见 时间: 2014-3-14 14:44

法王从开放提问的问题箱中选取其中一个具共通性的问题：我们平常工作已经很累了，怎么还有时间修行？如果降低工作质量，在这个不景气年代，很可能会被裁员，请问法王如何在日常生活中修行？

法王针对这个问题回答说，这是个常见的问题，可见得提问的人重视修行和上师的交代。

“一般人常把修行留在佛堂里，佛堂门一关，修行就没了。”这样的修行是不够的。法王举自己的修行经验说，一开始，一般人为什么要修行？

有两个原因：

一、是顺缘造成的压力；

二、是逆缘造成的沮丧。

有些人很能干，上司喜欢交给他一大堆事，他对自己要求也高，没日没夜的做，结果引起家人抱怨。而有压力的人忙起来，一遇到挫折，就容易被激怒、有情绪，就会越来越不喜欢这样的工作、生活和自己，结果身体病了、心理也病了、得忧郁症，最后是自杀。“干脆不要这个不能带给自己幸福的自己”。像这些，就要靠修行的方式解决。法王进一步开示：“所谓修行，就是修心，然后放到行为上用。”“心需要一个家，这个家不在外面，如果心里有个家，无论外在发生什么事，都会觉得满足、安定，内在有个家，心就可以休息休息、轻松轻松。”法王说，在藏文里，修行有两个意思，「修」是指心中的慈悲、关爱，「行」是付诸身语的行动。要注意的是，这两个字，都是「动词」，就是要付诸实际行动。有行持，就会牵动整个社会，引起改变。 “只有发愿是不够的，要展现于行为，修行的力量才会显现出来。”

你的心，听话吗？ “修行，就是要管好自己的心，如果我们不适时叫回外驰的心，久了它就会不听话。”法王说，如果修行，有光明的心，就算明天会死，光明的心也不会死，死亡时也许会失去一切，色身、财物都会消失，但光明的心和宁静会一直陪着你；而如果不修行，没有光明的心，看待世界都是负面的，就会觉得什么事都冲着你来，连看自己也都只看到负面的，生命就会变成一场自己和自己的战争。

生命中难免有逆缘，法王说，消除逆缘最好的方法，就是心的光明。“心的本质，是清凉、透澈、喜乐，具有光明的觉照力量，有种内在的寂静。”即使在死亡时，有了心的光明，就不会看到死亡的黑暗，心的清凉、喜乐、宁静是不会和我们分离的。而所谓修行，就是恢复心的光明、清凉、温暖。问题是，怎么做呢？避免三种错误的修行观念，此处，法王提到，要避免三种错误的修行观念：

一、不要把修行当成有时间性

二、不要把修行当成功课

“不要把修行当成功课”。我们都修本尊仪轨，做四加行，你们说那叫“功课”，大家都说“上师给我功课”，很多人想要“功课”，领了功课就急着做，想要马上做完大礼拜，本来次数有很多，要拜十万多拜，我”它减少一点（大众大笑），剩一千，有人还是觉得很多（大众大笑）觉得次数很重要，急得不得了！　　

但急着修没什么用啊！修行重点是信心的进步，不是次数上的进步。有些人做完四加行，回头一看，有的是什么呢？有的只是次数，只有数字增加，心里却没有什么改变。（大众笑）增加了几个“零”，结果还是“零”！（大众大笑鼓掌）然后fired，被当掉了！也就是说，如果没有在信心上进步，这个考试就没过！　　

有些人做功课，就像小学生交功课给老师，希望老师看了高兴：“哦！我已经做完这四加行，看看啊！”好像做完大礼拜，你就已经毕业了，上师就会说：“哦，现在你可以修某某本尊了”或修什么大仪轨了。不是这样的。（大众笑）

三、不要把修行当成仪式第一点，修行不应该有时间性。不要把它当工作，有上班、下班时间，法王半开玩笑说：“像我就是整天在『工作』。”

修行有「时间性」、有「下班时间」的人，平常不修，进了佛堂，勉强去修也行，但会觉得不舒服，一坐上座垫，发觉和菩提心、慈悲心都不熟，就在那里想：“菩提心你在哪里呀，快过来快过来…”平常生活中不观修，进了佛堂就要开始修行，就像没有暖身，就要开始激烈运动，是会伤身的，“不要用修行伤自己的心，修行要自然、平静、习惯，心不是犯人，不要用暴力解决！”“修行，是慢慢熟练的过程，不要很暴力的，希望啪一下解决。”譬如观修慈悲，平时不修，修法念诵法本到“愿众生皆具足一切乐及乐因，愿众生皆净除一切苦及苦因”时，就会觉得很奇怪，连小慈悲都没有了，又如何能对一切有情众生自然生起慈悲心？所以，我们就要有次第、由近而远的，从自己的母亲开始观修起，而后渐渐扩及有情众生，这就是一个自然开展慈悲心的过程。

第二点，不要把修行当功课。法王说，譬如做四不共加行，有些人太在意数字，连做大礼拜也去找一块比较滑的板子，心想这样滑得比较快，赶快做完，我就可以去领受什么特别本尊法，上师也会觉得我好棒。这样拚命赶功课的结果，数字是进步了，但心却一点都没有改变。“重点是信心的增加，而不是数字的增加。”“功课不是给上师看的，是给自己看的，功德是要献给自已的。”法王提醒，“重点是心性”，有些人太在意数字，譬如做十万遍四加行，累积了很多个，心性上却没改变，结果还真是个「0」。

第三点，不要把修行当仪式。法王说，不要把珍贵的法宝变成乡下的祭祀仪式，观修本尊时，重点是去思维特殊法相或法器内在的涵意。譬如四臂观音，华人都觉得很奇怪，观音菩萨怎么会有四条手臂？法王用中文开玩笑说，是不是观世音菩萨“干得不错，所以佛陀就『钦此』，多赐给他两条手臂？”多出来那两条，“也不是藏人装上去的，那不是藏人干的”……光这四臂就有这么多妄念，“那观修千手观音时怎么办？”重要的是，要想这四臂代表的功德特质是什么，那是“慈悲喜舍”四无量心的象征，要思维这四无量心的功德。你看到生活里，热呼呼、香喷喷的佛法吗？

如果避免了上述三种错误的修行状况，接下来要怎么做呢？就是直接去观修生活里、人世间热呼呼、香喷喷、活生生的佛法，而不只是去修持那些干干的文字。“所谓佛法，不只听到，还要看到，要有直接体验”，就像释迦牟尼佛成道前，出王城四门看到的生老病死苦和修行寂静之乐，那就是悉达多王子直接体验到的“法”，那种对生命本质的直接体验，对修行历程是相当重要的。

至于在生活里怎么修呢？

法王说：“修行就在你的工作里，就看你用不用。”当你设计或贩卖一样东西时，可以带着「布施之心」，让它的品质更好一点。“布施，不一定要真的给一样东西”，带着善意努力工作，本身就是对社会的布施，这是真正的菩萨行，真正的布施。就像佛陀圆满了布施波罗蜜，但世间还有那么多贫困的人，他到底给了什么？法王说：“佛陀给了他的未来，他的证悟是未来众生无尽的资粮。未来无量，众生也无量，岂不刚刚好？”

所以我们每天早上一起来，要忆持皈依戒，思维诸佛菩萨的功德，发愿“今天的一切身语意，都要利他，不伤害任何众生”，这就开始了「美好的修行的一天」。有工作的人，要发愿我们的工作带给别人快乐，帮助别人，让办法、让质量提高，这就是工作里的修行和布施。

有孩子的人，努力把孩子教养成慈悲利他的人，“这样养孩子本身就是一项修行”。

有伴侣的人，扩大对伴侣的感情，就成为对众生的爱和慈悲，“真正的慈悲，是有感染力的”会自然影响伴侣，法王说，当一个太太非常慈悲，他先生即使只是到花园里浇水，都不知道为什么会觉得很温馨呢”。

　

作者: 普见 时间: 2014-3-14 14:45

一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照着俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。

　　俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。

　　家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四份来处理：一份为饮食（家计的生活），一份为田业（营业的资本），一份为贮藏（家中的储蓄），一份为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计画，来计画家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。

　　但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙鉢果。

　　先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有馀力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；二是养育妻子儿女乃至賙济亲属、朋友、僕从等；三是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。

　　一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。

　　一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了僕人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事。除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。

　　因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想的菩萨道实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什麽救度众生呢？

　

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