佛的境界这才是真正的快乐

宣化上人

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2020-8-2 17:42

我们各位对于这一点要特别研究，研究这个「十法界不离现前一念心」。这一念心，造成了十法界；那麽十法界，也没有离开现前的一念心。那麽我们这个一念心造成十法界，在我们一念心又造成我们自己的心。所有一切的众生，他自己都觉得他很快乐；有的觉得是苦的，那就是有点觉悟了！没有觉悟的众生，人有人的快乐，鬼有鬼的快乐，畜生有畜生的快乐。

我举出几个很浅显的例子，你们就知道了。在最下的这种众生，牠这个快乐就最不好。就举出在粪坑里的虫子，那种虫子在厕所里边——这个讲的不是用水冲的厕所，有粪在那儿存着——生出来，它觉得牠这个家庭非常好，又有吃、又有喝、又有地方住，多快乐！所以在里面蹦蹦跳跳的，一天到晚在那个粪坑里边跳舞。真的！为什麽牠在那儿跳舞？牠觉得很快乐。

你看你人在这个人世间，总愿意去跳舞，也就因为觉得这个跳舞是不错的。那麽苍蝇呢？什麽地方臭，它就往什麽地方飞，香的地方牠不去；飞到那臭的地方，牠就不走了，在那个地方转来转去，也捨不得走，牠认为那个味道是一个最好的。

那个扑灯蛾，也是一种飞的虫子。牠看见那灯光──现在我们这电灯是烧不死牠，要是油灯，牠就往那个地方飞；牠为什麽往那地方飞？牠就以为那个地方有牠所需要的最好的东西。好像那李太白跑到水里去捞月一样，牠就好像到灯那里去捞月一样；大约李太白就是这扑灯蛾的化身，他在前生做扑灯蛾去找灯，现在他到水里去找月亮，这都有前因后果的关係。那麽这是小的虫子。

大的动物，那个狗牠就欢喜吃人粪和其他的粪，你给牠再好的饭啊、菜啊，牠不愿意吃的。或者牠吃，吃饱了，牠又看见粪，还要吃！为什麽呢？牠认为那是最香甜、最好吃的东西。所以就好像人吃饱了，要吃一点水果一样，帮助一下。这是狗的境界，牠就觉得那个是快乐的。在人看来：「唉！这真邋遢！这怎麽吃呢？」你没有变狗，你变狗一样去吃去。为什麽呢？因为你到那时候就忘了它是不好。你现在在人的境界上，你认为那是最肮髒的；做得再好的菜饭，你放上一点人粪，也没有人吃了！就不要多，甚至于 penny（一分钱）那麽多，人也不愿意吃。为什麽呢？觉得那是不乾淨的。

所以人看见这一类的众生，处在这麽一个环境里，这最苦了；但是他自己呢？「我在这儿非常快乐啊！非常好！」你看！我们人在这个世界上，着住这种又粗又坏的五尘世界；这色、声、香、味、触五尘的境界，人们就欢喜，醉倒在那个色、声、香、味、触里头，也不知道觉悟。

本来在天人来看，我们吃那个东西，这种色、声、香、味、触太邋遢了，就好像那个粪里的虫子一个样子，也就好像我们人看那狗吃粪一样的。我们现在在天人的眼里，就像在粪坑里这麽邋遢；但是我们自己觉得不错，色也很好、香也很好、味也不错啊！这五尘的境界很好的，也在这里边跳舞；也就好像那个粪坑里的虫子，在粪裡跳舞一样的。你不相信？不相信你可以试试看！我也不希望你相信，等你到那时候你就知道是这麽回事，因为有经验了；现在你没有经验，当然不相信。

天人看见我们人，就好像在粪坑里一样的。你看这个欲界天，他这种的境界也是色、声、香、味、触五尘；但是他比人间就胜妙得多了、好得多了！那根本就不能比了。可是在这个色界天，看见欲界天的天人，就好像喝毒酒似的，毒酒一喝了就死了；但是欲界天的天人，他认为很快乐的，很不错的。啊！我比人间那些个在粪坑里的人好，清淨得多了！

那个大梵天天人，身上有光明，以为这是不错了，以为这是很好了，但是在这个四空天，看见他们就好像生恶疮似的，在身上生那个痈肿、疙瘩，流脓淌血那麽样地邋遢。

这个四空天他们觉得自己是什麽都没有了，这是最妙了！最好了！在二乘（声闻、缘觉）人看见他们，就说他们是愚痴而昏暗，没有眼睛，也看不见光明。这二乘声闻得到三昧了，觉得自己是得到无漏，也无为了，不受生死了，这比诸天都快乐了。在菩萨看他，骂他是败种。败种，就是坏种子，没有用的；你这个种子不会出了，菩萨就骂他。

在菩萨自己有神通变化，来去自在，妙用无穷，认为这是最高的境界，这个最妙；在佛来看，他这种境界好像入童子戏，好像那小孩子玩似的，在那作戏呢！所以你现在觉得你懂得佛法了，不错！你和一般人比，你懂佛法；你若真和懂佛法的人来一比，你又相差得很远了！那麽没有学佛法的，他就以为懂佛法，和这已经学佛法的人一比较，根本他就什麽也不懂；一个名相他也不知道，叫他讲出这麽多道理试一试！

那麽所有九界众生都是以苦为乐，唯独佛，他也没有乐，也没有苦；他这苦的情也没有了，乐的情也没有了，苦乐情尽了。他证到这个苦法界和乐法界的唯一实相——就这一个实相，无苦无乐这种的境界；到这种境界，这才是真正的快乐！

　徒弟迷的时候，应该师父度徒弟。迷的时候，就是没有开悟，没有得到自性的本体，这个时候，应该师父来指示，修道用功，好开悟。开悟后，就应该自己度自己。

各位听到没有？这自性自度，就是你没有明白诵〈楞严咒〉的时候，要有人教你诵；你已经会诵〈楞严咒〉了，要你自己教自己诵。不是人家勉强你说：「喔！你要诵〈楞严咒〉啊！」你还要人家这样子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去诵〈楞严咒〉，你就诵〈楞严咒〉，这就是自性自度。

你没有明白念经的时候，要师父教你念经；等到你把经学会，就应该你自己念。不是要师父说：「哎！你今天念经没念经哪？」不是这样子的。好像拜经，果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》，又拜《法华经》，然后就开悟了；他们大约也想要开悟，所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟，这总是好的，这也叫自性自度。

你有烦恼，师父教你不要有烦恼，这烦恼有火气，最伤身体的，你要变过来！变什么呢？变菩提。教你这个方法，你要自己变。你若不变，那还不是自性自度。你变了，噢！师父教我不要生烦恼，有人对我不好的时候，我也像没有那么回事似的；这一切事情，都是镜花水月嘛──镜中的花，水里的月──没有实在的，如幻如化，如梦如露。你这样一想，烦恼也没有了。遇着境界，你看得破、放得下，这就是自性自度。

还有，你有一些毛病、愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上，是最没有益处，你要把它戒了。有一个徒弟就说：「试试看！」果然就把它断了。这一断，就叫自性自度！有一个人学佛法，欢喜喝酒，学了佛法后，要把这喝酒的习气断了！你若断了，这就叫自性自度；没有断，那没有自性自度。说：「那我迷着，没有开悟。」你若断了，就开悟；你不断，就是迷。开悟、不开悟，在你自己。你自己明白这个不对的事情，不做了，这就是开悟，这就是自性自度。你若不明白，说：「我吃迷幻药，法师说不好，我就偏吃多一点，我再加倍；我以前吃一粒，现在吃五粒，看看这功效大一点，一定会开悟的。」吃多一点，毒死了！连命都搭上了！这就叫没有自性自度。

你能自性自度，就是自己在没有明白佛法以前，不妨做胡涂事；明白佛法之后，切记不可以再做胡涂事！你再做胡涂事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎么样呢？将来堕地狱，一点客气都没有的；因为你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不应该做颠倒的事情，你还做颠倒的事情，这就一定下地狱的！你做，你下地狱；我做，我下地狱；他做，他下地狱。任何人也不能避免的，除非你不做。

所以说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的业，无论杀业、盗业、淫业、妄语业、酒业，这杀盗淫妄酒，你造什么业，将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话，等到因缘成熟了，这个受果报的，就是自己！