标题:
达照法师:见地与功夫
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作者:
宣真
时间:
2014-7-14 18:25
标题:
达照法师:见地与功夫
《大智度论》云:智目行足,目足并运,乃至彼国。此之智目者即见地也,而行足者实指功夫而言也。夫涉百川而归大海,非有罗盘指针不可,亦非有舟楫桨舵不可也。而学道之人,首在慧目高旷也。苟无超人眼光,而做出世大事,何能相应哉?见地打开,则无愁功夫之不长进也。若无见地,抑或见地不真,不惟难与正道默契,而虞徒丧光阴,不惟徒丧光阴,更忧入魔有份,是故见地与功夫二途,不得不辨也。再者,少许学人混滥二者之不共与共者,亦可慨然也。是故于此二途略申解要,深望有志者深思、明眼人斧正也,曷胜感激!
如来出世唯以开佛知见为本怀,而不论功夫者;三世遍知历劫修因,其导众生出离苦海而已。此二事贯穿圣教之始终,即是见地与功夫也。
见地者,众生与佛之知见也。着实而论,一切凡夫之见地皆为谬误不堪,唯独佛之知见为正为觉。凡夫之见有六趣:所见身心世界为极大无奈之痛苦者,此为地狱之见;所见一切境相为极度不满,此为饿鬼知见;所见为无知无觉着,此为畜生之见也;所见充满正义,此为人之知见也;所见皆为争斗者,此为修罗之见;所见之身心世界,为纯善和美者,此为诸天之所见。总此诸见,皆为不稳定之凡夫见。圣人所见有四,名曰四圣。见苦集灭道之真义者,为声闻见也;见诸法缘起而破无明者,为缘觉者也;见飞花落叶而悟道者,为独觉之见也;见有众生可度而佛道可成者,为菩萨之所见也。如今之所论者,唯在一佛之知见也,佛之知见方是学人之究竟见地,历代祖师皆详而论之也。
凡愚所见为根尘之阻隔,一切见闻觉知乃至思维,均落入根尘识之中,并执于一端而妄加评言,此见须破以至彻底,直上寸丝不挂、一尘不染,方可讨得安心之消息,然此为入门而已。更须放舍知见,回转根尘,顿见识浪情波未离寻常处,机教相扣亦于此中得,无尽烦恼原来此是万德庄严,绝言无相而滔滔不绝,大地虚空皆是如此光含清辉,极乐净土真实不虚。至矣哉!人生如此,夫复何言!
论功夫,则佛事门中一法不舍,首在保任得力,二六时中打成一片,方法手段因人而异,乃至世间资生产业,皆可以之为砺炼也,无取无求无欣无弃,时时入佛之见中,时时超脱于世俗,此方入道之正行也。倘无出格见地,纵然大定八万四千劫,亦是徒劳落空亡而已。学道之人可不慎哉!
这个般若的境界,特别是大乘的不共般若,犹如《永嘉证道歌》说的:“常独行,常独步,达者同游涅槃路,调古神清风自高,貌悴骨刚人不顾。”这种曲高和寡,调古神清,二乘人还不共,唯独大乘才能契入。
我们禅宗就是以般若为本体,整个禅宗的修行过程,就是围绕这个般若。过去祖师直指人心见性成佛,都在相上指示给你看什么是佛?就这样:庭前柏子树、门外下着雪。同样都在现实的境界中,你以为那个现实的境界,这个柏子树到底表示什么意思?在那里想,其实你不知道,尽山河大地、尘尘刹刹,信手拈来,就是这个!
因为相的当下,它的体跟相是不二的,所以举相就是表用,表现它的性能在这里生起作用了。睡觉打呼噜,就起了打呼噜的作用;坐在这里听,就起到听的作用;我在这里讲,就起到讲的作用。是法住法位,世间相常住。
很多人说相是无常、变化的,性是永恒的。如果这样看,那你就认为性跟相是两个东西,截然把它分成两个东西,那你这个性就是一个常见外道,认为有一个离相以外,永恒存在的东西。
性跟相,它只在相这里,才能表现出来它的性。事实上真如的本体也是不离这个相,只是我们在相上执著了相的这一部分,如果你离相,也就是不着相,这个体当下圆彰,马上彰显出来,正因为我们执著了种种的相,所以这个真心就这样被无明习气覆盖住了。
无明习气为何物?永嘉大师说:“无明实性即佛性,幻化空身是法身,法身觉了无一物,五蕴浮云空去来,三毒水泡虚出没。”
这个本源自性的天真佛,相、性、体、力、作,全部当下不假造作地彰显在我们面前。禅宗要直指给我们的,一般来说都是婆心恳切,前面要拉着你走,后面要推着你走。前面拉着你走,是断除你的种种障碍;后面推着你走,是让你当下受用。
比如说,问师父什么是佛,人家说雁过也,大雁飞过去了,听起来牛头不对马嘴,就是要让你的牛头不对马嘴,你对上马嘴你就执着了,对不上就把你这个问打掉了,这是推着你,把你的障碍当下消失。有些人要问问题,发现师父怎么不回答我问题?没有一句话不是在回答你!
就是你牢牢地把自己那一点底抓住,所有的障碍就那么一点东西,犹如带着一个充满毒水的瓶子,希望别人给你灌一点甘露,这个甘露灌下来也都成了毒水了,所以你必须把内心中原有的成见倒掉。告诉你倒,又成为另外一种毒药了。
很多人学习教理,学了很多,能说善道,烦恼无尽,是非计较、名利财色种种都放不下,这样是增长了知识的毒药,并没有体会到佛法的甘露。所以禅师要在这个地方直接把你原来有的东西拿掉,你问他,他偏偏不直面地回答你这个问题,但是他侧面回答你的,一定是一个现实的问题。
诸位看公案就知道了,侧面回答你的全部都是现实的问题。
比如说,人来问赵州和尚,赵州和尚问他:“你来过没有?”
“来过。”
“沏茶去!”
“来过没有?”
“没来过。”
“沏茶去!”
他问、跟你讲的是最现实的问题,把你原来心中那种种好奇、种种奇特、种种攀比,打碎了。
有些人过来想:“哎呀,这个道场好!我要到这里来。”我告诉你:“没有道场!”听懂的人就知道了。听不懂的人:“哎,师父谦虚,师父谦虚!”在你的内心中本来就是尘尘刹刹,表现在这现成的这一切。
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