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标题: 将信仰落实于生活将佛法融化于世间 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2014-8-22 10:36 标题: 将信仰落实于生活将佛法融化于世间

编者按：晚清民国时期，佛教界出现一些脱离世间的倾向，佛教变成专门为超度死人的仪式，佛教徒被人称为“避世主义者”。为此太虚大师高扬人间佛教思想，主张佛法要化导人间世，要改善人间世。二十世纪八十年代以后，人间佛教也逐渐成为中国佛教发展的主流思想，虽然高僧大德对人间佛教的解读或有出入，但都希望能将佛法融入现实生活。其中，净慧长老倡导的生活禅理念，经过二十多年努力，如今已经形成一种潮流，在特定人群内影响深远。每年夏季，海内外有很多青年学子前往特定寺院，参加生活禅夏令营，体验生活禅的理念。净慧长老认为，修学生活禅有四个要点，核心精神可用八个字来表示。

我们提倡生活禅，所要强调的就是“在生活中修行，在修行中生活”。这里的修行，当然不是仅仅局限于禅，也包括念佛、学教、观心，总之是指佛教修行的一切法门。因为一切法门都离不开禅定，所以我们特别强调了“禅”。《瑜伽师地论》上列举了种种禅，其中还有“办事禅”。办事禅的意思就很近似于我们提的生活禅，不过生活禅的含义更广，它所要求的不仅是把禅落实到工作、办事中，而且要将禅落实到生活的方方面面。

生活的天地是广阔的，生活的内容是十分丰富的，有社会生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我们要让这一切生活的领域里都充满禅的精神、禅的喜悦。那么，修学生活禅有哪些要点呢？修学生活禅有四个要点：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。

第一点，将信仰落实于生活。

这是说，我们要把信仰的原则贯彻到日常生活中去：第一步要使信仰生活化。我们在日常生活中举心动念、所作所为都要依据五戒、十善的原则，使我们的人格在信仰中、在生活中成为完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院里或打坐时是这样，到生活当中又是另一个样子，那我们永远都不能与佛法相应。第二步是要以信仰化生活。我们要用信仰的原则、用佛法的精神，去逐步提高生活的品质，改善生活的环境，这样我们生活的品位就提升了。这当然包括物质方面的丰富，更重要的是使生活的内容、生活的品质趋于净化、趋于完善、趋于崇高，要使那些低级庸俗的趣味、对感官享乐的贪求逐渐被涤除。由此，我们就会有和乐的家庭生活，就会有完美高尚的社会生活，那我们就有可能逐步实现佛化家庭、佛化社会。

第二点，将修行落实于当下。

我们修行要时刻不离当下一念，当下一念处理不好，一切都无从谈起。《地藏经》上讲阎浮提众生“举心动念，无不是罪，无不是业”，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都从这一念开始。我们要让自己的每一念都清清楚楚、明明白白、毫不含糊，在无明烦恼刚要萌动时，就要用智慧的光芒照破它，不可随它迁流。古德所说“念起即觉，觉之即无”，就是觉照当下一念的方法。我们如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到腊月三十会手忙脚乱，不必担心最后一息不来时会前路茫茫。因为当下是一个永恒的概念，当下不等于是这一念，这一念过了，下一念还是当下；当下就作得主，时时处处就能作得主，这就是所谓“一念万年，万年一念”。能做到这一点，何愁生死不了，何愁烦恼不断，何愁圣果不成呢？所以各位，包括我自己，都要用“把修行落实于当下”这样一个高标准来勉励自己、约束自己。照这样去修，那我们一切时一切处都能修行，一切场合都能成为修行的道场，那就像佛典上说的“处处总成华藏界，个中无处不毗卢”。

第三点，将佛法融化于世间。

释迦牟尼佛应世说法，是要教化世间、净化世间，使这个有着缺陷和烦恼的世间变成美满清净的人间净土。这是佛法住世的一个根本目标，离开了这个目标，佛法就将被束之高阁、毫无用处，佛经也就只是一种古董而已。晚近以来佛教界出现了一些脱离世间的倾向，佛教成了专为超度死人的仪式，佛教徒被人称为“避世主义者”。太虚大师为此高扬人间佛教的思想，主张佛法要化导人间世、改善人间世。太虚大师的思想现在成了佛教的主流，我们都应该顺应这一主流，以积极向上的态度去理解佛法、修行佛法，去建设这个世间、改善这个世间，并觉悟在这个世间。六祖慧能大师说得好：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”

第四点，将个人融化于大众。

佛法讲缘起，就是说任何个人、任何事物都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物都互相影响、互相关联。因此我们修行就不能离群索居、闭门造车，而应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，与一切众生同忧同乐。或者有人会问：这样我自己还能得到利益吗？当然能，而且还会得到大利益。因为，菩萨就是在利他之中实现自利，在觉他之中完成自觉。同时，我们能够将个人融于大众，我们的家庭生活、社会人际关系就会非常和谐，学佛的人也不会被误解为逃避现实、消极厌世。

上面的四点，既是生活禅的要点，也是我们在生活中修行一切法门的要点。总起来讲，这四点可以概括为我们提出的作为生活禅宗旨的那两句话：“觉悟人生，奉献人生。”我们觉得这八个字比较准确地概括了菩萨的根本精神，揭示了佛教在这个时代所担当的使命。觉悟人生就是智慧的体现，奉献人生就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心，奉献精神，那我们就能在当今时代把佛法的精神、佛法的形象很好地树立起来。

如果我们每个佛教徒都能成为积极向上、积极奉献的人，那我们在社会上就不会受到人家的讥嫌，就不会被说成是消极厌世。所以说，觉悟人生、奉献人生这八个字，看起来很平实，做起来却非常不容易。我们拈出这八个字，一方面作为我们自己的座右铭，也希望认同生活禅的人都以此来勉励自己、要求自己。我赠送给各位的没有别的东西，就是这八个字，希望我们在一切时、一切处，都能本着“觉悟人生，奉献人生”的精神去生活、去工作、去修行。

作者: 宣真 时间: 2014-8-22 10:37

佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲、那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的如“人生是苦”“出世间”“一切皆空”等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它：

一、人生是苦

佛指示我们，这个人生是苦的。不明白其中真义的人就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词来批评佛教，而信仰佛教的也每陷于消极悲观的错误，其实“人生是苦”这句话绝不是那样的意思。

凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦；然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事就说人生是苦，岂非偏见了？

那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：“无常故苦。”一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死；有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷；权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷、不永久、没有彻底的意思。学佛的人如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的。真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底、不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。

常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐、永久的自由、永久的纯洁。佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来（佛法名为“转依”），造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界，是我们人人都可达到的，这样怎能说佛教是消极悲观呢？

虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力很快会堕落失败。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

二、出世

佛法说有世间出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了。我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。

那么，佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，“世”有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫“世间”。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切都叫世间；还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义、宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做“世间”。

怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理，就叫“出世”。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理、心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。

三、一切皆空

佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空、那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干、好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中明显的说到有邪有正、有善有恶、有因有果，要弃邪归正、离恶向善，作善得善果，修行成佛。

如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶、凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体，所以叫空。

举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜，有人，还要借太阳或灯光，才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体。虽然不是实体，但所看到的影子是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果、有善有恶。

学佛的要从离恶行善、转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。

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