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标题: 希阿荣博堪布：佛陀教我们了解自己了解世界 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-9-5 09:14 标题: 希阿荣博堪布：佛陀教我们了解自己了解世界

现在的社会，往往是狭隘极端的意见容易博取掌声，反倒客观、冷静的观点少人问津，好像正确的见地不再受到关心，在这个哗众取宠的时代里，学佛能帮助我们更好地看待这个世界吗？

学佛能让我们更好地了解自己，看待世界。我们对世界的认识由于受到自身视角的限制，往往是不全面、不准确的，而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度，所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处，并为此而持续地感受着焦虑痛苦。

佛陀当年初次给弟子们讲法，首先就是教大家去认识、体会生活中无所不在的缺憾、局限和矛盾，去看我们自身、我们与世界之间是怎样冲突不断、苦恼重重的，而这一切的背后是我们错误的态度和见地。

我们想拥有怕失去，我们为了自保而侵犯、攻击、抗拒，我们认为现象是孤立的，人我之间是界限分明的，自我是不容置疑的存在并且永远需要摆在一切考虑的中心，而事实上，事物包括我们自己在内都是无常的，没有什么能真正被保有，因而我们的抗拒、担忧乃至种种极端的情绪只是增加不必要的苦恼而已。

如果能改变态度、澄清误解，那么不仅我们对世界的认识会更准确、完整，更重要的是，我们将因此而更快乐、更自在地生活。

佛法是很务实的，建立正确的见地，调整态度和方式，不是为了单纯的满足求知欲，以及获得认同和赞许，我们这样做主要是为了止息烦恼，获得安乐。

佛法中有系统完整的方法指导我们一步步突破自身的局限，扩大视野。学佛给我们更宽广的视角去看世间万象。宽广的视角在佛教中称为智慧。

视野宽了，就知道眼前这一事一物没有哪个是孤立存在的，它必有它的来龙去脉、前因后果，在时间和空间上，各各不同的事物、现象之间其实都千丝万缕地联系着。当你想把所有矛盾和问题都归咎到某一个人某一件事上时，你会发现这样做很难。当你看见别人这样做时，你也能理解那种极端和狭隘是多么复杂的诸多因素共同作用的结果，包括家庭背景、社会环境、个人性格、业因果等等，而这其中的每一项又是由众多因素构建促成的，如此可以无穷解析下去。

有了这份了解，我们会变得宽容，因为即使是一个可恶的人，一件不合理的事，这可恶、不合理也是由许许多多的人和事共同造成的。反过来，由于知道有数不清的条件影响、限制、造就着人的思想言行，我们能更深切地体会到为人的不由自主和因此而感受的痛苦，悲悯之心便油然而生。

在佛法中，智慧和慈悲是一体的。智慧使我们的眼界和胸怀都更深广，慈悲使我们通过关爱、分享和分担，通过淡化人我界分，逐渐体会无我教法的精髓，而这些都能增强我们的幸福感。智慧和慈悲是佛法的核心，也与我们每个人的幸福密切相关。

学佛不是要让你的洞察力和行动力越来越弱，相反，佛法的闻思修使你能更敏锐深刻地看到问题，只是你不再像以前那样轻易就随之陷入憎恶、愤怒、怀疑、失望、爱贪等狭隘、极端而肤浅的情绪中。你的视角更宽广了，所以理解、宽容、悲悯。

作者: 普见 时间: 2014-9-5 09:15

四圣谛是佛陀成佛以后在鹿野苑初转法 lun对五比丘所说的法，最初的法。

首先，我要引印度大师寂天菩萨的偈文。

寂天菩萨说：「我们人身难得，人身如同大船。我们要航海的时候，只有靠大的船才不会沉没。相同地，如果我们能够好好的利用这个人身来修行，它就像大船一样，能帮助我们渡过轮回的大海，到达解脱的彼岸。」

我们从无始以来，就深陷在轮回大海中受苦。从无始以来到现在，不知道已在轮回里受苦多少次、多少次？而未来还要再受苦多久，我们也没有办法确定。若不好好利用这辈子难得的人身修行，将来轮回的苦会很多。比如造恶业而堕落到地狱道，受生到下三道必然要受很多很多的苦。如果好好利用人身，就可以把这个宝贵的人身当作大船、工具，去渡过轮回的大海，到解脱的彼岸，甚至用这个人身来成就佛陀的境界。

人身难得

如果我们能够善用这一世难得的人身，知道我们人身就是解脱轮回的大船。知道、了解这一点的话，就会好好利用这个色身去解脱轮回的种种痛苦。为什么有这个能力呢？因为我们生在人道，得到人身，人身本身有很多的特质、功德及潜能。然生为人，人的肉身是很危脆(弱) 的，但脆弱的肉身可以让我们知道苦。虽然身体很脆弱，我们的心却可以发展到很强，我们也有足够的聪明可以辨识对错。所以好好利用这个人身的话，可以成就修行的目标，甚至成佛。也许这一世没有办法成就解脱，即世成佛；但是未来，只要好好努力去修行，用几辈子的时间，一定可以成就解脱和成佛。

尽管我们有追求解脱的目标，但我们若不了解人身难得，未来也很难再得到这宝贵的人身，因为我们愚昧地浪费很多时间在追求今世的享受上；比如说追求财富，追求名声，追求感官的种种享受。我们把时间用在世俗享受上，就没有办法专心用在追求解脱成佛的目标上。像这样子，我们的生命又很短暂，很快就会面临死亡。如果在死亡的时候，这一世没有为来世做好准备，今世所努力的这些世俗的成就、享乐，不但带不走，而且为了追求现世的享受、名声、财富所造的种种恶业，会跟着我们，在下一世堕到下三道。一旦堕到地狱、畜生、饿鬼下三道去，想要再得人身就很困难了。

寂天菩萨对自己说：「如果我已经了解人身是这么难得，这个愚痴的您，不要再浪费时间在无意义的事情上，好象昏沉睡着没有办法做有意义的事一样。」意思是说，我们要好好精进，好好把握时间，好好努力修行，不要把时间浪费在今世的享乐上。因为我们知道人身有多难得了，我们要每天反省所做的事，是为今世享受？还是为来世解脱成道？如果我们没有办法了解人身难得，只做世间的活动，那是最愚痴、最愚昧的了。

比起下三道的众生，我们是幸运太多了。这些下三道的众生，非常愚痴，根本没有办法修行。看它们只能自顾自的，而且互相残杀。我们生在人道，具有聪明才智，只要好好修行，就能产生智能，判断什么是苦，什么是苦因，什么是乐，什么是乐因，什么是善业，什么是恶业，以及做了善业之后的果报，做了恶业之后的果报。生为人，心智能力就是这么强，能够分辨善恶业的因和果。

空慧与四圣谛

佛陀在大菩提树下成道证得佛果，想把自己所证的最深空性智能告诉众生，教导他们。但佛陀又想，如果我讲这么深奥的空性智能，这么深奥的教法，众生可能不了解。怎么辨？我应该从比较简单的教理、教法讲起。有一个偈颂是当时佛陀证道讲空性时，觉得空慧太深奥，没有办法讲乃用偈颂说明：
已灭戏论心，已得法甘露；
所证无人解，为谁而宣说。

是指佛陀自己刚成道，已息灭一切戏论心，已证得最深的空性，但是很难直接教授出来；要为谁宣说呢？佛陀成佛之后的七个星期里一直沉默没有说法，后来为了要利益众生，即从直接简单的法讲起，故一开始就是讲四圣谛的教法。

四圣谛所讲的是四种神圣的谛理。谛就是真实语言、真理。四圣谛的内容，大部分的人都知道。一是苦谛；二是集谛，是苦的原因；三是灭谛，是把苦永远息灭；四是道谛，是证得寂灭方法。苦集灭道四圣谛的概要意思就是这些。

佛陀成道以后，从初转法 lun到圆寂，四十五年里所教的教法，像中文大藏经或西藏大藏经那么多，超过一百多卷。佛陀四十五年所讲的教法，事实上都是基于四圣谛的基本原理发展出来的。

所以，像前面所讲，佛陀为什么一开始要讲四圣谛？这个理由，弥勒菩萨有所解释。弥勒菩萨用一个例子来解释佛陀为何要讲四圣谛；比如说，在世间有人生病，那要怎么办呢？首先，要知道这个人生的是什么病？病得多严重？第二步骤：要去了解病的原因是什么？是什么因素导致这个人生这么严重的病？第三步骤：了解这个病是否有办法医治得好？要用什么方法来治？第四步骤：真正进入治疗的过程。为了要把病医好，就要去找良医。医生诊断后，要依照医生的指示去做。医生的指示有时候会让我们很难做，很苦，很不愿意。可是一定要做，像打针会痛、吃药很苦；甚至有时候，为了把身体治好，必须把身体某部分切掉一样。这些都要听医生的指示，才有办法把病医好。同样地，要解除轮回的痛苦，就要好好依教法去修行。

如同刚才所讲，我们要去寻找正确的教法。正确的教法，就是前面所讲的四圣谛。首先，要了解苦谛；不执着世间，不执着轮回。要了解世间种种的苦和它的错误及过患。如果不了解世间是苦的，就不想离开它、舍离它。所以，第一个要思维的禅修对象是苦谛；思维如何去做。

苦和苦的息灭

人一生下来，即有生、老、病、死苦。在生活当中，想要追求的却不能随心所欲，想要的得不到，不想要的却来一大堆，这就是苦。死后轮回下三道中，地狱道、饿鬼道的苦，我们没有办法看见，但畜生道的苦，我们可以清楚地看见；我们看那些畜生、禽鸟、虫蚁，它们过着什么样的生活？进一步，我们要了解上三道的苦，即人、天人、阿修罗的苦。人道刚才讲过，他们有一些快乐，但究竟是不自由的。现世他们可以享受快乐，等到善业尽的时后，他们一样要堕入轮回之中，甚至生在下三道中受苦。故要一一思维六道中每一道的苦，这是苦谛的一个禅修。

当了解苦谛之后，就想修行，就希望离苦。离苦有二种方式：第一个是离自己的苦，把自己从苦中抽离出来。第二个是离他人的苦，把心扩大离他人的苦，帮助其它众生脱离痛苦。

离自己的苦是一种解脱，离他人的苦即是大悲心、慈悲心。为了这两个目标，首先就要对苦有真实了解，特别是解脱轮回苦的真实。接下来就解释什么是轮回的苦。

印度大师提婆菩萨这样说：「如果没有苦受，也就不会想要寻求平和、平静；为了追求永恒的平静，即永恒的无苦境界，就要彻底了解轮回之苦；相反地，如果没有彻底了解轮回之苦，就不会真正寻求出离，只会寻求种种享乐。」故要先彻底了解轮回之苦。

有关苦谛的部分，没有办法再更详细的一一解说。但一般我们谈其主要内容，就是如果生活没有烦恼，没有困难，则苦谛对我们而言就没有那么重要。但事实上，我们的生活是充满各种的苦，不只这一世，我们来世要生在那一道，我们也不知道。有些人不相信有来生，但没有关系，它还是存在。我们来世要生在那一道，都有因果关系。今世造什么因，来世会得什么样的果。这都有因果关系。为了真正出离轮回之苦，为了来世不再受苦，我们要努力修行。

苦因和苦果

为什么我们这一生有种种不如意和痛苦？这种痛苦的原因是怎么产生的？这即是集谛！我们这一生寻求快乐，但结果还是要受苦。照道理讲，我们一直寻求快乐，应该没有痛苦才对；然而结果并不是这样，这表示我们对因和果不了解。所以，寂天菩萨说：「无尽心，想追求去苦。」一心想要去除痛苦，但是却不断在制造痛苦和苦因。

有一偈颂，第一部分这样说：「我们总一心想去苦，但由于无明的关系，我们不断地在制造苦因。」第二部分：「我们一心想追求快乐，但由于无明的关系，却一再摧毁乐因。」像这样子，我们不认识真正的乐因和快乐后果之间的关系，及苦因和苦的果之间的关系。所以，为了追求自己真正的享受，以为这是真正的快乐。我们因自私的关系，做了种种不善业，如十恶业等等。如果想要快乐，就要修十善业、修禅定、修智能。这些真正的善业不修，反而去做种种恶业。想要快乐，却不知道真正因果关系、真正的业力关系，反而做种种恶业，其结果都是在摧毁快乐的因，不会得到真正的快乐。

所以，真正的苦因即集谛。佛陀讲：「由于我们自私，只爱自己，心生起烦恼，以及因种种烦恼而造不净业。轮回的苦因，就是烦恼的业。」所谓烦恼是什么？总结来讲，最根本就是贪瞋痴三毒的烦恼。从根本三毒里面，又生出各种烦恼，如嫉妒、吝啬。这些加起来，就像佛经所讲八万四千种烦恼。因为我们每天都生起八万四千种烦恼，所以，心不能得到真正的平静和快乐。
修行即是修心

我们要去除种种烦恼和痛苦，首先，我们要从根本的因去灭除。这些苦因不能再造了，除了这个以外，还要把过去因为无明所造的苦和形成的业，都要去除和净化。我们整个修行，事实上就是修行我们的心。把我们的心净化，就是在修行。什么才是把我们的心净化？就是要把原本我们因无明产生自私自爱的态度去掉，用爱别人的慈心、悲心来替代，这就是净化我们的心。

所以，我们要了解，我们误认为身心有一个恒常的我存在，有实我存在，完全以自我为中心，因此产生错误的见解而对自我产生执着。进一步，认为自己是世界上最好的，别人都只能称扬、顺从，只能赞叹、利益我们。所求一切都是要最顺利、最好的。一旦产生种种不顺的因缘，别人所作一切不合我们的意时，就产生瞋心，就不高兴。产生这种贪和瞋心，是一种执着，这些都是因为无明的关系。所谓无明，就是不知道事实上没有一个实我的存在，结果产生我执。如果没有从根本将我见去除，不能放弃对自我执着的错误观念，如何能把烦恼去除呢？

当我们产生我执的时候，就一心想要追求一切舒适的享乐，贪求一切想要的东西。甚至为了要达到目的，去伤害别人。于是，心产生种种嫉妒、贪爱，口出恶言，身业就形成杀、盗、淫的恶业，因而产生种种的烦恼。自己烦恼这么多，如何去清净？他人烦恼那么多，怎么清净？有的人就会想，烦恼这么多，有办法清净吗？于是，就产生挫折、灰心。事实上这是有办法的，因为佛陀清楚的讲：所有烦恼都是从我执、我爱、错误的恶见产生出来的。是因为我们有对自我错误的认识，对自我的无明，而产生种种烦恼。这里所讲的无明，不是指不会煮饭、开车，而是指我见、我执。

砍一棵毒树须从根拔除

如果我们能够把根本的我执、我见去除掉，所有的烦恼就可以断。例如：要砍一棵大的毒树，可以从叶子、枝干砍，也可以从树干砍掉。当然，暂时一段时间，它不会长出任何叶子、枝干出来；可是，如果没有把根挖掉，过一段时间，它还是会长出新的毒芽出来。相同的，我们要对治烦恼，这些烦恼就像大的毒树一样。我们可以用其它方法对治，如用慈悲心、爱心去对治。这好象拔掉叶子，砍断枝干一样。如果没有从我见、我执的根本拔起，纵使用种种其它的对治方法，想要把烦恼去掉也没有用。所以，最彻底的方法，就是要透过对无我的了解，对空性的了解，把所有错误的我见、我执从根拔起。如果能那样的话，所有烦恼自然而然就能消失。

在佛陀所讲的教法中，层次最高的，就是空性和无我。空性等于无我，这可分为两个范围，一是人无我，一是法无我。一旦了解没有一个真实恒常我存在的时候，就能去除我见。我们常把我见称为恶见，错的、恶的见解。理由是什么？事实上，我们不知道我们这个色身是可坏的，而且是五蕴所聚成，是不恒久，是随时在变，且不是单一、独立存在。如果从五蕴去分析，就可以知道，没有一个恒久不变的我存在，或者从身体的头到尾、内到外，都找不到一个真实的我。所以，当了解到没有一个恒常真实我存在之后，错误的我见就可以去除了。进一步还要了解，虽然没有一个恒常不变真实的我存在，但是，当下还是有五蕴聚成的我存在，是一个缘起相对的存在。修行者透过对无我的了解之后，一步一步去禅修，就可以慢慢把所有烦恼去除掉。

身、口业属中性意业成就善恶

我们的身业跟口业本身，不是靠动作声音来决定它善恶业的性，而是依据起心动念来判别。所以，平常身体有很多动作，如手指向下，跟人家讲话很冲，其实是没有什么意义的。因为，身体的所有动作，就像树一样被风吹得弯来弯去而已。关键是因为心本身已生起恶念，才说人家「去死吧！」「下地狱！」的话。这都是心有这些想法，才会有那些动作。因为心有伤人的想法，才会有伤人的动作。光靠动作本身，是没有意义的。例如，像口业也是一样，如果心里很生气，很恨某个人，就会去找全天下最难听的话来骂人。虽然声音不会造成痛苦，不会伤害肉体；但是最难听、最尖锐的话，却会让对方的身体像被箭刺到一样痛苦。声音本身是中性的，它会让人家产生痛苦，也是因为我们心中存有恶意。甚至有时候我们心存贪欲，欺骗人家或讨好人家，表面上话说得很好听，事实上动机是不单纯的，是为了要得到别人的利益，这也是一种恶业。所以，一切的行为，都是由我们的心所决定。我们修行要把心照顾好，把不净转成净，把自私转成慈悲、爱他人。这样，我们的行为才能真正走向清净。

结论

因时间的关系，最后，再把四圣谛做一个总结。四圣谛的苦谛，是指我们不断在轮回中受苦。集谛是指我们为何会不断在轮回受生死苦；这是因为我们的烦恼业，集是苦因。烦恼就像母亲一样，业力就像父亲一样，因两者的关系，让我们在生死轮回中受苦。业力在我们的意识里会变成种子，来世会成熟，让我们继续在轮回中受苦(生)。灭谛就是要把我爱、我见去除，特别是从根本我见去消除。根本我见消除后，才会证得无我空慧，透过亲证无我空慧，就是灭谛。道谛就是为了要达到亲证无我空慧，而用种种禅修方法。

四圣谛是深广的，因时间关系，只能简单的跟各位讲解。

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