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标题: 我那个时候幸好没有污染，就开始遇到善知识 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-9-10 17:38 标题: 我那个时候幸好没有污染，就开始遇到善知识

经上也为我们略略提出几个纲领，就是『五根，五力，七菩提分，八圣道分』，提出这几个纲领。这几个纲领就是大小乘经上常讲的三十七道品。三十七道品一共有七科，他只说后面四个，前面三个省略掉了。前面三个，第一个是四念处。经上省略，注解上有，注解上大师都把它补出来了。这个四念处，第一是「观身不净」，观是叫我们观察，你仔细观察，我们身体不干净。每一天，不管你怎样涂香水，涂花粉，还是不干净，里面流出的东西还是肮脏的，这个就是我们的果报不好。果不好，当然就因不好，我们修的因不好，因果都不好。

　　第二是「观受是苦」。我们现在所有一切享受，跟诸位说，统统叫苦。贫穷人生活很苦，有他的苦处；富贵人那个苦不亚於贫穷，有很多富贵人的苦比贫穷人还厉害，还苦。为什么？患得患失。那个心一天到晚提心吊胆，又怕钱贬值，又怕生意做不好，那个操心很可怜。做国王、做总统的人就更苦。所以还有人去竞选，我看到，想不通。不但说竞选，他请我去做，我都不会去做。为什么？别的苦不说，见客人天天跟他拉手，那就好苦。我不愿意跟他拉手，偏偏要跟他拉，你说这个东西多苦！每天见那一些客人，天天跟那一些人握手。我看到这个情形，我就觉得受不了。这个事情不能做，不可以干。何况其余？世间人真是没有一样不苦，所以我们要看得很清楚很明白。

　　第三是「观心无常」。心里的念头，一个念头生，一个念头灭，这是因，在造因。

　　第四是「观法无我」。一切法里面都是无常的，没有主宰的，没有常住的，这是我们这个世界。西方世界跟我们恰恰相反，莲华化生，这是「清净」；但受诸乐，这个有「乐」；一心不乱，这是「常」；自在主宰这是「我」，「常乐我净」，西方世界有，我们这个世界没有。

　　所以「四念处」，简单讲，佛是教我们用智慧观察境界，看得破。你能看破，你才会放下。为什么放不下？没有看破。真正看破，自然放下，为什么？累赘。这个累赘就是带给你的不自在，你一切放下得大自在。他为什么不放下？所以凡是放不下的，都是没有看破。你看佛一开端教导我们这四个科目，就是教我们看破。

　　第二个科目是「四正勤」。勤是教我们要勤奋去做的，这四种正当的应该要去做。四正勤里面分二个项目，一个是断恶，一个是修善。已经生的恶，佛教给我们，你要把它断掉。你已经明白了，已经觉察了，这是不好的，不好的就要把它断掉。知道那些不好的，我还没有，我决定不去做。已经做的恶要断，还没有做的恶决定不做，这是断恶的二种正勤。修善的，你已经做的善事，你知道这个事情对社会、对众生是有利益的，你应当继续努力去做。知道那些是善事、是好事，你还没做的，你要发心去做。惟善无恶，这样修学才能够增上菩提心。

　　第三个科目是「四如意足」。如意就是称心如愿，足就是满足。这个里面有「欲如意足、精进如意足、念如意足、慧如意足」这四种，这四样东西不太好懂。实在讲古人这个注解里面，注的虽然多，我们初学的人看不懂。不像前面那几个还比较客易看，容易理解，这四条不好懂。我有一个方便的讲法，我这个讲法大家好懂。欲是欲望，欲望就是享受，无论是精神的享受、物质的享受，要知足；如意足，要知足。不知足的人，苦！要知足。精进就是常乐。念如意足，念就是心安。慧如意足，就是道理明白了。所以我用八个字来解释，就是「知足常乐，心安理得」，这个讲法大家好懂。

　　这一科，实实在在就是佛教给我们放得下。知足我就放下了，我不再贪求了。常乐是精进。在生活环境当中，在修学过程之中，心安。心安是最高的享受，真实的享受。理明白了，心安，心就是清净心。清净心生智慧，《金刚经》上所说的：「信心清净，则生实相。」世出世间一切真相，你自然就明了了。所以这个四句就是放得下，就是我们中国人所讲的「回首如意」、「回头是岸」。所以它里面的内容，是定，是福。

　　过去这个社会上的贵人、大富长者，以及权位很高的这些人，他们手上常常拿一个如意。这个如意是什么意思？时时刻刻提醒自己回头。那个如意的头是弯过来的，回头就如意了，你就自在了。回头就是知足，不知足的人是世间最苦的人，最可怜的人是不知足的人。所以肯回头那就好了，「回首如意」是这个意思。人要知道回头，在名闻利养里面回头，在富贵权力里面回头，回头就自在了。回头是真正的享受，不肯回头的人，那是在造业。这能够成就一心，不退菩提。

　　前面这三科是修行的基础，让我们修福修慧，奠定修学的基础；真正契入佛法，那就是「五根，五力，七菩提分，八圣道分」。五根五力，它的科目都是「信、进、念、定、慧」。根是能生的意思，是能保持的意思。我们讲到信，我们的信有没有根？我们信佛有没有根？我们相信净土有没有根？根都没有了，那就没法子成就！像这个植物一样，它先要有根；有了根之后，再要精进；从精进上再增长，才有念、有定、有慧。这是修行第一个阶段。

　　虽然有了五根，可是这个根的力量很薄弱；换句话说，遇到境界还会动摇，所以还要小心的防范。因为我们根基不牢，根还没有有力量，像那个小树一样，还要特别去防范，怕风大的时候会把它吹倒，要加以防范。再增进了，这个树长大了，它有力量了，大风也吹不倒它了，这就说明你的这个信心不会动摇了，遇到任何境界也不会被动摇。换句话说，到有力的时候了。

　　在五根要跟一个老师，老师照顾你，不可以出去参学。因为你没有能力，不可以离开老师的身边。从前的教学，老师对於学生的培养，就像培养小树一样，非常的爱护，照顾很周到。现在不太容易看到。到他长成了，他有力量了，不会被境界动摇了，这就开放让他出去参学。这个参学，就是什么样的人都可以接触，任何法门都可以接触。为什么？理明白了，有定，不会被外面境界动摇。就像现在诸位，如果是只有五根而没有力，今天你听到我在这里讲净土，不错，念佛好！你就发心念佛。明天听到一个襌宗大德在那里讲禅，禅不错，我就参禅去了。后天又一个仁波切，他又去念咒去了。这是没有力，他会随著外面境界摆动，这样将来是一样都不能成就。所以你要遇到真正好老师，他决定不准。

　　我从前在台中修学，李老师那个时候规定我们，只可以听他一个人讲经说法，任何法师大德讲经不准听。原因是什么？没有力，听了就被人转了，所以说不准听。连看书，包括佛书，不经过他同意的，一律不准看。这个就是老师爱护学生，就好像照顾那个树苗一样，处处把它稳定住，不要让它长歪了，不要让它受外面影响了。这样照顾到你有能力辨别真妄、辨别是非、辨别善恶，你有这个能力，老师开放，你可以去参学了，什么都可以去接触，什么都可以去听。听了增长智慧，而不被他所转，不会跟他走了。

　　像《华严经》，第一个老师德云比丘教他念佛，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一头一尾说明了善财童子是修念佛法门的。他对於大小乘宗派，任何一个法门都彻底明了，他都接触过，都请教过，样样通达，还是一句「阿弥陀佛」念到底，绝对不去跟人家参禅，也不跟人家念咒，也不跟人家持钵搭衣，他不搞这个，一句佛号念到底，这是他有力了。这个细节，诸位从注解里面去看，我只把大意介绍出来，因为这个时间不长。

　　七菩提分也叫作七觉分，重要的这是智慧。从根从力，然后就有智慧。这个智慧就是帮助你选择法门，帮助你在修学当中排除障碍。因为我们无始劫以来，烦恼习气很重，哪一个习气现行，要用什么方法来对治，这个七菩提分里面，教给我们一些纲领，教给我们一些原则。你知道这些纲领原则，你有慧，你就晓得菩提道上许许多多障碍，你懂得怎样去消除。所以它第一个是择法，择法就是选择法门。他有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，他有能力辨别，所以他选择的法门一定是非常正确，非常恰当，而不取虚伪之法。

　　由此可知，有智慧能够选择，前面是要有根力的功夫。你没有这个功夫，今天这个社会，我前头跟诸位说过，仿冒的佛法很多，现在社会上一切产品都有假的，都有仿冒的。佛法里头仿冒的也很多，大家认假不认真，听骗不听劝，你说这多可怜！为什么有这个现象？你修学没有根基。修学真正的根基，要从四念处上来讲，你没有四念处的看破，你没有四如意足的放下，你没有根力，你有什么能力选择？这就很糟糕。你遇到一个善知识，那是幸运，你真肯听话，你这个路走通了。你遇不到善知识，那没法子。遇善知识这个缘分不是偶然的，遇到肯听话，肯依教奉行，你在菩提路上会一帆风顺，不会走冤枉路。真的善知识、好老师，跟你讲真话，不骗你。

　　我学佛很幸运，我遇到好老师。我到台湾来学哲学，方东美先生教的，方老师介绍我佛学。我一接触佛学，就认识章嘉大师，章嘉大师教我三年，一直到他老人家圆寂。圆寂之后，我跟李老师十年。我佛学有二个老师，二个老师都非常严格。连方先生都很严格，方先生教我哲学，不让我到学校里去听课，这是老师爱护学生。到学校听课，我会认识很多学生，认识很多教授，会被他们境界转了。所以他不让我到学校去，让我跟他一个人学，这个就是「师承」。学佛，我跟章嘉大师，章嘉大师也是这个态度对我。每个星期天去跟他见一次面，二个小时，只跟他一个人学。所以我的东西很单纯，一点都不复杂。

　　我们那个老师性格脾气如此。如果是你学佛学了很久，你亲近很多法师，看了很多经论。他点点头笑笑，很欢喜，你去吧！他不教你。什么原因？你这个头脑里面太复杂，要把你洗干净太难太难了。算了，你去吧！我那个时候刚刚学佛，佛法很好，我知道，很好，想学。你有没有学过？没有学过。你没有看过经书？没有看过经书。宝贝！这个徒弟是宝贝徒弟。为什么？没有被污染，所以他就专心教给你，没有被污染。你听得太多，看得太多，接触太多，他不教你。我那个时候，幸运还好没有污染，就开始遇到这个善知识。所以择法是相当不容易。

　　法门选择之后，就要懂得精进，精是纯而不杂，一门深入。因为佛法修学跟世间法修学不一样，佛法是「因戒得定，因定开慧」，你跟一个老师学一个法门，容易得定，容易开智慧。有很多人误会了，四弘誓愿不是讲「法门无量誓愿学」，你学一个怎么行？好了，「法门无量誓愿学」，你去学吧！学一辈子，一样也不通。什么原因？「法门无量誓愿学」是没错，它前头有基础。好像这个四层楼一样，「法门无量誓愿学」是第三层，第二层是「烦恼无尽誓愿断」。我问你，断了没有？烦恼没有断就学法门，那个法门学多了，清凉大师在《华严经疏钞》里讲：「有解无行，增长邪见。」他所得的是邪知邪见。为什么？烦恼没断。烦恼没断，学许多的法门都是邪知邪见，不是真实智慧。清凉大师讲得很清楚、很明白。

　　所以我们学佛从哪里做起？先断烦恼，再学法门。所以章嘉大师、李老师是真正善知识，他不让你广学多闻，他叫你学一样。学一样容易断烦恼，让你心专，让你心一。心专，心一，妄想少了。这也不准，那也不准，贪瞋痴慢也没有了。本来我想那个好，那个想学，这也想学，他统统不准！心就死了，算了，听老师的话，不准学。所以你的心是定的，定就容易开慧。定久了，定上几年，那就不一样，慧就开了。慧开了之后，一经通，一切经通。

　　我跟大家也说过好多次，我在台中十年，跟李老师只学五部经。这五部经要说出来，你们听到就会哈哈大笑。这五部经一般人半年就学完了，我要学十年。我在台中第一部学的是小乘经，《阿难问事佛吉凶经》，第二部是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》，十年就学这五样东西。《华严》我没有学过，我听李老师讲《华严》，听一卷，八十卷我听一卷，后面我全都会了，我就到台北去讲了。《法华经》我没有学，从头到尾，我讲得不比人家差，没讲错。不要学，都懂了！你说为什么懂？因为佛经的理是一个。理是一个，只要你把这个理得到了，没有一法不贯通的，世出世间法都通了，这个叫真实的教诲。可惜世间人不相信，叫你学一样，心想「这个法师吝啬，那么多好的佛法，他都不教我，叫我学这个。他自己样样都通，他叫我只学一样，这个老师小气、吝法」。真的教学还要被他冤枉，你说这有什么法子？

　　所以择法之后要懂得精进，一门精进。因为我们是学佛，不是学广学多闻，我们在一部经里面学什么？学真实的智慧。真实的智慧就是《般若经》上所讲「般若无知」，我们学无知。真正到无知了，就「无所不知」，那个就厉害了。你从有知下手，到后来是有所不知，那个路就走死掉了。所以走无知是活路，真正到心地清净干干净净，什么都没有，一切佛法摆在面前，只要你问，随问随答，绝对不会考虑「我怎么答覆你」，没有。讲经还要准备？不需要，无有定法可说。跟我接触久的人，台北「图书馆」的韩馆长，她星期六会到这边来。我在台上讲经，她就说：「你又去胡说八道了。」可是我胡说八道很多人喜欢听。所以要懂得佛法跟世间法不一样，那个修学的方法也不相同。

　　择法之后要懂得精进，你才会得定，你才会开智慧，那个才是人生最高的享受。所以我很感谢方老师，方老师引诱我入佛门，他说：「修学佛法是人生最高的享受。」我被他这一句话打动了，所以找佛经来看，来学佛。我今天得到了，确实是最高的享受，每一天生活欢喜快乐，这是老师给我的，老师的恩德念念不忘。

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