清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 阿姜•查：正见 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-10-7 19:15 标题: 阿姜•查：正见

佛法的修习违逆我们的习气，真理违反我们的欲望。因此，在修行当中会有困难存在。有些事我们以为是错，却可能是正确的；同样地，我们认为是正确的，也许就是错的。为什么会这样呢？因为我们的心处于黑暗中，无法看清真理！我们什么也不懂，因此被人们的妄语所愚弄，他们将对的说成错的，将错的说成对的，而我们也相信了。这是因为我们还不是自己的主人，我们的情绪在不断地欺骗我们。我们不应该拿这颗心和它的观念来当我们的导引，因为它并不了解真理。

有些人完全不听别人的话，这并非有智慧之人的方法。一位听取佛法的人，不管他喜欢不喜欢，都必须倾听，不过不是盲目地相信或不相信，他必须保持客观、不主观，而不是轻率大意。他只是听，而后思维，正确的结果会因此而生。

一位有智慧的人在他相信所闻之前，应该思考并了解前因后果。纵使老师说的是实情，也不要只是相信它，因为我自己本身还没真正了解这些话的真实性。

我们大家都一样，包括我自己在内。我比你们修行得早，过去也遇到过不少不实的话，比如说：“这种修行实在困难，实在艰辛！”为什么修行会是困难的呢？只因为我们的想法错误，我们有不正确的见解！

以前，我和很多比丘共住，但我觉得不太对劲，便远离群众、比丘和沙弥，跑到森林、深山里去。我总以为他们不像我，并没有和我一样用功精进，他们太懒散了；这个人如何，那个人又是如何……，真是令我苦恼不已。这就是促使我不断逃避的原因。但是，不管自个儿一人或与他人共住，我仍然得不到平静。独处时，我不快乐，与大团体一起时，我也不快乐。我认为这种不快乐是由于道友，由于心情，由于居住环境、食物、天气，由于这，由于那……我不断地找寻某种事物来符合自己的心。

我曾是个苦行僧，我到处行脚，事情仍然不对，于是我开始思索：“我该怎么做才对？我能做什么呢？”跟很多人共住时我不满意，与少数人住时也不满意，是什么原因呢？我就是不能理解。我为什么不知足？因为我见解不正，如此而已！因为我仍执著错误的法。无论走到哪里，我都不快乐，心里会想着：“这里不好，那里不好……”如此不断反复。我责怪别人，责怪天气太热、太冷，责怪一切！就像疯狗遇着什么都咬：因为它疯了。只要是我们的心像这样子的话，修行就永远定不下来。　

有一次，佛陀看见一只野狗从他驻留的森林里跑出来。它站了一会儿，然后跑进森林中的草丛里，而后又出来；接着它跑进一个树洞后又出来；不久，窜进一个洞穴中，又跑了出来；站了一分钟，下一分钟便跑，接着躺下，然后跳起来……。原来那只狼狗长了疥癣！当它站着的时候，疥癣会侵入它的皮肤，所以拼命跑；跑着仍觉得不舒服，所以停了下来；站着也不舒服，所以躺了下来；一会儿跳起来，冲进树丛里，又钻入树洞中，就是安定不下。

佛陀说：“比丘们，今天下午你们有没有看见那只狼狗？站着苦，跑着也苦，坐下来苦，躺下来也苦；在草丛时，在树洞或洞穴时，它都苦。站着使它不舒服，又说坐不好，而跑也不是；它怪树、怪树丛、怪洞穴都不好。事实上，问题跟这些都无关，而是它身上的疥癣！”

我们就如那只狼狗一样！我们的不满足是由于错误的知见！我们不训练对感官的制约，我们责怪外在带给我们痛苦。无论我们住在泰国、美国或英国，我们都不满足。为什么呢？因为我们的内心里仍存有错误的知见，就是那样！不论我们走到哪里，我们都不快乐。

但是，就像那只狼狗，等疥癣治好后，无论它走到哪里，都将感到轻松愉快；我们也是如此，我常常这样反省，也经常这样地教导你们，因为这点非常重要！一旦我们对自己种种情绪的真相了解之后，我们就能达到真正的快乐了。无论是冷或是热，与多数人或少数人共住，我们都能知足；快乐不是凭借和我们相处的人有多少，而是来自“正见”。如果我们拥有正见，那么我们无论行往何处，我们都会是快乐的。

但我们大多数人的见解都不正确，就如同一只住在粪便里的蛆！蛆住在肮脏的地方，吃的也是肮脏的，不过，这一切对蛆来说，却是无比舒适；假如你拿一根树枝将它从那堆粪便里驱赶出来，它会奋力挣扎地爬回它的家。同样地，当老师教我们要有正见时，我们反抗他的教导——他的教导使我们觉得很不舒服，于是就溜回我们的“粪堆”；因为唯有如此我们才会觉得舒适。我们都是如此！如果我们没有见到我们一切妄见的有害后果，那么我们便无法远离它们。修行不容易，因此，我们必须听从老师的教导；修行只是如此而已。

如果我们拥有“正见”，无论走到哪儿，都会是快乐的；我已经修行且看清了这些事。这几天有很多比丘、沙弥和居士来见我，如果我仍然不解，如果我仍然没有正见，我早就完蛋了！出家人正确的居所——清凉之地，正是“正见”本身。除此之外，我们不应再寻求其他的了。

佛法是正法，但首先要求学佛人心要正，不要掺杂私心杂念学佛，如此做就不是魔障来找你，是你的私心来找魔障。

我们学佛，就要学习佛陀去关爱他人，先从关爱自己身边的人开始，不能越学越自私，越学越自我。

一切衰损皆由自私自利而造成，一切利益皆因无私慈悲而获得，我们修学佛法时要观察内心，消灭自私自利心。

佛菩萨念念为别人，我们念念为自己，所以佛菩萨不论何时、何地、何种境遇下都自在，我们为什么得不到自在？因为我们自私自利。
我们在利众的过程中不要夹杂私心，要把自己的身心都统统放下，就是一心一意为众生奉献，不要计较个人的得失。

不要把佛法想的很深奥，只要我们时刻怀有慈悲心、关怀他人之心、奉献自己之心，就离佛法很近；但当我们自私心不断增长的情况下，佛法就离我们很远。

自私、贪恋之人，舍义忘恩，总是想方设法牺牲别人的来保全自己，最终只能受自酿的恶果。

　

作者: 普见 时间: 2014-10-13 15:19

快乐的感受和痛苦的感受，都不是实有，都是虚妄的。若为了获得快乐或摆脱痛苦而辛苦劳累，筋疲力尽，何必呢？放下吧！放下就是快乐，放下就有真正的快乐。

我们执着痛苦，想摆脱痛苦，这个执着本身就是痛苦。一旦你不执着痛苦，不去逃避痛苦的时候，痛苦就烟消云散了，就解脱痛苦了。这叫放下。

我们执着快乐，追求快乐，就不会有快乐。这种患得患失的心本身就是一种苦——求不得苦。有一天我们不执着快乐，不去追求快乐的时候，放下了，这个时候快乐自然显现，当下就是快乐。

所以，大家别太在意这些感受。若在意这些快乐的感受并想获得，在意这些痛苦的感受并想摆脱，有这样的分别取舍，内心就不会平静，不会快乐。

无论是乐受还是苦受，都是无自性的，都是刹那变化的。观待痛苦的这个快乐是不会永恒的，很快就会变。暂时感到痛苦了，遇到一些不太愉快的事情了，也不要太执着。它也是无常法，很快就会变。人要做到在一切境当中稳重、淡定。所谓的快乐也不会永久，所谓的痛苦也不会永久，都是暂时的，都会过去的。内心平静下来，没有这些分别，大乐就显现了，那才是永恒的、真正的快乐。

一切显现都是如梦如幻的。即使暂时不太顺利，内心也应当保持愉悦；当比较顺利如意的时候，也不能得意忘形。这都是暂时的。

所以，人要稳重，要淡定，不能总是飘忽不定。像被风刮的草一样，往东面刮就往东面摇，往西面刮就往西面摇。人要有自己的人生目标，有自己的做人标准。飘忽不定的心态是成就最大的障碍，也是一切灾祸的根源。　

作者: 普见 时间: 2014-10-13 15:24

佛教禅坐的终极教导是「放下」。

酌留空间，别黏着事物；握持，但别黏着。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，然后放下它。你不须要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了──去了知，而后放下。

将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。

要将五蕴从烦恼(杂染)和执着中分隔开来，就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了──烦恼并无立足之地。我们不过是跟五蕴生、死而已了──它们只是依着它们的本然来、去罢了。

所有好的修行最后都必须回归到一个本质──不执着。最后，你必须放下所有的禅修法门，甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下、不执着，那么，这就是正确的修行了。

即使连定(平静)都不该去执着。将它──所有的执取与评判，都放下，不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是意识的把戏罢了！

倘若你不「想要」，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行。「观念」和「超越」是共存的，正如椰子，这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时，我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么。

坐禅不是要「得」到任何东西，而是要「除」去所有一切。我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下──从「有」而生。无论执着什么，我们便「生」和存在当下。「存在」意思是「生之领域」：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且黏着在感官欲望里。了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是「我们」，也不是「他们」。他们是不值得执着──没有一样值得执着。

如果有所执取，这就叫做「生」。生与死二者都是建立在执着「诸行」、怀想「诸行」上面的。如果你执取对某人的瞋怒的感觉，你就会感到生气，这算什么修行？

如果你想要让生命继续延续下去，只会给你带来痛苦。但是想要立刻死或快点死不也是苦吗？修行者的心不会到处驰散，而只会安住在它那儿。善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。禅修者单单知道它们，却不允许它们「弄湿」他的心；换句话说，他不会去执取任何一切。

如果有人咒骂我们，而我们却没有自我的感觉的话，事情就会停在话语上，而不会受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们。没有人能教你这个(真理)，只有当「心」亲自了解时，它才能灭绝和舍弃黏着。

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