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标题: 慈诚罗珠堪布:如何面对无明) [打印本页]

作者: 普见    时间: 2014-11-24 10:56     标题: 慈诚罗珠堪布:如何面对无明)


一、无明的危害

《大乘阿毗达摩》与小乘《俱舍论》中,把我们的负面情绪称为烦恼,并将烦恼的种类分得非常清楚。一般的心理学与医学,也不会有这么多的描述烦恼方面的词汇。无论如何分类,所有烦恼的根源,就是无明。


无明,也即愚昧、愚痴。因为不知道世界与自己的真相,很多事情想不开,所以产生了很多烦恼。如果明白真理、真相或真谛,就不会有这些烦恼。所以,所有的烦恼都是从无明中产生的。

无明是一种潜在的烦恼,不像嗔恨心和贪心那样明显。当我们生起嗔恨心和贪心的时候,不但自己非常清楚,别人也很容易看出来,因为言行举止都会有所变化。但无明却隐藏得很深,一般很难察觉。世间的所有学者、智者,包括科学家、哲学家、心理学家等等在内,都没有发现最终极的无明。虽然世间的各种学科帮我们解决了一部分的愚昧,为我们揭示了很多世界、人生的真相,让我们明白了很多道理。但最深的无明烦恼,却是科学、哲学与很多宗教都从未触及的。更因为他们的方法与无明不相矛盾,所以也不能推FAN与断除无明。

过去释迦牟尼佛住世的时候,印度有五花八门的宗教,形形色色的观点。有些宗教相信,世界是由天人中的梵天在控制、主宰,梵天高兴,我们就可以解脱;梵天不高兴,我们就会堕地狱。为了供养梵天,就杀牛、杀羊、杀各种动物来祭祀,这种做法就是无明。

佛教认为,主宰世界的,并不是梵天。梵天只不过是六道轮回中的天人之一,他自己都会受制于业力,都没有解脱,会堕落受苦,更不是万能的。即使以祭祀让他生起欢喜心,他也没有能力让我们解脱。更何况,杀动物去祭祀梵天,只能让我们堕落,绝不会让我们解脱。

在二十世纪三四十年代,有些边远地方甚至还有杀人祭祀的情况。这种灭绝人性的做法,本来就是极大的愚昧,只能增长我们的无明,更不可能推FAN无明。

有了无明,就会有执著,执著外在的世界,执著自己的身体、名、利等等。达不到自己的欲望,就会烦恼、痛苦。为了达到欲望,就会杀盗淫妄等等,所有罪业,都来自于执著,来自于无明。

二、推FAN无明的方法


要推FAN无明,需要与无明冲突、对立,且比无明烦恼强大的观念与方法。哪怕念佛、烧香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好,积累了各种世间福报,做了很多善事,但如果没有证悟空性,就不能推FAN无明。人身难得、死亡无常等出离心的修法与慈悲心等修法虽然非常重要,但都与无明没有冲突,所以也不能推FAN无明。菩提心分为胜义菩提心和世俗菩提心,胜义菩提心是证悟空性的智慧,当然可以推FAN无明,但世俗菩提心仍然不能推FAN无明。关于这些,在因明论典以及《释量论》等经论里面说得非常清楚。


当年达摩祖师刚刚来到中国的时候,梁武帝给达摩祖师汇报了自己的各种善举,吃斋、念佛、供僧等等,然后不免得意地问祖师:“这些善法有多大功德?”不料达摩祖师一句话就让梁武帝哑口无言了:“没有功德!”

很多人想不通。为什么达摩祖师会说没有功德呢?达摩祖师当然会承认因果的存在,从因果的角度来说,念佛、持戒、吃斋当然有功德,这一点达摩祖师不可能否定,所有的佛教徒都不可能否定。但达摩祖师在此处,是从更高层次的胜义谛角度去评价的,如果没有证悟空性的见解,这一切对解脱不会起到根本性的作用,所以达摩祖师才给梁武帝浇了一勺冷水。

宗喀巴大师在《三主要道》中也讲了:菩提心、出离心非常重要,但仅靠出离心和菩提心的力量,无法推FAN无明,最后,我们还需要空性见。

就像医生看病,能不能治好病的关键,在于能否了解病的根源,否则无法对症下药。同样,我们没有解脱、不自在、不自由的根源,既不是偶然或无因无缘,也不是万能神在操控,而是源于执著。

比如,当我们非常执著一个人的时候,这个人的一举一动,都会让我们时而欢喜、时而忧愁。其间痛苦的机率,将远远超过幸福。因为一旦在乎、执着以后,就会有要求。如果对方没有按照自己的要求去做,不能满足自己,就会平添许多痛苦。直到两个人感情破裂,以致形同陌路之后,因为执著消失了,才会相安无事了。反之,很多我们越不在乎的事物,反而有可能越是给我们带来幸福感。生活就是这样,这是颠扑不破的自然规律。

驱除黑暗,需要光明;扫除无明黑暗,需要智慧的阳光。此处的智慧,不是世间的聪明、机灵,很多现实生活中的聪明,很可能反而是一种愚蠢。现实生活中懂得怎样去赚钱、去消费,显得很聪明,却有可能毁了自他的解脱和来世,所以也很愚蠢。唯一真正明白无明本质及化解方法的人,就是两千五百年前的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的教法传开以后,很多人证悟了世界的真相,获得了无上的自由和解脱。

我们要寻找的,是证悟空性的智慧。智慧有三种:听闻所得的智慧,思维所得的智慧,修行所得的智慧。一一对应,寻找的方法也有三种:闻、思、修。

通过听法,聆听佛的教理,会让我们明白很多道理,这叫闻所得的智慧。但闻所得的智慧还没有经过自己的思维与推敲,故而不是很稳定,力度也不是很强。我们不能浅尝辄止,仅仅停留在听闻佛法的阶段,还要进一步去思考:虽然佛经里面是这样说了,但实际上是不是这样的呢?

有些人认为,《俱舍论》等经论中所描述的世界观,不符合现代天文学的观察结果,所以佛经讲的不正确。其实,《俱舍论》并不是佛亲口说的,而是很多阿罗汉撰写的。在佛陀亲口说的佛经当中,并没有很明确的像《俱舍论》中那样描述的世界观。为什么佛教显宗经典与佛陀后来宣讲的《时轮金刚》所描述的世界观,有那么大的出入?其原因,在以前的《慧灯之光》中已经多次介绍过了,与今天相比,两千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一样。在当时的文化背景下,佛为了度化某些人,只能这么讲。

佛陀传法的方法有三种:


第一种,如果在座的所有人都能理解,不会出问题,佛就会毫不犹豫地直接把真相告诉大家。

第二种,如果听众不能接受,不能消化,就采取另外一种方法迂回地表达,以使对方能够逐渐接受。

第三种,如果一个人问问题,答案要求只有两个字,“是”或“否”。如果回答“是”,对方不能接受;如果回答“否”,又不符合事实。在这种情况下,佛会保持沉默,这叫无记的问答。当时外道学者诘问释迦牟尼佛十四个问题的时候,佛就只得三缄其口,一言不发。

佛陀传法,会考虑众生的根基,并不是自己知道多少,都倾囊相授。佛是全知,他知道听众的根基,所以会因材施教。

佛经当中讲了很多世界观,但最真实、最究竟的世界观,是缘起性空的世界观。我们现在需要的,也就是证悟空性的智慧。

证悟空性的方法,可以归纳为三种:


第一种方法,是最简单、最下等的方法,即通过逻辑推理的方式去思维,最后把自己的每一个执著都推FAN,从而觉察到世界的虚拟、空性与如梦如幻。再通过进一步的修行,就可以证悟空性。

第二种方法,是密宗的气脉明点修法。修气脉明点与证悟空性,有着高效且直接的关系。在修完加行,灌了顶以后,就可以修气脉明点的修法,从而比较快速地证悟空性。

第三种方法,是最简单却要求最高的方法,是以心印心的顿悟方法。只有像六祖惠能大师,部分藏密修行人,以及一些印度的大成就者等根机非常成熟的利根者,才能使用这种方法。因为他们过去世修行过很长时间,根机已经很成熟,所以一两句话稍稍点拨,就能证悟空性。大圆满就属于这一类的方法,既不去推理,不会讲很多理论和复杂的修法,只是通过一种非常简单的方法去证悟空性。

以上三种方法相当于三条不同的路,或三种不同的交通工具,但最终都能达到目的地——证悟、成佛,只是时间上有一些差别而已。可见,不一定所有人都要学密宗,即使最简单、最基础的第一个方法,也能消除执着,证悟空性。

三、如何证明万法空性


(一)总说


如何证明我们的执着,或对世界的认识是错误的呢?


我们判断一个事物,首先是用感官去感知,之后再把感知到的信息,传递给第六意识。第六意识在分析这些信息之后,再得出结论。我们对事物的判断过程都是这样的,科学家们也只不过是多了些仪器而已。

判断结果要准确,首先感官必须准确无误。如果感官有错,就会把错误的信息传递给意识,同时意识也要有足够的能力去判断,否则判断结果自然就谬之千里了。

在没有学习中观,修习般若空性的时候,我们会认为,眼睛看到的都是真实的。现在通过学习可以证明,万事万物都是空性。

中观证明空性,有五种理由,也叫五大因。其中第一因,叫“破有无生因”。一个理由明白以后,其他理由也可以举一反三。

也许有人会问:既然一个理由都可以证明,为什么还需要那么多的理由呢?这是针对众生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比较容易了解第一个理由,有些人认为第二个理由更为适合……所以就推出了五种理由。下面着重为大家介绍“破有无生因”。

(二)“破有无生因”


万事万物都在不断生灭。如果不生不灭,永远保持一种状态,就根本无法变化,无法运动。就像一个人诞生了,才可以生存和死亡一样。物质的存在,有着前面的诞生,中间的停留与最后的毁灭三个阶段。首先要有生,才会有住和灭。


现在我们来观察一下,物质到底是怎样诞生的。在宏观世界当中,我们不需要观察,因为宏观世界只是我们的幻觉而已,为了维持现实生活,就让它继续“存在”吧!真正实质上的诞生,只能发生在微观世界当中。

在诞生一个新物质的时候,我们会认为它是果,来自于另外一个因。因产生了果,果受到了因的影响而产生了,这是大家公认的。但进一步观察,在新物质诞生之前,它是存在(有)还是不存在(无)呢?答案只有两个,有和无。我们不能说,它既不是存在的,也不是不存在的。

有些古老的宗教认为,物质诞生之前,是存在的,只不过隐藏在我们看不见的地方。诞生的过程,是从看不见的地方显现出来。世上没有一个完全新生的东西,所谓的诞生,就是从看不见变成看得见。

我们一般人的概念是,事物的产生,就是从无到有。比如,种花的时候,种子上面肯定没有花,所以才会去种。如果已经有了花,就没有必要种花了。

这就是现实生活。如果不观察,一点问题都没有,从无始以来至今,哪怕人类再进化一万年、十万年,都没有问题。但如果进一步观察,就会发现另一个世界。

首先,我们怎么能把没有的东西变成有呢?所谓的因果关系,就是因把一个能量传递给即将诞生的果,让它变成有。但此时因和果能不能同时存在呢?不可能。因果同时存在,就意味着果已经有了,既然如此,又何须因呢?因已经失去了存在的价值。就像粮食已经存在,种子也成了多余的一样。同时并存的东西,就像大小两尊佛像,是没有因果关系的,因为二者都已经形成了。大佛像的产生,并不需要小佛像的帮助。

既然不能同时存在,那是不是一前一后呢?大家一般会说,因在前,果在后,这是天经地义的。但这也意味着,因存在的时候,果不存在。在宇宙的任何角落,都找不到果的存在。既然它不存在,因又把能量传递给谁呢?没有可以传递的对象,传递的对方根本不存在。

因果同时存在的情况,也即果在产生前已经存在(有);因存在的时候,果根本不存在的情况,也即果在产生前并不存在(无)。无论让存在的东西诞生,还是让不存在的东西诞生,都没有办法。除了果存在与不存在两种情况以外,不会有第三种情况,这就是“破有无生因”。

那为什么我们现在能看到现实生活当中的各种因果呢?这叫缘起。一切都不存在,只是幻觉而已。

大家一定要静下来思考一下,不能想当然地认为:“因果是存在的,父亲和儿子不就是活生生的因果吗?”这些都是幼稚的想法。从幻觉的角度来讲,因果当然成立。如果我们愿意自欺欺人,相信、接受这个幻觉,不接受其他的世界观,那就不要学了,平时尽量做点善事,不要害人,相信因果,相信轮回,这样有可能来世会过好一点的日子,但这种好日子也是转瞬即逝的。如果不满意现有的状况,渴望从虚拟的世界中逃离出去,就要去寻找答案。何去何从,自己选择!

(三)缘起性空


缘起的意思,是指待缘而生,待缘而起。或者是从缘而生,从缘而起。佛教认为,万事万物的生灭,不是因为其他的万能神、造物主,而是有因缘的。如果没有因缘也可以生灭,果就会毫无章法地产生,世间的规律就会乱套,不可能种瓜得瓜、种豆得豆。


请注意,此处讲的缘起,与前面介绍的无因无缘,不生不灭并不矛盾。缘起,是从凡夫五种感官的角度而言的,中观称之为世俗谛。后面加个“谛”字,表示真实。如果不深入观察,这些东西都是非常真实的,所以称之为“谛”。

“起”有两种意思:第一,即从因缘当中产生的意思。比如种子产生果;第二,是相互观待的关系,包括左右、上下、长短、快慢等所有对立的事物。其中右的缘就是左,左的缘就是右。因为有左,所以有右;因为有长,所以有短等等,这些相对、抽象的概念都不是物质,佛教称之为观待法。

本来观待法隶属于精神,并不是物质,但在很多时候,我们的精神会与外面的事物混在一起。如果不混在一起,人与人之间根本没有办法沟通。

比如,我说出“佛像”的时候,我自以为我在讲“佛像”,听众也认为我在讲“佛像”。实际上“佛像”只是一个物质,根本没有办法讲出来。但所有听得懂汉语的人,都会将“佛像”这两个字,与真实的佛像混在一起。只要听到“佛像”这两个字,心里想的就是 “佛像”。只有默认这种错觉的存在,人与人之间才能沟通。关于这些问题,因明研究得非常透彻。

缘起这两个字还有一个更深层次的内容,即缘起和空性实际上是一个意思。也就是说,凡是从因缘当中产生的东西,都是空性,都不成立,都是虚幻而没有实质的。就像梦中的景象,无论梦里看到的再怎么真实,醒来以后,一切都是一场空。

所有我们认为真实的事物,都需要有来、住、去。比如一尊佛像的来处,是佛像制造厂;同时,它看得见、摸得着,所以现在是存在的、留住的;第三,将来它也会去往别的地方。一个人,是从某个地方来到这里,然后在这里停留两三天,之后又去往另一个地方。因为有来处、去处、住处,我们也会认为这个人是真实存在的。

作者: 普见    时间: 2014-11-24 10:58

虽然梦境也显得非常真实,但因为梦境的所有现象都没有来处,只是睡着以后的幻觉,而不是从某一个地方来到睡梦者的梦境中的;正在做梦的时候,梦境也并不存在;从梦中醒来的时候,虽然梦境会消失得无影无踪,但梦境也并没有去往其他的地方。比如,梦中梦到一头大象,其实这头大象并不是从别的地方来到卧室里的,门窗都关着,大象不可能进来,做梦时不可能呆在卧室,也不可能在醒来之后跑出去。但在做梦的当下,大象就是存在,不过这只是幻觉。

其实,我们的现实生活也和梦境一样,没有来处、去处,所以当下也不存在。尽管我们会认为,当下的现象与梦境不同,是存在的。因为当下不会出现不合逻辑的现象,而梦里却会出现一些不可能的事情。比如人死了又复活了,自己可以飞起来等等。

这些不可能的现象,也只是站在现实生活的角度可以说不可能。从梦境自己的角度来说,这都是可能的。虽然在现实生活当中,这个人死了,但梦里这个人还没有死,我真真切切地看见了。到底死是真的,还是没有死是真的,也是公说公有理,婆说婆有理,谁也断不清。

再举一个例子,魔术师可以给我们带来很多视觉上的幻觉。比如,几分钟的时间内,在什么也没有的地方,变出一架飞机或一栋楼,之后又让它们立即消失无踪。这时候,我们肯定会否定这架飞机或这栋楼的存在,因为它们没有来处,没有去处。只是我们的眼睛看到它们无中生有了而已,所以是虚幻的,是我们上了错觉的当。

我们还可以用形式逻辑的方法来推导。比如,我们都承认旋火轮是幻觉,因为它是高速运动产生的错觉。大前提:凡是高速运动产生的错觉,都是不存在的幻觉。小前提:佛像是无数细微粒子高速运动产生的错觉。结论,所以,佛像也是不存在的幻觉。如果这都不承认,就是不讲道理了。

此处用的大前提、小前提,只是在没有办法的情况下,简单地介绍一下而已,其中还有很多漏洞,但目前只能如此。大家以后还是要学因明,因明的精确度、精密度相当高。尤其是年轻人,更应该学因明。我认为,因明已经超越了西方哲学或逻辑学的境界。因为西方的逻辑学一直停留在感官的层面,无法推FAN感官的结论。如果不推FAN感官的结论,我们的学佛,永远只能停留在求佛祖保佑自己健康长寿的层次。

魔术师戴维可以穿过长城,但实际上他并没有穿过长城。古印度的很多魔术更厉害,念一个咒,小石子立即变成大象;再念一个咒,大象立即变成小石子等等。变出来的大象,也与真正活着的大象一样,可以走路、吃东西等等,所以,尽管我们看到了,但也是错觉。可见,眼睛看到的,不一定是真理。

我们的意识时常会被感官所欺骗,意识属于理智,感官属于感知。哲学认为,理智比感知高一个级别。但因明又认为,理智比感知略逊一筹。比如,在看到物体的形状、颜色时,我们的视觉可以直接感知到,中间没有任何隔阂;而理智却要依靠感知来告知,它自己没有能力去辨别。理智从来看不到物体,只有视觉才能看到。所以因明里面讲,感知比理智直接,但感知没有思维能力,理智却可以思考。从这个角度来说,理智又超过了感知。

佛教讲的“缘起性空”四个字,是分不开的,缘起等于性空,性空等于缘起。“色不异空,空不异色”,缘起就是性空,所以叫“色不异空”;性空离不开缘起,性空就是缘起,所以叫“空不异色”。这样思维以后就能知道,现实生活中的一切都是幻觉。如果用天眼去观察周围的一切,也许很多人会变成神经病,没有办法安心地生活。所以目前而言,我们这些愚蠢的人,还是只能安心地在这个虚幻的世界中呆下去。否定旋火轮的真实性,承认鹅卵石、楼房的真实存在,让感官的精确度,保持在不高不低的位置。

这一切,是谁设计制造的呢?有人认为,这是上帝设计的;达尔文的进化论认为,这是为了适应环境而慢慢进化成这样的;佛教认为,这是欲望的力量或业力造成的。

(四)其他证据


关于证明一切是幻觉,物理学的超弦理论已经作了很好的回答。佛教所讲的旋火轮现象,也是一种很好的证据。点一支香,在比较黑暗的地方快速转动的时候,就能看见一个火环,这叫旋火轮。实际上,除了一根香的火星以外,并没有一个火环,这都是视觉错误而产生的幻觉。假如一百个人都拿着一根点燃的香,同时高速旋转,五十米之外的人,就能看到一个庞大的火球。当一百个人旋转的手臂停下来时,火球也立即消失。


同样,我们的身体也是这样一个虚幻的东西。若能在科学家们的研究成果之上进行推理,你会发现一个惊人的事实:如果身体当中每一个细胞分子中的电子不再运动,都落到原子核上,并保持静止,电子与原子核之间的空隙都不存在了,此时一个人的身体,可能只有芝麻那么大,或许还要小一点。同样情况下,一栋二十层楼的楼房,也有可能变成一个火柴盒那么小,甚至更小。

世界上有唯物、唯心等很多主张,但佛教从不参与这些争论,因为一切既不是物质,也不是意识,只是一种幻觉。我曾经也讲过,如果必须要用一个西方哲学的词汇来形容佛教,最适合的,是“唯幻”。佛教不是唯心论,不是唯物论,而是唯幻论。

对宏观世界的观点,所有的佛教宗派是一致的;但对于微观世界的看法,小乘佛教与大乘佛教的部分宗派并不承认以上观点,只有中观以上的显宗宗派以及密宗才这么认为。

佛在因明的《释量论》中讲过:物质都是瞬间生灭,只是因为生灭的速度非常快,所以我们发现不了。

佛教的中观理论,打破了大大小小的所有物质,不留任何余地,一切都是空性。这些无中生有的现象,都源于我们的意识。意识的操控,形成了庞大的世界。一旦痴迷其中,就很难突破、逃脱,就像睡梦时逃不脱梦中的恐惧与忧伤一样。

当深深地体会到梦幻泡影,深深地明白万法皆空以后,就要去修行,增长对空性体会的力度,培养它,让它成长。当它越有能力的时候,烦恼、无明就开始慢慢减少了,直至最后彻底推FAN。

我们不能简单地认为,一切都是虚幻的,因果不存在,佛不存在,众生也不存在,所以我们也不需要学佛了。虽然实际上是这样,但我们还没有达到这样的境界。就像谁都知道梦境并不存在,没有一个人愿意做恶梦,但在做恶梦的时候,谁都身不由己一样。所以,在没有彻底证悟之前,还是要尊重虚幻的因果,逃避虚幻的痛苦。不能用一句“放下、不执着”来解释一切。过河以后,才可以抛弃船只。要到达彼岸,现在还暂时不能放弃修行的大船。

四、证悟空性的修法


身体做毗卢七法,排出污气。之后祈祷释迦牟尼佛,发菩提心,静下来,依照刚才的思路去思考。当非常清楚地体会到世界是虚幻、空性的时候,就在这种感觉当中停留。不要有其他念头,不要去思维其他东西,只是静下来,让体会保持住,这叫修行。对初学者而言,这就是修空性。这个空性的体会来自于思维,而不是来自于修气脉明点或大圆满等其他修法。


开始一般只能维持一分钟、两分钟,之后会生起杂念。杂念生起的时候,最好能立即发现。然后又继续观察,如此周而复始。刚开始修行的时候,观察与安住轮番修持,观察次数越多越好,静下来的时间不能长。如果时间太长,空性的感觉会消失,代之以各种杂念。在修行比较稳定以后,就可以慢慢延长安住的时间,缩短思维的时间。这样修行力度会慢慢增长,烦恼会慢慢减少。

刚刚是对物质进行思维,其实精神也是一样。意识如果真实存在,也应该有存在的形式——生住灭。但观察之后可以发现,意识也是没有生,没有灭,没有住。思维之后,静下来打坐。观察意识的时候,最好的方法不是推理,而是修上师瑜伽。上师瑜伽修完,观想上师化光融入自身以后,心静下来什么也不想,只是去观心,这是最好的方法。但在此之前,一定要通过思维,去推FAN我们对意识的执著。这样就可以理解空性,但还没有证悟。真正要证悟空性,还是要静下来打坐,修空性的修法。

希望大家能努力修持,以后不管是遇到生意亏本、失恋、离婚、身患绝症等等逆境时,不能仅仅停留在痛苦中坐以待毙,而是要以这些方法来对治。


五、修空性,最大的福报


佛经中讲,受持空性,是很大的福报。若能宣讲空性,更好的是修空性,哪怕是修一分钟、一瞬间、一刹那,也可以清净杀盗淫妄、堕胎、吃海鲜等很多罪过,其功德远远超过了以充满三千大千世界的金银珠宝,供养十方三世诸佛的功德。


释迦牟尼佛在一生当中,转了三次fa 轮。第一转法 lun,主要宣讲小乘经典,主要内容是四圣谛:苦谛、集谛、道谛、灭谛。第二转法 lun,主要宣讲空性,也即般若波罗密多。第三转法 lun,主要宣讲如来藏佛性。

第二转法 lun的主要经典,有《般若十万颂》、《般若两万五千颂》、《般若一万八千颂》等很多般若经典。其浓缩的精华,就是《般若波罗密多心经》、《金刚经》。而《般若波罗密多心经》当中的“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”四句话,又包含了所有般若波罗密多的内容。《般若波罗密多心经》很多人在念,甚至还会背,但仅仅从理论上懂得其内容的人,就已经少之又少了,至于能够体会或证悟的人,更是寥若晨星。

对寻求解脱的人来说,空性非常重要。哪怕只是像小乘的声闻、缘觉阿罗汉那样追求个人的解脱,也要证悟空性。如果不证悟空性,更是无法获得佛的果位。

大乘佛教最终的目的,就是度化一切众生。在此过程中,一定会遇到很多内在外在的逆境与违缘。若能证悟空性,一切逆境都可以轻轻松松地化解。

阿罗汉没有精神上的痛苦,但阿罗汉还有肉体的痛苦,所以阿罗汉也会生病,也会因病而死亡。在释迦牟尼佛的弟子当中,有很多证得阿罗汉果位却仍然饿死、被毒蛇咬死的故事。因为阿罗汉证悟空性的范围很小,所以没有足够的勇气与能力。

在证悟菩萨一地的时候,就连肉体上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻碍、压力,都不会成为其度化众生的障碍。另外,在度化众生的过程当中,要完全放下自我,就需要证悟空性。没有证悟空性,还是会有一些自私心。虽然也在讲“无私奉献”等等,但总有一些局限。菩萨就不会有自私心,就可以完全彻底地利益众生,不顾一切,不考虑自己的任何事情,无私地奉献,无条件地付出。

佛教本身,就充满了智慧。本来佛教是智信,不是迷信。只是在学佛的人当中,有一些迷信的成分。如果没有闻思修行,只是盲目地相信鬼、神、民间大仙等等,就是迷信。

很多佛教徒总喜欢开法会、灌顶、火供、会供,整天都是搞这些,这样佛教慢慢就变成了形式主义。学佛的人要好好学习,好好修行,否则根本不是真正的学佛,最后佛教全都变成商业化、世俗化、形式化,佛教的智慧、慈悲等精髓就会慢慢淡化,直至消失。佛陀也说过,末法时代会出现这些令佛教衰落的现象。

我们一定要避免这种衰败现象的发生,要精进地闻思修,当自己有一定的感受、感悟的时候,要以聊天、交流、讨论的形式,把自己的体会传播给其他人,让大家都知道真正的学佛是什么。

慈悲与智慧,是大乘佛教最重要的两个支柱。我们要学的,也是这两个,其他的形式,都不一定能代表佛法的核心价值。

所有的迷信都是无明,通过闻思修行就可以推FAN。然后进一步学习唯识、中观,消除对世界的执著。再通过打坐、修行,来证悟空性,获得解脱。

就像一直形容牛奶的味道,不如亲自尝一口牛奶一样。闻思得来的智慧,都只是一种了解,一种认识,还不算是境界。唯有通过修行而证悟,才能亲身体会到空性。从此以后,我们永远都不会再说世界是存在的了。

这些道理不是释迦牟尼佛创造的,而是释迦牟尼佛发现、实践并推而广之的。释迦牟尼佛在发现微观世界的真相之后,将其用到修行上,成为推FAN烦恼执著,获得解脱的途径。科学家们在发现了微观世界的电子、原子核等部分真相之后,却将物质爆炸可以释放巨大能量的原理,用于制造核武器。这就像同样一块黄金,不同的人去看,其价值是不一样的:商人会考虑价格利润,医生会考虑它的药用价值等等。

如果我们满足于现实,不想去打破它,那就根本不需要学这些道理。如果有人不安于现状,不想被感官欺骗玩弄,继续迷茫,那就要去学习、去思维、去训练、去证悟空性,并让证悟的境界慢慢增长,最后彻底推FAN执著,消灭烦恼,获得解脱。

解脱不是神话故事,也一点都不神秘。通过训练,完全可以把一个像我们这样的有执著、有无明的凡夫意识,慢慢转化为纯洁的佛性如来藏,这就叫解脱。

通过这种理智的推理,可以否定感官的结论,建立起一个崭新的世界观,这叫佛教中观的世界观。在此之前,感知和理智配合得天衣无缝,但从此以后,就分道扬镳,各走其路了。感官感知到的,仍然与过去一样;但理智却有了新的观点,开始走向解脱了。

作者: 普见    时间: 2014-11-24 10:59


对每一个人来说,死亡都非常重要,因为这是每个人不愿意面对却又必须面对的现实。在普通人眼里,死亡是一个黑暗的未知区域,充满了绝望、神秘、痛苦与哀伤。几乎所有人在面对死亡的时候,都感到惊慌失措、恐惧不安,这都是不了解死亡而造成的误会。若能对死亡有一个正确的认识,就可以消除恐惧,有备而战。

一、错误解读死亡,导致两个极端


人类对死亡,有各种各样的解释:有些人认为,人死了以后,就一切都结束了,最终归于尘土;有些人认为,人死了以后,会变成鬼;另外一些人认为,人死了以后,要么就是上天堂,要么就是下地狱……。但所有这些观点,都没有说清生命的真相,也无助于解决生死问题。


基于这些错误的生死观,世人也很容易走到两个极端:

第一个极端,是害怕死亡,在死亡面前彻底绝望,却不做任何准备。只是无可奈何、不知所措地听天由命,坐以待毙。又非常恐惧,听到这两个字都不开心,不想听、不想谈,一直在逃避。

西方很多科学家年轻的时候并没有信仰,甚至比较排斥宗教,但年纪大了以后,却慢慢向宗教靠拢,甚至变成虔诚的宗教徒。这都是因为人越老,越接近死亡,就越徘徊迷茫,越希望依靠某种东西来战胜死亡的恐惧,找到一个心灵的归宿。但除了佛法以外,真正能解读死亡的宗教却寥寥无几。

认为人死了以后,一切都结束了的人生观,是非常简单、表面、幼稚、消极、悲观的人生观,根本没有深入地去解读生命,就胡乱草率地下定义,其结果,必将深受其害。

大家可以想想,肉体不可能从其他地方来,这一点没有争议。但如果要否定前后世,必须要排除人的意识、神识或者灵魂来自于其他地方。我们的感官既看不见灵魂从哪里来、往哪里走,任何仪器也无法观察,又凭什么一口咬定人死了以后,灵魂和意识也从此就停止了呢?

学佛的人,要实事求是,以理服人,不能人云亦云,偏听偏信。要知道,生死是人生最重要的大事情。平常我们得一个小病,都很介意。面对生死的重大课题,更不能差之毫厘。在没有确凿的理由可以否定,又有那么多古今中外的事例可以证明灵魂与轮回存在的情况下,恐怕还是宁可信其有,不可信其无更稳妥一点吧!

另一个极端,认为死了以后一切都结束了,人出生的时候,没有上一世,自己是和肉体一起诞生、一起毁灭的。肉体死亡的时候,生命也就结束了,不会再有痛苦或幸福的感受。所以会毫无忌惮地杀盗淫妄,无恶不作。

虽然没有任何把握,却掩耳盗铃、自欺欺人地不把死亡当回事,认为死亡不可怕,随心所欲、无所顾忌,不做任何准备。这都是没有理由的愚蠢之举。

要知道,这种不怕死亡,只是因为骨子里认为死亡和自己还有很远的距离,感觉不到恐惧,所以是暂时、虚假的。真正死到临头,却不可能不害怕。可惜到了那时,再呼天抢地都没有用也来不及了。这种人并不是天不怕地不怕,在面临地震、海啸等自然灾害,或自己身患疾病的时候,他们都怕得要命,哭天抢地、狼狈不堪。那为什么现在不害怕死亡?只是因为不了解,所以不害怕。

常言道:初生牛犊不怕虎。刚刚生下的小牛犊,不会害怕老虎;不懂事的小孩,也不会害怕火焰。这都不是因为牛犊和婴儿很勇敢,而是因为无知。无知者无畏,不知道后果是什么,当然不会害怕。不害怕死亡的人的情况与此相同。

作为佛教徒,我们要避免走两个极端。如果能准确地认识死亡,对死亡的整个过程心知肚明,而且做好了充分的准备,死亡不但不可怕,而且还是一个提升的机会。

二、修行人眼里的死亡


修行人对待死亡,有三种态度:


上等的修行人,非常喜欢死亡。如米拉日巴在道歌唱道:死亡非死亡,瑜伽成小佛。对修行人而言,死亡并不是普通人概念当中象征着绝望、终结的死亡。每经历一次死亡,即使不一定能立即成佛,但自己的修行境界一定会有所提高,所以叫成小佛。

中等的修行人不会拒绝、害怕死亡,因为自己的修行已经有了一定的把握,知道怎样去面对,所以不会害怕。

下等的修行人在面对死亡的时候,不会有后悔心。虽然修行谈不上有多大的进步,但毕竟一生没有造作太多的罪业,并尽力行善修行了,所以无怨无悔,信心满怀。

三、死亡的本质


“死亡学(thanatology)”这个词,是由美国的罗斯威尔.帕克(Rosewell Park)在1912年提出,并作为一门学科来研究的,至今只有一百年的历史;藏传佛教死亡学的典籍——《西藏度亡经》,距今已有一千多年的历史;而讲述死亡的佛教经论,已经有了两千五百多年的历史。尤其是在释迦牟尼佛即将圆寂的前一年,也即八十岁时宣讲的《时轮金刚》中,已经非常清晰地描述了死亡的过程。


在物质领域,西方科学有着令人兴奋的诸多成就;但生命的领域,却是西方科学几乎没有开垦的一块处女地,所以没有什么令人满意的答案。实际上,大脑相当于硬件,意识相当于软件。就像软件的信息、数据可以复制到另一个硬件当中一样,意识也可以移植到另一个大脑当中。也就是说,在人死了以后,生命仍然存在,并可以转移到另一个身体上,身体不过是精神的载体而已。不仅佛教这么认为,有两位以研究神经系统而曾获得诺贝尔奖的神经生理学家(查尔斯·谢林顿Charles Sherrington 和 约翰·埃克尔斯John Eccles)也持这种观点。

其实,如果能多一些包容性,如果能有一点开放的态度,我们根本没有必要大费周章地去研究,因为在佛教里面,这是众所周知的常识,只需为我所用即可。但世人的傲慢心往往很重,只要与常识不符,且不是自己亲眼见到、亲耳听到或亲自研究得出的结论,就很难全盘接受。只有自己的推断与对方一致时,才肯予以采纳。这种固守陈规的态度,极大地约束了人类思想的进步。

全世界所有的书籍当中,最好的介绍认识死亡、面对死亡方法的书,就是《西藏度亡经》。目前这本书已经得到了西方学者的肯定。灌了顶以后,就可以学习。但在没有灌顶之前,最好不要自己偷学,我们还是要尊重密法的次第。不过,其中有一部分面对死亡的方法,是没有灌顶的人也可以参看、修学的。

简单而言,死亡可以说是一种周期性的生命现象。其周期性,表现在死了以后还要投生,生了以后终究会死的轮回周期。我们的意识就像发动机,可以启动一个生命的开始,也可以让一个生命停止。但究竟是怎样启动、停止的,一般人根本不知道。即便如此,我们的生命却永远都不会结束。即使成佛的时候,也是有生命的。当然,那是更高层面的生命。随着修行的提升,我们的生命梯级也会越来越高。当然,生命的现象,不是生命的本质。生命的本质,永远不会发生变化。但生命的现象,却会循环往复、轮转不止。

简单而言,生命的周期有三种。


第一种周期,是从我们还没有形成生命个体的时候开始。这时候,没有六道众生,没有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬间,还没有形成任何物质,时空的概念都不存在一样。这个阶段,也就是我们心的本性、佛性、如来藏、光明。

然后,就像在宇宙大爆炸之后,立即会形成最小的基本粒子,再凝聚成电子核、电子、原子、分子,最后形成山河大地等宇宙世界一样。从如来藏、光明当中,就出现了生命的能量,并继而形成生命的个体。关于这些详细过程,密宗里面讲得非常清楚。

在精卵结合之际,中阴身的意识进入受精卵。此时虽然是一个生命,但还没有身体的形状。随着胚胎的逐渐成熟,最后变成一个完整的身体。

在生命快速成长的过程中,我们会对这个生命产生执著,之后便形成了八识当中的阿赖耶识,也即意识的基础。

在晚上进入深度睡眠的时候,我们仍然有呼吸、心跳、血液循环等等,这就说明,有一个动力的存在。这个动力,叫阿赖耶识。

阿赖耶识就像海底的海水,不论海面如何波涛滚滚、浊浪滔天,海底深处却是如如不动的。而海面的海水,却会随着风浪的大小与海水的深浅而有不同程度的动摇。其中动摇的部分,就像我们的五种感官识和第六意识。

在阿赖耶识的基础上,会形成第七识——末那识。末那识,是梵文音译,意即执著、我执。有了执著以后,就开始形成真正的生命个体,形成眼耳鼻舌身等比较粗大的感官。所有的八识,达摩祖师在《破相论》中,称之为染心。而佛性光明,则叫净心。在任何时候,包括我们的生命还没有出现的时候,净心一直存在。

大爆炸的时候,是宇宙的毁灭。同样,在经历了无数生死,最后成佛,回归到最原始的如来藏光明的状态,是真正的回归大自然,回归内心的本来光明。

虽然山河大地也被称为自然,但它却有产生、演变、毁灭等跟随因缘的变化,所以不是真正的自然。名符其实的自然,就是我们内心当中的佛性,没有任何造作,没有任何变化。我们就是从大自然中诞生,然后轮回了无数次,总有一天,我们又会成佛,回到最原始的起点。这,就是最长的生命周期。在这个周期当中,我们完成了一个完整轮回的旅途,上至天堂、下至地狱,游历六道世界,最后又回到光明佛性的老家。

从这个角度来说,成佛其实也是一种死亡——轮回之旅的死亡。

第二种周期,是从我们死亡开始,经历中阴身、投生,然后是整个人生,直到死亡。这不是无数世的轮回,而仅仅是一生,几十年,最多一百年,这是中等长度的生命周期。一个周期结束了,立即会再次刷新,开始下一个周期。

第三种周期,是在二十四小时当中完成。没有精神压力,睡眠很好的人在睡着以后,就会进入深度睡眠。深度睡眠的意思,就是睡着了,失去所有知觉,而且没有做梦。虽然此时我们的灵魂、生命、我执与阿赖耶识仍然存在,但因为没有知觉,眼睛看不到,耳朵听不见,没有思维,不知道周围到底发生了什么,所以也算是一种死亡。

这三种周期的道理和过程都很相似,只是在人们的感觉与用词上有所差别。只有中间的死亡,才叫做死亡;最短周期的死亡不叫死亡,叫睡眠;最长周期的死亡也不叫死亡,而叫解脱。

当然,睡眠与死亡的不同之处在于,睡眠的时候,我执与阿赖耶识仍然存在;而死亡进入中阴身的昏迷状态以后,在某个短短的时间当中,整个八识全部停止,连阿赖耶识也消失了。

想全方位地了解生命的循环周期,则除了上述三个周期以外,还应该知道一种更短的生命周期。这个周期可以短至一秒钟甚至更短的时间。在生命的每一个瞬间,都在发生。

修气脉明点的密宗修行人因为掌握了这个周期,通晓修行、证悟空性的最佳时间,所以就能快速证悟空性。关于这些具体的修行内容,以后正式学密的时候,大家可以去了解。

四、死亡的奥秘


西方死亡学普遍认为,脑死亡——心跳、脉搏、血液循环停止,瞳孔扩散,就是死亡的标准。但很多事实证明,即使这些标准已经出现几十小时以后,人仍然可以活过来,所以,这并不是完全的死亡。


其实,修禅定修到最高的四禅境界时,呼吸也会停止,但人却是活着的。因此,我们不能把没有呼吸做为死亡的标准。

佛教普遍认为,这些现象只是表面的死亡,真正的死亡还没有到来,此时人的意识还没有离开身体。在表面死亡的时候,除了接受过密法特殊训练的修行人以外,大多数人会进入一种昏迷的状态,没有痛苦,也没有任何其他感受,就像深度睡眠时的感觉一样。

如果要进一步去分析,死亡并不是一个简单的过程。人的感官和意识都是逐渐停止工作的,这是一个复杂而具体的过程。

过了昏迷期,也即真正死亡以后,便进入中阴身的阶段。这时候,亡灵从昏迷当中醒来,中阴身的生命可以看见自己的尸体,可以看见周围的家人与亲戚朋友。还有一点小小的神通,即能知道这些人的心理状态,但绝大多数亡灵却不知道自己已经死了,以为自己还活着。就像正在做梦的人不知道自己在做梦,会把梦里发生的一切误认为是真实的一样。在看到亲戚朋友、父母家人哭泣时,会去到他们身边,并安慰他们说:“不要哭,我一切都好,没有什么问题……”但亲戚朋友们却似乎视而不见,听而不闻,没有任何反应。这时中阴身会开始疑惑:“为什么他们会听不见呢?”之后,才慢慢意识到自己已经死了。

为什么中阴身有神通却不知道自己已经死亡了呢?世间的神通都是有局限的,并不能洞察一切。比如,神通非常厉害的外道修行人可以知道世界将要发生什么事情,却不知道自己是什么,他们一直以为有一个自我的存在,其实自我却是没有的。

绝大多数生命会在中阴身停留七七四十九天,然后就跟随过去的因缘而投生为动物、人类或其他生命。可见,最可怕的不是死亡。死亡的时候,连生前的病痛、恐惧都停止了,就像睡着了、昏迷了一样,所以并不值得害怕。最可怕的,就是如果今生杀盗淫妄,造作各种恶业,下一世就有可能投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道,这就太可怕了。所以,即使为了来世的安危,现在下功夫闻思修行,积累福报也是很有必要的。

作者: 普见    时间: 2014-11-24 11:00

五、死亡的意义


任何人在死亡之后八识停止的一个短短的时间当中,都有机会见到如来藏本性、佛的法性,因为此时没有任何东西障碍、覆盖如来藏的显现。但如果没有经过训练,就会懵懵懂懂、一无所知地过去。只有训练有素的人,才可以利用这个机会明心见性,进入光明境界。所以,正如前面所讲,对上等修行人来说,死亡并非死亡,而是一定会成小佛,说不定还可以成大佛。


为什么藏传佛教的密宗非常重视梦的修法呢?在进入深度睡眠以后,虽然还没有停止阿赖耶识和我执,没有死亡那么寂静,但毕竟意识已经完全停止,利用这个机会修行,很容易现见本性。

在现实生活中,我们很难回到这个层面,因为我们已经习惯于生活在感官、意识的世界中,很难不受意识的支配。比如说,眼睛看到某物,然后把这个信息传递给意识,经过意识的分析、判断,最后得出结果,“好”、“坏”或者“肯定”、“否定”等等,这就决定了我们最后采取接纳还是抵抗的态度与行为。最深层次的意识,我们几乎用不上。

科学已经证实,大脑真正被开发利用的功能,只不过是精神世界功能的百分之五到百分之十,其余百分之九十以上的功能基本处于闲置状态。主要原因,就是在现实生活中应用太少,没有充分开发出深藏不露的智慧。

对普通人来说,死亡没有太大的意义。但对密宗修行人来说,死亡刚好是开发潜在闲置功能的大好时机。

在死亡的时候,所有的意识活动处于停止状态,甚至连阿赖耶识都暂时中断。剩下来的,就是佛教中所讲的“如来藏”、“本来面目”或者“佛性”。在这种精神运动彻底归零的宁静状态中,“如来藏”自然而然会露出本来面目,故而很容易明心见性。就像空中乌云弥漫时,看不见湛蓝的天空。一旦风吹云散,自然可以看见蓝天一样。

催眠术的原理也与此相似:通过催眠,可以降低人的意识活动幅度,让人进入到半睡半醒的状态,之后通过心理暗示及潜意识沟通等方法,从而唤醒前世或今生儿时的回忆。如上幼儿园第一天时,老师和自己说了什么,父母是如何叮嘱自己的,穿了什么样的衣服等等。这些都是我们平时无法记起的事情,通过催眠的帮助,就可以开发潜在的记忆。

其实,佛教有一个更好的降低意识活动、开发内在潜能的方法,那就是禅定。在禅定的宁静状态中,可以改变身体结构,回忆前世,开发天眼等内在功能。所谓天眼,也即可以看到肉眼无法看到的远处的人或物,或极其细微的物质。

显宗的证悟也是这个途径,首先修寂止的修法,通过禅定让意识、杂念慢慢减少,然后在这个状态当中去证悟空性。因为只有在心非常平静的时候,才能证悟空性。

密宗修气脉明点也是这个原理,因为气脉明点的修法可以达到死亡的效果。修禅定是通过非常温和的手段,逐渐让心平静下来。而气脉明点的修法,则是用强制性的手段断除杂念。无论如何,目的和效果都是一样——断除杂念、显现光明。

深度睡眠、死亡、修气脉明点、修禅定修到四禅的时候,都能达到让心平静的效果。

六、生起次第与生命周期


密宗有一个生起次第的本尊修法,就是根据生命的过程来修的,因为很多人没有灌顶,此处只能简单地介绍一下。


首先观想观世音菩萨的种子咒——藏文 (唵嘛呢叭咪吽舍)中的“”(舍)字,然后观想“”(舍)字变成观世音菩萨手里的莲花、佛珠或法器。之后法器化光,变成观世音菩萨……(中间步骤略去)观想完毕之后,观世音菩萨又化光融入自心或空中,最后消失无踪。

修生起次第的时候,必须要有三个阶段:第一个阶段,是在没有观想本尊的时候,先要修一段时间空性,进入法界光明当中;第二个阶段,是在空性当中对天下所有的众生修慈悲心之后,进入正式的观想本尊念咒等等;第三个阶段,最后本尊又融入空性之中。

这些修法都先要修空性,因为人死亡的时候,首先会进入无念的状态当中,没有任何感觉,就像深度睡眠一样。空性的禅定,就可以清净无念的状态。

从无念当中醒过来的时候,会进入中阴身。修慈悲心,便可以清净中阴身。

中阴身之后,就会投生。投生的时候,除了少数生命可以在生下来的瞬间,立即形成完整的身体以外,绝大多数的动物,都不是一次成型的湿生或卵生的,而是由母体怀胎若干时间,逐步形成身体的。为了清净这个阶段,所以要逐步观想种子咒,观想法器,有些时候还要观想一个明点,最后才观想观世音菩萨的身体。

观想整体的观世音菩萨的像,就可以清净从出生到死亡之间的所有阶段,把不清净的东西抹掉。就像用橡皮擦掉纸上写错、画错的痕迹一样。如来藏光明,仿佛是白纸;而轮回,则像写错与画错的图文。

最后观想观世音菩萨化光在空中消失,可以清净死亡时候各种感知逐渐消失的过程。

为了清净死后昏迷的状态,所有生起次第的修法,最后都会观想融入法界。

虽然显密最后达到的境界没有高低之分,但因为密法针对每一个生命阶段,都有相应的修法,所以密宗成就比较快。而一般来说,显宗没有特别针对死亡的修法。无论显宗的大乘还是小乘,都是从无常、痛苦、无我等不清净的四念处开始,还没有如来藏的清净观想。这种方法需要修很长时间,直到八地菩萨的时候,才能自然而然地显现清静的现象,所以显宗的成就非常缓慢。

密法针对死亡的修法很多,但学修之前需要修完五加行,还需要有灌顶。如果想进一步深入学修,就要一步一步地走上去。





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