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标题: 慈诚罗珠堪布：如何面对无明) [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-11-24 10:56 标题: 慈诚罗珠堪布：如何面对无明)

一、无明的危害

《大乘阿毗达摩》与小乘《俱舍论》中，把我们的负面情绪称为烦恼，并将烦恼的种类分得非常清楚。一般的心理学与医学，也不会有这么多的描述烦恼方面的词汇。无论如何分类，所有烦恼的根源，就是无明。

无明，也即愚昧、愚痴。因为不知道世界与自己的真相，很多事情想不开，所以产生了很多烦恼。如果明白真理、真相或真谛，就不会有这些烦恼。所以，所有的烦恼都是从无明中产生的。

无明是一种潜在的烦恼，不像嗔恨心和贪心那样明显。当我们生起嗔恨心和贪心的时候，不但自己非常清楚，别人也很容易看出来，因为言行举止都会有所变化。但无明却隐藏得很深，一般很难察觉。世间的所有学者、智者，包括科学家、哲学家、心理学家等等在内，都没有发现最终极的无明。虽然世间的各种学科帮我们解决了一部分的愚昧，为我们揭示了很多世界、人生的真相，让我们明白了很多道理。但最深的无明烦恼，却是科学、哲学与很多宗教都从未触及的。更因为他们的方法与无明不相矛盾，所以也不能推FAN与断除无明。

过去释迦牟尼佛住世的时候，印度有五花八门的宗教，形形色色的观点。有些宗教相信，世界是由天人中的梵天在控制、主宰，梵天高兴，我们就可以解脱；梵天不高兴，我们就会堕地狱。为了供养梵天，就杀牛、杀羊、杀各种动物来祭祀，这种做法就是无明。

佛教认为，主宰世界的，并不是梵天。梵天只不过是六道轮回中的天人之一，他自己都会受制于业力，都没有解脱，会堕落受苦，更不是万能的。即使以祭祀让他生起欢喜心，他也没有能力让我们解脱。更何况，杀动物去祭祀梵天，只能让我们堕落，绝不会让我们解脱。

在二十世纪三四十年代，有些边远地方甚至还有杀人祭祀的情况。这种灭绝人性的做法，本来就是极大的愚昧，只能增长我们的无明，更不可能推FAN无明。

有了无明，就会有执著，执著外在的世界，执著自己的身体、名、利等等。达不到自己的欲望，就会烦恼、痛苦。为了达到欲望，就会杀盗淫妄等等，所有罪业，都来自于执著，来自于无明。

二、推FAN无明的方法

要推FAN无明，需要与无明冲突、对立，且比无明烦恼强大的观念与方法。哪怕念佛、烧香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好，积累了各种世间福报，做了很多善事，但如果没有证悟空性，就不能推FAN无明。人身难得、死亡无常等出离心的修法与慈悲心等修法虽然非常重要，但都与无明没有冲突，所以也不能推FAN无明。菩提心分为胜义菩提心和世俗菩提心，胜义菩提心是证悟空性的智慧，当然可以推FAN无明，但世俗菩提心仍然不能推FAN无明。关于这些，在因明论典以及《释量论》等经论里面说得非常清楚。

当年达摩祖师刚刚来到中国的时候，梁武帝给达摩祖师汇报了自己的各种善举，吃斋、念佛、供僧等等，然后不免得意地问祖师：“这些善法有多大功德？”不料达摩祖师一句话就让梁武帝哑口无言了：“没有功德！”

很多人想不通。为什么达摩祖师会说没有功德呢？达摩祖师当然会承认因果的存在，从因果的角度来说，念佛、持戒、吃斋当然有功德，这一点达摩祖师不可能否定，所有的佛教徒都不可能否定。但达摩祖师在此处，是从更高层次的胜义谛角度去评价的，如果没有证悟空性的见解，这一切对解脱不会起到根本性的作用，所以达摩祖师才给梁武帝浇了一勺冷水。

宗喀巴大师在《三主要道》中也讲了：菩提心、出离心非常重要，但仅靠出离心和菩提心的力量，无法推FAN无明，最后，我们还需要空性见。

就像医生看病，能不能治好病的关键，在于能否了解病的根源，否则无法对症下药。同样，我们没有解脱、不自在、不自由的根源，既不是偶然或无因无缘，也不是万能神在操控，而是源于执著。

比如，当我们非常执著一个人的时候，这个人的一举一动，都会让我们时而欢喜、时而忧愁。其间痛苦的机率，将远远超过幸福。因为一旦在乎、执着以后，就会有要求。如果对方没有按照自己的要求去做，不能满足自己，就会平添许多痛苦。直到两个人感情破裂，以致形同陌路之后，因为执著消失了，才会相安无事了。反之，很多我们越不在乎的事物，反而有可能越是给我们带来幸福感。生活就是这样，这是颠扑不破的自然规律。

驱除黑暗，需要光明；扫除无明黑暗，需要智慧的阳光。此处的智慧，不是世间的聪明、机灵，很多现实生活中的聪明，很可能反而是一种愚蠢。现实生活中懂得怎样去赚钱、去消费，显得很聪明，却有可能毁了自他的解脱和来世，所以也很愚蠢。唯一真正明白无明本质及化解方法的人，就是两千五百年前的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的教法传开以后，很多人证悟了世界的真相，获得了无上的自由和解脱。

我们要寻找的，是证悟空性的智慧。智慧有三种：听闻所得的智慧，思维所得的智慧，修行所得的智慧。一一对应，寻找的方法也有三种：闻、思、修。

通过听法，聆听佛的教理，会让我们明白很多道理，这叫闻所得的智慧。但闻所得的智慧还没有经过自己的思维与推敲，故而不是很稳定，力度也不是很强。我们不能浅尝辄止，仅仅停留在听闻佛法的阶段，还要进一步去思考：虽然佛经里面是这样说了，但实际上是不是这样的呢？

有些人认为，《俱舍论》等经论中所描述的世界观，不符合现代天文学的观察结果，所以佛经讲的不正确。其实，《俱舍论》并不是佛亲口说的，而是很多阿罗汉撰写的。在佛陀亲口说的佛经当中，并没有很明确的像《俱舍论》中那样描述的世界观。为什么佛教显宗经典与佛陀后来宣讲的《时轮金刚》所描述的世界观，有那么大的出入？其原因，在以前的《慧灯之光》中已经多次介绍过了，与今天相比，两千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一样。在当时的文化背景下，佛为了度化某些人，只能这么讲。

佛陀传法的方法有三种：

第一种，如果在座的所有人都能理解，不会出问题，佛就会毫不犹豫地直接把真相告诉大家。

第二种，如果听众不能接受，不能消化，就采取另外一种方法迂回地表达，以使对方能够逐渐接受。

第三种，如果一个人问问题，答案要求只有两个字，“是”或“否”。如果回答“是”，对方不能接受；如果回答“否”，又不符合事实。在这种情况下，佛会保持沉默，这叫无记的问答。当时外道学者诘问释迦牟尼佛十四个问题的时候，佛就只得三缄其口，一言不发。

佛陀传法，会考虑众生的根基，并不是自己知道多少，都倾囊相授。佛是全知，他知道听众的根基，所以会因材施教。

佛经当中讲了很多世界观，但最真实、最究竟的世界观，是缘起性空的世界观。我们现在需要的，也就是证悟空性的智慧。

证悟空性的方法，可以归纳为三种：

第一种方法，是最简单、最下等的方法，即通过逻辑推理的方式去思维，最后把自己的每一个执著都推FAN，从而觉察到世界的虚拟、空性与如梦如幻。再通过进一步的修行，就可以证悟空性。

第二种方法，是密宗的气脉明点修法。修气脉明点与证悟空性，有着高效且直接的关系。在修完加行，灌了顶以后，就可以修气脉明点的修法，从而比较快速地证悟空性。

第三种方法，是最简单却要求最高的方法，是以心印心的顿悟方法。只有像六祖惠能大师，部分藏密修行人，以及一些印度的大成就者等根机非常成熟的利根者，才能使用这种方法。因为他们过去世修行过很长时间，根机已经很成熟，所以一两句话稍稍点拨，就能证悟空性。大圆满就属于这一类的方法，既不去推理，不会讲很多理论和复杂的修法，只是通过一种非常简单的方法去证悟空性。

以上三种方法相当于三条不同的路，或三种不同的交通工具，但最终都能达到目的地——证悟、成佛，只是时间上有一些差别而已。可见，不一定所有人都要学密宗，即使最简单、最基础的第一个方法，也能消除执着，证悟空性。

三、如何证明万法空性

（一）总说

如何证明我们的执着，或对世界的认识是错误的呢？

我们判断一个事物，首先是用感官去感知，之后再把感知到的信息，传递给第六意识。第六意识在分析这些信息之后，再得出结论。我们对事物的判断过程都是这样的，科学家们也只不过是多了些仪器而已。

判断结果要准确，首先感官必须准确无误。如果感官有错，就会把错误的信息传递给意识，同时意识也要有足够的能力去判断，否则判断结果自然就谬之千里了。

在没有学习中观，修习般若空性的时候，我们会认为，眼睛看到的都是真实的。现在通过学习可以证明，万事万物都是空性。

中观证明空性，有五种理由，也叫五大因。其中第一因，叫“破有无生因”。一个理由明白以后，其他理由也可以举一反三。

也许有人会问：既然一个理由都可以证明，为什么还需要那么多的理由呢？这是针对众生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比较容易了解第一个理由，有些人认为第二个理由更为适合……所以就推出了五种理由。下面着重为大家介绍“破有无生因”。

（二）“破有无生因”

万事万物都在不断生灭。如果不生不灭，永远保持一种状态，就根本无法变化，无法运动。就像一个人诞生了，才可以生存和死亡一样。物质的存在，有着前面的诞生，中间的停留与最后的毁灭三个阶段。首先要有生，才会有住和灭。

现在我们来观察一下，物质到底是怎样诞生的。在宏观世界当中，我们不需要观察，因为宏观世界只是我们的幻觉而已，为了维持现实生活，就让它继续“存在”吧！真正实质上的诞生，只能发生在微观世界当中。

在诞生一个新物质的时候，我们会认为它是果，来自于另外一个因。因产生了果，果受到了因的影响而产生了，这是大家公认的。但进一步观察，在新物质诞生之前，它是存在（有）还是不存在（无）呢？答案只有两个，有和无。我们不能说，它既不是存在的，也不是不存在的。

有些古老的宗教认为，物质诞生之前，是存在的，只不过隐藏在我们看不见的地方。诞生的过程，是从看不见的地方显现出来。世上没有一个完全新生的东西，所谓的诞生，就是从看不见变成看得见。

我们一般人的概念是，事物的产生，就是从无到有。比如，种花的时候，种子上面肯定没有花，所以才会去种。如果已经有了花，就没有必要种花了。

这就是现实生活。如果不观察，一点问题都没有，从无始以来至今，哪怕人类再进化一万年、十万年，都没有问题。但如果进一步观察，就会发现另一个世界。

首先，我们怎么能把没有的东西变成有呢？所谓的因果关系，就是因把一个能量传递给即将诞生的果，让它变成有。但此时因和果能不能同时存在呢？不可能。因果同时存在，就意味着果已经有了，既然如此，又何须因呢？因已经失去了存在的价值。就像粮食已经存在，种子也成了多余的一样。同时并存的东西，就像大小两尊佛像，是没有因果关系的，因为二者都已经形成了。大佛像的产生，并不需要小佛像的帮助。

既然不能同时存在，那是不是一前一后呢？大家一般会说，因在前，果在后，这是天经地义的。但这也意味着，因存在的时候，果不存在。在宇宙的任何角落，都找不到果的存在。既然它不存在，因又把能量传递给谁呢？没有可以传递的对象，传递的对方根本不存在。

因果同时存在的情况，也即果在产生前已经存在（有）；因存在的时候，果根本不存在的情况，也即果在产生前并不存在（无）。无论让存在的东西诞生，还是让不存在的东西诞生，都没有办法。除了果存在与不存在两种情况以外，不会有第三种情况，这就是“破有无生因”。

那为什么我们现在能看到现实生活当中的各种因果呢？这叫缘起。一切都不存在，只是幻觉而已。

大家一定要静下来思考一下，不能想当然地认为：“因果是存在的，父亲和儿子不就是活生生的因果吗？”这些都是幼稚的想法。从幻觉的角度来讲，因果当然成立。如果我们愿意自欺欺人，相信、接受这个幻觉，不接受其他的世界观，那就不要学了，平时尽量做点善事，不要害人，相信因果，相信轮回，这样有可能来世会过好一点的日子，但这种好日子也是转瞬即逝的。如果不满意现有的状况，渴望从虚拟的世界中逃离出去，就要去寻找答案。何去何从，自己选择！

（三）缘起性空

缘起的意思，是指待缘而生，待缘而起。或者是从缘而生，从缘而起。佛教认为，万事万物的生灭，不是因为其他的万能神、造物主，而是有因缘的。如果没有因缘也可以生灭，果就会毫无章法地产生，世间的规律就会乱套，不可能种瓜得瓜、种豆得豆。

请注意，此处讲的缘起，与前面介绍的无因无缘，不生不灭并不矛盾。缘起，是从凡夫五种感官的角度而言的，中观称之为世俗谛。后面加个“谛”字，表示真实。如果不深入观察，这些东西都是非常真实的，所以称之为“谛”。

“起”有两种意思：第一，即从因缘当中产生的意思。比如种子产生果；第二，是相互观待的关系，包括左右、上下、长短、快慢等所有对立的事物。其中右的缘就是左，左的缘就是右。因为有左，所以有右；因为有长，所以有短等等，这些相对、抽象的概念都不是物质，佛教称之为观待法。

本来观待法隶属于精神，并不是物质，但在很多时候，我们的精神会与外面的事物混在一起。如果不混在一起，人与人之间根本没有办法沟通。

比如，我说出“佛像”的时候，我自以为我在讲“佛像”，听众也认为我在讲“佛像”。实际上“佛像”只是一个物质，根本没有办法讲出来。但所有听得懂汉语的人，都会将“佛像”这两个字，与真实的佛像混在一起。只要听到“佛像”这两个字，心里想的就是 “佛像”。只有默认这种错觉的存在，人与人之间才能沟通。关于这些问题，因明研究得非常透彻。

缘起这两个字还有一个更深层次的内容，即缘起和空性实际上是一个意思。也就是说，凡是从因缘当中产生的东西，都是空性，都不成立，都是虚幻而没有实质的。就像梦中的景象，无论梦里看到的再怎么真实，醒来以后，一切都是一场空。

所有我们认为真实的事物，都需要有来、住、去。比如一尊佛像的来处，是佛像制造厂；同时，它看得见、摸得着，所以现在是存在的、留住的；第三，将来它也会去往别的地方。一个人，是从某个地方来到这里，然后在这里停留两三天，之后又去往另一个地方。因为有来处、去处、住处，我们也会认为这个人是真实存在的。

作者: 普见 时间: 2014-11-24 10:58

虽然梦境也显得非常真实，但因为梦境的所有现象都没有来处，只是睡着以后的幻觉，而不是从某一个地方来到睡梦者的梦境中的；正在做梦的时候，梦境也并不存在；从梦中醒来的时候，虽然梦境会消失得无影无踪，但梦境也并没有去往其他的地方。比如，梦中梦到一头大象，其实这头大象并不是从别的地方来到卧室里的，门窗都关着，大象不可能进来，做梦时不可能呆在卧室，也不可能在醒来之后跑出去。但在做梦的当下，大象就是存在，不过这只是幻觉。

其实，我们的现实生活也和梦境一样，没有来处、去处，所以当下也不存在。尽管我们会认为，当下的现象与梦境不同，是存在的。因为当下不会出现不合逻辑的现象，而梦里却会出现一些不可能的事情。比如人死了又复活了，自己可以飞起来等等。

这些不可能的现象，也只是站在现实生活的角度可以说不可能。从梦境自己的角度来说，这都是可能的。虽然在现实生活当中，这个人死了，但梦里这个人还没有死，我真真切切地看见了。到底死是真的，还是没有死是真的，也是公说公有理，婆说婆有理，谁也断不清。

再举一个例子，魔术师可以给我们带来很多视觉上的幻觉。比如，几分钟的时间内，在什么也没有的地方，变出一架飞机或一栋楼，之后又让它们立即消失无踪。这时候，我们肯定会否定这架飞机或这栋楼的存在，因为它们没有来处，没有去处。只是我们的眼睛看到它们无中生有了而已，所以是虚幻的，是我们上了错觉的当。

我们还可以用形式逻辑的方法来推导。比如，我们都承认旋火轮是幻觉，因为它是高速运动产生的错觉。大前提：凡是高速运动产生的错觉，都是不存在的幻觉。小前提：佛像是无数细微粒子高速运动产生的错觉。结论，所以，佛像也是不存在的幻觉。如果这都不承认，就是不讲道理了。

此处用的大前提、小前提，只是在没有办法的情况下，简单地介绍一下而已，其中还有很多漏洞，但目前只能如此。大家以后还是要学因明，因明的精确度、精密度相当高。尤其是年轻人，更应该学因明。我认为，因明已经超越了西方哲学或逻辑学的境界。因为西方的逻辑学一直停留在感官的层面，无法推FAN感官的结论。如果不推FAN感官的结论，我们的学佛，永远只能停留在求佛祖保佑自己健康长寿的层次。

魔术师戴维可以穿过长城，但实际上他并没有穿过长城。古印度的很多魔术更厉害，念一个咒，小石子立即变成大象；再念一个咒，大象立即变成小石子等等。变出来的大象，也与真正活着的大象一样，可以走路、吃东西等等，所以，尽管我们看到了，但也是错觉。可见，眼睛看到的，不一定是真理。

我们的意识时常会被感官所欺骗，意识属于理智，感官属于感知。哲学认为，理智比感知高一个级别。但因明又认为，理智比感知略逊一筹。比如，在看到物体的形状、颜色时，我们的视觉可以直接感知到，中间没有任何隔阂；而理智却要依靠感知来告知，它自己没有能力去辨别。理智从来看不到物体，只有视觉才能看到。所以因明里面讲，感知比理智直接，但感知没有思维能力，理智却可以思考。从这个角度来说，理智又超过了感知。

佛教讲的“缘起性空”四个字，是分不开的，缘起等于性空，性空等于缘起。“色不异空，空不异色”，缘起就是性空，所以叫“色不异空”；性空离不开缘起，性空就是缘起，所以叫“空不异色”。这样思维以后就能知道，现实生活中的一切都是幻觉。如果用天眼去观察周围的一切，也许很多人会变成神经病，没有办法安心地生活。所以目前而言，我们这些愚蠢的人，还是只能安心地在这个虚幻的世界中呆下去。否定旋火轮的真实性，承认鹅卵石、楼房的真实存在，让感官的精确度，保持在不高不低的位置。

这一切，是谁设计制造的呢？有人认为，这是上帝设计的；达尔文的进化论认为，这是为了适应环境而慢慢进化成这样的；佛教认为，这是欲望的力量或业力造成的。

（四）其他证据

关于证明一切是幻觉，物理学的超弦理论已经作了很好的回答。佛教所讲的旋火轮现象，也是一种很好的证据。点一支香，在比较黑暗的地方快速转动的时候，就能看见一个火环，这叫旋火轮。实际上，除了一根香的火星以外，并没有一个火环，这都是视觉错误而产生的幻觉。假如一百个人都拿着一根点燃的香，同时高速旋转，五十米之外的人，就能看到一个庞大的火球。当一百个人旋转的手臂停下来时，火球也立即消失。

同样，我们的身体也是这样一个虚幻的东西。若能在科学家们的研究成果之上进行推理，你会发现一个惊人的事实：如果身体当中每一个细胞分子中的电子不再运动，都落到原子核上，并保持静止，电子与原子核之间的空隙都不存在了，此时一个人的身体，可能只有芝麻那么大，或许还要小一点。同样情况下，一栋二十层楼的楼房，也有可能变成一个火柴盒那么小，甚至更小。

世界上有唯物、唯心等很多主张，但佛教从不参与这些争论，因为一切既不是物质，也不是意识，只是一种幻觉。我曾经也讲过，如果必须要用一个西方哲学的词汇来形容佛教，最适合的，是“唯幻”。佛教不是唯心论，不是唯物论，而是唯幻论。

对宏观世界的观点，所有的佛教宗派是一致的；但对于微观世界的看法，小乘佛教与大乘佛教的部分宗派并不承认以上观点，只有中观以上的显宗宗派以及密宗才这么认为。

佛在因明的《释量论》中讲过：物质都是瞬间生灭，只是因为生灭的速度非常快，所以我们发现不了。

佛教的中观理论，打破了大大小小的所有物质，不留任何余地，一切都是空性。这些无中生有的现象，都源于我们的意识。意识的操控，形成了庞大的世界。一旦痴迷其中，就很难突破、逃脱，就像睡梦时逃不脱梦中的恐惧与忧伤一样。

当深深地体会到梦幻泡影，深深地明白万法皆空以后，就要去修行，增长对空性体会的力度，培养它，让它成长。当它越有能力的时候，烦恼、无明就开始慢慢减少了，直至最后彻底推FAN。

我们不能简单地认为，一切都是虚幻的，因果不存在，佛不存在，众生也不存在，所以我们也不需要学佛了。虽然实际上是这样，但我们还没有达到这样的境界。就像谁都知道梦境并不存在，没有一个人愿意做恶梦，但在做恶梦的时候，谁都身不由己一样。所以，在没有彻底证悟之前，还是要尊重虚幻的因果，逃避虚幻的痛苦。不能用一句“放下、不执着”来解释一切。过河以后，才可以抛弃船只。要到达彼岸，现在还暂时不能放弃修行的大船。

四、证悟空性的修法

身体做毗卢七法，排出污气。之后祈祷释迦牟尼佛，发菩提心，静下来，依照刚才的思路去思考。当非常清楚地体会到世界是虚幻、空性的时候，就在这种感觉当中停留。不要有其他念头，不要去思维其他东西，只是静下来，让体会保持住，这叫修行。对初学者而言，这就是修空性。这个空性的体会来自于思维，而不是来自于修气脉明点或大圆满等其他修法。

开始一般只能维持一分钟、两分钟，之后会生起杂念。杂念生起的时候，最好能立即发现。然后又继续观察，如此周而复始。刚开始修行的时候，观察与安住轮番修持，观察次数越多越好，静下来的时间不能长。如果时间太长，空性的感觉会消失，代之以各种杂念。在修行比较稳定以后，就可以慢慢延长安住的时间，缩短思维的时间。这样修行力度会慢慢增长，烦恼会慢慢减少。

刚刚是对物质进行思维，其实精神也是一样。意识如果真实存在，也应该有存在的形式——生住灭。但观察之后可以发现，意识也是没有生，没有灭，没有住。思维之后，静下来打坐。观察意识的时候，最好的方法不是推理，而是修上师瑜伽。上师瑜伽修完，观想上师化光融入自身以后，心静下来什么也不想，只是去观心，这是最好的方法。但在此之前，一定要通过思维，去推FAN我们对意识的执著。这样就可以理解空性，但还没有证悟。真正要证悟空性，还是要静下来打坐，修空性的修法。

希望大家能努力修持，以后不管是遇到生意亏本、失恋、离婚、身患绝症等等逆境时，不能仅仅停留在痛苦中坐以待毙，而是要以这些方法来对治。

五、修空性，最大的福报

佛经中讲，受持空性，是很大的福报。若能宣讲空性，更好的是修空性，哪怕是修一分钟、一瞬间、一刹那，也可以清净杀盗淫妄、堕胎、吃海鲜等很多罪过，其功德远远超过了以充满三千大千世界的金银珠宝，供养十方三世诸佛的功德。

释迦牟尼佛在一生当中，转了三次fa 轮。第一转法 lun，主要宣讲小乘经典，主要内容是四圣谛：苦谛、集谛、道谛、灭谛。第二转法 lun，主要宣讲空性，也即般若波罗密多。第三转法 lun，主要宣讲如来藏佛性。

第二转法 lun的主要经典，有《般若十万颂》、《般若两万五千颂》、《般若一万八千颂》等很多般若经典。其浓缩的精华，就是《般若波罗密多心经》、《金刚经》。而《般若波罗密多心经》当中的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”四句话，又包含了所有般若波罗密多的内容。《般若波罗密多心经》很多人在念，甚至还会背，但仅仅从理论上懂得其内容的人，就已经少之又少了，至于能够体会或证悟的人，更是寥若晨星。

对寻求解脱的人来说，空性非常重要。哪怕只是像小乘的声闻、缘觉阿罗汉那样追求个人的解脱，也要证悟空性。如果不证悟空性，更是无法获得佛的果位。

大乘佛教最终的目的，就是度化一切众生。在此过程中，一定会遇到很多内在外在的逆境与违缘。若能证悟空性，一切逆境都可以轻轻松松地化解。

阿罗汉没有精神上的痛苦，但阿罗汉还有肉体的痛苦，所以阿罗汉也会生病，也会因病而死亡。在释迦牟尼佛的弟子当中，有很多证得阿罗汉果位却仍然饿死、被毒蛇咬死的故事。因为阿罗汉证悟空性的范围很小，所以没有足够的勇气与能力。

在证悟菩萨一地的时候，就连肉体上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻碍、压力，都不会成为其度化众生的障碍。另外，在度化众生的过程当中，要完全放下自我，就需要证悟空性。没有证悟空性，还是会有一些自私心。虽然也在讲“无私奉献”等等，但总有一些局限。菩萨就不会有自私心，就可以完全彻底地利益众生，不顾一切，不考虑自己的任何事情，无私地奉献，无条件地付出。

佛教本身，就充满了智慧。本来佛教是智信，不是迷信。只是在学佛的人当中，有一些迷信的成分。如果没有闻思修行，只是盲目地相信鬼、神、民间大仙等等，就是迷信。

很多佛教徒总喜欢开法会、灌顶、火供、会供，整天都是搞这些，这样佛教慢慢就变成了形式主义。学佛的人要好好学习，好好修行，否则根本不是真正的学佛，最后佛教全都变成商业化、世俗化、形式化，佛教的智慧、慈悲等精髓就会慢慢淡化，直至消失。佛陀也说过，末法时代会出现这些令佛教衰落的现象。

我们一定要避免这种衰败现象的发生，要精进地闻思修，当自己有一定的感受、感悟的时候，要以聊天、交流、讨论的形式，把自己的体会传播给其他人，让大家都知道真正的学佛是什么。

慈悲与智慧，是大乘佛教最重要的两个支柱。我们要学的，也是这两个，其他的形式，都不一定能代表佛法的核心价值。

所有的迷信都是无明，通过闻思修行就可以推FAN。然后进一步学习唯识、中观，消除对世界的执著。再通过打坐、修行，来证悟空性，获得解脱。

就像一直形容牛奶的味道，不如亲自尝一口牛奶一样。闻思得来的智慧，都只是一种了解，一种认识，还不算是境界。唯有通过修行而证悟，才能亲身体会到空性。从此以后，我们永远都不会再说世界是存在的了。

这些道理不是释迦牟尼佛创造的，而是释迦牟尼佛发现、实践并推而广之的。释迦牟尼佛在发现微观世界的真相之后，将其用到修行上，成为推FAN烦恼执著，获得解脱的途径。科学家们在发现了微观世界的电子、原子核等部分真相之后，却将物质爆炸可以释放巨大能量的原理，用于制造核武器。这就像同样一块黄金，不同的人去看，其价值是不一样的：商人会考虑价格利润，医生会考虑它的药用价值等等。

如果我们满足于现实，不想去打破它，那就根本不需要学这些道理。如果有人不安于现状，不想被感官欺骗玩弄，继续迷茫，那就要去学习、去思维、去训练、去证悟空性，并让证悟的境界慢慢增长，最后彻底推FAN执著，消灭烦恼，获得解脱。

解脱不是神话故事，也一点都不神秘。通过训练，完全可以把一个像我们这样的有执著、有无明的凡夫意识，慢慢转化为纯洁的佛性如来藏，这就叫解脱。

通过这种理智的推理，可以否定感官的结论，建立起一个崭新的世界观，这叫佛教中观的世界观。在此之前，感知和理智配合得天衣无缝，但从此以后，就分道扬镳，各走其路了。感官感知到的，仍然与过去一样；但理智却有了新的观点，开始走向解脱了。

作者: 普见 时间: 2014-11-24 10:59

对每一个人来说，死亡都非常重要，因为这是每个人不愿意面对却又必须面对的现实。在普通人眼里，死亡是一个黑暗的未知区域，充满了绝望、神秘、痛苦与哀伤。几乎所有人在面对死亡的时候，都感到惊慌失措、恐惧不安，这都是不了解死亡而造成的误会。若能对死亡有一个正确的认识，就可以消除恐惧，有备而战。

一、错误解读死亡，导致两个极端

人类对死亡，有各种各样的解释：有些人认为，人死了以后，就一切都结束了，最终归于尘土；有些人认为，人死了以后，会变成鬼；另外一些人认为，人死了以后，要么就是上天堂，要么就是下地狱……。但所有这些观点，都没有说清生命的真相，也无助于解决生死问题。

基于这些错误的生死观，世人也很容易走到两个极端：

第一个极端，是害怕死亡，在死亡面前彻底绝望，却不做任何准备。只是无可奈何、不知所措地听天由命，坐以待毙。又非常恐惧，听到这两个字都不开心，不想听、不想谈，一直在逃避。

西方很多科学家年轻的时候并没有信仰，甚至比较排斥宗教，但年纪大了以后，却慢慢向宗教靠拢，甚至变成虔诚的宗教徒。这都是因为人越老，越接近死亡，就越徘徊迷茫，越希望依靠某种东西来战胜死亡的恐惧，找到一个心灵的归宿。但除了佛法以外，真正能解读死亡的宗教却寥寥无几。

认为人死了以后，一切都结束了的人生观，是非常简单、表面、幼稚、消极、悲观的人生观，根本没有深入地去解读生命，就胡乱草率地下定义，其结果，必将深受其害。

大家可以想想，肉体不可能从其他地方来，这一点没有争议。但如果要否定前后世，必须要排除人的意识、神识或者灵魂来自于其他地方。我们的感官既看不见灵魂从哪里来、往哪里走，任何仪器也无法观察，又凭什么一口咬定人死了以后，灵魂和意识也从此就停止了呢？

学佛的人，要实事求是，以理服人，不能人云亦云，偏听偏信。要知道，生死是人生最重要的大事情。平常我们得一个小病，都很介意。面对生死的重大课题，更不能差之毫厘。在没有确凿的理由可以否定，又有那么多古今中外的事例可以证明灵魂与轮回存在的情况下，恐怕还是宁可信其有，不可信其无更稳妥一点吧！

另一个极端，认为死了以后一切都结束了，人出生的时候，没有上一世，自己是和肉体一起诞生、一起毁灭的。肉体死亡的时候，生命也就结束了，不会再有痛苦或幸福的感受。所以会毫无忌惮地杀盗淫妄，无恶不作。

虽然没有任何把握，却掩耳盗铃、自欺欺人地不把死亡当回事，认为死亡不可怕，随心所欲、无所顾忌，不做任何准备。这都是没有理由的愚蠢之举。

要知道，这种不怕死亡，只是因为骨子里认为死亡和自己还有很远的距离，感觉不到恐惧，所以是暂时、虚假的。真正死到临头，却不可能不害怕。可惜到了那时，再呼天抢地都没有用也来不及了。这种人并不是天不怕地不怕，在面临地震、海啸等自然灾害，或自己身患疾病的时候，他们都怕得要命，哭天抢地、狼狈不堪。那为什么现在不害怕死亡？只是因为不了解，所以不害怕。

常言道：初生牛犊不怕虎。刚刚生下的小牛犊，不会害怕老虎；不懂事的小孩，也不会害怕火焰。这都不是因为牛犊和婴儿很勇敢，而是因为无知。无知者无畏，不知道后果是什么，当然不会害怕。不害怕死亡的人的情况与此相同。

作为佛教徒，我们要避免走两个极端。如果能准确地认识死亡，对死亡的整个过程心知肚明，而且做好了充分的准备，死亡不但不可怕，而且还是一个提升的机会。

二、修行人眼里的死亡

修行人对待死亡，有三种态度：

上等的修行人，非常喜欢死亡。如米拉日巴在道歌唱道：死亡非死亡，瑜伽成小佛。对修行人而言，死亡并不是普通人概念当中象征着绝望、终结的死亡。每经历一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定会有所提高，所以叫成小佛。

中等的修行人不会拒绝、害怕死亡，因为自己的修行已经有了一定的把握，知道怎样去面对，所以不会害怕。

下等的修行人在面对死亡的时候，不会有后悔心。虽然修行谈不上有多大的进步，但毕竟一生没有造作太多的罪业，并尽力行善修行了，所以无怨无悔，信心满怀。

三、死亡的本质

“死亡学(thanatology)”这个词，是由美国的罗斯威尔.帕克（Rosewell Park）在1912年提出，并作为一门学科来研究的，至今只有一百年的历史；藏传佛教死亡学的典籍——《西藏度亡经》，距今已有一千多年的历史；而讲述死亡的佛教经论，已经有了两千五百多年的历史。尤其是在释迦牟尼佛即将圆寂的前一年，也即八十岁时宣讲的《时轮金刚》中，已经非常清晰地描述了死亡的过程。

在物质领域，西方科学有着令人兴奋的诸多成就；但生命的领域，却是西方科学几乎没有开垦的一块处女地，所以没有什么令人满意的答案。实际上，大脑相当于硬件，意识相当于软件。就像软件的信息、数据可以复制到另一个硬件当中一样，意识也可以移植到另一个大脑当中。也就是说，在人死了以后，生命仍然存在，并可以转移到另一个身体上，身体不过是精神的载体而已。不仅佛教这么认为，有两位以研究神经系统而曾获得诺贝尔奖的神经生理学家（查尔斯·谢林顿Charles Sherrington 和约翰·埃克尔斯John Eccles）也持这种观点。

其实，如果能多一些包容性，如果能有一点开放的态度，我们根本没有必要大费周章地去研究，因为在佛教里面，这是众所周知的常识，只需为我所用即可。但世人的傲慢心往往很重，只要与常识不符，且不是自己亲眼见到、亲耳听到或亲自研究得出的结论，就很难全盘接受。只有自己的推断与对方一致时，才肯予以采纳。这种固守陈规的态度，极大地约束了人类思想的进步。

全世界所有的书籍当中，最好的介绍认识死亡、面对死亡方法的书，就是《西藏度亡经》。目前这本书已经得到了西方学者的肯定。灌了顶以后，就可以学习。但在没有灌顶之前，最好不要自己偷学，我们还是要尊重密法的次第。不过，其中有一部分面对死亡的方法，是没有灌顶的人也可以参看、修学的。

简单而言，死亡可以说是一种周期性的生命现象。其周期性，表现在死了以后还要投生，生了以后终究会死的轮回周期。我们的意识就像发动机，可以启动一个生命的开始，也可以让一个生命停止。但究竟是怎样启动、停止的，一般人根本不知道。即便如此，我们的生命却永远都不会结束。即使成佛的时候，也是有生命的。当然，那是更高层面的生命。随着修行的提升，我们的生命梯级也会越来越高。当然，生命的现象，不是生命的本质。生命的本质，永远不会发生变化。但生命的现象，却会循环往复、轮转不止。

简单而言，生命的周期有三种。

第一种周期，是从我们还没有形成生命个体的时候开始。这时候，没有六道众生，没有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬间，还没有形成任何物质，时空的概念都不存在一样。这个阶段，也就是我们心的本性、佛性、如来藏、光明。

然后，就像在宇宙大爆炸之后，立即会形成最小的基本粒子，再凝聚成电子核、电子、原子、分子，最后形成山河大地等宇宙世界一样。从如来藏、光明当中，就出现了生命的能量，并继而形成生命的个体。关于这些详细过程，密宗里面讲得非常清楚。

在精卵结合之际，中阴身的意识进入受精卵。此时虽然是一个生命，但还没有身体的形状。随着胚胎的逐渐成熟，最后变成一个完整的身体。

在生命快速成长的过程中，我们会对这个生命产生执著，之后便形成了八识当中的阿赖耶识，也即意识的基础。

在晚上进入深度睡眠的时候，我们仍然有呼吸、心跳、血液循环等等，这就说明，有一个动力的存在。这个动力，叫阿赖耶识。

阿赖耶识就像海底的海水，不论海面如何波涛滚滚、浊浪滔天，海底深处却是如如不动的。而海面的海水，却会随着风浪的大小与海水的深浅而有不同程度的动摇。其中动摇的部分，就像我们的五种感官识和第六意识。

在阿赖耶识的基础上，会形成第七识——末那识。末那识，是梵文音译，意即执著、我执。有了执著以后，就开始形成真正的生命个体，形成眼耳鼻舌身等比较粗大的感官。所有的八识，达摩祖师在《破相论》中，称之为染心。而佛性光明，则叫净心。在任何时候，包括我们的生命还没有出现的时候，净心一直存在。

大爆炸的时候，是宇宙的毁灭。同样，在经历了无数生死，最后成佛，回归到最原始的如来藏光明的状态，是真正的回归大自然，回归内心的本来光明。

虽然山河大地也被称为自然，但它却有产生、演变、毁灭等跟随因缘的变化，所以不是真正的自然。名符其实的自然，就是我们内心当中的佛性，没有任何造作，没有任何变化。我们就是从大自然中诞生，然后轮回了无数次，总有一天，我们又会成佛，回到最原始的起点。这，就是最长的生命周期。在这个周期当中，我们完成了一个完整轮回的旅途，上至天堂、下至地狱，游历六道世界，最后又回到光明佛性的老家。

从这个角度来说，成佛其实也是一种死亡——轮回之旅的死亡。

第二种周期，是从我们死亡开始，经历中阴身、投生，然后是整个人生，直到死亡。这不是无数世的轮回，而仅仅是一生，几十年，最多一百年，这是中等长度的生命周期。一个周期结束了，立即会再次刷新，开始下一个周期。

第三种周期，是在二十四小时当中完成。没有精神压力，睡眠很好的人在睡着以后，就会进入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡着了，失去所有知觉，而且没有做梦。虽然此时我们的灵魂、生命、我执与阿赖耶识仍然存在，但因为没有知觉，眼睛看不到，耳朵听不见，没有思维，不知道周围到底发生了什么，所以也算是一种死亡。

这三种周期的道理和过程都很相似，只是在人们的感觉与用词上有所差别。只有中间的死亡，才叫做死亡；最短周期的死亡不叫死亡，叫睡眠；最长周期的死亡也不叫死亡，而叫解脱。

当然，睡眠与死亡的不同之处在于，睡眠的时候，我执与阿赖耶识仍然存在；而死亡进入中阴身的昏迷状态以后，在某个短短的时间当中，整个八识全部停止，连阿赖耶识也消失了。

想全方位地了解生命的循环周期，则除了上述三个周期以外，还应该知道一种更短的生命周期。这个周期可以短至一秒钟甚至更短的时间。在生命的每一个瞬间，都在发生。

修气脉明点的密宗修行人因为掌握了这个周期，通晓修行、证悟空性的最佳时间，所以就能快速证悟空性。关于这些具体的修行内容，以后正式学密的时候，大家可以去了解。

四、死亡的奥秘

西方死亡学普遍认为，脑死亡——心跳、脉搏、血液循环停止，瞳孔扩散，就是死亡的标准。但很多事实证明，即使这些标准已经出现几十小时以后，人仍然可以活过来，所以，这并不是完全的死亡。

其实，修禅定修到最高的四禅境界时，呼吸也会停止，但人却是活着的。因此，我们不能把没有呼吸做为死亡的标准。

佛教普遍认为，这些现象只是表面的死亡，真正的死亡还没有到来，此时人的意识还没有离开身体。在表面死亡的时候，除了接受过密法特殊训练的修行人以外，大多数人会进入一种昏迷的状态，没有痛苦，也没有任何其他感受，就像深度睡眠时的感觉一样。

如果要进一步去分析，死亡并不是一个简单的过程。人的感官和意识都是逐渐停止工作的，这是一个复杂而具体的过程。

过了昏迷期，也即真正死亡以后，便进入中阴身的阶段。这时候，亡灵从昏迷当中醒来，中阴身的生命可以看见自己的尸体，可以看见周围的家人与亲戚朋友。还有一点小小的神通，即能知道这些人的心理状态，但绝大多数亡灵却不知道自己已经死了，以为自己还活着。就像正在做梦的人不知道自己在做梦，会把梦里发生的一切误认为是真实的一样。在看到亲戚朋友、父母家人哭泣时，会去到他们身边，并安慰他们说：“不要哭，我一切都好，没有什么问题……”但亲戚朋友们却似乎视而不见，听而不闻，没有任何反应。这时中阴身会开始疑惑：“为什么他们会听不见呢？”之后，才慢慢意识到自己已经死了。

为什么中阴身有神通却不知道自己已经死亡了呢？世间的神通都是有局限的，并不能洞察一切。比如，神通非常厉害的外道修行人可以知道世界将要发生什么事情，却不知道自己是什么，他们一直以为有一个自我的存在，其实自我却是没有的。

绝大多数生命会在中阴身停留七七四十九天，然后就跟随过去的因缘而投生为动物、人类或其他生命。可见，最可怕的不是死亡。死亡的时候，连生前的病痛、恐惧都停止了，就像睡着了、昏迷了一样，所以并不值得害怕。最可怕的，就是如果今生杀盗淫妄，造作各种恶业，下一世就有可能投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道，这就太可怕了。所以，即使为了来世的安危，现在下功夫闻思修行，积累福报也是很有必要的。

作者: 普见 时间: 2014-11-24 11:00

五、死亡的意义

任何人在死亡之后八识停止的一个短短的时间当中，都有机会见到如来藏本性、佛的法性，因为此时没有任何东西障碍、覆盖如来藏的显现。但如果没有经过训练，就会懵懵懂懂、一无所知地过去。只有训练有素的人，才可以利用这个机会明心见性，进入光明境界。所以，正如前面所讲，对上等修行人来说，死亡并非死亡，而是一定会成小佛，说不定还可以成大佛。

为什么藏传佛教的密宗非常重视梦的修法呢？在进入深度睡眠以后，虽然还没有停止阿赖耶识和我执，没有死亡那么寂静，但毕竟意识已经完全停止，利用这个机会修行，很容易现见本性。

在现实生活中，我们很难回到这个层面，因为我们已经习惯于生活在感官、意识的世界中，很难不受意识的支配。比如说，眼睛看到某物，然后把这个信息传递给意识，经过意识的分析、判断，最后得出结果，“好”、“坏”或者“肯定”、“否定”等等，这就决定了我们最后采取接纳还是抵抗的态度与行为。最深层次的意识，我们几乎用不上。

科学已经证实，大脑真正被开发利用的功能，只不过是精神世界功能的百分之五到百分之十，其余百分之九十以上的功能基本处于闲置状态。主要原因，就是在现实生活中应用太少，没有充分开发出深藏不露的智慧。

对普通人来说，死亡没有太大的意义。但对密宗修行人来说，死亡刚好是开发潜在闲置功能的大好时机。

在死亡的时候，所有的意识活动处于停止状态，甚至连阿赖耶识都暂时中断。剩下来的，就是佛教中所讲的“如来藏”、“本来面目”或者“佛性”。在这种精神运动彻底归零的宁静状态中，“如来藏”自然而然会露出本来面目，故而很容易明心见性。就像空中乌云弥漫时，看不见湛蓝的天空。一旦风吹云散，自然可以看见蓝天一样。

催眠术的原理也与此相似：通过催眠，可以降低人的意识活动幅度，让人进入到半睡半醒的状态，之后通过心理暗示及潜意识沟通等方法，从而唤醒前世或今生儿时的回忆。如上幼儿园第一天时，老师和自己说了什么，父母是如何叮嘱自己的，穿了什么样的衣服等等。这些都是我们平时无法记起的事情，通过催眠的帮助，就可以开发潜在的记忆。

其实，佛教有一个更好的降低意识活动、开发内在潜能的方法，那就是禅定。在禅定的宁静状态中，可以改变身体结构，回忆前世，开发天眼等内在功能。所谓天眼，也即可以看到肉眼无法看到的远处的人或物，或极其细微的物质。

显宗的证悟也是这个途径，首先修寂止的修法，通过禅定让意识、杂念慢慢减少，然后在这个状态当中去证悟空性。因为只有在心非常平静的时候，才能证悟空性。

密宗修气脉明点也是这个原理，因为气脉明点的修法可以达到死亡的效果。修禅定是通过非常温和的手段，逐渐让心平静下来。而气脉明点的修法，则是用强制性的手段断除杂念。无论如何，目的和效果都是一样——断除杂念、显现光明。

深度睡眠、死亡、修气脉明点、修禅定修到四禅的时候，都能达到让心平静的效果。

六、生起次第与生命周期

密宗有一个生起次第的本尊修法，就是根据生命的过程来修的，因为很多人没有灌顶，此处只能简单地介绍一下。

首先观想观世音菩萨的种子咒——藏文（唵嘛呢叭咪吽舍）中的“”（舍）字，然后观想“”（舍）字变成观世音菩萨手里的莲花、佛珠或法器。之后法器化光，变成观世音菩萨……（中间步骤略去）观想完毕之后，观世音菩萨又化光融入自心或空中，最后消失无踪。

修生起次第的时候，必须要有三个阶段：第一个阶段，是在没有观想本尊的时候，先要修一段时间空性，进入法界光明当中；第二个阶段，是在空性当中对天下所有的众生修慈悲心之后，进入正式的观想本尊念咒等等；第三个阶段，最后本尊又融入空性之中。

这些修法都先要修空性，因为人死亡的时候，首先会进入无念的状态当中，没有任何感觉，就像深度睡眠一样。空性的禅定，就可以清净无念的状态。

从无念当中醒过来的时候，会进入中阴身。修慈悲心，便可以清净中阴身。

中阴身之后，就会投生。投生的时候，除了少数生命可以在生下来的瞬间，立即形成完整的身体以外，绝大多数的动物，都不是一次成型的湿生或卵生的，而是由母体怀胎若干时间，逐步形成身体的。为了清净这个阶段，所以要逐步观想种子咒，观想法器，有些时候还要观想一个明点，最后才观想观世音菩萨的身体。

观想整体的观世音菩萨的像，就可以清净从出生到死亡之间的所有阶段，把不清净的东西抹掉。就像用橡皮擦掉纸上写错、画错的痕迹一样。如来藏光明，仿佛是白纸；而轮回，则像写错与画错的图文。

最后观想观世音菩萨化光在空中消失，可以清净死亡时候各种感知逐渐消失的过程。

为了清净死后昏迷的状态，所有生起次第的修法，最后都会观想融入法界。

虽然显密最后达到的境界没有高低之分，但因为密法针对每一个生命阶段，都有相应的修法，所以密宗成就比较快。而一般来说，显宗没有特别针对死亡的修法。无论显宗的大乘还是小乘，都是从无常、痛苦、无我等不清净的四念处开始，还没有如来藏的清净观想。这种方法需要修很长时间，直到八地菩萨的时候，才能自然而然地显现清静的现象，所以显宗的成就非常缓慢。

密法针对死亡的修法很多，但学修之前需要修完五加行，还需要有灌顶。如果想进一步深入学修，就要一步一步地走上去。

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