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标题: 宣化上人：入念观音三昧的境界是怎样的 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-12-20 15:06 标题: 宣化上人：入念观音三昧的境界是怎样的

入念观音三昧的境界是怎样的

宣化上人

念观世音菩萨，不但口念得清清楚楚，而心里也记得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根门头，都在念观世音菩萨。眼睛念，耳朵念，鼻子念，舌头念，身体念，意识也念。总而言之，都在念观世音菩萨。这叫都摄六根，一门深入的境界。

在大势至菩萨圆通章上说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」大意是这样的解释：都摄六根，就是教我们把六根摄住，不散乱、听使唤、依教奉行，将六贼（六根）变成六个护法。都摄就是令六贼守规矩，不许它作怪。把它们训练柔顺，非常听话。人为什么不能专心念观世音菩萨？就因为没有都摄六根，没有驾驭眼耳鼻舌身意六贼。所以它们兴风作浪，引起妄想纷飞，不能安分守己，而到处找麻烦。

若能都摄六根，那么，就能净念相继。清净的念，如同水波一样，一个跟着一个，继续不断。清净其心念观世音菩萨，亦复如是。不间断的念，不停止的念，念到相应时，就得到三摩地。三摩地译为正定正受，这是第一圆通的法门。到了这种境界，便能六根互用来念观世音菩萨的圣号。

有入三摩地的境界，才能得到念观音三昧，才算是打观音七的人。没有得到念观音三昧，不算是打观音七的人。入三摩地的境界，从清晨开始，一直到晚间休息。在这中间，口里只知念观世音菩萨，不知时间的过去，也不知时间的现在，更不知时间的未来。把过去现在未来的时间，都空了，这是入三摩地的境界。

在这里念观世音菩萨，精神集中的念，忘掉一切烦恼。我有没有吃饭？不记得啦！为什么？因为我一心念观音嘛。我有没有穿衣服？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。我有没有睡觉？不记得啦！为什么？因为我专心念观音嘛。如果把吃饭、穿衣、睡觉这三件事情都忘了，这就是三昧现前。心中没有无明，没有烦恼，没有妄想。念观世音菩萨，念得清清楚楚、欢欢喜喜，念得比什么都自在，比什么都愉快。有病，病好了。有痛，痛忘了。没有吃饭也不饿了，没有睡觉也不困了，这就是入念观音三昧的境界。

我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？「观」是观察世间所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心，看哪一位众生的心没有妄想。空了，就得到开悟。所以说「十方同聚会，皆共学无为。」十方的善男信女聚集在一起，共同修无为法。

念观世音菩萨，也是一种无为法，无为而无不为。这种无为法，就是叫你不要打妄想。你念「南无观世音菩萨」，观世音菩萨也念你，彼此互念。就好像你想你的亲戚，你的亲戚也想念你。我们和观世音菩萨，从无量劫以来，就是法眷属，法亲戚。从什么地方说起呢？从阿弥陀佛那儿论起。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，是观音菩萨的师父。观世音菩萨是帮助阿弥陀佛弘扬净土法门的助手。

我们和观世音菩萨就是法兄弟。观音菩萨是还没有生到极乐世界众生的哥哥，而众生是弟弟。如此说来，我们是很近的亲戚，所以我们想念亲兄弟，亲兄弟也想念我们。我们是观音菩萨的弟弟，观音菩萨是我们的哥哥。有人说：「观世音菩萨怎么会是我们的哥哥？那我们不是太高攀了？」观世音菩萨不仅仅拿我们当弟弟看待，也拿所有众生当弟弟看待。不然的话，他为什么要寻声救苦？为什么众生有困难，他要帮助呢？因为他看一切众生，有如手足一样，是他的骨肉。所以他才不怕一切艰难困苦，而救度娑婆世界的受苦众生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我们念一声「观世音菩萨」，观世音菩萨也念我们。我们叫一声「观世音菩萨」，里面包含的就是哥哥。观世音菩萨就叫一声我们这些未来的菩萨，未来佛小弟弟。你要是能这样看观世音菩萨，更应诚心，更应该亲切地念自己的法兄弟，不要空过。我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。观世音菩萨看你这么有精神，便即刻对你说：「快拉着我的手！」然后和你一起走向极乐世界。

又有人在打妄想：「观世音菩萨怎么一天到晚看看看？为什么我就不可以看？」你的看和观世音的看，有所不同。观世音菩萨是看里边，你是看外边。观世音菩萨是看自性，他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想，他都知道。他是往里看他的电波，和你看的不同。因为有的众生离他很远，虽然他有千手千眼，但要看无量的众生，也是不够用，也看不过来。所以他要回光返照，反闻闻自性，看看自性的众生，哪一个正在受什么样的苦？他就去救度这个众生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你这个看，和他那个看，是不同的。还有人又打一个妄想：「法师啊！您讲这个开示，我无论如何也不相信。为什么我不相信呢？我们和观世音菩萨是兄弟，可是观世音菩萨是圣人，我们是凡夫。凡夫怎能和圣人称兄道弟呢？这不合乎逻辑学，所以我不相信。」好！你不相信，你讲的也是有道理，可是你这个道理，是属于凡夫的知见。因为你没有深入经藏，所以你的智慧不能如海。

《华严经》上说：「菩萨作是念。我与众生无始以来，互为兄弟，互为父母，互为姊妹，互为夫妇。」你说你不相信，这是因为你不明白《华严经》的道理。再者，不但菩萨看我们是众生；成佛之后，他看众生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看众生都是父母亲，那么我说观世音菩萨看众生是兄弟、是姊妹，这又有什么不合理呢？你说你不相信，是因为你没有这种智慧，没有知识。要不然，就是你所见太少了，所以才变得那么愚痴。我讲什么，你都不相信。佛为什么要度众生？因为他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。

我们天天念观世音菩萨，拜观世音菩萨。可是观世音现身在你面前，你又不认识。所以我们众生是很苦恼的，为什么观世音菩萨现身在你的面前，你也不认识呢？就是那个当面关，也就是你的考验。你念观世音菩萨，要学观世音菩萨的样子。观世音菩萨是大慈、大悲、大愿、大力，我们念观世音菩萨，也要学他的大慈、大悲、大愿、大力。无论谁对我们不好，我们都应该不动心。谁骂我们，我们都要忍；谁打我们，我们也要忍；甚至谁把我们杀了，我们也要忍，并且要认帐。为什么要认帐？假如我往昔没有骂过人，他也不会来骂我；我往昔没有打过人，人也不会打我。为什么有人骂我、打我、杀我？因为我往昔在愚痴的时候，也骂过人、打过人、杀过人，所以今生遇到这种境界，要把往昔所欠的债务还清了。以前不明白的时候，就好像赖债不还；现在明白了，就应该老老实实的承认这笔债务。我们能承认这笔债，就能见到观世音菩萨，就和观世音菩萨有真正法眷属的关系。所以，我们念观世音菩萨，不要一见到人，就看别人的不对，你尽找别人麻烦，是自己苦未了，苦根未断尽。所以各位要认识境界，彻法底源。学佛法，必须要会运用佛法。要是不会运用佛法，无论你修到什么时候，佛法仍是佛法，你还是你自己。如果你会运用，那就和佛法打成一片，而不能分开。

忍，是最要紧，即是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都欢喜。我不愿意挨打，可是有人打我，我更欢喜。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识。所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。你要是和一般人一样，看不破，放不下，我、法二执不空，有我、人、众生、寿者四相，那么麻烦就现出来。若能退一步想，那么任何事自然海阔天空。

我们学佛法，不要往高深的地方去学。所谓「平常心是道，直心是道场。」用直心来修行。你念观世音菩萨，不要存一种贪心。不要说：「我念观世音菩萨，会发财。」这是办不到的。你要是没有贪心，反而会得到，一旦有这个贪心，反而得不到。你念观世音菩萨，也不需要向外宣传说：「我到某某地方打过观音七，你没有打过，你不如我。」不要打这种妄想，不贪名，不贪利，也不贪享受。

念观世音菩萨，就要平平常常的念，不要企求一切。不要像有人念观世音菩萨，说：「我没有儿子，要求观音菩萨给我儿子。」有人又要求个女儿。有的男孩子，念观世音菩萨是为求得一个美丽的女孩子。有的女孩子，就要求得个男朋友，这是不可以的。念观世音菩萨，应该把这些肮脏的念头去除，不要有贪瞋痴的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，只求其不冷就可以了；天天吃饭，也不要有一种贪美味的思想。要是有这种妄想，那你就没有真心念观世音菩萨。要是真心念观世音菩萨，怎么还会想吃好？穿好？早已经把什么都忘了。什么都忘了，才能和观世音菩萨合而为一。

我们每位众生的心里，都有一位观世音菩萨。你现在所念的，是念自己心里的观音菩萨。有人说：「我向心里找，怎么连个心都没有？」如果你连个心也没有，那就不要念观世音菩萨了。因为那就是观世音菩萨。观世音菩萨就是没有心，他不打一切妄想，没有贪瞋痴。他也不计划今天要穿好的衣服，或吃一点好的东西，享受一点好的供养。他是一切无着，一切不求。他所做的是度众生。他愿一切众生离苦得乐，了生脱死，成佛道，而无所求于众生。他希望众生能真正明白佛法，没有贪瞋痴。我们念观世音，不要一天到晚打妄想：「早上没有吃东西，晚上又没有茶喝，这太苦了！受不了，快跑！」这真是没有出息的修行人！

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