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标题: 八种逆境 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2015-1-5 12:39 标题: 八种逆境

第一种不利于修行的逆境是五毒（梵文“吉隷舍（Klesas）“，藏文”虐蒙（nyon mong）”）炽盛。在此种情况下，瞋恚、贪执、愚痴、疑嫉或傲慢的心非常强烈地涌现。虽然我们拥有了珍贵的人身并且希望修持佛法，但是，有时候这些极为剧烈的烦恼心不断地升起，使人有完全被淹没的感觉；这些极为强烈的烦恼障使人想要放弃佛法的修持。当这种情形发生时，一定要很仔细地察看、了解状况，然后精进不懈的以某种方法加以对治（注６）。

　　第二种逆境是恶友的影响。虽然我们知道佛法的利益，也希望能好好修行，但是却因为受到恶友的影响而停止修法。纵使我们并不真正想这么做，但恶友的影响力却使我们放下修法并从事有害的活动。这对修行是一种极大的危害。我们必须很仔细地審察自己是否有受到恶友影响的倾向，及目前生活中是否有这类的不良影响存在。如果这种危险并不存在，我们应该感到很欢喜，并决定更努力地修持佛法；但是，如果我们觉得这种危险可能存在，那么，我们应该开始设想如何产除这种不善的影响。

　　第三种逆境是不能清楚地区别修行的阻力及助力。不知道什么可能威胁到修到，什么可能对修行有利，什么会导致不知道努力的方向，而错误地去除有利的特质并发展有害的特质。如此一来，我们的修行就偏离了正途，并成为正确修行的障碍。所以，我们一定要審察自己，如果这种危险存在的话，就应该加以对治，必须更彻底地学习佛法，并精确地了解要修持什么、要避免什么，且如实地去执行。如此一来，我们将会发现修行变得容易许多，因为我们精确地知道应该怎么做。

第四种逆境是受到懒惰的左右。我们也许很想修行，但是有时候会变得非常懒惰，这种惰性可能会使我们停止修法。纵使我们勉强还在修法，那也很有限，而且总是觉得；“噢，我可以明天再做！”或“我可以等一下再做！”因此，我们的进步很少，最后可能会完全停止修法。所以，如果我们发现这种障碍在阻挠我们的修行，我们必须下决心不受懒惰的控制，不断地鞭策自己再多添加一分努力，并更加精进地修行。

　　第五种逆境的产生是由于过去生的恶业在今生成熟。我们可能会发现修行上突然产生很大的问题——例如，突然生病。当这种情形发生时，我们应该想道：这是由于过去生的某些恶行造成的，并试着加以补救。首先，我们应该经由忏悔及清净的方法去清净过去的恶业。这对克服困难会有一些帮助。如果问题很大并迫使我们完全停止修法，我们必须继续祈求困境会迅速了结。然后，当阻止修法的困难消失之后，我们就立刻以最大的精进力量新开始修法。

　　第六种逆境是受到别人的主宰。虽然我们可能有修持佛法的愿望，但是控制我们的人可能想阻止我们修行接近佛法。如果这种情形继续下去的话，我们应该觉知自己具足一切成就条件的珍贵人身可能因而浪费掉了。对治的方法是去除控制我们的干扰因素，成为自己的主宰，并开始修行。

　　第七种逆境是不清净的动机。有些人可能想要或实际上已经在修持佛法，但是修持的动机是不清净的。当动机不清净时，修行的结果不会很显着。不清净的修行动机包括；“若我不修持佛法，我在来生将会很穷；而我不想成为穷人，所以我将修持佛法。”或“我此生不想生病受苦，所以我要修持佛法。”当然，这些有限的动机然仍会带来一些利益，但是，真正的利益来自引领众生得到究竟的、快乐的愿望。如果行者发觉自己的修行动机不清净，他必须试着消除它，或将它转变为“为利众生愿成佛”的清净动机。　　

第八种逆境也是由不清净的动机造成，就是以立即的目标为修持的动机。例如，行善的目的是为了成名或得到金钱、奖赏等直接的利益；就如有些人慷慨捐赠财物的目的是为了成名或得到赞扬。所以，当行者持有得获立即利益的期望而行善或修行时，他的动机就是不清净的。这种修行非常虚伪，因为这从外表看来很真实，大家也由于这个人在实行善事而认为这是真正的佛法；但是，这只是佯假出来的佛法。所以，当行者发现自己的心态中可能掺杂了一些这种不清净的成分时，应该不惜一切地离弃它，否则将会浪费了珍贵的人身。

　　这八种逆境只是难免的、不固定的不利境遇，它们只是偶尔会发生。我们只须要保持警觉，并时常自我審视，看看这些困难是否产生了；如果任何困难出现了，我们必须试着净除它们，不让它们阻挠我们的修行。我们应该利用这八种逆境做为禅修的对象，应该審察自己是否生起了这些暂时的障碍。懒惰是我们修行上最主要的问题，假如我们不以自我检查的方法来发掘错处，将会迅速地落入懒惰的掌控中，而不设法对治问题。所以，彻底地審察这八种问题，逐一地正视每项问题，并思考：“我有这个问题吗？它是否出现在我的修行中？”是非常重要的。当我们彻底地審察每一种逆境时，可能会在这儿发现一种、在那儿又发现另一种；接下来，我们应当有系统地应用必要的对治方法来去除这些暂时的逆境。如果能去除这些逆境，我们将能有效地修行；如果不采取任何行动，那么，我们将只会变得很懒散，不能真正地修行。

作者: 普见 时间: 2015-1-5 12:39

除了以上所提的八种逆缘（八无暇）及八种逆境之外，还有第三类不利于修行的八种情况。这类的情况完全是由行者的心所造作的，而不是与生俱有的。这八种心障是由行者的思考方式产生的。有时候，我们会产生使我们偏离正确修行方式的念头，而错误的念头会制造修行的障碍，所以，審察自己是否有任何这类错误或缺点是非常重要的。如果我们能加以辩识，就能将之净除，并免于可能产生的障碍。

　　第一种心障是对财产或名望、金钱、亲友产生极大的贪执。如果我们非常执着所拥有的财物，我们时时刻刻都会担忧失去它们，或希望得到更多的财物。贪执财物不能给予心有关切其他事情的空间或时间，因此它会变成修持佛法的一种障碍。我们会变成萦念财物的奴隶，而没有时间或机会去修去。如果我们贪爱亲人或密友，随着贪爱的增长，我们将愈来愈无法离开他们，所花在修行的时间也愈来愈短，最后完全放弃了修行。我们确实需要一些金钱及财物才能过日子，关爱他人也是一件很好的事，但是，当我们对人及事物变得过于贪执时，问题就应运而生。虽然我们依然拥有修行的自由，我们却无法这么做，因为对人及事物的贪执使我们放弃了修行。因此，贪执变成一种障碍，所以，行者必须放弃贪执的心。

　　第二种障碍是行为举止极端不善。具有强烈的瞋怒心及恶习的人，很难和上师维持良好的关系，也会时常和法友争吵或冲突，而且，情况会愈变愈糟，最后因为强烈的恶习而完全无法修行。当这种情形发生时，最重要的当然是觉知问题的存在。一旦觉知问题的存在之后，行者就能努力地去净除它；但是，唯有行者能决定如此去做。当然，学习禅修会有所帮助，然而，试图净除这一切极其不善的恶习是行者必须自行开始的工作。若无法净除这种障碍将会使行者失去修行的自由，因此，審察自己是否有这种问题是非常重要的。倘若这种问题存在，行者一定要矫正它。

　　第三种心障是不害怕轮回之苦，并且没有离弃痛苦的愿望。这样的人纵使看到或听到下三道的一切痛苦，他们仍然不会对轮回感到恐惧或不满，仍然不在乎，因为他们认为反正一切都是痛苦。并且不觉得他们的行为会造成任何差别，所以，也没有得到解脱的愿望，自然也不想修持佛法。然而，不修持佛法就绝对无法得到解脱。因此，如果我们有这样的念头，就必定要净除它，并将它转化为修持佛法以解除轮回之苦的愿力。对轮回之苦的恐惧是这种转化的基础。净除这种障碍能使行者得获修行及达到解脱的自由。

　　第四种心障是信心不足。有些人或许听说过佛法的一切功德及修持佛法所能带来的解脱，可是却仍然没有信心或坚信自己能证得佛果。自心似乎挡住了解脱之门。若这种情形发生了，我们一定要产除这种念头，如此才能得获免于第四种心障的自由。

　　第五种心障是喜爱恶行。有些福报不足的人偏离正道而走入歧途。他们并没有任何行恶的特殊理由，但是却喜爱杀生、说谎、偷盗等恶行。五无间罪（注７）是最严重的恶行，曾导致即身堕入三恶道的后果。具有喜爱恶行倾向的人，他的身、口、意所造作的一切都是不善的，这种人无法修持佛法或找到任何平静。然而，在某些有利的情况下，他将可以看清这是不对的，因此可能可以改正这种错误的态度，并产除这种修行的障碍。

　　第六种心障是天生不喜爱佛法。纵使别人为他们阐明佛法的利益，这种人依然不觉得佛法值得精进修持。他们并没有任何排斥佛法的特殊理由，只是不认为佛法是好的。这就如同把草送给一只狗，这只狗并不曾想说：“哦，这是草，我不喜欢草。”它只是不会去吃草。同样的，这些人或许面前就有佛法，并且有听闻及修持佛法的机会，但是，他们看不出来佛法对他们的帮助及利益，也没有足够的福报去理解这种机会。但是，这种福报的缺失只是一种念头，在有利的情况下，他们将能够觉知这只是阻碍修行的一种念头。当他们能够产除这种不利的心境，便得获免于这第六种心障的自由。

　　第七种心障是在领受戒条及誓愿之后有所违背而未加以弥补。譬如，在领受了引导一切众生开悟的菩萨戒（bodhisattva vow）或部分的别解脱戒（波罗“波罗提摩叉（Pratimoksa）”藏文“索索（尔）塔（尔）帕（So sor tar Pa）”）（注８）之后，破了戒而没有设法补救。在这情形下，无礼无法地修持的愿望将会有所破损。当然，几乎每个人都有破捐戒律的时候，但是加以修补的愿心很重要。所以，倘若这种障碍升起了，行者必须有所觉知，并尽一切力量去清净及补救破捐的戒律及誓愿。

　　第八种心障是出于对上师或法友的嫌恶而违背誓愿，并完全放弃了修行；对上师或受学于上师的法友之强烈嫌恶，促使这个人完全放弃了修行。当这种情形发生时，他再也无法继续修持了，因此成为一种障碍，使行者失去修行及得获解脱的机会。但是，如果他觉知到这个问题，并采取必要的行动去弥补破损的誓戒，他就能够重新再修行并得到修行的一切利益，同时也重获免于第八种心障的自由。

作者: 普见 时间: 2015-1-5 12:42

们既然生而为人，同时具足一切修学佛法的内、外在条件──八暇、十满的人身，就应该庆喜自己。这么难得的机会，未来要再遇到，是非常不容易的，即使有的话，也不是永远拥有的。所以为了追求无量来世的利益，我们应该生起清净的皈依心，并且谨慎地注意因果，也就是何种行为该断除、何种行为该修持，按照自己的能力好好做，逐渐使业更清净。

　　如果修学佛法的目的，是希望来世能生到人天善道，这个目标是很不够的，因为人天道的安乐，只不过是短暂的，并不能永远保持。生死的本质是苦的，不管是苦苦、坏苦或是行苦。

　　在生死当中没有绝对的朋友或敌人，身处上层或下层社会，也都不是固定的，所以生死中的现象不可依赖。生死轮回的经历就是经历生老病死的种种苦，不断地投胎到不同的生存状况。除非达到觉悟境界，才能脱离生死苦。

　　若修学佛法，只是因无法忍受自己的苦，而想脱离它，这个佛法不是大乘的佛法。所谓大乘，是指你发心学佛唯一的动机，是要使一切有情脱离痛苦，成就究竟的安乐──佛果。

　　因此不管用禅思、诵经或念佛，只要动念是为利益一切众生，那怕是只诵一部经或念一句佛号，所造的功德就像佛所关心的众生的数量那样大。假定这种随时要利益一切有情的心态能够维持，那么连穿衣、吃饭，都不会造恶业，因它的基础就是利益一切众生的念头。

　　然后把一切善业的功德回向众生，希望它变成众生安乐的因。也许你会想：「这样回向，那我自己什么都没有了！」这个念头来自把我当做实有的，这种无明，来自爱惜自我的心。两者都是根本的惑痴。事实上，我们利益一切众生时，间接的也是利益自己。　

　如果修学佛法，一切修持及所作所为，都仅仅为众生愿生善趣，期望利益一切众生；追求佛果，也是希望能给有情安乐，这就是修我们的心，培养这种利他的念头，当我们碰到任何困难时，困难就会变得非常渺小。举例来说，如果父母发心拿武器来攻击我们，我们知道父母的心有问题，不但不想报复，反而生起悲悯；同样的，在日常生活中，如遇敌人欲夺取我们的财物，危害我们的身体或生命，我们也可以把他当成是中了烦恼毐而发狂的众生。如此思惟，就可以减少对这类众生的瞋恨心。

　　对一般行者来讲，如果受的损害小，如小东西遗失、碰小伤，要他忍受，他还可以；假定是重大的损伤，要他维持平衡的心态，就很难了。除非已经成就忍辱波罗蜜，并调伏了瞋恨心。对修菩提心的菩萨而言，无论遇到的伤害或损失有多大，其反应是非常喜悦并深深感激。

　　这是因为当财物丢了或身体受伤时，菩萨会感觉到这是还多世恶业的债。相反的，人家给他东西，并不会很欢喜，因为他了解这只是进一步的造新债，不仅是债还有利息，所以即使是很小的东西，他都不会很欢喜。

　　一般而言，我们不熟悉这种观念，也未培养我们的心来习惯它，一旦碰到损失、伤害，很难马上有如法的反应，只会再造更多的恶业──生起种种烦恼和不善的念头，所以除了损失之外，还加上更大的损失。这是多么划不来！不如去思惟：宿世的债，现在还了。尤其是那种感激的心不能生起时，最起码不要起瞋恨心。假定我们能够这样修心，是非常值得且有意义的。

　　有个故事说，某人曾接受一大块肉和很多奶油，为了要还这个债，来世便投胎为牛，生在送他奶油的人家，让那家人挤牠的奶。多年后，有次天灾，牛被大水淹死，冲到曾给过他肉的人的家门，那家人便吃牠的肉，直到肉尽骨出，只见上面刻着：「奶油跟肉的债已经还了」的字。这个例子说明了所谓逆缘──看似困难或不如意的情况，是可以转化为修学佛法道上有利的条件。通常我们遇到损失或感觉不很妙时；按修心的法门来讲，可说是宿债已还。表面上虽是损失，实际上获得很多。

　　我们的生活的确需要一些物质的财产，但除真正需要外，拥有的财富越多，真正行者会把它视为一种障碍。有故事说，有个人获得一大块田，可以选择自己耕种或变卖。他选择了自己耕种。为了能自己耕作，就娶妻努力生子。人家问：「孩子怎么那么多？」他答：「我需要帮手。」所以他一辈子都花在那块田上面。可见不管我们的财富有多少，所想的只是要维护或增加它，为此整个心不由自主的被卷入，相应的心所法如贪欲、吝啬，统统会一个个冒出来，也就是把我们困在生死里的因，会不断加强。因此对修学佛法来讲，财富太多，是一种障碍。它阻碍我们把心放在佛法上，不能很清净地修持。如果没有很多财富，才能够好好培养佛法的基础。　　有句谚语说：「喝醉酒的人一直想喝酒」。同样地，富有的人一心想怎样能更发财，甚至贪求贫穷的人家所拥有的东西。所以财富对此种人而言，变成了不断贪着更多财富的基础。当然也有例外的，有人懂得善用财富，把它用在做善事、供养十方，假定只是不断想累积财产，并不拿来布施或做善事，这种人所拥有的财富，就等于他来世生到饿鬼道的因的宝藏──因。

　　因为他为了累积财富，不断造恶业，使其它众生受苦，结果他带到来世去的是这种恶业，费心累积的财富却留给别人享用。对菩萨道的行者而言，财富不多，反而是他学佛的宝藏。

　　菩萨道行者少欲知足，就有办法把心放在佛法上。各位不要误会，不是修学佛法，就必须当乞丐。重点是，我们不是不断贪着更多，而是不管获得或损失，心都不受影响。

　　获得时，不会高兴，且懂得怎么善巧利用；有损失时，也不会感到难过，反而把它当做可能获得更多的基础。　　通常遇到某人说我们的坏话或骂我们时，我们就会感到很不是滋味、忿怒；相反的，人家讲几句好话，就很兴奋。实际上，听到赞美，只会让我们感到骄傲、自大，进一步增长烦恼，妨碍我们好好修学佛法。所以受人称赞，我们没有理由很高兴；被人指出错误或被讲得一文不值时，我们应该非常高兴。借着人家批评，一方面注意自己有那些缺点或不正当的行为，他方面，过去世口业的过失会净除，以免来世投生恶道。

　　换句话说，批评我们的人是非常慈爱的。他就像善知识、像师父一样，把我们带离恶趣。因此应该照顾我们的心，认识清楚，如果受到赞美，不值得高兴；别人批评就是找到自己的安乐。

　　朋友和敌人也一样。世俗的想法是看到自己的亲朋好友，就觉得很亲切、高兴，碰到所谓的敌人，就分外厌恶。然而当我们深入思考，就发现对亲朋好友的执着，只是进一步贪着的基础，犹如把人捆在生死里的绳索一样。

　　要成佛则必须要有敌人。当阿底峡尊者到西藏时，有个随行的侍者，脾气非常不好，连细微的小事，都可以生很大的气。尊者的弟子觉得很奇怪：「师父怎么会有这样的侍者？」

　　阿底峡回答：「他是我修习忍辱的一个对象。」　　寂天菩萨在《入菩萨行论》里也提到，敌人比上师还珍贵。因为忍辱的无量利益，不能依止上师或三宝而生起，要依止敌人才行，从这点来看，敌人比上师还珍贵。何以忍辱那么重要？因为恶业中没有一种比瞋恨心的力量还大。

　　瞋心的果报是要堕落到热恼地狱。如果热地狱的苦会让自己受不了，就可以了解，碰到伤害或不如意的事，不要用瞋恨心去响应，应该修忍辱。

　　因此不管我们跟什么人生活在一起，或在那个团体里，如果有一个可以生起瞋心的对象，就要好好利用机会来转化我们的念头，修习忍辱。尤其是利用他来修我们的心。培养善心对自己无量来世而言，是非常有价值有意义的。它不只是安乐的基楚，也是取得成就佛果的重要因素。

　　至于有人学武术、拳击，为赚钱或出名跟别人拚，而忍受皮肉之痛。因动机不清净，跟我们谈的忍辱不同。

　　一般世俗的看法，若一切都很顺利，就高兴庆贺；若碰到苦就觉得受不了。对菩萨道的行者来讲，遇顺利舒适时，不值得高兴，因为他了解，如果不把它用在成就佛果的善业上，那只是在耗掉过去世所累积的善业；而苦的状况让他觉得值得欢乐。因为他们平时发愿要代替一切众生受苦，因此一旦经历苦境，便是满了他的愿。这是菩萨的修行。

　　我们虽不应刻意追求舒适安乐，但经历舒适安乐时，应把它当成遍满虚空的海洋，然后供养出去。遭逢苦难时，就想成是还恶业的一种方便，不像真的长期堕入恶道那么痛苦。很多患绝症的人，在那种情况之下，会想到佛法想到三宝等皈依处，想要布施供养等，可见苦反而能促使我们的心生起善的念头。

　　也许有人觉得自己修得很好，经常布施却不断遭到障碍，再看别人既不学佛也不布施，反而一切都很顺利。这种思惟是对因果不了解，属于邪见。　　修学佛法的人，平时看起来好像受的苦比较多，事实上他把恶业都净除了，剩下的只是善业。而那些常常造恶业的，虽然好像一切都很顺利，没什么障碍，但是，一旦善业用尽，他有的只是一大堆恶业，往生时便直奔恶趣。

　　能够修心，懂得用这些善巧方便来转化一切逆缘和困境，这样我们在佛法上的心，便会不断地进展，并获得很的利益，可以说，我们已经入了安乐城。

　　假定安乐来时，不去贪着；痛苦时也懂得如何转化它，这样我们已经活在安乐城。总之这个法门的要点是，当经历很顺利的情况时，就应该思惟：这全是一切有情的恩惠，是来自三宝的加持；经历到痛苦时，应该思惟：这是在消除过去世的恶业，应觉得欢喜。以上是简单地说明，如何把逆缘转化成佛道。

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