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标题: 明如居士:人在做,天在看!_太上感应篇 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2015-2-1 16:38     标题: 明如居士:人在做,天在看!_太上感应篇

人在做,天在看!_太上感应篇


明如居士



明白了神罚章的大义之后,我们再来观察与思惟神罚章的深义。实际上,《感应篇》在给出“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形”的总纲之后,立即介绍神罚章,是有其很深的修心密意的。

我们知道,“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形”的因果律是非常幽隐而细微的,难以被凡夫的肉眼所洞见,因此凡夫对“作恶会有恶报,行善会有善报”的事实,内心是很难生起真实诚信的。内心既然没有真实的诚信,或者将信将疑,于是在取舍自己的身口意时就会有侥幸与自我欺骗。有侥幸与自欺心理,恶念、恶言与恶行就会随之而生。

例如,有人内心偶尔生起一个邪淫的恶念之后,如果心想:“我心中的念头反正没人知道,不要紧吧。”有了这样的想法,内心就会麻痹或放松,类似的邪念就会接连不断,渐渐就会具备力量。在这样的心态下,如果遇到邪缘,就很难把持自己。甚至有人在犯了邪淫的恶业之后还自欺:“反正没人知道,没事!”就这样,内心邪恶的力量越来越大,渐渐就会丧失是非与廉耻之心,最终会造下沉重的恶业。所以,很多大恶最初都是从对自己内心的恶念不警觉或放纵造成的,而放纵与不警觉的原因就是内心对因果尚有怀疑而导致的自欺心理。正如古人所言:“千里之堤,毁于蚁穴。”

如何才能使自己始终对内心的起心动念乃至语言与行为,即便在他人不知的情况下也保持警觉呢?方法就是始终想着:“人在做,天在看——自己的一念、一言、一行,都有佛菩萨与天地鬼神在边上看得清清楚楚,丝毫不能隐瞒。对于我的每一个恶念、恶言与恶行,天地鬼神都会降灾于自己,丝毫也不能逃避;对于我的每一个善念、善言与善行,天地鬼神也会降福于自己,丝毫也不会减损。”一个人如果这样思惟、这样忆念,久久必然会断尽一切恶,奉行一切善。

《入行论·正知正念品》中介绍护持正知正念的窍诀时说:“佛及菩萨众,无碍见一切,故吾诸言行,必现彼等前。如是思惟已,则生惭敬畏。”意思是,佛菩萨具足遍智,他们的神通与慧眼能没有障碍地照见三界中的一切,因而我的思想言行必然会被他们悉知悉见,这样忆念与思惟之后,就会生起惭愧与敬畏之心,从而不敢随随便便放纵自己的心念与言行。

曾子在《大学》中教诫诚信因果的方法就是:“十目所视,十手所指,其严乎!”也就是,要始终想着:“有很多眼睛在注视着我的思想与言行,有很多双手在指着我,如果我犯了错误,必然会遭受天地鬼神的惩罚,这是多么严厉的事情啊!”

《大学》中还说:“所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至;见君子而后厌然,掩其不善而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外。故君子必慎其独也。”意思是说,所谓对因果生起诚意,就是不要自欺——恶就是恶,不能妥协,要像厌恶臭味一样坚决去除;善就是善,不能延误,要像喜爱美丽的色彩一样坚决奉行。做到这样,就是所谓的自我觉察。所以,君子必定会对内心的起心动念谨慎地加以审视与取舍,而小人闲居时行不善,什么都敢做,见到君子后想掩盖自己的不善,表现自己的善,这在他人看来,就像看到他的肺肝一样,又有什么意义呢?所以说,内心对因果生起诚信,身口意自然就会谨慎取舍因果,君子之人应该谨慎观察与取舍自己的心念与言行。

《了凡四训》中袁了凡在受云谷禅师启发之后,发愿改命,通过不断修心达到了这样的境界:“从此而后,终日兢兢,便觉与前不同。前日只是悠悠放任,到此自有战兢惕励景象,在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神;遇人憎我毁我,自能恬然容受。”意思是,从此之后,终日对自己的起心动念小心翼翼,于是便觉得与以前不同。以前只是悠悠放任自己的身口意,而现在则战战兢兢、如履薄冰,即便在暗室之中,也生怕得罪天地鬼神;遇到有人骂我诽谤我,也自然能坦然容受。由此可见,袁了凡的不放纵自己而改过,很大程度上是得益于“畏惧天地鬼神”这一修心方便。

在“改过之法”这一训中,袁了凡还说:“天地在上,鬼神难欺,吾虽过在隐微,而天地鬼神,实鉴临之。重则降之百殃,轻则损其现福,吾何可以不惧?不惟是也。闲居之地,指视昭然;吾虽掩之甚密,文之甚巧,而肺肝早露,终难自欺;被人觑破,不值一文矣,乌得不懔懔?”意思是说,天地鬼神是难以欺骗的,我的过失即便是很隐蔽细微的,天地鬼神都会悉知悉见,根本无法隐瞒。如果犯下严重的过失,就会降下各种灾殃,即便是轻的过失也会损现世的福报,我怎么可以不畏惧。不仅如此,在闲居无人之地,我的一念一言一行也会明明白白地暴露在天地鬼神面前,我虽然掩盖的很严密,伪装得很巧妙,但是自己的内心早就暴露在天地鬼神面前,最终会难以自欺。如果被人看破,也会一文不值,怎么不畏惧呢?

忆念鬼神在旁,对自己的起心动念悉知悉见之外,还要忆念一旦自己放纵自己,福报(或寿算)减少或耗尽之后的可怕。起了恶念、说了恶言、做了恶事就会减损自己的福报,《感应篇》中说,福报减少了,就会出现以下现象:

一、贫耗,也即变得贫穷、衰败,已有的财物会渐渐无端失去,而且无法享用自己拥有的财富。例如,原来生意做得很好,挣钱很容易,现在生意却做不下去了,挣钱变得艰难;原来家道小康的,现在却度日维艰;别人花一块钱能享用的饮食资具等,自己要花十块乃至一百才能享用到,这都是自己造恶使得福报大大减损而造成的。

二、多逢忧患,也即会遇到各种忧患之事。家庭、事业、人际来往等危机四起,让人操心忧愁的事情层出不穷,内心体验不到安乐,唯有忧愁与痛苦缠绕,脸上见不到笑容;一点小事就会让自己忧愁个半天。这也是福报大大减损造成的心理感受。

三、人皆恶之,也即厌恶自己的人越来越多。即便是家庭成员之间,本来还能和睦相处,现在却经常彼此厌恶,发生争吵,家庭再也不是放心休息的港湾了,而是纷争痛苦之地了;原来的好友,现在却疏远或反目成仇;在他处见到的陌生人,也会无端地厌恶自己,不愿意与自己打交道。这也是福报减损造成的。

四、刑祸随之,也即官府的刑法以及天灾人祸会降临。由于不自我控制而造下恶业,有些是国法难容的,于是就会受到国家法律的制裁;有些是天理难容的,于是就会遇到疾病、癌症、斗殴致伤、车祸地震等天灾人祸,使得自己遭遇惨痛的果报。这也是福报减损造成的。

五、吉庆避之,恶星灾之,也即吉庆之事以及善神会远离,恶神会降灾给此人。人若不断造恶,而且不知反省与悔改,善神就会对自己产生厌离与失望,于是各种吉祥欢乐的事情就会渐渐远离自己,而恶神会渐渐靠近,并且降灾于此人。这都是自己不畏因果,肆意妄为与造恶导致的后果。

如果一个人的福报彻底减损了会怎样呢?会再也没有福报活在人世,而是悲惨地离去,投生到地狱、饿鬼与畜生这三恶道去感受更大的痛苦。能投生为人,需要前世守持五戒、奉行十善,积累很大的福德资粮。现在福报损尽了,当然就失去了做人的资格,剩下的福报越少,所投生的三恶道就越苦。

所以,我们应当知道,起念造恶,认为无人知晓,不会有恶报,纯属掩耳盗铃、自欺欺人。每当我们想放纵自己内心起恶念时,应立即这样警醒自己:“人间私语,天闻若雷;暗室亏心,神目如电。俗眼易骗,鬼神难欺;善人好欺,神罚难逃。”作为佛弟子,更应忆念诸佛菩萨对一切众生的心念悉知悉见,若生恶念,当即应在佛菩萨面前生大惭愧心,发誓再也不造此恶。恶念如果能得到控制与去除,则恶言恶行自然不生。

摘自《太上感应篇浅释》(明如居士 著)




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