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标题: 南怀瑾：佛为什么出世？学佛是为什么？ [打印本页]

作者: 普见 时间: 2015-4-9 18:48 标题: 南怀瑾：佛为什么出世？学佛是为什么？

我一生走的路线，是研究佛的修行的方法，他的方法是干什么的?是解决生死问题的。

　　这里面有两个问题，我也常常告诉你们，这是逻辑了，人文科学逻辑，一个是学佛，一个是佛法。我说你们学佛，有谁够得上学佛?我就没有资格。我说学佛要先研究佛，释迦牟尼佛现成的太子、现成的皇帝不做，为什么?又没有恋爱失败，又没有事业失败，又没有受到什么刺激，他为什么要跳出去干这个事啊?剃个光头，做个讨饭的比丘。

　　佛是大比丘耶!研究他的一生，他有几次zai 难，有一次出来化缘，过了午没有人布施，就饿着回去。还有一次，碰到外道婆罗门教，看不起佛教，布施马粮给他。换句话说，人家给他狗吃的东西，他就谢谢，端回来也吃了。给众生做福田嘛!你想想看，他的行为我们学得到吗?再说，世界上关于佛的传记很多，英文的、中文的，有些说他十九岁出家，有些说他二十几岁出家，这就是搞佛学了。你看了以后根本就不要信佛了，不晓得搞些什么东西。

　　释迦牟尼确定是十九岁出家，因为有些小乘佛教，不承认他出家以后十二年的修行，那是跟外道学习的经历，好像对他不光荣，所以都拿掉了，改成二十多岁出家。他出家以后遍求一切法，印度婆罗门、瑜珈，什么他都学过，都丢掉了;然后一个人跑到雪山苦行六年——我现在不讲他的传记，讲出来比武侠小说闹热多了——然后最后到菩提树下悟道，三十一岁了。

　　所以学佛，我说我没有资格。有些人根本是平民老百姓，随便剃了光头，穿上出家衣服，就算学佛了!这些人，我没有办法跟他学。

　　佛法在哪里呢?以我个人的经验，浓缩地告诉你，尤其是中国禅宗、密宗，千万记住一句话，“佛为一大事因缘出现于世”。这是中国的佛法、禅宗一句话的结论。释迦牟尼佛为什么到这个世界上来?是为了一件大事，皇帝不做，出家。“佛为一大事因缘出现于世”，这是个问题，以前禅宗讲是个话头，他为什么大事来啊?

　　我们拿中国的文化给他注解，你就懂了，中国道家庄子告诉你“死生莫大焉”。世界上所有的学问，其中有个问题最大，就是生与死。生命怎么来的?就是研究生死问题，这是佛法的精神。我们怎么活到这个世界?人类究竟从哪里来?生从哪里来，死向哪里去?世界是无始的，这句话是西洋哲学家亚里士多德讲的，中国人就信了;其实释迦牟尼佛早就讲过了，比他早很多年。“佛为一大事因缘出现于世”，活在这个世界上，一个生，一个死。

　　可是几千年来东西方文化，到现在为止，究竟人从哪里来的?宗教家、哲学家、科学家都在追求，还没有结论。人为什么生来又会死掉?为什么会老会生病?又会有那么多痛苦烦恼?释迦牟尼佛出来就是为了解决这个问题。庄子说“死生莫大焉”，生死问题，这是个话头。

　　学佛的人讲要发心，到庙子去，听到和尚们、居士们说“你要发心啊”!就是说你要拿钞票出来布施，或者你要盖个庙子，那个是发心，发布施的心。但是真正的佛学、佛法、佛教，叫你发心是发“了生死”的心，这个才叫发心。这个发心，就是佛经上讲发阿耨多罗三藐三菩提，求无上正等正觉，大彻大悟，了生死的心。

　　整理自《禅与生命的认知初讲》

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　　为什么世界上有个佛，大家知道吗?从印度开始，到二十八代达摩尊者来中国以后，直到现在，以禅宗的传统，历代禅宗祖师告诉你一句话，“佛为一大事因缘出世”。佛本来不需要来的，就为了一件大事情来，什么大事?生死问题。人怎么生来，怎么会死掉?既然人生来又会死掉，何必生来呢?

　　所以当年在杭州，我还年轻，十几岁，到ji 督教堂听神父讲，上帝创造了人。下课后，我说，你乱讲，上帝照自己的样子创造了人，上帝很胡闹的，既然造出来又何必死掉，不是多余吗?你说照他的样子，他的样子就很不好看。造人也不会造，你看前面这一面，眼睛看见、耳朵听见，都在前面，后面什么都不知道。把人造成这样，完全造错了的，鼻子放在这里，完全不对，鼻子倒转来长，我们铅笔一放就放进去了，牙刷有时候就放这里了，嘴巴长这里错了，长头顶这里嘛，吃饭一倒就可以了。眼睛嘛，前面长一只，后面长一只，也不会出车祸。耳朵，上面长一只，下面长一只，地下也听得见。他乱造，还没有我造得好呢!我们当年研究ji 督教的时候，我说，你们那个是乱扯，不听不听。

　　那佛为什么出世?佛为一大事因缘出世，生死问题。为什么我们人会生来，为什么一天天会过去，会老会死去?这个宇宙万有，这个世界形成了，将来有没有世界?会不会毁灭?都是生死问题。佛是为这个事情来的。

　　佛为什么来?禅宗讲，佛为一大事因缘出世，就是告诉我们生死问题，整个的佛法为了了生死问题。所以我常常讲，现在外国科学开始研究生命问题，生命来源。你晓得现在的人为什么到太空上去?那是为了追寻那个生死根本是什么东西来的。人类几千年都在追求这个，所以才有不同宗教，也有哲学、有科学;佛教里头则有禅宗、密宗，各种宗，八万四千法门，大家都是修啊修啊，不知道修个什么!为什么出家要修行，自己也搞不清楚。出家不是玩的，先要搞清楚自己的问题，都是为了如何了生死。生命是怎么来的?怎么去的?参话头叫你参的也是这个。现在人叫你乱参，参个“念佛是谁”，在过去这个是最差等的话头，所以不参这个。这是宋、明以后的事，因为净土宗流行，才参这个话头。

　　过去叫你参的话头是“父母未生以前本来面目”。爸爸妈妈没有生我以前，我究竟是个什么东西?哪里来的?是参这个。所谓话头，就是问题。现在都参这个“念佛是谁”?这个话头现在最不能用了。像我年轻时候一提这个话头，我就笑，这还要参?你问我“念佛是谁”?我说“是我”，我在念佛;“谁是我呢?”哎，我说那是问题了。那我现在讲话，谁在讲话啊?我怎么会讲话?你怎么会听话?你是谁?是脑袋听话?还是身体听话?还是另外一个东西听话?所以说“念佛是谁”，念佛是我啊!你如果问我讲话是谁，讲话是我啊。我不参这些的，起不了疑情，不会使我觉得是个问题嘛。所谓疑情，是提出怀疑，永远解决不了的问题。譬如云门祖师，人家问他什么是佛?“干狗屎”。那你怀疑，那么伟大的佛，他叫“干狗屎”，这是什么意思啊?这也是问题，所以叫参话头，参话头三个字是研究问题。

　　佛为一件大事因缘出世，告诉你如何了生死，生死怎么来的。我们今天剃了光头，离开父母家庭出家，不是出来玩的，目标要搞清楚，是跟佛去学，不是研究学问哦，所以我常常叫你们参什么话头啊!我说你们最好参佛，他现成的太子不做，现成的皇帝不干，现成的老婆那么漂亮的两三个，还有很多宫女不要，现成的功名富贵，都不要，为什么跑去出家?也没有人家打他的国家，什么也没有，他为什么走?

　　我说，那样才叫学佛。你们年轻人学佛，“我说你贵姓啊?你爸爸干什么?”“我爸爸做皮鞋的。”那释迦牟尼佛爸爸不是做鞋子的，他是做皇帝的，他连现成帝王都不做，跑出去出家。我说你们学佛，等于许多读书人告诉我，“老师，我要替你做事。”我说“多少待遇?”“哎，老师，替你做事还要钱吗?”我说我最讨厌这个话，读书人口口声声不要钱，不要名不要利，我说我想求名求利，求不到哎!只好说不要。怎么不要名不要利呀?求不到，假充清高。

　　释迦牟尼佛什么都现成的，为什么出去出家了?这是话头。你们都是佛学院出来的，有没有研究过他?怎么不参这个话头?

　　你看佛经把释迦牟尼佛描写得好笨喔!哎哟，今天出了东门，看到老头子，就问旁边的，这是什么?这是老先生、老太太。“怎么那么可怜?”“哎呀，太子，你不知道，人活着慢慢就会变成这样老。”他看了很难过回来了，第一天懂得老。第二天又出西门，看到抬死人，“唉，这是什么?”“人死了，死了就抬出去埋了。”唉呀，很可怜，又回来。好笨哪!他会那么笨吗?四天出了四门，才知道了生老病死苦，真是把他写得笨透了。“生老病死”是人生四个阶段，一定会老会死，人能不能逃过生老病死?生老病死是谁也逃不了的，但是怎么生怎么死?这是大问题，所以他是为了这个去出家。此是一。

　　其次，他为什么太子不做，现成皇帝不干要出家?他看到世界上就算做一个了不起的皇帝，把国家整治太平，但是不到二十年还是乱，想几十年天下社会不乱，永远做不到的。其实啊!一年都做不到，人类社会吃饱了就闹事;所以认为做皇帝用政治不能解决问题，那是人性的问题。他出家就是要去找这个答案，他看透了生老病死，自己晓得，就是做了皇帝这个世界他也平不了。那么总有一个方法，使世界永远安定，人生永远平和，因此，他要去找这个，他舍弃太子权位，出家了。

　　出了家以后，还要十二年修行，为什么不修十三年呢?又不修九年呢?印度当时不是佛教，出家不是他创的啊!印度几千年的文化从古代到现在还是一样，出家修行的人多得很哟。所有印度各种各样学派，婆罗门教、瑜珈学派等等，到印度观光是看不到的，要深入山里，会看到很多人在那里修的。我可以拿照片给你们看，有些人打起坐来，一只手一举十年二十年，就那么举着，那个手看到已经不是手了，像一棵树一样，有些人是跷一只脚。

　　最近尼泊尔释迦牟尼佛家乡，有个年轻人十六岁跑到森林里头坐了六个月了，现在政府都把旁边围起来，不准人进去打搅他，又怕他饿死了。所以释迦牟尼佛当时出家，他要找一个方法修，他最初修无想定三年。大家都想打起坐来入定，以为什么都不知道才叫入定，如果仍然清楚知道就不叫做入定，这根本是错的啊!以佛的智慧、聪明，修了三年才练习到无想定，把思想整个关闭了，一点都不想，之后，经典上怎么讲?四个字：“知非即舍”。他知道错了!这不是道!这个用人力可以做到，硬把自己脑子聪明变成大笨蛋。

　　但是你修修看，修到真的心里永远什么都不想，不想的都不想，能够做到这样吗?现在学佛的人第一个错误，一上座都想去除妄想，以为妄想是错。你就问问他，你是想学无想定吗?就算学好了也是个外道，佛修到无想定，但他知非即舍，错了，这不是道。所以说，打坐坐在那里，能够做到无想就是道吗?妄念不起就是道吗?有人说“老师啊，少林寺有个和尚打坐三个月不动。”我说北京很多庙子前面那个石狮子，坐在那里几千年也没有动过，那也得道了吗?所以说，无想不是道哦!

　　这个无想定还容易，他离开了这个师父阿罗逻，再找一个更高的师父优陀罗罗摩子，学“非想非非想定”，这个更难了。无想定既然不对，佛就另外修个法门，“非想”，不是妄想，“非非想”，并不是说没有想，但不是不知道，也知道，还是有知性。这个难吧!你想想看，你们打坐修过什么定?

　　非想非非想定，这也是外道的，他也学了，练了三年才成功，这就是最高的定了。结果又是四个字：“知非即舍”，这不是道，走了。印度这些有高深工夫的境界，他什么都学了。尤其这两派最高的他也修到了，知道这个不是道，不是菩提，也不是了生死的究竟，是用人的思想精力可以做到的。等于最高武功也是人练出来的，练得出来的就会有，不练就没有，有生就有灭，这不是道。因为佛要求证的是不生不灭的，所以把不对的都舍掉。

　　因此一个人跑到雪山，个人修苦行六年，自己找方法。六年当中，在那里修过气功，庙子上《大藏经》戒律部分都有，你们也不看。他也修苦行辟谷，不吃粮食，最后一天吃一颗水果，都干瘪了，慢慢由二三十岁还不到的人，变成老头了。他自己跟徒弟们讲，当时在雪山练气练呼吸，练得头痛脑胀，头脑好像要裂开一样，他知道不对，所以放弃了，气功也不练了，也不辟谷了。这样前后十二年。然后下山再重新吃东西，恢复年轻体力，然后到恒河边菩提树下来打坐。像现在印度，还有个十六岁年轻人学他那样，在森林里六个月了，还有录影出来。

　　佛为什么经过十二年修持，然后在菩提树下成道，讲出来那么多法?这都是问题。佛有十个名号，第四个是什么?“善逝”，他还是走了。咦，他为了了生老病死而修行，但他照样的生老病死!这是什么道理啊?他也没有跳过这个过程，也有生，也有老，也有生病，也有死亡。所谓不生不死，不生不灭的东西到底是什么?学佛要从这里开始!这就是话头，疑情，从这里慢慢去追寻。然后你们研究禅宗经典，光看达摩的理入行入不够，还要参看其他佛经。

　　我们今天先提出来，学佛是为什么?为一大事因缘，追的是了生死问题。如何去了?如何去修持?接着再慢慢讨论。不管渐修也好，顿悟也好，什么中观也好，瑜珈也好，我们要好好讨论研究。不是光听哦，你每一句话听了自己要返转来，在身心做一番工夫，才不冤枉来这里一趟。不然不必跑到这里玩了，这个八九十岁老头子不好玩啊!街上好玩的东西多得很呢!既然在这里玩，就要玩个究竟了。

　　《答问青壮年参禅者》

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　　诸佛菩萨皆为一件大事因缘出世，就是为利益一切众生而出世，示现了脱自己的生死，这是佛法的精神。我们学佛都是为别人而学，不是为自己。没有这个认识，就不算佛子。标准的凡夫，标准的轮回众生，统统在为自己打算，在为自己要求，一点菩萨的气息都没有。

　　所以我经常说，学佛是一件事。佛法不是宗教的，因为它要求证，所以是科学的。科学的吗?又有哲学理论。所以它不是科学，不是哲学，不是宗教。但也是科学，也是哲学，也是宗教。它同一切宗教不同在于求证。所以禅宗祖师讲佛以一大事因缘出世，这件大事，变通讲是为了生死，其实，个体的生死倒是小事，一个宇宙生命的真谛，才是大事。它要人们自己找到人生生命的根源，如此见道，如此修持，如此成就，返本还元，本来无事……，就是这样一件大事。

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