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标题: 如瑞法师：法句经不放逸品开示 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2015-6-4 19:31 标题: 如瑞法师：法句经不放逸品开示

法句经：

　　无逸不死道，放逸趣死路。无逸者不死，放逸者如尸。

　　智者深知此，所行不放逸。不放逸得乐，喜悦于圣境。

　　这两天，大家都表现得很不错了。我们很有福报，能够目睹本老、梦老两位老人家的风采。我们也能深深感到，百岁的老人的智慧不是一天、两天，而是靠平常的功夫培养出来的。本老住监狱二十年，梦老三十三年，当问他们的时候，可能都说在监狱里的时候可能是最磨练人的时候(无论从身还是到心)。所以咱们这儿的老和尚常说："我真正的智慧是在监狱里开的"。昨天有人就问：“为什么监狱里能开智慧?也没书看，也不像我们这样子。”老人家回答的是非常好，"正因为在监狱里就认定自己会死的，没有再想其他的了，认为佛法就是我的所需，人们让我要舍弃佛法，那不可能!"从老人家的这些谈话当中确实也能感悟到——梦老在监狱里鼓励自己的"假如热铁轮，于我头上旋，终不因此故，退失菩提心!"这就是一种信心，那种坚韧不拔，勇往直前的表现。

　　佛告诉我们修行必须有不放逸的心和不放逸的行。所以佛说“无逸(就是没有放逸)不死门，放逸趋死路(就是趋于死路)。无逸者不死，放逸者如尸。”

　　从今天开始，我们来共同听佛的教诲，就是不放逸品。不放逸是趋于不死的门，不是说我们这个肉体不死，而真正指的是我们能够断烦恼，能够证得清净的法身，法身不会死的。如果放逸就没办法得到这个不死、体证到这种法身，所以佛告诫我们，只有不放逸才能了脱生死，而放逸这是趋于生死的门。不放逸证得了清净的法身当然不死了，但是放逸的人你活着也形同走尸的。放逸者如“尸”就是如尸体了。虽然看到这个身体，这个色身活着，但是没有用的，很好的宝贵人身本来应该利用来好好修行，结果利用他来造恶了。

　　放逸就会导致放逸的心：贪、嗔、痴。放逸的行就会导致杀、盗、淫的。口四过：恶口、两舌、绮语等等。所以一个修行人要能够具有这种不放逸的精神也实在了不起。在《阿含经》里面解释不放逸。不放逸，实际它解释是具有明智的选择。是因为你不放逸知道了什么是对?什么是错?怎么样的造作能得到好的果报，怎样的造作会使自己得到不好的果报。所以就要拣择我应该做什么，不应该做什么。而持戒的表现正是表现在让我们知道该做什么、不该做什么。如果你刚开始，不懂得什么是不放逸，你就好好地听佛的话，如果是沙弥尼你就好好的依沙弥尼本位所学的：沙弥尼十戒，威仪门等等;比丘尼就以自己的三百四十八条止持还有作持等等。你就去按照这个去做，你就能做到不放逸。所以慢慢地去体会，你会体会到佛是多么的慈悲，他给我们设立的这一切的修法：戒、定、慧的这种次第完全就是对我们这样的人的;所以我们一定要不放逸的。

　　我小时侯也接触一些老和尚，他们常常会流泪的，为什么要流泪呢?常常就会说"人身难得，佛法难闻。"我们觉得这句话已经说得太多了，可以说我们学佛者都能够知道，也可能多少都有些体会。但是老和尚说这些话的时候，他们都会流出眼泪来。昨天我听到一位老和尚，已经八十多岁了，但是他还在不停地看书、学习。他知道，只有不断努力地学习、修行、开拓、进取才会从明入明;所以他不会放弃学习。他说：“虽然，我现在已经明白了，但是我还需要更清楚的明白，右手不能写字可以用左手写。”这就是说，当我们真正的有一颗明智的心的时候，我们就知道怎么样来珍惜我们自己，好好的珍惜我们这一生。阿弥陀佛!

法句经：汝宜自造安全洲。迅速精勤为智者。拂除尘垢无烦恼，不复重来生与老。

　　佛在世的时候，有一位岁数很大，接近死亡的老人。他的一生也没有做过什么善的事情;但他的儿女们非常的孝顺，也皈依了佛陀。于是儿女们就把佛陀请到家里，希望佛陀能对他们的父亲开示。佛陀说：“你已经像干枯的树叶，魔的使者已经来到你的身边;你已经到了死亡的门外，旅途中你没有任何的资粮。”

　　这里面的意思，大家都能听明白，虽然我们现在可能还年轻，还没有成一片枯叶;但是你要知道，枯叶它一定是绿色的树叶变成的。当过了冬天，大地复苏，树枝发芽变绿。经过夏天，到秋天，秋风扫落叶，再到冬天这种凋零的景象，我们看看树上还零零落落的有些树叶。我们都说春夏秋冬，佛教里说法都先说冬，冬春夏。任何的事情，佛都希望提到它的时候，能引起我们无常的观念。

　　很多大德也警觉我们:学要学得多，实际修只要念起死来，修行就能入门。如果你生不起来，无常大鬼不期而至，就是说不能把自己观想成这么一片枯叶，随时被风吹下来就会丧生，那就没有入门。现在确确实实感到，虽然我们今天还在蒙昧，但死亡的使者即将要敲响我们的门了，如果我们不好好的积聚上路的资粮，我们这一生结束很容易，但下一生的开始又会怎样呢?

　　我们这几天的事情也是比较多的，尤其今天，一方面要去纪念一位老和尚往生三周年;另一方面，后面也有一位老师父在以身说法，让我们去给助念。其实不管遇到什么样的事情，都是在给我们上课，无非让我们来了解生命的真相。生和死是生命的两头，我们了解生可能非常的困难，但我们了解死是非常的容易。我们去给那位老和尚纪念往生三周年，也是让我们去了解死，现在给那位老师父助念往生，也是在了解死，一旦了解了死，我想就很容易了解生了，也就能够生起来生死的心。所以说，遇到的每件事，对我们修道来讲，都可以在你接受这件事情当中去悟得苦空无常。

　　对于死的这类的话题，在家人都很避讳，不愿意谈，但对我们出家人就要好好的看，好好的谈，真正的通过去为别人的助念，观察别人的死，对我们来讲，是我们修道的助缘。一方面是让我们觉醒，世间上无论贫富;无论官位多么的显赫;不管有多么大的成就;当他断了那口气的时候，冷冰冰的躺在那里，谁也逃脱不了这样的结果。所以，死亡应该是一位伟大的、平等的评论者。当我们了解了它，就不会恐惧它，而更应该激起我们知道生死的事，固然在外缘上你有好的福报，能够遇到很多好的外缘;但是都不如自己起来精进用功修行。

　　佛在法句经里面教导我们"如己自造安全洲，迅速奋起常精进。"这个安全洲，就像水里面中间有块陆地一样，不会被水淹没，这个安全洲要我们自己来造;通过我们修行，如果你能够建造的起来，生死的海水就把你淹没不了。否则，你就会被生死的大海所吞没，在里面头出头没的生死流转，如果真正懂得了这个道理，在生活的修行当中，拂去烦恼尘与垢。

　　我们学习<<俱舍论>>就是让你知道什么是烦恼，同时知道烦恼怎么产生的，让我们能够去掉这些烦恼;而且让我们知道烦恼就像尘和垢一样，它是能够去掉的。烦恼它有来处的，你要知道它的来处，跟踪追击能把它去掉，就像桌子上的尘垢一样，能把它擦得掉。如果真正的能够去烦恼，不复重来生与死的。谈到生和死的种种的事情，那都是很自在的事了，来是为众生，去也是为众生，到生死自如的时候，又是一番境界。世间上五欲的快乐是暂时的，而真正了生死得到自在自如的境界，那才是真正的快乐。

　　曾经看到小孩子的天真，青年时候有旺盛的精力，慢慢步入中年，一直到老年。为什么建清泰园?我要建一个人生旅途站，就是让你从一生下来，让你在人生的道路上去重新走一番，当真正的到七十、八十的时候，你的前方又是什么样的事情在等待着你?所以，有一幅图画，形象出死亡的形象，一具骷髅张开双臂在拥抱你，你想想人生的旅途上，总是要找到一个归宿，找到一个解脱的方法。

　　我们为什么要来出家?实在是知道了老病死的不可爱，不光泽，所以，我们发心出家，是为了把自己献身于众生当中，引导众生能够认识生死、了脱生死、真正的觉悟宇宙和人生。我们出家人肩上的重任实在是大。所以，每日摸头自省，常常要给自己一个鼓励，高洁尊严人天师，如来亲子不自弃的。我们一定要珍惜自己这一生，珍惜自己出家的因缘，更珍惜我们有这样的机会，彻底地为众生奉献一番。因为出了家以后，才能够真正知道出家的境界，知道出家来做人天师，广度众生生与死。

　　我们同学们还有来的居士们，让我们共同的努力!阿弥陀佛!

法句经忿怒品：若人朝朝自反省，行无瑕疵并贤明，智能戒行兼具者，彼为智人所称赞。

　　佛不是主宰宇宙的神,佛只是告诉我们：一个人有智慧的鉴别力,你种成佛的因就成佛;你作恶就堕三恶道。也就是说,你种什么样的因,也必定要导致什么样的结果;所以四个字就可以说明:自作自受。

　　佛在鼓励人们修行的时候,特别提倡,要有反省的力量。一个人要天天来反省自己。在儒家我们也知道,就是一日三次反省我身，“三省吾身“就是一日多次的反省”。佛告诉我们,从反省的力量当中,可以让我们保持正念,行为也能够住于无瑕疵当中,并且贤明不糊涂。如果一个人,他能常常的有反省力,他就会保持清醒的头脑;就会产生智慧的力量,有智慧的力量,戒行才能够清洁;所以持戒也离不开智慧,而智慧来自于清醒的头脑,清醒的头脑要从反省力中得到。

　　佛在法句经里面就教导我们：“若人朝朝能反省”。我们一起来,就能够自摸我头,来反省自己,我是一个学佛者,尤其我是一个出家人,新的一天开始,我应该怎样?如果一个人能够反省,首先,这一辈子要确定尽未来际的目标;这一辈子的目标;这一年的目标;这一月的目标。今天,我究竟要做什么都是要很清楚的，所以从早晨起来,就不可以盲目,要清清楚楚知道我应该做什么。如果一个人能够朝朝反省自我,那么在他的行为上就会“行无瑕疵并贤明”,他戒律就会持得好,他就能够贤明有智慧,不会糊涂。这样一来“智慧戒行兼具者,彼人实为智者赞。”这样的人,就会得到有智慧人的赞叹;实际佛首先会赞叹这样的人,就是“若人朝朝能自省,行无瑕疵并贤明。智慧戒律兼具者,彼人实为智者赞。”只要是佛给我们说的这些话,我想也是佛希望我们这样做。说起来修行,从我们凡夫发心一直到成佛,不管是钝也好,不管是利也好,总而言之,要有一个过程,这个过程一定是从开始来修的;所以我们常常去明喻佛最高深理的时候,他更是提醒我们从应该最常说的,也是自己最做不到的。就像我们淫、盗、杀、妄,不容易犯,但是,下面的那些枝条的罪,我们就免不了。一棵大树的成就,光有树干是不行的,它一定有上面的枝条所组合的,如果都没有了枝条,那这棵大树还成为树吗?只能说它是树桩,它不能成为一棵茂密的大树。钝根人要修行,你从枝条好修,一点一点的进入、来成就，就象滴水成河,粒米成箩一样,由点成线,由线成面。

　　我也是很感谢了,因为那时候承诺大家,在早斋的时候和大家共同学习《法句经》。当我每次来给大家学习的时候,首先,对我是一个教育,就觉得实在糊涂了,缺少了反省力了。如果我们天天都在智慧的当中,我们的生活又怎么样呢?肯定是智慧来管理情绪的,智慧它能来指挥我们的行动。

　　我们知道身、口、意三业,心是业主的,万法唯心，所以佛法是心的学问,不妨从心里面引起这种警觉。既然,佛告诉我们要朝朝的反省,不妨我们去试验一下,我想,你得到的要比我在这里说的要实惠好多。

作者: 宣真 时间: 2015-6-26 09:49

佛陀出家前是一位王子，在宫廷享受着锦衣玉食、不知人间疾苦的生活。但在一次出门游行中，却发现和宫中完全不同的世间百态。他看到人们因衰老而形容枯槁，步履蹒跚;看到人们因患病而备受折磨，奄奄一息;看到人们因亲人死亡而阴阳两隔，悲痛欲绝。不仅如此，他还看到有情为生存互相残杀、弱肉强食的残酷现实。

　　他看到农夫在烈日下辛苦劳作，挥汗如雨;看到老牛在田地间埋头耕作，遭受鞭打;看到虫儿被犁铧翻起，顷刻殒命。仅仅为了得到谋生的食粮，就有多少生命在忍受痛苦，甚至丧生。这一切，让生性仁慈的王子哀痛不已，并深切体会到荣华富贵的短暂和虚幻。

　　正当他对人生感到迷茫，不知何去何从时，遇到一位出家沙门。从他的身上，佛陀看到了生命的希望所在，看到了息灭痛苦、超越生死的希望所在——那就是修行，就是解脱。

　　在这样的心路历程下，佛陀选择了出家。这是对他以往生活的彻底告别，他放弃了王位，放弃了家庭，放弃了世人梦寐以求的奢华享受，甚至将随身衣物让车夫带回，剃除须发，托钵游行，开始一无所有的修道生涯。所以，出家就意味着对世俗占有的放弃，也意味着对一切执著的放弃。

　　佛陀出家后，遍访当时印度的种种修道者，历经6年苦行，种种磨难，最终在菩提树下明心见性。成道后，经大梵天王祈请，说法49年，度化无量众生。其间，许多人追随佛陀出家修道，形成了规模庞大的僧团。他们遵循佛陀教诲，三衣一钵，云游四方，用他们对法的实践和证悟，传播灭苦和解脱之道。

　　作为今天的出家人，有必要去了解，佛陀是当年过着怎样的出家生活，追随佛陀修道的弟子们又是过着怎样的出家生活。通过经典对佛陀生平和僧团生活的记载，我们可以了解到，佛陀和弟子们所做的虽然很多，但归纳起来，无非是内修和外弘。对内，是精进道业，断惑证真;对外，是化世导俗，利益人天。事实上，这也是每个出家人的本分。印度的先贤是这样，中国的古德也是这样。

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