标题:
无神论才是地地道道的精神鸦片
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作者:
宣真
时间:
2015-6-5 18:21
标题:
无神论才是地地道道的精神鸦片
“宗教是大众的精神鸦片”,这是邪恶观念,也是竭力宣传用来愚弄百姓,宣传无神论的口号。很多中国人一听说佛道神就抛出这句话,这是因为他们从小到大被灌输了这种观念。然而如果稍加分析就会发现,其实“无神论”才是地地道道的精神鸦片。
让我们来做一个对比,看看到底哪个是精神鸦片:
1.吸食鸦片后飘飘欲仙,无比舒服自在
相信无神论后,人自以为可以无拘无束,只要没有人看见,什么坏事都可以做,无比“自在”。而相信神佛后,为人必须谨小慎微,唯恐做下错事被“三尺头上”的神灵看到而得到恶报。
2.长期吸食鸦片后精神崩溃,家破人亡
长期信奉无神论者,觉得人不过就此一生,因此不抓紧贪污一些,真的是“走时一身空”,即使是那些曾经为出生入死的也晚节不保。为什么呢?无神论的结果啊。怀疑一切,这些都是无神论者,只信眼前的利益,“有权不用,过期作废”,所以他们什么事情都可能干得出来。这些人一旦东窗事发,其结果跟吸食鸦片有何区别呢?由于不相信善恶有报,社会上从出现假酒、假烟、注水肉发展到“地沟油”食品、毒大米、毒酒、毒豆芽、毒竹笋……这样的社会,崩溃的恐怕就不只是个人。
长期信奉神佛者,个人清心寡欲,社会安定祥和。当“善恶有报”成为社会的常识,哪里有毒大米呢?当“天人合一”是追求的目标,哪里有这么多环境污染呢?当“忠孝节义”是人们奉行的典范,哪里有这么多贪污腐败呢?
从上面的两点对比可以看出,其实“无神论”与“鸦片”才是最贴切的类比!
那么内部有些“信佛”的又是怎么回事呢?他们不理解“信佛”的真正含义,他们认为通过求佛供佛可以让他们出名发财,他的思想是求名求利的,他不知道佛恰恰是要人去掉贪心的,所以他一边作恶一边求佛保佑,这不正是被无神论这个精神鸦片毒害后的恶果吗?
还有一个具有很强迷惑性的谬论:相信宗教是因为精神空虚或者得不到现实利益的满足,因此利用宗教来麻痹自己。其实不然,看看耶稣的门徒、释迦牟尼的诸位弟子,他们都是圣徒,哪个是因为利益得不到满足才去信仰宗教的?释迦牟尼本人就是王子,梁武帝萧衍就多次要出家当和尚,清朝皇帝顺治据说就是去当和尚了,他们又为何要放弃帝王之位去“麻痹”自己呢?国外也有非常典型的例子,比如万有引力发现者牛顿、相对论发现者爱因斯坦等著名的科学家最终都走进宗教,因此宗教不是“精神鸦片”,它是更高层次的精神追求。
一个人即使不相信神佛的存在,他也应该明白:无神论才是地地道道的精神鸦片。
作者:
宣真
时间:
2015-6-5 18:24
标题:
儒释道都是“无神论”—重新发现中国传统文化
作者:文运
编者按:
有一种说法认为西方人进教堂是为了忏悔,中国人进庙是为了贿赂菩萨保佑发财,并以此贬低中国传统文化。这显然有失偏颇。就像不能用历史上ji 督徒曾发动十字军东征来判定ji 督教好战一样,我们不能用信众的一些具体行为来判定宗教的本质。对于每一种宗教和文化我们都需要深入的了解,而不是以偏概全。哲学家方东美先生曾经说,佛经哲学是全世界哲学里面最高的,学习佛法是人生最高的享受。方东美先生在自述学术历程时曾如是说:我的哲学品格,是从儒家传统中陶冶;我的哲学气魄,是从道家精神中酝酿;我的哲学智慧,是从大乘佛学中领略;我的哲学方法,是从西方哲学中提炼。
那么中西方看待世界的差异有哪些?久违的文运先生将通过系统阐述,向我们展示了他眼中的儒释道——虽然不是唯物论,但若从世界观意义上看,它们确实都是“无神论”。
宗教是文明的核心,如同儒释道对于中国传统文化的意义一样,ji 督教、yi si lan教等“一神论”教在西方文化中的地位和影响也是举足轻重、不可替代的。以儒释道为代表的中国传统文化对世界的看法,与其他宗教有一定的差异。用哲学语言描述,就是世界观有所区别。
佛教:世界重重无尽,时空并非实在
世界的范围有多大?过去讲,就是天地这么大;现在讲,就是宇宙这么大。西方宗教和中国的儒、道,都产生于千年之前,尚没有现代科学所讲的宇宙概念,所说的世界一般就是笼统地指天地。但儒释道中的释,特别是汉传佛教所尊奉的大乘经典中,对于世界的认识却是非常深广的,有些方面甚至比现代科学走得更远。
首先,佛教明确提出了世界无穷大的概念,与现代科学基本一致。
大千世界是佛教的常用术语。地球所在的娑婆世界,即释迦牟尼佛教化的国土,就是一个大千世界。其范围有多大呢?一个大千世界,由1000个中千世界组成;一个中千世界,由1000个小千世界组成;一个小千世界,由1000个世界组成;一个世界,指一个有日月星辰的天地。用现代语言说,一个大千世界大概相当于10亿个恒星系,也有人说是相当于10亿个银河系。如此广大的一个大千世界还仅仅是一尊佛所教化的范围,而诸佛教化的国土的数量是无穷大的。比如,人们常讲的极乐世界,与地球所在的娑婆世界之间,就隔着10万亿个大千世界的距离。很难想象古人是怎么构思出规模如此惊人的宏观世界的。
其次,佛教提出了世界并非实在的概念,与当代最前沿的科学理念有相通之处。比如,《金刚经》说,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”;《解深密经》说,“诸识所缘,唯识所现”,都是说世界并非实在,而是心识的变现,亦即“法空”之义。当然,这里说的心识,并不就是指人的心脏或者大脑的功能,也不是指哲学上的精神,而是另有其特殊内涵,这里就不展开了。
更为特别的,佛教还明确提出了时间也是假象的概念。比如,汉传佛教华严宗三祖贤首国师就说,“时无别体,依法上立;法既融通,时亦随尔”。这就是说,既然诸法皆空,那么作为依诸法而假立的时间,也就不是实有的,乃至提出了一刹那就是无量劫(在佛教术语中,一个大劫相当于20亿年)的惊人说法。在爱因斯坦提出相对论之前,这样的时空非实在的说法,通常被看作唯心主义的呓语。但在爱因斯坦提出相对论之后,人们就开始重新审视佛教中这些古老的思想了。2010年,中科院院士、中国科技大学前校长朱清时教授在“物理学步入禅境:缘起性空”的演讲中甚至宣称,“在二十一世纪开始的时候,以‘弦论’为代表的物理学,真正步入‘缘起性空’的禅境了”,乃至感叹“科学家千辛万苦爬到山顶时,佛学大师已经在此等候多时了!”
再次,佛教提出了世界重重无尽的概念,即便科学发展到今天,仍然难以对其证实或证伪。比如,《华严经》说,“一微尘中多刹海,处所各别悉严净,如是无量入一中,一一区分无杂越”;《楞严经》说,“于一毛端现宝王刹,坐微尘里转大fa 轮”,都是说在一个微尘(佛教中的最小物质单位)中,可以包含大千世界(刹),乃至包含无数个大千世界(刹海)。据此,汉传佛教华严宗提出了周遍含容观、事事无碍法界等学说,宣称一可摄多,多可入一,一多互入,事事无碍。如贤首国师所说,“彼一一微尘,既各摄此无尽刹海;即此刹等复有微尘,彼诸尘内复有刹海;是即尘尘既其不尽,刹刹亦复不穷”。这种重重无尽的世界观,今天看来,仍然是不可思议的。
儒释道:世界自运行、自决定,并不存在主宰万物的、人格化的神。
犹太教、ji 督教、yi si lan教都认为,世界是由神创造并主宰的。西方宗教所说的“神”,至少有三个特点:第一,神是异己的,不在人群之内;第二,神是人格化的,有自己的喜怒好恶;第三,神是终极主宰,具有唯一性。
儒家对于世界的本源问题探讨较少,道、佛则都认为世界并非由哪个人格化力量创造或主宰,而是遵循着自然之道(道)或缘起性空、因果报应之道(佛),自运行、自决定的。道教《道德经》说,“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这里的“自然”并不是指自然界,而是指自决定,也就是说道是自决定的,不再取决于其他任何事物。至于人的命运、世界的演变,也都是由人的行为以及世界自我的运行所决定的,并没有一个外在的“神”来主导。儒家《易经》说,“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”;佛教《大宝积经》说,“假使经百劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受”;道教《太上感应篇》说,“祸福无门,惟人自召”,都是强调人的命运、世界的运行是遵循客观规律的,谁也逃不掉。
这么说起来,儒释道岂不都成了“无神论”了?正是如此,儒释道虽然不是唯物论,但若从世界观意义上看,它们确实都是“无神论”。佛、仙人、圣人,不是“神”吗?当然不是。首先,他们都不是异己的,也就是说都是由人修成的,仍然是人的一部分,不过是终极圆满的人而已;其次,他们都不是世界的创造者,也不是终极主宰者,并不能决定人进天堂还是下地狱,他们只是把自己体悟的道理告诉大家,只有人们照着他们所说的道理去实践了,才有可能获得他们那样的成功,说白了,他们不过是老师的角色而已;再次,他们都不具有唯一性,佛、仙人、圣人有很多,而且他们教化大家的目的,也正是希望每个人都成为佛、仙人、圣人,而西方宗教中“神”教化的目的是让人能够进天堂,并不是要让人也变成“神”,二者极为不同。
玉皇大帝、阎王、土地公公,不是神吗?他们在中国传统文化的语境中,当然是神,但并不是西方宗教意义上的“神”,也可以说不是世界观意义上的“神”。首先,他们也不是异己的,是由人积德行善而修成的;其次,他们更不是世界的创造者或主宰者,其地位还要低于佛菩萨等。
因此,中国传统文化中所讲的神,不具有世界观意义,与西方宗教中讲的“神”是完全不同的两码事。长久以来,哲学上将中国传统文化特别是佛、道教,归为与西方宗教一样的“有神论”,实在是一个天大的误解。
不同的世界观决定了不同的平等观
西方文化强调,人生而平等。为什么这样说呢?从世界观上看,西方宗教认为,每个人都是“神”的创造物,都是“神”的宠儿,当然是生而平等。但人和“神”并不平等。
儒释道强调,人本性平等、潜能平等。为什么这样说呢?儒释道认为,人人可以学为圣贤、修为仙真、证悟成佛,其能够成圣、成仙、成佛的本性及潜能当然是平等的。但人并非生而平等。特别是佛、道教的生死轮回观念认为,人和人之间因为过去生的善恶积累不同,生而有差异。《论语》也说,“死生有命,富贵在天”。
东西方文化不同的平等观,源自不同的世界观。我想,不能简单区分孰高孰下,在今天这样一个东西方文化交汇的时代,二者恰恰可以互相借鉴、互为补充。
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