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标题: 大乘無量壽經 (九) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-9 15:43 标题: 大乘無量壽經 (九)

大乘无量寿经

（第九集）

1998/5/2　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第三页倒数第四行，经文的倒数第四行。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这一句里面含的意思很深、很广，我们从最简单的介绍，也应当把普贤大士的十愿，略略作一个说明。上一次介绍到忏悔业障，忏悔业障在今天来讲是非常非常的重要。

　　近来几年当中，我想许许多多的同修，都从报纸、电视听到全世界许许多多地方的讯息，这些讯息告诉我们，现在的zai 难非常普遍，而且这些灾变，可以说一年比一年频繁，一年比一年严重。新加坡是个福地，虽然是福地，也不能说不受影响，这是我们每一个人都关心的。怎麽样才能够消灾免难？我相信不仅是学佛的同修都在这里着急，要找到有效果的方法，来消灾免难、趋吉避凶。我相信，不是佛教徒，其他的宗教徒也一样的在忧虑，乃至於举世之人，包括不信仰宗教的，看到这些灾变，心里都不能够安定。这个是今天的社会问题，而且是社会重大的问题。

　　那我们要问，有没有效果、有没有方法，能够帮助我们消灾免难。佛经上的答覆是肯定的，一定有方法，而且一定有效果。问题是我们相不相信、肯不肯接受。这一些灾变从哪里来的？怎麽来的？它的原因我们要明了。原因非常复杂，佛在大经上常讲「无量因缘」，不是小因缘，不是简单的因缘，是很复杂的因缘，造成我们今天的现象，现象是属於果报，有因必有果。佛在大经里面，给我们说明宇宙人生的根本，经上讲得清楚。宇宙怎麽来的？怎麽形成的？我们看到这个太空当中，许许多多的星球，它怎麽产生的？怎麽演变的？为什麽在天空当中这个星球运行，这样的有规则，不会互相的碰撞？生命从哪里来的？我们自己从什麽地方来的？为什麽有生命？为什麽有我们现前这些生活环境？不读佛经，就不能够明了这些事实的真相。世间不少的学者、专家，科学家、哲学家、宗教家们，都在这里探索，都在这个地方寻找，希望找到真实正确的答案。但是找了几千年，从人类有文明历史就开始，找到现在也没找到，众说纷纭，莫衷一是，我们听听他们的说法，确实不能叫我们心服、口服。

　　回过头来听听佛所讲的，佛讲的确实有道理。说得最清楚、最明白、最透彻的，就是在《大方广佛华严经》里面。这一部经很长，读了之後，纵不能够彻底明白，也能知道一个大概；知道一个大概，就不错了。我们在这一生当中，就晓得应该怎样做人，应该怎样修行，应该怎样趋吉避凶、消灾免难，过自己真实幸福美满的生活。我们的希求在佛门里面，确确实实可以得到满足，真正能满我们的愿。

　　佛告诉我们，十法界依正庄严的来由，这就是讲宇宙的起源。宇宙跟生命是同时兴起的，没有先後，有生命就有宇宙，有宇宙就有生命，生命跟宇宙是分不开家的。怎麽演变成这种结果？佛给我们说明根本的原理，这是《华严经》上说，「一切法，唯心所现，唯识所变」。心是什麽？没有人知道。我们一提到心，大家马上就想到，这个地方是心，心在这里；这个心就不管用，这个心不会变，这个心只会出毛病，没什麽好事情。所以禅宗的古大德说得很好，「若人识得心，大地无寸土」。哪一个人要真正认识心，这个「大地无寸土」意思就是说，一切问题统统解决了，再没有问题了。由此可知，整个佛法的希求，就是求得一个明心见性。明是明白，我们今天不明白；心要明白了，性就见到了。性是什麽？性是心之体，心是性之用。这个心，真心，有体有用。从体上，我们就叫它做性、本性，从作用上，我们就叫它做心。作用如果与体相应，这个作用我们就叫它做真心，如果与体相违背，我们就叫它做妄心，这是佛在经上说的。真心起作用，那个境界就殊胜了。诸佛菩萨所住的一真法界，《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界，《无量寿经》上讲的西方极乐世界，那个作用跟性体完全相应，真心起作用，唯心所现，那个心是真心。

　　我们现在堕落成凡夫，凡夫有没有心？当然有心，虽有心，你不知道，你不认识，於是我们现在这个心起作用，跟真性相违背了，不相应了。不相应它还是起作用，不过在作用里面，就产生了变化，或者我们说质变；质变，性不变，性要会变，性就不是真的了。所以佛在经上才说：「一切众生皆有佛性。」既然有佛性，当然就能够作佛，这是一定的道理。质变，性不变。质变成什麽？变成十法界依正庄严。以我们现在一般人来说，我们这个身体，这个生命的来源，质变的，我们今天生活的环境也是质变的。质为什麽会变？佛说了，十法界里面，包括我们六道，我们今天所有一切形形色色的这些现象，「唯识所变」，识就产生了质变。识是什麽？识是妄想、分别、执着。那我们想想，我们哪一个人没有妄想、分别、执着？个个都有，个个都有妄想、分别、执着，这个麻烦就大了。

　　所以这个世界，是我们每一个人共业所变的。我们自己这个身体，我们的容貌，我们个人的生活状况，这是别业所变的。这一些道理，这一些事实真相，佛在大乘经里面，给我们讲得很详细、很透彻。所以「一切法从心想生」，这个心想就是妄想、分别、执着，一切法是从心想生的。我们大家都要向善的方面来想，这个世界就和善了；大家都向恶的方面去想，这个世界就变坏了。

　　我们现在仔细去观察观察，这个世间一些人，他们在想什麽？我们学佛跟世间一般人用心不一样、不相同。尤其是发心从事於弘法利生的工作，你上讲台讲经说法，你平常的生活修持，都要做众生的榜样。因此，说法要契机，我们的生活样子更要契机。现在众生毛病在哪里？这个病是相当的严重，严重就是社会现象，现在这个社会现象非常非常不好，病已经发作了，发作到相当严重的地步。如何来诊断？如何来用药？诊断最有效果的方法，是要把这些迷惑的众生，也就是妄想、分别、执着的众生，要把他唤醒，要叫他觉悟。我们每天胡思乱想，想错了，全想错了，与事实真相完全脱节、完全违背。我们想错了、做错了、说错了，错误的结果就是今天社会的现象。你要问，这个社会动乱、社会的灾变，从哪里来的？从这个地方来的，明显显着的这个现象，我相信每一个人都感触到。

　　在资讯当中也常常显示，整个世界气候反常了，这是灾变，气候反常。这几年来，地球上的温度不断的在向上升，升的幅度非常大，它的影响，南北两极的冰山溶化了，开始在溶化了，当然溶化它没这麽快。如果这个温度继续不断的再上升，假如是能够停止，就是现在的温度不再上升了，科学家的估计，南北极的冰山完全溶化还要五十年，那就是现在的温度不能再向上升了。如果根据这几年的统计，这个温度一年比一年要上升很多，这麽一来我看南北极的冰山，恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化，海水就往上升，沿海的地区统统就淹没到海里面去了。这个zai 难太大了，科学怎麽进步，也没有办法来应付。现在大家把这个事情归咎於大自然，「这自然的灾害，非人力所能为」，把这个责任推得一乾二净，这就是不了解事实真相。温度上升，真正的原因在哪里？佛说出来，可惜大家不相信，那有什麽法子。佛告诉我们，温度是瞋恚之火。

　　今天灾变的根本原因，就是众生「贪瞋痴慢」这个妄心天天在增长，不断的在增长，就影响到环境。我一开头就跟诸位说，生命跟宇宙起源是同时的，说明我们的生命跟环境是同时的，不能分的。生命是佛家讲正报，环境是依报，依、正是同一个根本，所以依报、正报是一不是二。佛又在经上告诉我们，这话讲得太多了，「依报随着正报转」；《楞严经》上讲得多明白，「若能转境，则同如来」。如来是什麽？觉悟的人，觉悟的人能够改变自然环境。他要不要用一些科学工具？不需要。心改了，环境自然就变了。如果我们要叫这个大自然界，地球上温度降温，用什麽方法？大家把贪瞋痴息掉，那个降温就快了。如果我们天天还搞贪瞋痴，那这个温度只有往上升，不会往下降。这是我们在许许多多国家地区所看到的现象，每一年去走一次，看到大家贪瞋痴慢在那里增长，没有降温，不但没有降，连停止都没有停，真的是贪而无厌，贪不到就瞋恚。由此可知，忏除业障就非常非常重要了。

　　业障是什麽？业障就是造作的这些恶业。上一次，跟诸位说明轮回心造的轮回业，一定要忏除。这是佛在经上给我们讲的十种，「逆、顺十心」，十种随顺生死，随顺六道轮回的心，我们上一次讲过了。今天，我们继续讲逆生死的十心，这个逆跟它相反，也就是说我们修这十种心，可以超越六道轮回，可以消灾免难，可以化解现在世间种种的灾变。佛给我们讲的十条，别人不相信，我们不去理会；我们自己要相信，要从我们自己本身认真的去做。换句话说，这也是佛在经上讲得很明白，我们今天生活在这个世间，这个世间是共业，共业里面还有别业。纵然这个地球遭受极大的灾变，像很多人讲，这个大zai 难来的时候，这个地球上的人可能死一半，可能死三分之二，那还有三分之一不死，还在，他还能度过。这个就是什麽？共业里面还有别业。在外国人说，「相信上帝的人就得救」，不相信上帝的，那恐怕就没有办法避免zai 难了。这个说法我们很难赞同，那个无恶不做的人相信上帝，上帝也能赦免他；一生作好人，上帝不救他，上帝太不公平了。还是佛说的有道理，你能够回心转意，息灭贪瞋痴，修福、修善，积功累德，你就能够得度了，你能够保全，能够消灾免难。如果继续搞贪瞋痴慢，还继续不断的作恶，这个大zai 难来临，恐怕就不能够避免了。佛这个说法，我们听了还觉得满有道理，可以接受。所以真的如果上帝要是不讲理的话，我们也不愿意去，总得有个理。

　　逆生死轮回的十种心，第一个，佛劝导我们，要「明信因果」，这四个字好。明是智慧，不是迷信，对於事实真相，你搞得清清楚楚、明明白白，你对这个因果真的相信了。佛说一切经都不离因果，世间法不能脱离因果，佛法也不脱离因果。因果绝非迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，这是因果，决定不会种豆会得瓜，种瓜会得豆，没有这个道理，那因果就不相应了。所以，善因一定得善果，结果，恶因必定感恶报，这哪里会错。

　　可是我们也许会看到社会上有一些现象，似乎跟佛法讲的不太相应。我们看那些恶人享福，善人在那里受罪，生活极端的困苦，这好像跟佛法讲的因缘果报的事实不相吻合。这是什麽？这是你对因果的理论与事实，你没搞清楚，你没搞明白。所以佛这四个字，第一个是「明信因果」，你不明白，你才产生误会。因果通三世，这一点我们一定要相信、要肯定。任何一个众生，他有过去世、有现在世、还有未来世，因果通三世。前世修善、积德，这是种的善因，这一世得大富大贵，他享的是果报，他这个果太大了，今生纵然造作许许多多的罪业，他那个余福还享不尽，所以他继续还在享福。可是诸位要晓得，这一生当中，他只享福，又造罪业，又不肯再修福，福报虽然大，消耗得很快。很大的福报，也许他这一生，一直到他临终，都是大福报现前，他的罪报没有现前，但是他底下一代就衰了，这是我们常常看见的。还有一些福报也很大，但是没有这麽大，他享福，也不肯修福，也在那里造罪业，享个二、三十年他就败了，这现在一般讲破产了，他就败了，他的晚年保不住，这是说他的福报，就在他那几年当中统统消耗尽了。我们在社会上，看到这样的现象很多很多。修福的人，这一生生活非常困苦，那是过去生中没有修福，他现在感受这个果报，他今天修福、积善，种的这个好因，他来生得富贵。所以，富贵的人不是生生富贵，贫贱的人也不是生生贫贱，老天爷待人很公平，这一生享福，来生受罪了，这一生受罪的人，来生享福了，因缘果报，丝毫不爽。如果明白这个道理，通达事实真相，这一生当中，认真努力的断恶修善、忏除业障，他那个果报，这一生就能现前，就能够享受到，这是个聪明人、明白人。

　　「明信因果」这四个字，你要是真正懂得了，肯去做了，像过去明朝袁了凡先生，他就改变自己的命运。我们看他所求的，他命里面没有功名，这个功名，用现代的话来讲就是学位，他读书拿不到学位，命里没有。书念得再好，考试不及格，有什麽法子？没有那个命。那个命里有的，书念得再不好，考试刚刚好就碰到他知道的几个题目，他就考中了；命，命里头有。你命里头没有，没有法子。了凡先生命里头没有高的学位，他的学位只到秀才，最後他拿到进士，进士是最高的学位。如果用现代学校相比的话，秀才等於学士，举人等於硕士，进士等於博士，他拿到博士学位。那是他断恶修善、积功累德求得来的，真是「佛氏门中，有求必应」。他命里头没有儿子，他也求儿子，结果以後他生了两个儿子，两个儿子都好，孝子贤孙。命里面寿命不长，他只有五十三岁，他并没有求寿命，并没有求长寿，但是积功累德自自然然就延年益寿，他活到七十多岁。命里头没有的，可以求得来的，这是真正求得。

　　现在世间人，你们有很多看到，到寺庙里面去拜佛烧香磕头，去求升官发财，这一求也求到了，这个佛菩萨好灵！其实是怎麽一回事情？你命里有的，刚刚好你那一年应该发财，你去求正好碰上了，是这麽一回事情，不是佛菩萨保佑的，命里头有的，刚好碰上了。假如真的佛菩萨那麽灵，应当每一个人去求，每一个人都发了，那才对，一百个人去求，只有一个人发，还有九十九个人没有发，我不相信他灵。这个头脑要清楚一点，哪有那麽迷惑颠倒？个个去求，个个都发了，个个求升官，个个都升官了，那才行，那才叫真灵。你看看几个人求到，一万个人当中去求，真正得到的两三个人而已，那麽多人都得不到。佛教给我们那真的是，你一个人求一个人得到，一万个人求，一万个人得到，一个也不会漏掉的，这是真的，它有个道理在。所以，我们对因果要深深的相信。

　　学佛要从这个地方开端，要从这个地方学起。我在每一个地方，劝勉大家学佛，我都教人从《了凡四训》学起，我没有教他从哪一部经论上学起，没有。你先把《了凡四训》念三百遍；三百遍要限定时间把它念完，不是说一个月、半个月念一遍，没用处。至少一天念一遍，念一年，每一天念一遍，念一年，你就有心得。为什麽？你会有相信，你懂得了，你理解了，对你的生活就产生变化。你要每天念一遍才有用，这个道理，也是我们教学里头所提倡的，「一门深入，长时薰修」，它会起作用，如果是间断的来念，效果就没有了。以这个为基础，过去印光大师教人，他就是这个教法。他老人家一生，全心全力提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》，提倡《安士全书》，这三样东西都是真实的忏悔门，就是教我们修普贤行愿的忏除业障。你把它念熟，真正明白了，真正了解了，你对人、对事、对物，你的看法、想法，自自然然会转过来，真的会断一切恶、修一切善，你没有这个三百遍的功力，断恶修善你很难办到。为什麽？这个恶是无始劫来的习气，哪有那麽容易转过来。所以，佛这个明信因果，「明」这个字要紧，非常非常要紧，你要有智慧，绝对不是迷信。

　　真正相信因果之後，你自然不会推卸责任。不要说自己造作的罪业，都是希望嫁祸於人，自己做错事情，把这个责任推给别人，别人做的，不是我做的。教人去杀人，那个人说，「是他杀的，不是我杀的」，这个罪重，太重太重了。连这样的事情都推诿，何况我们今天看到社会，看到整个地球上的灾变，他怎麽可能认为「这是我的责任」，不可能。你们每一个同修，你们自己细细去想想，你在这一生当中，也活了几十年了，也看到很多人、事、物，哪一个人会把今天地球上这些灾变，认为是自己的责任，有没有？不但你没见过，你听都没听说过。如果有听说过，哪有这种糊涂人，这自然灾害与你有什麽相干，你怎麽会把这个责任担负起来？其实，真的是自己的责任。特别是我们佛门四众弟子，在家、出家都一样。出家，我们不像一个出家人，没有把我们出家的工作做好，所以才惹得这个世间的这些灾变。佛讲「依报随着正报转」，我这个正报不好，所以感来的依报就有zai 难，当然是我的责任。在家学佛也不例外，无论你过的是什麽生活，无论你从事的是哪一个行业，你没有在你工作当中，你没有在你行业当中行菩萨道。学佛没有别的，就是要行菩萨道。

　　什麽叫菩萨道？给众生作好榜样。出家人要给出家人作好榜样，在家人要给在家人作好榜样。你是家庭主妇，是家庭主妇里面的好榜样；你经商开个店，你这个店是所有一切商店的好榜样。端正人心，端正社会，这个依报当然就转过来了。佛弟子行菩萨道，无论从事哪一个行业，一定要发心，「我以这个生活方式，以这个行业，服务社会」。我们是贡献，是服务社会，没有贪心，不贪名利，完全是服务，这就对了，那就是菩萨了。如果是以营利为目的，这是凡夫心，以服务为目的，是菩萨心，干的是同样的工作。菩萨跟凡夫，在工作上、生活上没有差别，用心、观念上不一样；一个是为自己，一个是为社会、为众生，不为自己。

　　新加坡这个地区是福地。为什麽说它福地？菩萨多。怎麽晓得菩萨多？我们在这里讲菩萨经，你看这麽多菩萨来听，菩萨多。你在其他地区讲这个经，没几个人听。在美国讲经的时候，能够来一百个人，这个法缘好殊胜。有一年演培法师告诉我，他说沈家桢请他到美国去，他那个时候对美国的行情不了解，很欢喜，把新加坡这边统统舍弃掉了，移民到美国。他移民算是很顺利，申请移民当天就拿到，这个例子很少。我在美国移民，也是当天拿到，半个小时就拿到，这个例子太少太少了，马上就给你。在那边讲经说法，他说法的地点我去过，纽约的大觉寺，这是沈家桢居士的道场。那一天讲经来了五十多个人，讲完之後没有一个不赞叹，「法师，你的法缘殊胜，今天来这麽多人。」演培法师说：「我听了这个话，凉水从头浇到脚底」。他说：「我在新加坡讲经，几千人听，到这个地方五十个人，就已经是法缘太殊胜，大家在赞叹了。」赶快走路，又回到新加坡来，美国那个绿卡不要了，放弃了，这都是事实。

　　在今天全世界，你在任何地方讲经说法，大概在新加坡有这麽多人数，在台湾也可能有这个人数。如果说每天讲经，这个道场这麽多的人数要维持，非常不容易。偶尔作一次讲演，会有几千人来参加，一年难得一次，热闹、热闹，大家来捧捧场、来看看。天天来听经，就不是凑热闹的了，那就是真正菩萨了，要到这个地方来学菩萨道、修菩萨行的，那是真菩萨，不是假菩萨。我在此地断断续续的也讲了十年，这十年当中，我们的听众是有增无减，年年都会多一些人，所以这个地方，我说菩萨多。真正想学菩萨行，想学菩萨业的，确确实实是有。

　　真正菩萨，一定是自愧，自己责备自己，「我没有修得好，所以拖累这一些众生受罪、受苦；我没有修得好，让这个世间有这麽多的灾变，令一切众生担忧。」会责备自己，责备自己，自己就更认真、更努力加功用行。所以这个愧责是对自己一个很大的动力，推动自己勇猛精进、断恶修善，这是个大动力。这个世间人工作很勤劳，什麽力量推动他？名利。你努力的去做，你可以赚很多的钱，为那个钱拼命工作。钱靠不住，现在经济一发生事情，马上就贬值，辛辛苦苦赚那麽多，一下就没有了。如果他是发的菩萨心，我为社会、为大众，为这个来努力工作，那他永远不会变质的，永远是精进，永远是向上，真正是积大功、累大德，果报的殊胜不可思议。这些理跟事，我们都要清楚明了，一定要看到外面这个现象，自己要生惭愧心，自己要责备自己。

　　第三，佛提醒我们，恶道可怕。这是经上讲的三恶道，恶道很容易进去，很难出来。三恶道是什麽样的原因形成的？佛告诉我们，饿鬼道是贪心，贪心重的堕饿鬼道，地狱道是瞋恚心，畜生道是愚痴心。愚痴心，就是对於真假、邪正、善恶、利害，都搞不清楚，糊里糊涂，这是愚痴。这个世间，好人、坏人分不清楚，好事、坏事也搞不清楚，往往把事情搞颠倒，果报就在畜生道。

　　也许诸位以为，畜生道好像寿命不太长，怎麽不容易脱离畜生道？畜生道有些寿命不长，但是也有寿命很长的；即使寿命不长，他也不容易脱离。畜生愚痴，执着牠那个身相就是自己，死了以後还变畜生，很难到其他道里面去投生，这个事情就麻烦了。譬如佛在经上告诉我们一桩事情，当年释迦牟尼佛在世的时候，只园精舍有一点工程，施工的时候，看到地下有一窝蚂蚁。佛看了之後，就笑一笑，旁边这些跟随佛的学生就问佛：你为什麽笑这个蚂蚁？佛就讲：「这个蚂蚁很愚痴，七尊佛出世，牠还没有脱离蚂蚁身。」我们不说多，说一尊佛出世，三个阿僧只劫，七尊佛出世，二十一个阿僧只劫，它还作蚂蚁，不是牠有那麽长的寿命，蚂蚁死了投胎还作蚂蚁，生生世世作蚂蚁，没有想到牠能换一个别的身体。畜生道也不容易脱离畜生身。

　　饿鬼道的寿命长，佛在经上告诉我们，饿鬼道，鬼道里面的一天，是我们人间一个月。鬼道的寿命，也像我们人间这个算法，一年三百六十天，十二个月，三百六十天算一年，但是要记住，他的一天是我们人间一个月。他的寿命，短命的都是千岁，命长的都是千千岁，还得了吗？你堕到饿鬼道，你什麽时候能出来？算起来也得要几万年之後，你才能出得来，那个日子不好过。鬼道里面看不到太阳，日、月、星三光看不到，看到天空灰土土的。我们几天见不到太阳光就很难过了，你要在鬼道里头熬上几万年见不到阳光，你说那个日子多难过。鬼里面的生活很恐怖，所以在三途里面，鬼道叫刀途。畜生道叫血途，畜生死都没有好死，都是流血互相吞啖，畜生没有善终的，都是弱肉强食，换句话说，都不是好死，这个我们要晓得。鬼道为什麽叫刀途？刀是形容常常有人来杀害他，他这个身心不安，常常生活在恐怖之中，是这麽一个意思。

　　地狱叫火途，地狱是一片火海，那太苦了。地狱的寿命，佛在经里面说法不一样；说法不一样，并不是佛说错了，佛在这个经里头跟那个经说的，寿命相差就很大了。因为地狱种类不一样，有些地狱里面寿命很长，有些地狱里面受的苦也比较轻，寿命也比较短一点。我们根据经上讲的，地狱道里面寿命最短的，最短的一个讲法，地狱里面的一天，是我们人间两千七百年。我们中国在这个世界上号称文明古国，我们有五千年的历史，在地狱里头还不到两天。地狱里头，佛经上说了，也算是一年三百六十天，一年算三百六十天，诸位要记住，他的一天是我们人间两千七百多年，他的寿命，短命的一万岁，长命的就万万岁，太恐怖了。所以一定时时刻刻提高警觉，不要造地狱业，三途的业都不能造。

　　三途是怎麽堕落进去的？佛给我们讲的十恶业，最严重的十恶业就是堕地狱，其次的堕饿鬼，最轻的变畜生。十恶业，身所造的，杀生、偷盗、邪淫；口所造的，妄语、两舌，妄语是不老实，说假话，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语，都是诱huo人、欺骗人，恶口是说话粗鲁，口的四种过；意业里面，贪、瞋、痴。假如我们每天造这十种业，身干杀盗淫，口妄语、两舌、绮语、恶口，心里面充满了贪瞋痴，那麽你的前途不要问任何人，决定到三恶道，还问什麽人，清清楚楚、明明白白。三恶道到哪一道去，你自己要仔细想想也知道，所以你就愈想愈可怕。我们决定不干这个事情。

　　不但我们不愿意堕三恶道，六道里头的三善道我们也不要。为什麽？不究竟。你想修人天福报，来生得到人身再享福，享福的人很少头脑有清楚的，很少不迷惑的，那麽你的福享尽了怎麽办？这个世间有福报的人很多，我们也有时候有机会遇到，看到他享福造罪业，想帮他的忙帮不上。为什麽？你劝他的时候，他听了几句话之後，他就是东张西望，把你的话岔开了，根本就不听，根本不愿意你再说，那有什麽法子。他还是随着他的习气、随着他的业障，过那种狂欢纵慾的生活，一直把他过去生中所修的福报，消耗得乾乾净净，然後去三恶道报到，干这个事情。我们看到是真可怜，没法子救。所以，一定要常常怀「怖畏恶道」这个心。

　　第四，佛教给我们「不覆瑕疵」。自己造作的过失不要隐瞒，发露忏悔。我做错了，有勇气说出来给人听，别人知道了，责备你几句，骂你几声，好！报掉了。我们这个罪就报掉了，所谓是「重罪轻报」，罪报掉，好！修的善可别让人知道，善让人知道的时候，这个人赞叹你几句，那个人赞叹你几句，报光了，善没有了，这个亏就吃大了。世出世间的圣人，教我们要积阴德。什麽叫阴德？阴就是不让人知道，我们断恶修善、积功累德，不要让人知道，不要让人赞叹，我们自己的姿势愈低愈好。做再大的功德也等於没有做一样，自己对一切人谦恭卑下，这个好，我们自己积的功德能够保全，保全将来果报就大了，就殊胜了。

　　最聪明的人、最有智慧的人，把他一生所修的福报，在什麽时候享？临命终时。临命终时享什麽福？没有病苦，这是大福报，临终不生病。临终清清楚楚、明明白白，临终可以站着走、可以坐着走，知道自己到哪里去。这个去处，第一殊胜的是极乐世界，我们这一生业报完了之後，到西方极乐世界去了，到极乐世界就是作佛去了。这在十法界里面，最高的选择，选择作佛，所以不会选择生天，当然也不会选择来生再到人间，去享人间的富贵，不干这个事情，富贵是假的。我们翻开历史，看看历朝历代的这些帝王将相，当年在世轰轰烈烈不可一世，今天在哪里？都埋在地下了，他有什麽了不起。你要把这个事实真相看清楚了，世间的功名富贵你就放下了，没有意思。享这些世间的福报，福里头有许许多多的苦在里头。自古以来哪一个作帝王的不辛苦？哪一个作帝王的一生能称心如意？没有一个。虽享福，心里也是提心吊胆，也是没有一时心里舒适的时候，没有。所以，过失不要隐瞒，更不可以推卸给别人，要发露忏悔，露就是完全呈现出来，一丝毫隐藏都没有。

　　第五，佛教给我们「断相续心」，就是造作罪业的这个相续心。我们六根接触外面境界，顺自己意思的，贪心就起来了，烦恼就起来了；不顺自己意思，瞋恚心就起来了。这个心起来不怕，起来实在讲是正常的，我们是凡夫。如果六根接触境界，不起心、不动念，你已经是佛、是菩萨，你不是凡夫。凡夫之人在这个境缘当中，一定起心动念，所以古人说：「不怕念起，只怕觉迟」。凡夫起心动念是必然的现象，可是要紧在什麽地方？要紧是不可以让它相续，这个念头起来了，马上把这个念头压住，把它转变掉，这就叫修行，这叫功夫。

　　我们念佛人，就用一句佛号。在顺境里头，贪心起来了，「阿弥陀佛」，把这个心马上换掉，绝不让贪心增长，绝不让贪心相续。在逆境、逆缘的时候，瞋恚心烦恼生起来了，这不高兴了，马上一句「阿弥陀佛」把它压平，决定不叫瞋恚、嫉妒增长，决定不能让瞋恚、嫉妒相续。我们这样念佛叫会念，这样念佛叫功夫。否则的话，每一天，他了不起，一天念两万声佛号、三万声佛号，念完佛号，一样还骂人，一样还生气，一样还动喜怒哀乐，完了，什麽都完了，这个一天念十万声都不行，古人常讲「喊破喉咙也枉然」。为什麽？他的佛号念得再多，它不起作用，他烦恼伏不住、压不住。功夫真正得力，每一天佛号不一定要念那麽多。最重要的是什麽？你要能真正把烦恼压住、伏住，这叫做功夫。你一天不念佛都没有关系，一动念就阿弥陀佛，这就行了，不动念的时候没有阿弥陀佛，一起心动念马上就是阿弥陀佛，这就叫觉得快，这是真正觉悟，永远保持自己的心地清净、平等、觉，就对了。

　　第六，佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个，明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心，这是忏除我们的罪业，这是从事上忏，忏除罪业。发菩提心，那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心，那你就真的是积功累德了，业障忏除之後，积功累德。前面这五条是断恶，後面这五条教给我们修善，断恶修善。善不修不行，不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报，他怎麽会有福报？修福，天天在修福，念念在修福，他的福报当然增长。念念在修慧，天天在修慧，他的智慧一定增长，这必然的道理。

　　什麽叫菩提心？我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心？菩萨才有菩提心。在我们佛门里面，阿罗汉菩提心还没发，辟支佛、权教菩萨，都没有发菩提心。菩提心要一发，这个了不起，《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过，六道十法界从哪里来的？是从妄想、分别、执着来的。执着没有了，六道就没有了；分别没有了，十法界就没有了；十法界没有了，那你就到一真法界去了，就是毘卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，到哪里去了，超越十法界。菩提心一发，就超越十法界。换句话说，菩提心就是把你的分别、执着统统断掉，你的真心现前了。菩提心的体是至诚心，真诚到极处。诸位要晓得，你还有一丝毫的分别，还有一点点的执着，你的心不诚。要把分别、执着断得乾乾净净，不但对世间法不分别、不执着，对於佛法也不分别、不执着。如果你说：我对世间法不分别、不执着了，我对佛法还分别、还执着。不行，六道还出不去，这个要懂。绝对不是叫你换对象，我贪心，我现在不贪世间的名闻利养，不贪五欲六尘了，我贪佛法。行不行？不行，佛是叫你断贪心，不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼，你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼，贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼，享受不一样，贪图世间名闻利养，堕的那个饿鬼，真的是饿鬼，很穷苦的饿鬼；贪图佛法的这个饿鬼，可能在饿鬼道作官，因为那个对象不一样。但是还是当鬼，还是没有办法离开鬼道，这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心，不是教我们换对象，这个意思一定要搞清楚，不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执着，世出世法统统不分别、统统不执着，你才能超越十法界。这是菩提心的体，至诚心，真诚到极处。

　　佛教给我们发菩提心，也就是说，我们从今而後，对人、对事、对物一片真诚，决定没有一丝毫的虚妄，利益是自己。别人用妄心对我，别人欺骗我，我用真诚对他。那也许你会讲：这样我们不是吃亏太大？没错，眼前吃一点亏，将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我，他到三途；我以真诚心对他，我到极乐世界，那怎麽会一样，我们走的是两条路，不是一条路。所以，你要肯吃亏、要肯上当，不怕吃亏上当，我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当，还要跟他们一样的，那好了，他要到三途去，你也跟进，这个就错了，大错特错。聪明人怎麽会干这种事情？一定要以真诚心，处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门，真正是要想亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来；我们是念念希望加入他们的法会，我们所采取的最上乘，在十法界里头是顶乘的，我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》，《华严经》听完之後，诸位的信心一定建立起来，知道在这一生当中，决定可以参加阿弥陀佛，参加毘卢遮那、一切诸佛的俱乐部，一点都不假。

　　菩提心起作用，佛在经上告诉我们，有自受用、有他受用，所以讲起用的时候就讲两种，自受用跟他受用。自受用是清净心，好德、好善，这是自受用。像今天我们讲忏除业障，断一切恶、修一切善，这就是深心，这就是自受用。菩提心发了之後，自自然然是这个样子的，一丝毫的勉强都没有，也不须要别人督促，自动自发，他真干。菩提心的他受用，那就是处事、待人、接物，大慈大悲。慈悲，用现在的话说，就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助，这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

　　佛法没传到中国来，我们中国古圣先贤也是发的这个心，不过它不叫菩提心，实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代，汉武帝制订了中国教育的政策；他这个政策制订之後，一直绵延到满清，两千多年，每一个朝代都遵守，都没有把它改变。可见人家这个教育的政策，教育的宗旨、方针正确，所以历代的帝王都肯接受、都欢迎，而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学，我们今天讲儒家。儒家教人，在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心，它没有这个名词，它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗？「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心，这两个合起来，他用一个「正」字，正心。我们佛法讲的详细，你用什麽心对自己，用什麽心对别人。儒家讲这个诚意的作用，他只讲一个正心，以正心对自己，以正心对别人，没有佛讲得详细。这个诚意是真诚，我们也很想用真诚心，可是就是不会。

　　马鸣菩萨有一个着作叫《大乘起信论》，你看看这个名称，大乘、起信，起信是入门、是初步，不是很深。好像在学校一样，上一年级，刚刚上学。起信的条件就是发菩提心，所以菩提心一发，你就是大乘起信的菩萨，在大乘经里面讲，叫发心住菩萨。你是什麽位置菩萨？刚刚发心，这一发心，就是圆教初住菩萨的地位，初住菩萨的功德，一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面，你就看到了，「十住」这段经文，总共有六品经，都是赞叹初住菩萨的功德，里面特别有一品「初发心功德品」。

　　我们的心为什麽发不起来？很想发就是发不起来。佛知道，中国古时候这一些圣贤人，他们也知道。所以告诉我们，你要想发心吗？你必须要把真心里头的障碍去掉，你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍？有烦恼障、有所知障，这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍，你的至诚心、你的直心，就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他这两种障没断，菩提心不能现前，依旧用的是妄心，不是真心。

　　儒家教人怎麽教法？在诚意、正心的前面有两句话，「格物、致知」，然後才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，可见得前面这两条重要，格物、致知。什麽叫格物？後来像宋、明的儒家，把「格物」两个字解释为穷究诸物之理，研究一切物的道理，这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子，去研究理，大概头都搞昏了，理也没研究出来。

　　还是司马光聪明，司马光是佛教徒，虔诚的佛教徒，他讲的就很有道理，他说：「格物，物就是物欲」，他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲，就是是非人我、名闻利养、五欲六尘，他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什麽？格是格斗。也就是说，我们自己要跟五欲六尘格斗，我们要战胜它，不要被它战胜我们，你要能够克服五欲六尘，就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼，怎麽个断法？儒家讲克制，这就是断烦恼的方法，法子好，你要能够克服五欲六尘。

　　所以佛教给我们，教给後学的弟子，「以戒为师，以苦为师」；师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行，但是佛赞叹修苦行。为什麽？人能够过清苦的生活，这个物欲的念头就很淡薄，换句话说，断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受，你就没有能力克服五欲六尘，你的烦恼很难断；烦恼不断，你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什麽？因为往生西方极乐世界，《无量寿经》上的条件，第一句话就是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白，将来你不能往生，你会怪我：这麽重要的话，你为什麽不告诉我？我现在告诉你们了，你不肯去干，那我没有责任。你要是来问我，我老早告诉你，你不相信有什麽法子。所以，发菩提心就非常重要，一定要以真心待人。那麽你的真心现前，你一定要克服你的欲念，在这个五欲六尘，现在所谓的花花世界，决定不受它的诱huo，你自己能够克服得住，这就是格物的功夫。所以，格物是破烦恼障，致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧，真实的学问与智慧，都在大乘经上。在哪一部经？《无量寿经》就最好了，说得更详细、更透彻的是《华严经》。

　　将来我们这两部经，都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作，先印经本。经本我们重新编排，让大家看这个本子，段落、层次、章法、结构，这个经典里面的义理，让你看起来一目了然，清清爽爽，学起来容易。现在我们展开《华严经》经本，这古本子，木刻的版本，一面十行，一行二十个字，也没有段落，也没有标点，怎麽看也看不懂，看起来心里不舒服，所以不得不把经本重新分段落，重新来编排，这工作，第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲，这个月十八号开讲。十八号起，我在这边一个星期讲五天，四天讲《华严》，一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短，短我们长讲，短经长讲；《华严经》长，很长，我们长经短讲，这样就很自在，不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满，把这个事情做好，我们预定讲三年。

　　这个「致知」，这两本经是致知最好的方法，最有效的学习。格物，一定要在自己生活当中。生活里面，我们一定要求节俭，不要浪费；要惜福，纵然自己有福报，也要惜福，不要浪费。多余的福报，分给众生共享，你的福报就愈来愈大，你的福报就永远享不完。不要自己有福，自己一个人把它享尽了，这个是错误的。自己有福，纵然有很大的福报，我们也只享受一点点，其他的统统给众生共享。你能够布施福愈多，你的福就愈大。前面跟诸位讲了，你布施财得财富，布施法得聪明，布施无畏得健康长寿。你布施福报，那你当然得大福报，一定的道理。所以我们要布施大福报，自己生活所需就够了，还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会，众生都有福，这个社会好，我们的生活当然会过得好，我们没有离开社会，没有离开众生。不可以念念想着自己，念念想着自己，菩提心就没有了；念念想众生，念念想社会，菩提心就现前。所以一定要发菩提心。菩提心在这里就不多说，将来讲到经上还要细说。

　　第七，佛教给我们要「修功补过」。我们过去生中，这一生当中，做错的事情很多很多，这都有过失，佛劝导我们要努力修善，弥补我们的过失。这个世间人常常说，我们造作罪业，现在立功，将功折罪，世间法律上许可这麽做，在佛法里头不可以的。佛法里面，善决定有善果，恶决定有恶报，决定不可以说，我过去造了很多罪恶，现在我修大善，我那个罪就可以不报了，没这回事情，这个不符合因果的定律。但是，你这一生如果努力修善，善的力量特别强，你这个善先报，你造的罪业，那个恶报缓後、延後，後报，先报善；如果你那个恶的力量强，那个恶先报，你作的善就後报，没有不报的。这是因果的定律、因果的真理，我们明白这个道理，你对於因果不能不害怕，真的是怕因果。为什麽？果报丝毫不爽，只有报早与报迟，没有不报的。动一个恶念都要遭恶报，起一个善念也有善果；起心动念、言语造作，三业都在造。修功补过，佛劝导我们这个，不是说将功折罪，不是的；是希望我们善的果先报，恶的果把它推迟、让它延後。

　　假如我们最大的善果，我们生到西方极乐世界，这个太好了，到那里作佛了。作佛之後，我们要问，过去生中造的那些罪业，还要不要报？如果你说作了佛、作了菩萨，就不报了，那这个因果定律就讲不通了。给诸位说，作佛、作菩萨到以後还是要报，但是那个报，在感受上跟我们就完全不一样。我们现在报的时候，真是受非常大的痛苦。佛菩萨受报的时候，清清楚楚，他来了，过去世造的什麽样的因，现在怎麽样去受这个报，还债想；报得很欢喜、很自在，一笔一笔帐都了了、都消了，这个多快乐。我们前世骗人家很多钱，我们造这个业，今世遇到的时候，人家把我们的钱都骗跑了，我们好难过。如果我们晓得过去世我骗他的，现在他骗我, 正好还了，一点懊恼都没有，被骗了，还很舒服，还很快乐，那怎麽会一样？所以佛菩萨到这里来受报的时候，快快乐乐。

　　你看安世高，安世高真的也是作了佛、作菩萨。他到中国来还两次命债，来受报的。两次命债，前生误杀了他，误杀了这个人，这一生到这个地方来，也被人家误杀。那个误杀还是有罪的，他预先跟他的朋友讲：「今天我会遭什麽难，会遇到什麽事情，会死掉的，你告诉官府，不要治这个人的罪，是我前生是什麽样的业，今世应当受这个果报，我是来还命债的。」不能说成佛作菩萨就不受报了，哪有这个道理。

　　但是也有不受报的，不受报是彼此两方面都清楚，我欠他的，他明白了，他说：我不要你还了；那可以，那就没事情了。有这个情形，这个菩萨到这里讲经说法，遇到冤亲债主，他听到佛法明白了，「算了，以前我们帐了了，不要了，不要了」，这就没事了。所以果报是决定真实，报与不报都在缘上，那就看你那个时节因缘；缘，有时候可以操纵在自己手上，自己能够主宰。佛教给我们「修功补过」真正的意思在此地。

　　下面第八句，教我们「守护正法」，这个功德是最大最大的，世出世间法里头第一功德。正法要怎麽个守护法？诸位一定要晓得，依教修行。前面在广修供养里面，跟大家讲过，如教修行供养。佛的经教，佛的经典，里面所说的道理，我们要明白、要透彻。佛教给我们生活的方法、处事待人的方法、修学的方法，一定要遵守。经典里面讲的方法不是别的方法，教给我们做人的方法、生活的方法，非常密切，乃至於教给我们工作的方法，跟一般人应酬的方法，统统都有，没有一样没有，我们要认真去学习。佛教给我们怎麽做，我们一定要做到，佛教给我们不可以做的，我们一定遵守决定不去做。这是先护住自己，然後再帮助正法久住世间。

　　帮助正法久住世间，那一定就像此地居士林建道场，请法师来讲经说法，这正法才能久住。李木源这些年来开悟了，他要不开悟，他不干这个事情，只有真正开悟了，他才把这四楼、五楼重新装修，让大家到这里来听经，坐在这里舒舒服服。到这个地方来两个小时，不是来受罪的，是来享受的，这两个小时，身心愉快。它的工程还没有完，完工之後比现在，它这里还有一些浮雕，有天女散花一类的，图案我看过，他在中国做，将来这个讲堂会非常美观，一定叫大家进来很舒适，这个都是护持正法。

　　而护持正法里面最重要的，就是要培养後继的人才。我们这一代年老了，将来讲不动了，没人讲了，那佛法不就断绝了。现在你看从中国来了不少年轻的法师，续佛慧命，他们将来要接班，我们下了讲台，他就上讲台了。这些年轻人刚刚学讲经，当然讲得不能满大家意思的一定是很多。初学，经典理论道理都不熟，但是他们需要人护持，怎麽样护持？来听，你来听就是护持，你要不来听，他在那里学讲经，一看底下没几个人，恐怕我不是这个材料，我不能学讲经了，心就退了，一看底下有这麽多人，大概我还不错，我还可以讲，把他的士气提升起来。所以来听经，我在前一届跟诸位讲，他们是菩提树，你们来听经就是来灌水、来灌溉，来培植他们，使他们慢慢成为一棵大树。所以你们听他们讲经功德很大，你们是护持正法，听我讲经没那麽大的功德。现在这几天，星期六、星期天我讲，其他的时间，都是这些学生在此地练习讲经，欢迎大家来护持正法，来勉励他们。同时，你们听经，觉得他讲的有问题，没听清楚，或者有疑惑的地方，或者发现他有错误的地方，你们可以写纸条给他，让他不断的求改进，真正帮助。

　　初学讲经，我过去老师就教我，初学讲经，我在讲台上是学生，下面听经都是我的老师、都是我的监学，我在这里向他提出我修学的报告，请大家真正的指教改进，我们真正接纳、真正依教奉行，自己才有进步。所以学讲经，一定要接受大众的批评指教，大众没有批评指教，对你就不是很关心，真正爱护你一定帮助你，一定对你有批评。我们自己一定要接受，一定要认真的改进，给你批评，你不能够改进，人家下一次再不提，为什麽？没用，你不肯改，还提干什麽，那就是放弃你了。你认真的学，每个人给你提的，你都认真去改，那个提意见的人很欢喜，我教他，他今天就改了，他就很欢喜，他就肯认真帮助你。所以我们学，有学的良好态度。我们听众大家来帮助他，我们也认真负责任来帮助他，使这一批年轻人能够成就，将来能够续佛慧命，弘法利生，这真正护持正法。忏除业障，本来想这两次讲完，还不行，还要讲一次。明天继续还要讲一次，今天时间到了。

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